성경 주석서

계 13:1-18.

바다에서 나온 짐승의 환상: 그리고 땅에서 나와 첫째 짐승의 권세를 행하며 땅으로 그를 경배하게 하는 둘째 짐승.

1. 내가 서서--B, 알레프, 콥트어 사본은 그렇게 읽는다. 그러나 A, C, 불가타, 시리아어 사본은 "그가 서서"로 읽는다. 바다의 모래 위에 서서, 그가 바다에서 올라온 짐승에게 자기의 권세를 주었다.

바다 모래 위에--거기서 네 바람이 큰 바다 위에서 서로 부딪치는 것을 볼 수 있었다

(단 7:2).

짐승--헬라어로 "들짐승"이다. 사람이 하나님 곧 그가 처음 그 형상대로 지음받은 원형이요 참된 이상이신 분에게서 자기를 끊어낼 때 "짐승같이" 되니, 그 이상은 사람이신 그리스도 예수에 의해 실현된다. 그러므로 하나님의 영광이 아니라 자기의 영광을 구하는 세상 권세들은 짐승으로 표상되며, 느부갓네살도 자기 신격화 가운데 "지극히 높으신 이가 사람의 나라를 다스리시는" 것을 잊었을 때 짐승들 가운데로 쫓겨났다. 다음에서는

단 7:4-7

네 짐승이 있다. 여기서는 한 짐승이, 로마와 같이 한 현현에만 국한되지 않고, 그 보편적 발전 가운데서 본 하나님을 대적하는 세상 권세의 총합을 표현한다. 이 첫째 짐승은 교회를 주로 밖에서 공격하는 세상 권세를 표현하고, 첫째 짐승의 부활이며 그에 봉사하는 둘째 짐승은 거짓 선지자로서 안에서 교회를 부패시키고 멸하는 세상 권세이다.

바다에서--

(단 7:3;

비교 주해, 다음을 보라

계 8:8);

백성과 무리와 나라와 방언의 요동치는 물결에서 나온다. 반면에 땅은

(계 13:11),

그 문화와 학문을 가진, 공고하게 질서 잡힌 나라들의 세계를 의미한다.

일곱 머리와 열 뿔--A, B, C 사본은 "열 뿔과 일곱 머리"로 바꾸어 놓는다. 이제 열 뿔이 먼저 놓이니 (대조하라 그 순서를

계 12:3)

이는 그것들이 관을 썼기 때문이다. 그것들은 네 번째 나라(로마)의 마지막 단계에 이르러서야 그렇게 될 것이니, 그 나라는 다섯째 나라 곧 그리스도의 나라가 그것을 대신하여 완전히 멸할 때까지 존속할 것이며, 이 마지막 단계는 다음에서 형상의 두 발의 열 발가락으로 표시된다

단 2:33, 41, 42.

일곱은 세상 권세가 자신을 하나님으로 세워, 하나님의 일곱 영을 흉내 냄을 함의하나, 그 일곱에 동반되는 수 열에 의해 그 하나님을 대적하는 참된 성격이 드러난다. 용과 짐승이 둘 다 관을 쓰나, 전자는 머리에, 후자는 뿔에 쓴다

(계 12:3; 13:1).

그러므로 머리와 뿔 둘 다 나라들을 가리키니, 비교하라

계 17:7, 10, 12,

"왕들"은 그들이 그 머리가 되는 나라들을 표상한다. 일곱 왕은, 특별히 강력한 자들로서 곧 세상의 큰 권세들로서, 뿔로 표상되는 열과 구별된다 (단순히 "왕들"이라 불린다

계 17:12).

다니엘서에서 그 열은 세상 권세의 마지막 국면 곧 열 부분으로 나뉜 네 번째 나라를 의미한다. 그것들은 일곱째 머리와 연결되며

(계 17:12),

아직 장래의 것이다 [AUBERLEN]. 짐승을 오로지 로마로 해석하고 열 뿔을 유럽에서 이미 로마를 대신한 나라들로 의미한다고 하는 자들의 오류는 이것이다: 형상에서 네 번째 나라가 동방 제국과 서방 제국을 표상하는 두 다리를 가지고 있다는 것이다. 열 발가락은, 이 해석들이 요구하는 대로 한 발(서방) 위에 있지 않고, 두 발(동방과 서방) 위에 함께 있으니, 따라서 열 나라를 서방에만 속하게 하는 어떤 이론도 틀릴 수밖에 없다. 만일 의미된 열 나라가 로마의 멸망 위에 일어난 나라들이라면, 그 열이 정확히 알려졌을 것이나, 그토록 많은 해석자들에 의해 스물여덟 가지의 서로 다른 목록이 주어져, 도합 예순다섯 나라가 된다! [TYSO, DE BURGH에서 인용]. 일곱 머리는 일곱 세계 군주국 곧 애굽, 앗수르, 바벨론, 페르시아, 그리스, 로마, 그리고 게르만 제국이니, 그 마지막 것 아래에서 우리가 살고 있으며 [AUBERLEN], 이는 한동안 나폴레옹에게 넘어갔으니, 독일 황제이자 로마 왕이었던 프란츠가 1806년에 그 칭호를 포기한 후의 일이다. FABER는 그 죽게 되었던 상처의 나음을, 워털루에서 무너진 후 나폴레옹 왕조가 부활하는 것으로 설명한다. 그 세속 왕조가, 교회 권력 곧 교황권과 연합하여

(계 13:11,

등), "여덟째 머리"이면서 또한 "그 일곱 중에 속한" 것으로서

(계 17:11),

아마겟돈에서 멸망당할 때까지 성도들을 일시적으로 이길 것이다

(계 19:17-21).

이 견해에서 한 나폴레옹이 적그리스도가 될 것이니, 유대인을 팔레스타인으로 회복시키고 처음에는 그들의 메시아로 받아들여졌다가, 후에 그들을 무섭게 압제할 것이다. 적그리스도는, 그에 앞선 모든 세상 악의 총합이자 집중이니, 여덟째이면서도 또한 그 일곱 중 하나이다

(계 17:11).

왕관--헬라어로 "면류관(diadem)."

신성 모독하는 이름--C, 콥트어 사본과 ANDREAS는 그렇게 읽는다. A, B 사본과 불가타는 "신성 모독하는 이름들"로 읽으니, 곧 각 머리에 하나씩의 이름이며, 오직 하나님께만 속한 속성들을 신성 모독적으로 자기 것으로 참칭하는 것이다 (비교 주해, 다음을 보라

계 17:3).

다음에 나오는 작은 뿔의 한 특징이다

단 7:8, 20, 21; 살후 2:4.

2. 표범 . . . 곰 . . . 사자--이 짐승은 앞선 세 나라의 하나님을 대적하는 특성들을 자기 안에 연합하니, 각각 표범, 곰, 사자를 닮았다. 그것은 다니엘의 네 짐승처럼 바다에서 올라오고, 다니엘의 네 번째 짐승처럼 열 뿔을 가지며, 일곱 머리를 가지니 곧 다니엘의 네 짐승이 도합 가진 머리의 수이다. 곧 첫째에 하나, 둘째에 하나, 셋째에 넷, 넷째에 하나이다. 그리하여 그것은 하나의 형상 안에서 세상 권세를 (다니엘서에서는 넷으로 표상되는) 포괄적으로 표상하니, 한 시기와 한 지역에만 국한되지 않고 모든 때와 모든 곳의 세상 권세를 하나님을 대적하는 것으로 보아 표상하며, 마치 여자가 모든 시대의 교회인 것과 같다. 이 견해는 또한, 짐승이 사탄의 대리적 표상이라는 사실에 의해서도 지지되니, 사탄도 마찬가지로 일곱 머리와 열 뿔을 가지고 있어, 세상의 모든 시대와 모든 곳에서의 그의 보편적 권세에 대한 일반적 묘사이다. 사탄은 뱀으로 나타나니, 짐승 본성의 원형이기 때문이다

(계 12:9).

"만일 일곱 머리가 단지 일곱 로마 황제를 의미할 뿐이라면, 어찌하여 그들만이 사탄의 본래 형상에서 언급되어야 하는지 이해할 수 없으나, 만일 우리가 그들을 모든 시대의 땅 위에서의 사탄의 권세를 집합적으로 본 것으로 본다면 그것은 완전히 이해할 수 있다" [AUBERLEN].

3. ~중 하나--문자적으로는 "~중에서."

상하였다가 . . . 나으매--두 번 더 강조하여 반복된다

(계 13:12, 14);

비교

계 17:8, 11,

"네가 본 짐승은 전에 있었다가 지금은 없으나 장차 무저갱으로부터 올라와 (비교

계 13:11);

곧 일곱째 머리인 게르만 제국 (여덟째 안에서 부활함)이니, 요한 당시에는 아직 장래의 것이었다

(계 17:10).

느부갓네살이, 자기 신격화하는 교만에서 낮추어져, 자기의 짐승 같은 형상과 성격에서 사람의 형상과 하나님을 향한 참된 위치로 돌이켰던 변화와 대조하라. 이는 그의 독수리 날개가 뽑히고, 그 자신이 사람으로서 자기 발로 서게 됨으로 상징된다

(단 7:4).

여기서는 반대로 짐승의 머리가 사람의 머리로 변하는 것이 아니라, 죽게 되는 상처를 받으니, 곧 이 머리가 표상하는 세상 나라가 진실로 하나님께로 돌이키는 것이 아니라, 한동안 그 하나님을 대적하는 성격이 마비되는 것이다 ("죽임당한 것 같이"; 바로 이 말이 짐승이 어린 양과 외적으로 닮은 것을 표시한다. "죽임당한 것 같이," 다음을 보라

계 5:6.

또한 둘째 짐승이 어린 양과 닮은 것도 비교하라

계 13:11).

비록 외견상 죽임당한 (헬라어로 "상하다") 것처럼 보이나, 그것은 여전히 짐승으로 남아 있어, 다른 형태로 다시 일어난다

(계 13:11).

첫 여섯 머리는 이교적이었으니, 곧 애굽, 앗수르, 바벨론, 페르시아, 그리스, 로마였고, 새로운 일곱째 세상 권세(기독교화된 로마로 쏟아져 내려온 이교 게르만 무리들)는, 사탄이 그로써 기독교를 질식시키려 했던 것인데

(계 11:15, 16),

그 자체가 기독교화되었다 (짐승의 말하자면 죽게 된 상처: 그것은 죽임당하였고 또 없으니에 해당함

계 17:11).

그것의 무저갱으로부터의 올라옴은 그 죽게 된 상처의 나음에 해당한다

(계 17:8).

다니엘서에서는 기독교에 의해 네 번째 나라에 일어난 본질적 변화가 언급되어 있지 않으니, 그것은 끝까지 본질적으로 하나님을 대적하는 채로 남아 있다. 짐승은, 자기의 일시적이고 외적인 상처에서 나아, 이제 단지 바다에서뿐만 아니라 무저갱에서 돌아오니, 거기서 새로운 반기독교적 지옥의 힘을 끌어낸다

(계 13:3, 11, 12, 14; 계 11:7; 17:8).

일시적으로 쫓겨났던 자에게 들어간 일곱 악령과, 또 그 사람의 나중 형편이 전보다 더 심하게 된 것을 비교하라

마 12:43-45.

새롭고 더 악한 이교주의가 기독교화된 세계에 침입하니, 짐승의 첫 머리들의 옛 이교주의보다 더 마귀적이다. 후자는 단지 자연과 양심 가운데 있는 하나님의 일반 계시로부터의 배교였으나, 이 새로운 것은 하나님께서 그분의 아들 안에서 베푸신 사랑의 계시로부터의 배교이다. 그것은 적그리스도 곧 불법의 사람, 멸망의 아들에서 그 절정에 이른다 (비교

계 17:11);

살후 2:3;

비교

딤후 3:1-4,

옛 이교주의의 바로 그 특징들이다

(롬 1:29-32)

[AUBERLEN]. 내가 보기에는 둘 이상의 상처가 의미된 것 같으니, 예를 들어 콘스탄티누스 아래에서의 것 (황제의 형상에 대한 이교적 예배가 기독교에 자리를 내준 때)이요, 이어서 형상 숭배와 그 밖의 교황주의적 오류들이 교회에 도입되었을 때의 나음이다. 또한 종교개혁 때의 상처요, 이어서 능력 없는 경건의 모양이라는 무기력함이니, 이는 내가 둘째 짐승과 동일시하는 마지막 큰 배교로 끝나려 한다

(계 13:11),

곧 적그리스도, 다른 형태로 나타난 동일한 일곱째 세상 권세이다.

~를 따르고 놀랍게 여겨--놀라워하는 시선으로 따랐다.

4. 그에게 권세를 준--A, B, C, 불가타, 시리아역, 그리고 안드레아스는 "그가 권세를 주었기 때문에"라고 읽는다.

권세--헬라어로는 그것이 가졌던 "권위"; 그것의 권위이다.

누가 이 짐승과 같으냐?--이는 바로 하나님께 고유하게 돌려지는 표현이다,

출 15:11

(여기에서 히브리어로 마카비 가문이 그 이름을 따왔다. 그들은 구약의 적그리스도였던 안티오코스의 대적자들이었다);

시 35:10; 71:19; 113:5; 미 7:18;

신성모독적으로

(계 13:1, 5)

이 짐승에게 돌려지고 있다. 이는 "미가엘"이라는 이름의 패러디이며 (비교

계 12:7),

그 뜻은 "누가 하나님과 같으냐?"이다.

5. 신성모독--안드레아스는 이렇게 읽는다. B는 "신성모독"(단수)으로 읽는다. A는 "신성모독적인 것들"로 읽는다 (비교

단 7:8; 11:25).

권세--"권위"; 합법적인 권력 (헬라어로 "엑수시아exousia").

행하는--헬라어로 "포이에사이poiesai," "행하다," 또는 "일하다." B는 "전쟁을 일으키다"로 읽는다 (비교

계 13:4).

그러나 A, C, 불가타, 시리아역, 그리고 안드레아스는 "전쟁"을 생략한다.

마흔 . . . 두 달--(다음을 보라

계 11:2, 3;

계 12:6).

6. 입을 . . . 벌려--이는 격식 있는 연설이나 일련의 연설을 할 때 흔히 쓰이는 표현이다.

계 13:6, 7

는

계 13:5

를 확장한다.

신성모독--B와 안드레아스는 이렇게 읽는다. A와 C는 "신성모독들"로 읽는다.

그리고 그들--불가타, 콥트역, 안드레아스, 그리고 프리마시우스는 이렇게 읽는다. A와 C는 "그리고"를 생략한다. "하늘에 거하는(문자적으로는 '장막을 친') 자들"은 천사들과 의인들의 떠난 영혼들뿐 아니라, 그 시민권이 하늘에 있으며 그 참된 생명이 하나님의 장막의 은밀한 곳에 적그리스도적 박해자로부터 감추어져 있는 이 땅의 신자들도 의미한다. 다음을 보라

계 12:12;

요 3:7.

7. 권세--헬라어로 "권위."

모든 족속 . . . 방언 . . . 나라--헬라어로 "모든 지파 . . . 방언 . . . 나라." A, B, C, 불가타, 시리아역, 안드레아스, 그리고 프리마시우스는 "지파" 또는 "족속" 다음에 "그리고 백성"을 덧붙인다.

8. 땅에 거하는 모든 자--땅에 속하여 땅의 것이라; "하늘에 거하는 자들"과는 대조된다.

그 이름이 기록되지 못한--A, B, C, 시리아역, 콥트역, 그리고 안드레아스는 단수로 읽는다, "(각 사람으로서) 그 (헬라어로 '후hou'; 그러나 B는 헬라어로 '혼hon,' 복수) 이름이 기록되지 못한 자."

창세 이래로 죽임을 당한 어린 양--헬라어 어순이 이 번역을 지지한다. 그는 성부의 영원한 경륜 안에서 죽임을 당하셨다. 비교

벧전 1:19, 20,

이는 사실상 평행을 이룬다. 이 단어들을 연결하는 다른 방식은, "죽임을 당한 어린 양의 생명책에 창세 이래로 기록된 자"이다. 다음 곳에서도 그러하다

계 17:8.

곧 택함받은 자들이다. 앞의 번역이 헬라어로는 더 자연스럽고 단순하다. "제물들 안에 어떤 효력이 있었든, 그것은 오직 메시아의 죽으심을 통해서만 작용했다. 그가 '창세 이래로 죽임을 당한 어린 양'이셨던 것처럼, 지금까지 드려진 모든 속죄는 오직 그의 피를 통해서만 효력이 있었다" [피어슨 주교, 신경 강해].