성경 주석서

장의 분석

앞의 장들, 곧 요한계시록 12-13장에는 오랜 기간 교회 위에 닥쳐 그것을 파괴하겠다고 위협할 재난과 슬픔에 대한 묘사가 있다. 이 어두운 그림은 완화될 필요가 있었고, 따라서 이 장은 삽화적 성격을 상당히 띠고 삽입되어, 그 환난의 시대를 보게 될 사람들의 마음을 위로한다. 그 너머에는 밝은 장면들이 있었고, 슬퍼하는 자들의 마음이 위로를 받도록 그들의 눈을 그 장면들로 향하게 하는 것은 중요했다. 그러므로 이 장은 이 모든 일들의 최종 결과를 보여 주도록 의도된 일련의 상징적 표상들, 곧 "궁극적이고 확실한 승리의 상징들을 제시하는" 표상들을 포함한다(스튜어트 교수). 그 상징들은 다음과 같다.

(1) 시온 산 위의 십사만 사천 명에 대한 환상. 이는 구속받은 자들의 최종 승리를 상징한다(요한계시록 14:1-5). 그들은 이마에 아버지의 이름을 가지고 있으며(요한계시록 14:1), 승리의 노래를 부르고(요한계시록 14:2-3), 하나님 앞에서 흠이 없는 자들로 발견된다. 이 점에서 그들은 구원받을 모든 사람을 대표한다(요한계시록 14:4-5).

(2) 복음의 최종 승리에 대한 환상(요한계시록 14:6-7). 한 천사가 하늘 한가운데를 날아가며 땅에 사는 모든 자에게 전할 영원한 복음을 가지고 있고, 끝이 가까웠음을 선포하는 것으로 보인다. 이것은 복음이 이처럼 모든 민족 가운데 전파될 것이며, 그 일이 이루어질 때 세상의 일들이 마무리될 때가 가까워질 것임을 보여 주도록 의도된 표상이다.

(3) 강력한 반그리스도적 권세인 바벨론의 멸망(요한계시록 14:8). 한 천사가 나아가 이 강대한 권세가 무너졌고, 그러므로 그 압제가 끝났다는 기쁜 소식을 선포하는 것으로 보인다. 환난과 박해 가운데 있는 교회에게 이것은 하나님이 장래에 관해 주시는 모든 보증 가운데 가장 위로가 되는 것 중 하나이다.

(4) 그 반그리스도적 권세를 지지하는 모든 자들의 확실하고 최종적인 멸망(요한계시록 14:9-12). 또 다른 천사가 선포하는 것으로 보인다. 이 두려운 권세의 모든 지지자와 조력자들은 하나님의 진노의 포도주를 마실 것이며, 불과 유황으로 고통을 받을 것이고, 그 고통의 연기가 세세토록 올라갈 것이라는 선포이다.

(5) 주 안에서 죽는 모든 자들의 복됨. 곧 교회에 닥칠 박해와 시련 가운데서 죽기까지 신실한 자로 발견될 이들의 복됨이다(요한계시록 14:13). 그들은 자기 수고를 그치고 쉴 것이다. 그들이 땅에서 행한 긍휼의 일들은 그들을 따라 장래 세계로 가서, 거기서 풍성하고 영원한 축복을 확보할 것이다.

(6) 교회의 모든 원수들의 최종 전복(요한계시록 14:14-20). 이것은 위대한 완성이다. 모든 일은 이것을 향해 나아가고 있으며, 이것은 정한 때에 반드시 이루어질 것이다. 이것은 여러 상징 아래 표상된다.

(a) 인자가 구름 위에 앉아 나타나며, 머리에는 금 면류관을 쓰고 손에는 예리한 낫을 들고 있다. 이는 땅의 큰 추수를 거두는 것과, 하늘에서의 그의 영광스러운 통치를 나타내는 상징이다(요한계시록 14:14).

(b) 한 천사가 성전에서 나와 때가 이르렀음을 알리고, 세상의 추수가 익었으니 큰 추수꾼에게 낫을 휘두르라고 외치는 것으로 보인다(요한계시록 14:15).

(c) 낫을 가진 이가 큰 추수를 거두기 위해 자기 낫을 휘두른다(요한계시록 14:16).

(d) 또 다른 천사가 악한 자들에 대한 하나님의 최종 심판을 나타내는 것으로 보인다(요한계시록 14:17-20). 그 역시 예리한 낫을 가지고 있다. 불을 다스릴 권세를 가진 천사가 그에게 땅에 낫을 휘두르라고 명령한다. 그는 나아가 땅의 포도나무의 송이들을 거두어 하나님의 진노의 큰 포도주 틀에 던진다.

그러므로 이 장 전체는 앞선 표상들의 어두움을 덜어 주도록 의도되었다. 거대한 움직이는 파노라마의 진행은 잠시 멈춘다. 이는 마음이 어두운 생각에 압도되지 않고, 진리와 의의 최종 승리에 대한 확신으로 힘을 얻도록 하기 위함이다. 이런 관점에서 보면 이 장은 시적 묘사의 큰 아름다움뿐 아니라 뛰어난 예술적 솜씨로 삽입되어 있다. 그리고 그 위치에서 이 장은 이 위대한 진리를 제시하기에 알맞다. 곧 의로운 자들과 교회 전체에게는 가장 어두운 시대와 재난과 슬픔이 가장 위협적으로 보이는 전망 속에서도 최종 승리의 확실성이 있으며, 이 확실성이 영혼을 격려하고 지탱하도록 허용되어야 한다는 진리이다.

또 내가 보니 - 나의 주의가 새로운 환상으로 이끌렸다. 눈은 짐승과 그 형상에서 돌이켜 하늘 세계, 곧 위에 있는 시온 산으로 향했다.

보라, 어린양이 - 요한계시록 5:6 주석을 보라.

시온 산에 섰고 - 곧 하늘에 섰다는 뜻이다. 히브리서 12:22 주석을 보라. 시온은 문자적으로 예루살렘 성의 남쪽 언덕이었지만, 또한 그 전체 성읍에 붙여진 이름이기도 했다. 그리고 그것이 땅 위에서 하나님의 예배가 이루어지는 자리였으므로, 하나님의 거처인 하늘의 상징이 되었다. 여기 환상의 장면은 하늘에 놓여 있다. 이는 구속받은 자들의 궁극적 승리에 대한 환상이며, 이미 교회에 닥쳤고 또 앞으로 닥칠 시련을 바라보는 교회를 지탱하도록 의도된 것이기 때문이다.

그와 함께 십사만 사천 명이 있는데 - 이들은 분명 요한계시록 7:3-8에 기록된 환상에서 보였던 바로 그 사람들이다. 그리고 그 표상은 같은 목적, 곧 장래 영광의 확실성으로 시련 가운데 있는 교회를 지탱하기 위해 주어진다. 요한계시록 7:4 주석을 보라.

그들의 이마에는 그의 아버지의 이름이 쓰여 있더라 - 그들이 그의 것임을 보여 준다. 요한계시록 7:3; 요한계시록 13:16 주석을 보라. 요한계시록 7:3에서는 그들이 "이마에 인침을 받았다"고만 말한다. 여기 본문은 그들이 어떻게 인침을 받았는지를 보여 준다. 그들은 하나님께 속한 자들임을 나타내도록 하나님의 이름이 그들의 이마에 찍히거나 표시되어 있었다. 요한계시록 7:3-8 주석과 비교하라.

또 내가 하늘에서 나는 음성을 들으니 - 이는 그 장면이 하늘에 놓여 있음을 보여 준다. 그러나 환상 속의 요한은 땅 위에 있었다.

많은 물소리와도 같고 - 대양의 소리, 또는 거대한 폭포의 소리와 같다는 뜻이다. 곧 그것은 하늘에서 땅까지 들릴 만큼 컸다. 그것이 대양의 포효와 같았다고 말하는 것보다 더 숭고하게 이를 표현할 수 있는 비유는 없을 것이다.

큰 우렛소리와도 같으며 - 우레의 큰 소리와 같다는 뜻이다.

또 내가 수금 타는 자들의 소리를 들으니 - 하늘에서 들은 것이다. 달콤한 악기 음악의 선율과 함께한 구속의 노래이다. 수금에 대한 설명은 이사야 5:12 주석을 보라.

그들이 자기 수금으로 수금을 타더라 - 자기 수금을 연주했다는 뜻이다. 이 이미지는 묘사에 새로운 아름다움을 더한다. 그 소리가 크고 점점 차올랐으며 땅에서도 들릴 만큼 컸지만, 그것은 단순한 외침이나 소란스러운 함성이 아니었다. "그것은 조화로운 수금들의 감미로움과 같았다." 하늘의 음악은 높고 기쁨에 차 있지만, 달콤하고 조화롭다. 그리고 아마도 땅에서 하늘을 가장 잘 표상하는 것 가운데 하나는 달콤하고 장엄한 음악의 선율이 영혼에 일으키는 효과일 것이다.

그들이 새 노래 같은 것을 부르니 - 요한계시록 5:9 주석을 보라. 이것을 "새" 노래라고 부르는 것은 적절했다. 그것은 새로운 경우에 부른 것이거나 새로운 대상을 관한 것이었기 때문이다. 여기의 노래는 교회의 완전한 구속을 기념하는 것이며, 교회가 모든 원수 위에 최종적으로 승리하는 것을 바라보며 부를 노래였다. 요한계시록 7:9-10 주석과 비교하라.

보좌 앞과 - 하늘에 있는 하나님의 보좌이다. 요한계시록 4:2 주석을 보라.

네 생물 앞과 - 요한계시록 4:6-8 주석을 보라.

장로들 앞에서 - 요한계시록 4:4 주석을 보라.

아무도 그 노래를 배울 수 없고 ... - 구속받은 자들 외에는 아무도 그것을 이해할 수 없었다. 곧 구속받지 못한 자는 구속받은 자들의 감정과 공감 안으로 온전히 들어갈 수 없다는 뜻이다. 여기에는 큰 진리가 가르쳐진다. 시온의 노래들을 온전히 평가하고, 찬양의 언어를 이해하며, 구속에 속한 진리들의 정신 안으로 들어가려면, 사람은 자기 자신이 그리스도의 피로 구속받은 자라야 한다. 그는 거룩한 율법의 정죄 아래 있는 죄인이 된다는 것이 무엇인지 알아야 한다. 영원한 죽음의 위험 가운데 있다는 것이 무엇인지 알아야 한다. 용서의 기쁨을 경험해야 한다. 그렇지 않으면 그는 구속받은 자들이 사용하는 언어의 참된 의미를 결코 이해할 수 없다. 이것은 다른 일들에서 우리에게 익숙한 것을 말하는 것에 지나지 않는다. 위험에서 구원받은 사람, 오랜 포로 생활에서 건짐 받은 사람, 처형대 아래서 사면받은 사람, 위험한 병에서 회복된 사람, 물무덤에서 막 건짐 받은 사랑하는 자녀를 품에 안는 사람은, 그런 처지에 놓여 보지 않은 사람이 결코 이해할 수 없는 기쁨과 승리의 언어를 평가하게 될 것이다. 그러나 우리가 볼 수 있는 한, 우주 안에서 경험된 모든 기쁨 가운데 가장 숭고하고 황홀한 기쁨은 구속받은 자들이 위의 시온 산에 서서 자신들이 구원받았음을 깨닫게 될 때 경험할 기쁨일 것이다.

이들은 - 이 절과 다음 절에서 저자는 구원받은 자들의 주요 특징들을 말한다. 일반적 개념은 그들이 정결하며, 어린양을 따르는 자들이고, 사람들 가운데서 구속받았으며, 속임이 없다는 것이다.

여자와 더불어 더럽혀지지 아니한 자들이라 - 곧 정결한 자들이다. 여기서 "더럽혀지다"라는 말은 그들이 여자와 불법적인 성관계를 범하지 않았다는 것을 나타내며, 이 본문의 의미를 결정한다. 이것이 성경 어디서나 요구되는 덕이며, 어디서나 구속받은 자들의 특징 가운데 하나로 진술된다는 것을 굳이 보일 필요는 없다. 성경에서 이 점보다 더 자주 권면되는 것은 없고, 구주의 친구라고 고백하는 자들이 책망받을 것이 없기를 바라는 염려가 이 점보다 더 많이 나타나는 것도 없다. 사도행전 15:20 주석; 로마서 1:24-32 주석; 고린도전서 6:18 주석; 히브리서 13:4 주석과 비교하라. 또한 고린도전서 5:1; 고린도전서 6:13; 갈라디아서 5:19; 에베소서 5:3; 골로새서 3:5; 데살로니가전서 4:3을 보라. 이 본문은 성직자든 평신도든 독신 생활을 지지하거나, 어떤 형태로든 수도원 원리를 지지하는 근거로 제시될 수 없다. 여기서 특정하여 말한 것은 그들이 "여자와 더불어 더럽혀지지" 않았다는 것이며, 결혼과 같은 남녀의 합법적 결합은 더럽힘이 아니기 때문이다. 히브리서 13:4 주석을 보라. 여기서 "더럽혀지다"로 번역된 말, 곧 μολύνω(molunō)에서 온 ἐμολύνθησαν(emolunthēsan)은 결혼 관계에 적용될 수 없는 말이다. 그것은 본래 "더럽히다, 얼룩지게 하다, 오염시키다"를 뜻한다. 고린도전서 8:7에서는 "그들의 양심이 약하여 더러워진다"고 하고, 요한계시록 3:4에서는 "그 옷을 더럽히지 아니한 자"라고 한다. 이 말은 우리 앞의 본문 외에는 신약의 다른 곳에 나오지 않는다. 그리고 곧바로 알 수 있듯이, 그것은 합법적이고 올바른 것에 적용될 수 없다. 따라서 결혼을 반대하고 독신을 지지하는 표현으로 해석될 수 없다. 그것은 불법적인 성관계, 곧 삶의 불결함과 부정함을 적절히 표현하는 말이며, 여기서의 진술은 구원받는 자들이 불결하고 부정하지 않다는 것이다.

이는 그들이 처녀들이기 때문이라 - παρθένοι(parthenoi)이다. 이것은 남성형이지만, 후기 헬라어와 기독교 교부들에게서 이 형태가 발견된다. 수이다스와 수이케르의 『Thesaurus』를 보라. 여성형으로 나올 때 이 말의 의미는 잘 알려져 있다. 그것은 처녀, 젊은 여자를 나타내며, 거기서 정결하고 순수한 것을 나타내는 데 사용된다. 처녀의 겸손, 순금, 처녀지, 처녀의 홍조, 처녀의 수치 같은 표현이 그러하다. 남성형으로 쓰인 이 말도 남자들에게 적용될 때 유사한 의미를 가져야 하며, 다음을 나타낼 수 있다.

(a) 결혼하지 않은 자들.

(b) 일반적으로 정결하고 순수한 자들.

수이다스는 이 말을 아벨과 멜기세덱에게 적용한다. 드베테는 해당 본문에서 이렇게 말한다. "그 의미는 이 십사만 사천 명이 모두 결혼하지 않은 삶을 살았다는 것일 수 없다. 그렇다면 사도 베드로와 결혼한 다른 이들이 어떻게 제외될 수 있겠는가? 오히려 그것은 모든 더러움, 곧 '부정과 음행'에서 자신을 지킨 자들을 가리켜야 한다. 사도들의 관점에서 이것은 우상숭배와 밀접하게 연결되어 있었다." 블리크, Beitr. i. 185와 비교하라. 스튜어트 교수는 여기서의 주된 언급이 우상숭배에서 자신을 지켜 순결했던 자들에게 있다고 본다. 그러나 내게는 가장 분명한 의미가 옳은 것으로 보인다. 곧 이것은 구속받은 자들이 정결하다는 것을 가리키며, 그 점에서 그리스도인들이 거의 모든 다른 형태의 종교의 열성자들, 아니 세상 일반과 구별되는 두드러진 특징 하나를 드러낸다. 이 본문 역시 수도원 제도를 지지하는 근거로 제시될 수 없다. 그 이유는 다음과 같다.

(a) 처녀들의 순결에 관해 어디서 무엇을 말하든, 결혼 생활이 불결하다는 뜻을 함축할 만큼 그것을 칭찬하는 말은 없다.

(b) 하나님이 어떤 방식으로든 결혼 생활 자체를 불결하거나 불명예스러운 것으로 비추려 하셨다고 생각할 수 없다.

(c) 이 언어는 그런 해석을 요구하지 않는다.

(d) 수도원 생활에 관한 사실들은 그것이 처녀적 순결을 주장할 만한 자격이 매우 적었음을 보여 주었다.

이들은 어린양이 어디로 가든지 따르는 자들이라 - 이것은 구속받은 자들의 또 다른 특징이다. 곧 그들은 하나님의 어린양을 따르는 자들이다. 다시 말해 그들은 그의 제자들이며, 그의 본을 본받고, 그의 가르침에 순종하며, 그의 법에 복종하고, 그를 자기 상담자와 인도자로 받아들인다. 요한복음 10:3, 요한복음 10:27 주석을 보라.

어디로 인도하든지 - 양들이 목자를 따르는 것처럼 따른다는 뜻이다. 시편 23:1-2와 비교하라. 참된 그리스도인의 한 특징은 구주께서 어디로 인도하시든 그를 따른다는 것이다. 그것이 환난으로 들어가는 길이든, 위험으로 들어가는 길이든, 어려운 의무로 들어가는 길이든, 그리스도교 땅이든 이교 땅이든, 즐거운 길이든 거칠고 어려운 길이든, 그들은 자신을 온전히 그의 인도에 맡기고 그의 뜻에 온전히 복종한다.

이들은 사람들 가운데서 구속받은 자들이니 - 이것은 시온 산 위에 보이는 자들의 또 다른 특징이다. 그들이 거기에 있는 것은 구속받았기 때문이며, 그들은 구속받은 자들의 성격을 가지고 있다. 그들은 지위나 혈통으로 거기에 있는 것이 아니며(요한복음 1:13), 자기 행위에 근거하여 있는 것도 아니다(디도서 3:5). 오직 그들이 하나님의 아들의 피로 하나님께 구속받았기 때문이다. 요한계시록 5:9-10 주석을 보라. "구속받았다"고 말할 수 없는 자는 아무도 거기에 없을 것이며, 죄에서 참으로 구속받은 자는 아무도 빠지지 않을 것이다.

하나님께 첫 열매가 되고 - "첫 열매"라는 말의 의미에 대해서는 고린도전서 15:20 주석을 보라. 여기서의 의미는 십사만 사천 명이 구원받은 전체 수로 여겨져서는 안 되고, 구속받은 자들의 대표자들로 여겨져야 한다는 것처럼 보인다. 그들은 모든 구속받은 자들이 반드시 가져야 할 같은 특징을 가지고 있었다. 그들은 모든 구속받은 자들이 거기에 있을 것이라는 보증이었다. 스튜어트 교수는 그 의미가 그들이 말하자면 "하나님께 특별히 받으실 만한 제물"이었다는 것이라고 본다. 그러나 앞의 설명이 이 경우의 모든 정황에 부합하며, 그 말의 일반적 의미와도 더 잘 맞는다.

그리고 어린양에게 - 그들은 그에 의해 구속받은 자들로 거기에 서 있었다. 이로써 그를 자기들의 구속자로 높이고, 그의 영광을 드러냈다.

그 입에는 속임이 없고 - 속임, 사기, 위선이 없다는 뜻이다. 그들은 자신들이 고백한 그대로, 곧 하나님의 자녀들이었다. 이것은 구속받은 자들로서 그들에게 주어진 마지막 특징이다. 이것이 언제나 하나님의 참된 자녀들의 특징 가운데 하나로 제시된다는 것은 말할 필요가 없다. 요한복음 1:47 주석을 보라.

이는 그들이 하나님의 보좌 앞에서 흠이 없기 때문이라 - 여기서 "흠이 없다"로 번역된 말, 곧 ἄμωμοι(amōmoi)는 본래 "점이 없는, 흠 없는"을 뜻한다(베드로전서 1:19). 골로새서 1:22 주석을 보라. 이것은 그들이 본성상 순수하고 거룩했다는 뜻으로 해석될 수 없다. 오직 그들이 하늘에 있는 하나님의 보좌 앞에 섰을 때 순수했다는 뜻이다. 곧 "자기 두루마기를 씻어 어린양의 피에 깨끗하게 한" 자들이라는 말이다. 요한계시록 7:14 주석을 보라. 거기 서는 모든 자들이 실제로 순수할 것임은 확실하다. 어떤 불결하거나 거룩하지 않은 것도 그곳에 들어가지 못할 것이기 때문이다(요한계시록 21:27).

이 장의 이 부분의 "목적"은 분명히 이 책을 받은 자들을 위로하고, 같은 방식으로 박해와 시련의 때에 있는 하나님의 모든 자녀를 위로하는 것이었다. 요한 시대에 살던 사람들은 박해를 받고 있었고, 앞의 장들에서 그는 앞으로 교회에 닥칠 더 두려운 시련들을 묘사했다. 그러므로 현재의 시련과 장래의 시련 속에서 생각을 구속받은 자들의 최종 승리, 곧 모든 박해가 그치고 주의 모든 구속받은 자들이 그의 보좌 앞에 설 하늘의 영광스러운 상태에 고정하는 것은 적절했다. 박해받고 슬퍼하는 자들의 영혼을 지탱하는 데 이 전망보다 더 알맞은 것이 무엇이겠는가? 또한 그 이후 교회의 역사에서 종교적 쇠퇴와 박해의 어두운 시대마다, 하늘에 대한 이 밝은 전망 안에서 위로를 구해야 할 때가 얼마나 자주 있었던가? 각 신자의 삶에서도 슬픔이 홍수처럼 밀려오고 땅의 위로가 사라질 때, 모든 구속받은 자들이 하나님 앞에 설 그 복된 세계, 모든 얼굴에서 모든 눈물이 닦이고, 마지막 고통이 견디어졌으며 영혼이 영원히 행복할 것이라는 확신이 있는 그 세계를 바라보아야 할 때가 얼마나 자주 있는가?

또 내가 다른 천사를 보니 - 이것은 물론 앞서 언급된 어떤 존재와는 다른 천사를 뜻해야 한다. 그러나 요한계시록 12:7까지 거슬러 올라가지 않는 한, 이전 장들에는 그런 천사가 언급되어 있지 않다. 그렇지만 요한이 바로 앞에 나온 특정한 천사를 가리킨다고 생각할 필요는 없다. 이 환상들의 진행 속에서 그는 많은 천사들을 보았고, 이제 그런 환상들에 익숙해진 그는 놀라운 사명을 수행하는 "또 다른" 천사를 보았다고 말한다. 그 천사의 메시지는 낙심한 자들의 마음을 격려하고, 박해받고 슬퍼하는 자들의 영혼을 지탱하기에 알맞았다. 그의 나타남은 복음이 궁극적으로 땅에 사는 모든 자에게 전파될 것이라는 보증이었기 때문이다. 그러므로 이 환상의 목적은 본질적으로 앞의 환상과 같다. 곧 아직 닥쳐올 박해와 시련 속에서 복음이 궁극적으로 승리할 것이라는 확신으로 교회의 마음을 격려하고 용기와 믿음을 지탱하는 것이다.

하늘 한가운데로 날아가며 - 공중에서, 곧 하늘의 표면을 따라 움직이는 것처럼 보이도록 날아간다는 뜻이다. 그 장면은 하늘, 곧 하나님의 거처에 있을 수 없다. 복음은 거기서 전파될 것이 아니기 때문이다. 그러므로 이 말은 우리에게 보이는 "하늘", 곧 공중을 나타내야 한다. 스튜어트 교수는 이것을 정확하게 "공중 한가운데"라고 번역한다. 그가 날아가는 것으로 묘사되는 것은 여기서 언급된 장래의 시기에 복음이 세상에 퍼져 나갈 신속성을 나타내기 위함이다. 이사야 6:2 주석과 비교하라.

영원한 복음을 가지고 - 여기서 복음은 영원한 또는 영원불변한 것으로 불린다.

(a) 그 위대한 진리들이 언제나 존재했거나, 그것이 영원한 진리에 부합하기 때문이다.

(b) 그것이 영원히 변하지 않고 남아 있을 것이기 때문이다. 사람들의 견해처럼 변동에 노출되지 않는다.

(c) 그 효과가 영원할 것이기 때문이다. 곧 영혼의 구속과 하늘의 기쁨 속에서 그러하다. 구속받은 자들 앞에 있는 모든 영광스러운 영원 속에서, 그들은 자기 마음에 미친 그 복음의 효과를 계속 펼쳐 보게 될 것이며, 하나님 앞에서 그 결과들을 누릴 것이다.

땅에 사는 자들에게 전하게 하더라 - 곧 모든 사람에게 전하게 한다는 뜻이며, 바로 이어서 그렇게 명시된다. 마태복음 28:19; 마가복음 16:15와 비교하라.

각 나라와 족속과 ... - 모든 계층과 처지의 사람들에게, 어떤 구별이나 예외도 없이 모든 인간에게 전한다는 뜻이다. 요한계시록 7:9 주석을 보라. 여기서 가르쳐지는 진리는 복음이 지위나 성품이나 피부색과 관계없이 모든 사람에게 동등하게 전파되어야 한다는 것이다. 또한 여기서 언급된 때에는 이것이 이루어질 것임도 함축되어 있다. 그 때가 언제인지를 저자는 더 자세히 암시하지 않는다. 다만 그것은 짐승과 그 추종자들이 복음의 진행을 막으려 한 뒤일 것이다. 그러므로 이것의 성취는 짐승과 그 형상으로 상징된 그 큰 반그리스도적 권세가 일어나고 무너진 이후의 시기에서 찾아야 한다. 이것은 다니엘서의 예언과 전적으로 일치한다. 다니엘 7:19-22 주석을 보라.

큰 음성으로 이르되 - 마치 모든 민족이 들으라고 소집되는 것처럼 말한다.

하나님을 두려워하라 - 곧 하나님을 경외하고, 높이며, 순종하라는 뜻이다. 짐승이나 그 형상이나 어떤 우상에게가 아니라, 오직 참 하나님께 경의를 돌리라는 것이다. 이것이 복음의 본질, 곧 그 목적과 의도이다. 사람들을 모든 형태의 우상 예배와 미신에서 돌이켜 오직 참 하나님을 예배하게 하는 것이다.

그에게 영광을 돌리라 - 그에게 영광을 돌린다는 것은 그를 오직 참 하나님으로 인정하고, 마음 안에 그의 순전한 예배를 세우며, 하늘과 땅의 위대한 통치자로 그를 찬양하는 것이다.

이는 그의 심판의 시간이 이르렀음이라 - 곧 짐승과 그에게 예배하는 자들에 대한 그의 심판을 말한다. 여기의 이미지는 본질적으로 다니엘 7:9-10, 다니엘 7:14, 다니엘 7:26-27의 이미지와 같으며, 같은 주제를 가리킨다는 데에는 의심의 여지가 없다. 그 구절들에 대한 주석을 보라. 주된 개념은 하나님이 자기 복음을 세상에 퍼지게 하려 하실 때, 오랫동안 그의 진리에 저항하고 그의 성도들을 박해해 온 그 반그리스도적 권세 위에 엄숙한 심판이 있을 것이며, 그 권세가 무너질 때 하나님의 나라가 땅 위에 세워질 것이라는 점이다. 곧 다니엘의 언어로 말하면, "나라와 권세와 온 천하 나라들의 위세가 지극히 높으신 이의 성도들의 백성에게 주어질" 것이다.

하늘과 땅과 ... 만드신 이를 예배하라 - 곧 모든 것의 창조자이신 참 하나님을 예배하라는 뜻이다. 이미 말했듯이 이것은 복음의 궁극적 목적이며, 이것이 이루어질 때 복음이 계시된 큰 목적은 도달될 것이다.

이 장의 이 부분(요한계시록 14:6-7)의 목적 역시 이 책을 받은 자들을 위로하고, 같은 방식으로 진리가 마주칠 모든 박해와 반대 가운데 있는 교회를 위로하는 것이었다. 그 위로의 근거는 "영원한 복음"이 신속히 땅에 퍼질 때가 예언되어 있고, 그 복음이 이전에는 세상 표면 전체에 확산되는 것을 막았던 반그리스도적 권세 위에 최종 심판이 임했음이 선포될 것이라는 데 있었다. 같은 격려와 위로의 근거는 지금도 존재하며, 우리가 그 날이 가까이 오는 것을 볼수록 더욱 그러하다. 그러므로 모든 낙심의 때에 우리는 그 큰 반그리스도적 권세가 쇠퇴하는 것을 보고, 그리스도의 순전한 복음이 빠르고 보편적으로 확산될 길이 이렇게 준비되고 있다는 증거를 보면서 우리의 마음이 격려받도록 해야 한다.