성경 주석서

계 4:1-11.

하늘에 있는 하나님의 보좌의 환상; 이십사 장로; 네 생물.

여기서 본격적인 요한계시록이 시작된다. 먼저 4장과 5장은 뒤이어 나오는 환상들의 하늘 배경과, 보좌에 앉으신 하나님을 그분의 교회의 언약의 하나님으로서, 예수 그리스도를 통하여 그것들을 그분의 사도에게 계시하시는 분으로 우리 앞에 제시한다. 첫째 큰 부분은 인(印)을 떼는 것과 나팔을 부는 것을 포함한다(4장부터 11장까지). 일곱 교회에 관한 소통이 교회의 머리이신 주 예수에 관한 적절한 환상으로 시작되었듯이, 둘째 부분도 계시될 내용에 어울리는 환상으로 시작된다. 그 무대는 땅에서 하늘로 바뀐다.

1. 이 일 후에--헬라어로는 "이 일들 후에"이니, 연속되는 다음 환상의 시작을 표시한다. 여기에 "지금 있는 일들"

(계 1:19),

즉 요한 당시 교회 일반의 한 모형으로서 일곱 교회의 현 상태로부터, "이후에 마땅히 될 일들", 곧 요한이 기록하던 그 때와 관련된 일들로의 전환이 있다.

내가 보니--영어 흠정역이 뜻하는 바, 즉 내가 나의 시선을 그쪽으로 향하였다는 것이 아니라, 오히려 헬라어대로 환상 중에 "내가 보았다"는 뜻이다.

있더라(was)--헬라어에 없으므로 생략한다.

열린(opened)--"열려 있는"이라는 뜻이니, 요한이 그것이 열리는 행위 중에 있는 것을 본 것처럼 말하는 것이 아니다. 다음을 비교하라.

겔 1:1; 마 3:16; 행 7:56; 10:11.

그러나 그 환상들에서는 하늘이 열려서 땅 아래 있는 자들에게 환상들을 드러내 보였다. 반면에 여기서는, 하나님의 성전인 하늘이 땅에 있는 자들에게는 닫혀 있으나, 요한은 환상 중에 열린 문을 통하여 하늘로 옮겨져, 거기서부터 여러 환상의 장면들이 요구하는 대로 땅에서 또는 하늘에서 일어나는 일들을 볼 수 있다.

내가 들은 첫째 음성--내가 처음에 들었던 그 음성, 곧

계 1:10에 있는;

그 이전의 음성이다.

나팔 소리 같은(was as it were)--was는 헬라어에 없으므로 생략한다. "보라"가 의미상으로 "한 문" 등과 "첫째 음성" 등을 모두 지배한다.

이리로 올라오라--"열린 문"을 통하여.

되리라(be)--이루어지리라.

이후에(hereafter)--헬라어로는 "이 일들 후에"이니, 현재 시점 이후를 말한다

(계 1:19).

2. 그리고(And)--가장 오래된 두 사본과 불가타, 시리아어 역본에서 생략되어 있다.

내가 ~ 있었다(I was) 등--헬라어로 "내가 성령 안에 있게 되었다"(다음을 보라

계 1:10):

나는 환상 중에 완전히 황홀하게 들려 하늘 세계로 들어갔다.

있더라(was set)--놓였다가 아니라 위치해 있었다이니, 문자적으로는 "놓여 있었다(lay)"이다.

보좌에 앉으신 이--영원하신 아버지, 곧 창조주이시다

(계 4:11):

또한

계 4:8을 계 1:4와

비교하라. 거기서도 아버지가 "이제도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 이"로 지칭된다. 아들 "어린 양"이 소개될 때,

계 5:5-9,

보좌에 앉으신 이를 어린 양과 구별하는 새 노래가 불린다. "당신이 우리를 하나님께 속하도록 구속하셨도다"라고 하며,

계 5:13에서는,

"보좌에 앉으신 이와 어린 양에게"라고 한다. 또한

계 5:7에서도,

단 7:13에서와 같이,

옛적부터 항상 계신 이 앞으로 인도되는 인자가 그분과 구별된다. 아버지는 본질상 보이지 않으시나, 성경에서 때때로 보이는 형상을 취하시는 것으로 표현된다.

3. 같으니(was)--가장 오래된 두 사본에서 생략되어 있으나 불가타와 콥트어 역본의 지지를 받는다.

그 모양이(to look upon)--헬라어로 "보기에" 또는 "외양에 있어서"이다.

벽옥(jasper)--

계 21:11에서

그것이 지극히 귀하다고 일컬어지는데, 벽옥은 그렇지 않았으므로, 에브라르트(EBRARD)는 그것이 다이아몬드였다고 추론한다. 보통 벽옥은 다양한 물결 무늬의 색깔을 띤, 다소 투명한 돌이다.

계 21:11에서

그것은 물처럼 맑은 수정의 광채를 나타낸다. *홍보석(sardine)*은 우리의 홍옥수(cornelian)이거나, 그렇지 않으면 불같이 붉은 것이다. 물처럼 맑은 광채가 하나님의 거룩하심을 나타내듯, 불같이 붉은 색은 불의 진노를 시행하시는 그분의 공의를 나타낸다. 흰빛 또는 물처럼 맑은 광채와 불같은 붉음의 동일한 결합이 다음에 나타난다.

계 1:14; 10:1; 겔 1:4; 8:2; 단 7:9.

보좌에 둘린 무지개--완전한 원을 이루어(하나님의 완전하심과 영원하심의 모형이니, 땅의 무지개처럼 반원이 아니다) 보좌를 수직으로 둘러싸고 있다. 그 다양한 색깔들은, 결합되면 하나의 순수한 태양 광선을 이루는데, 하나의 조화로운 전체로 연합되는 하나님의 섭리적 다스림의 다양한 양상들을 상징한다. 그러나 여기서는 그 무지갯빛 색깔들 가운데 주된 색깔이 초록색인데, 이는 보기에 가장 상쾌한 색깔로서, 원수들에 대한 심판 가운데서 그분의 백성에게 주시는 그리스도 안에서의 하나님의 위로의 약속들을 상징한다. 더욱이, 무지개는 모든 육체, 특히 그분의 백성과 맺으신 하나님의 언약의 정해진 표징이었다. 이로써 하나님은 모형적으로 첫 아담에게 처음 주셨던 권리를 사람에게 새롭게 하셨다. 그 실체는 구속받은 사람에게 회복될 "새 하늘과 새 땅"이 될 것이니, 마치 홍수로 멸망된 후에 땅이 노아에게 회복되었던 것과 같다. 무지개가 처음에 세상의 멸망의 물 위에 비쳤고, 구름이 땅 위에 임할 때에만 계속 보이듯이, 또 다른 홍수, 곧 불의 홍수가 새 하늘과 새 땅에 앞설 것이다. 여기서처럼 보좌에 앉으신 주께서, 거기서

(계 4:5)

"번개와 우렛소리"가 나오는데, 땅에서 압제자들을 제거하라는 명령을 내리실 것이다. 그러나 그 때, 다른 사람들의 마음이 두려움으로 기절할 그 심판 가운데서, 믿는 자는 보좌를 둘린 무지개, 곧 그 언약의 표징으로 다시 안심하게 될 것이다(드 버그De BURGH, 요한계시록 강해를 비교하라). 하늘의 무지개는 죄로 말미암은 세상의 파선을 말한다. 또한 폭풍 후의 고요함과 햇빛을 말한다. 구름은 하나님과 그리스도의 임재의 정규적인 표징이니, 예를 들어 성막의 지성소에서, 율법을 주실 때의 시내 산에서, 승천 때에

(행 1:9);

다시 오실 때에 나타난다

(계 4:7).

4. 보좌(seats)--오히려 바로 이 절에서 헬라어가 번역된 대로 "보좌들(thrones)"이니, 물론 저 중앙의 큰 보좌보다 낮고 작다. 그러므로

계 16:10에서,

"짐승의 자리(seat, 오히려 보좌throne)"는 하나님의 보좌를 지옥적으로 패러디한 것이다.

이십사 장로--헬라어로 "그 이십사(또는 한 가장 오래된 사본에 따르면 '스물넷') 장로"이니, 곧 잘 알려진 그 장로들이다[알포드ALFORD]. 그러나 트레겔레스(TREGELLES)는 "스물네 보좌 위에(나는 보았다: 가장 오래된 두 사본에서 생략됨) 장로들이 앉은 것"이라고 번역하는데, 이것이 더 개연성이 있다. 왜냐하면 이십사 장로는 전에 언급된 적이 없는 반면, 스물네 보좌는 언급되었기 때문이다. 그들은 천사가 아니다. 그들은 흰 옷과 승리의 면류관을 가지고 있어, 싸움과 인내를 암시하기 때문이다. "당신이 우리를 구속하셨도다." 그들은 구약과 신약 교회의 머리들을 각각 대표하니, 곧 열두 족장(다음을 비교하라

계 7:5-8,

그들의 개인적 성격이 아니라 그들의 대표적 성격으로)과 열두 사도이다. 그러므로

계 15:3에서,

"모세의 노래와 어린 양의 노래"는 교회의 이중적 구성 요소, 곧 구약과 신약을 암시한다. "장로들"은 구약과 신약 모두의, 곧 유대 교회와 보편적 이방 교회 모두의 *사역(목회직)*을 가리키는 바로 그 용어이다. 성막은 하늘의 실체의 "모형"이었으니, 성소는 하늘 자체의 표상이었다. 그리하여 여호와의 보좌는 지성소의 속죄소(시은소)와 그 위의 셰키나 구름으로 표현된다. "보좌 앞에 일곱 등불"

(계 4:5)은

역시 지성소에 있는 일곱 가지 촛대에 상응하는 실체이니, 하나님의 다양한 성령의 표상이다. "유리 바다"

(계 4:6)는

성소 앞에 있는 놋 바다에 상응하는데, 제사장들이 그들의 거룩한 봉사에 들어가기 전에 거기서 자신을 씻었으니, 여기서 구속받은 "하나님께 대한 제사장들"과 관련하여 도입된다(주석을 비교하라, 다음을 보라

계 15:2).

"네 생물"

(계 4:6, 7)은

속죄소 위의 그룹들에 상응한다. 그러므로 보좌에 앉아 면류관을 쓴 이십사 장로는 스물네 제사장 반열의 스물네 두령, 곧 "성소의 관원들이요 하나님의 관원들"로 예표된다

(대상 24:5; 25:1-31).

5. 나오고(proceeded)--헬라어로 "나온다(현재형)"이다.

우렛소리와 음성들--가장 오래된 두 사본은 어순을 바꾸어 "음성들과 우렛소리"로 되어 있다. 시내 산에서 율법을 주실 때와 비교하라,

출 19:16.

"우렛소리는 경건치 않은 자들에 대한 하나님의 위협을 표현한다. 우렛소리 속에는 음성들이 있으니

(계 10:3),

즉 그분은 일반적으로 위협하실 뿐 아니라, 특정한 심판들을 예고하신다"[그로티우스GROTIUS].

일곱 등불 ... 일곱 영--빛과 생명을 주시는 자로서 그분의 일곱 가지 사역 가운데 계신 성령이시다(다음을 비교하라

계 5:6,

일곱 눈 ... 하나님의 일곱 영;

계 1:4; 21:23; 시 119:105)

또한 경건한 자들의 불 같은 정결케 하시는 자요, 경건치 않은 자들을 사르시는 자이시다

(마 3:11).

6. 가장 오래된 두 사본 A, B와 불가타, 콥트어 역본, 시리아어 역본은 "마치 유리 바다 같은 것"이라고 읽는다.

수정 같고(like ... crystal)--고대의 보통 유리처럼 불완전하게 투명한 것이 아니라, 수정(암석 결정)처럼 투명하다. 음녀가 "앉아 있는" 탁한 "많은 물"과 대조하라

(계 17:1, 15).

다음을 비교하라

욥 37:18,

"하늘이 ... 부어 만든 거울 같으니라." 그리하여, 일차적으로는, 하나님의 보좌를 요한으로부터, 그리고 그 앞에 있는 모든 것들로부터 분리하는 그 순수한 창공(에테르)을 의미할 수 있으니, "하나님의 다스림의 순결함, 고요함, 위엄"을 상징한다[알포드ALFORD]. 그러나 성전 안의 유비, 곧 성소 앞에 있는 놋 바다를 보라(위의

계 4:4

주석을 보라). 이 바다에는 깊이와 투명함이 있으나, 자연적인 바다의 유동성과 불안정성은 없다(다음을 비교하라

계 21:1).

그것은 단단하고, 고요하고, 맑게 서 있다. 하나님의 심판들은 "큰 깊음"이라 일컬어진다

(시 36:6).

계 15:2에서

그것은 "불이 섞인 유리 바다"이다. 그리하여 여기서는 "하나님께 대하여 왕과 제사장"이 된 모든 자들의, 물과 성령으로 말미암는 정결케 하는 세례가 상징된다.

계 15:2에서는

시련의 불로 받는 세례가 의미된다. 모든 왕이요 제사장 된 자들은 하나님께 나아오는 데서 이 둘을 다 통과해야 한다. 경건치 않은 자들을 삼키는 그분의 심판들 위에, 그들은 단단한 유리 바다 위에 서 있듯이 굳게 서 있으니, 마치 그리스도처럼 바다가 단단한 것인 양 그 위를 걸을 수 있다.

보좌에 둘렸는데(round about the throne)--보좌의 각 면 중앙에 하나씩이다.

네 생물(four beasts)--"짐승"에 해당하는 헬라어는,

계 13:1, 11에서는,

다른데, *테리온(therion)*이니, 하나님께 대립함으로써 그분 아래에서 낮은 피조물들의 주(主)로서의 자신의 참된 영광을 잃어버리고 짐승의 수준으로 격하된 육적인 사람의 상징이다. 여기서는 조온(zoon), "생물"이지, 짐승이 아니다.

7. 송아지(calf)--"수송아지"[알포드ALFORD]. 칠십인역은 종종 여기 있는 헬라어 단어를 *소(ox)*에 사용한다

(출 22:1; 29:10,

등).

사람 같고(as a man)--가장 오래된 사본들은 "사람의 (얼굴) 같고(as of a man)"로 되어 있다.

8. 그 안팎에(about him)--헬라어로 "그 주위에 둘러(round about him)"이다. 알포드(ALFORD)는 이것을 다음 문장과 연결한다: "그 (날개) 둘레와 안쪽에 (그것들은) 눈이 가득하더라"(가장 오래된 두 사본 A, B와 불가타가 그렇게 읽는다). 요한의 목적은, 각각의 여섯 날개가 그가 앞서 선언한 것, 곧 그것들이 "앞뒤에 눈이 가득하더라"는 것을 방해하지 않았음을 보이려는 것이다. 눈들은 각 날개의 바깥 둘레에 있었고, 반쯤 펼쳐졌을 때 각 날개의 안쪽 위에, 그리고 그 안쪽 우묵한 곳에 있는 몸의 부분에 있었다.

쉬지(rest not)--문자적으로 "쉼이 없다." 짐승을 경배하는 자들이 "밤낮 쉼을 얻지 못하는", 곧 "세세토록 그 고통을 받는" 그 이유는 얼마나 무섭도록 다른가.

거룩하다 거룩하다 거룩하다(Holy, holy, holy)--헬라어 예전(禮典)의 "트리스-하기온(삼성송tris-hagion)"이다.

사 6:3에서도,

여기서와 같이 나온다. 또한

시 99:3, 5, 9에도

나오는데, 거기서 그분은 "거룩하시다"고 찬양받으니, (1) 장차 자신을 나타내실 그분의 위엄으로 말미암아

(계 4:1),

(2) 이미 자신을 나타내고 있는 그분의 공의로 말미암아

(계 4:4),

(3) 지나간 때에 자신을 나타내신 그분의 자비로 말미암아

(계 4:6-8).

그러므로 여기서 "거룩하다"는 "전에 계셨던" 그분으로서요, "거룩하다"는 "이제 계신" 그분으로서요, "거룩하다"는 "장차 오실" 그분으로서이다. 그분은 만물의 지나간 창조에서 거룩한 경배의 대상으로 자신을 나타내셨다. 만물을 다스리심에서 더욱 충만히 자신을 그렇게 나타내신다. 만물의 완성에서 그분은 가장 높은 정도로 자신을 그렇게 나타내실 것이다. "만물이 그에게서 나오고, 그로 말미암고, 그에게로 돌아가나니, 영광이 세세에 그에게 있을지어다 아멘."

사 6:3에는

"온 땅에 그의 영광이 충만하도다"가 덧붙여져 있다. 그러나 요한계시록에서는 이것이 주의 영광이 땅에 충만하게 되어, 그분의 원수들이 멸망될 때까지 미루어져 있다[벵겔BENGEL].

전능하신 이(Almighty)--"만군의 주(사바오트Sabaoth)"에 상응한다,

사 6:3.

여기 그룹들은 여섯 날개를 가졌으니,

사 6:2의

스랍들과 같다. 반면에

겔 1:6의

그룹들은 각각 네 날개를 가졌었다. 그것들은 동일한 이름, "생물"로 불린다. 그러나 에스겔에서는 각 생물이 네 얼굴을 다 가진 반면, 여기서는 네 얼굴이 각각 따로 하나씩 속한다. 다음을 보라

겔 1:6.

네 생물은 네 짐승으로 표현되는 네 세상 권세와 대조를 이루며 상응한다. 교부들은 그것들을 네 복음서와 동일시했으니, 마태는 사자, 마가는 소, 누가는 사람, 요한은 독수리이다. 이 상징들은, 이렇게 보면, 복음서 기자들의 개인적 성격을 표현하는 것이 아니라, 그들 각각에 의해 제시되는 세상과 관련된 그리스도의 다양한 양상을 표현한다(넷은 세계적 확장을 의미하는 수이니, 예를 들어 세상의 네 방위이다). 사자는 왕권을 표현하니, 마태가 그리스도의 이 특징을 부각시키기 때문이다. 소는 수고로운 인내이니, 마가에서 그리스도의 두드러진 특성이다. 사람은 온 인류와의 형제적 동정이니, 누가에서 그리스도의 두드러진 특징이다. 독수리는 솟아오르는 위엄이니, 그리스도를 신적 말씀으로 묘사하는 요한에서 두드러진다. 그러나 여기서 문맥은 네 생물을, 하나님께 대한 섬기는 왕이요 제사장으로서, 그리고 구속받은 땅과 그 위의 나라들과 동물 창조계에 복을 베푸는 자로서의 관계에서 구속받은 택함 받은 교회를 대표하는 것으로 보는 견해와 가장 잘 어울린다. 그 안에서 사람은 모든 것의 머리에 서고, 사자는 들짐승의 머리에, 소는 가축의 머리에, 독수리는 새들과 물의 피조물들의 머리에 선다. 다음을 비교하라

계 5:8-10,

"당신이 ... 당신의 피로 각 족속에서 우리를 구속하사 ... 우리를 우리 하나님께 대하여 왕과 제사장으로 삼으셨으니 우리가 땅에서 왕 노릇 하리로다"; 그리고

계 20:4,

곧 그리스도와 함께 첫째 부활에 참여하는 자들이니, 그분과 더불어 육신 가운데 있는 구속받은 나라들을 다스린다. 낮은 동물 세계의 행복하고 자원하는 복종에 관하여 비교하라,

사 11:6-8; 65:25; 겔 34:25; 호 2:18.

유대 전승은 이스라엘이 광야에서 진을 칠 때의 "네 깃발", 곧 동쪽에 유다, 북쪽에 단, 서쪽에 에브라임, 남쪽에 르우벤이 각각 사자, 독수리, 소, 사람이었고, 그 가운데에는 신적 임재의 셰키나 상징을 담은 성막이 있었다고 한다. 그리하여 우리는 "그 복된 시기의 그림을 가지니, 곧 땅이 아버지의 나라가 되기에 합당하게 된 후에, 하늘의 궁정이 땅으로 옮겨지고, '하나님의 장막이 사람들과 함께' 있게 되며

(계 21:3),

온 세상이 결코 끝나지 않는 신정(神政)에 복종하게 될 것이다"(드 버그De BURGH, 요한계시록 강해를 비교하라). 위에서 제시한 두 견해 사이의 연결점은 이것이다: 그리스도는 사람의 이상(理想)의 완전한 실현이시며, 그리스도는 네 복음서에서 각각 그분의 사중적 양상으로 제시되신다. 구속받은 택함 받은 교회도 이와 비슷하게, 그리스도 안에서 그리고 그리스도를 통하여(그분과 함께 그녀가 다스릴 것이다) 사람의 이상을 실현할 때, 사중적 양상을 지닌 인간적 완전함들을 자신 안에 결합할 것이다: (1) 악을 미워하며 재판적 공평을 지닌 왕적 의(義)이니, "사자"에 상응한다; (2) 모든 의무에 수고로이 부지런함이니, "소"이다; (3) 인간적 동정이니, "사람"이다; (4) 하늘의 진리를 묵상함이니, "독수리"이다. 높이 솟아오르는 지성, 곧 독수리가 흙에 매인 실제적 노동, 곧 소의 대조적 보완을 이루듯이, 악에 대한 거룩한 재판적 보응, 곧 운명 지어진 자들에게 갑작스럽고 무섭게 덮치는 사자는 인간적 동정, 곧 사람의 대조적 보완을 이룬다.

사 6:2에서

우리는 읽는다, "각각 여섯 날개가 있어 그 둘로는 그의 얼굴을 가리었고(경외함으로, 감히 하나님께 그 얼굴을 들지 못하는 것처럼), 그 둘로는 그의 발을 가리었고(겸손함으로, 하나님의 거룩한 임재에 설 자격이 없는 것처럼), 그 둘로는 날더라[순종하는 준비됨으로, 하나님의 명령을 즉시 행하려고]."