성경 주석서

이 장의 분석

이 장, 곧 요한계시록 5:1-14은 장차 일어날 사건들의 계시가 펼쳐지는 일을 소개한다. 그것은 이제 곧 주어질 계시들의 중요성을 마음에 깊이 새기기에 매우 알맞은 방식으로 이루어진다. 이 장을 제대로 이해하기에 합당한 마음 상태는, 우리가 미래를 바라보며 중대한 사건들이 일어나려 한다는 것을 느낄 때, 그 미래가 우리에게는 전적으로 뚫고 들어갈 수 없는 것임을 알 때, 그리고 가장 높은 피조된 지성들의 노력도 그 사건들을 우리 시야에서 감추고 있는 신비한 휘장을 걷어 올리지 못할 때의 상태이다. 그런 상황에서 마음이 엄숙한 경외감에 사로잡히는 것은 우리의 본성에 부합한다. 또한 그 미래를 진지하게 꿰뚫어 보려는 열망을 지닌 사람이 자기 앞에 그 신비한 계시가 담긴 두루마리가 놓여 있는 것을 보면서도, 하늘이나 땅에 그 인을 떼고 장차 올 일을 드러낼 자가 아무도 없음을 느끼고 눈물을 흘리는 것은 우리의 본성의 법칙을 거스르는 일이 아니다. 요한계시록 5:4을 비교하라. 이 장 전체의 목적은 분명히 하나님의 어린양을 높이는 데 있다. 그것은 장차 올 일을 드러내는 권능, 곧 하늘이나 땅의 그 누구에게도 맡겨지지 않은 권능이 그에게 위탁되었음을 보여 줌으로써 이루어진다. 미래에 대한 지식을 모든 피조물의 눈에서 가로막고 있던 신비한 인들을 오직 그만이 뗄 수 있었다는 사실보다 이것을 더 잘 설명해 줄 것은 없다. 또한 이 점을 마음에 새기기에 이 장의 묘사보다 더 적합한 것도 없을 것이다. 곧 하나님의 손에 들린 신비한 책의 제시, 그 책을 펼칠 수 있는 자가 있으면 나아오라고 부르는 천사의 선포, 하늘이나 땅에 그것을 할 수 있는 자가 없다는 사실, 그것을 할 수 있는 자가 없음이 드러났을 때 요한이 흘린 눈물, 유다 지파의 사자가 그것을 할 능력을 가졌다는 장로 중 하나의 확언, 그리고 이 신비한 인들을 떼는 권능이 그에게 위탁된 것을 보고 하늘과 땅과 땅 아래 있는 모든 존재가 드리는 깊은 경배가 그것이다.

이 장의 주요 요점은 다음과 같다.

(1) 요한은 요한계시록 4:1-11에서 하나님이 보좌에 앉아 계신 모습을 묘사한 뒤, 여기 요한계시록 5:1에서 자신이 그분의 오른손에 있는 신비한 두루마리를 보았다고 말한다. 그 두루마리는 안팎에 모두 글이 쓰여 있었으나 일곱 인으로 봉해져 있었다. 그것은 분명히 미래와 관련된 두루마리이며, 장차 올 사건들에 관한 중요한 드러냄을 담고 있었다.

(2) 한 힘센 천사가 등장하여 선포하며, 누가 그 책을 펴고 그 인들을 떼기에 합당한지를 묻는다. 이는 높은 지위에 있는 자가 아니면 그것을 할 수 없음을 분명히 암시한다. 요한계시록 5:2.

(3) 잠시 정적이 흐른다. 하늘에나 땅에나 땅 아래에나, 그것을 하려고 나아오거나 그것을 할 권리를 주장하는 자가 아무도 없다. 요한계시록 5:3.

(4) 요한은 자연스러운 감정의 표현에 자신을 맡긴다. 이는 미래의 비밀들을 알게 되고자 하는 인간 영혼의 갈망과 강렬한 열망을 보여 주는 것으로, 그는 이 신비한 책의 인들을 떼거나 거기에 기록된 것을 읽기에 합당한 자가 아무도 발견되지 않았기 때문에 많은 눈물을 쏟는다. 요한계시록 5:4.

(5) 그가 긴장과 슬픔 가운데 있을 때, 장로 중 하나, 곧 이 미래의 계시들이 유익을 주기 위해 주어질 교회의 대표자들 가운데 하나가 그에게 다가와 그 책을 펼 수 있는 이가 있다고 말한다. 그 인들을 풀 권능을 가진 이가 있다는 것이다. 요한계시록 5:5. 그는 메시아, 곧 유다 지파의 사자이며 다윗의 뿌리이시다. 그는 이제 이 책 전체가 주어진 목적, 곧 그 계시를 나타내기 위해 오신다. 요한계시록 1:1.

(6) 곧바로 요한의 주의는 메시아에게 이끌린다. 그는 보좌 가운데 어린양으로 나타나며, 힘의 상징인 뿔들과 모든 곳을 꿰뚫어 보는 지성의 상징인 눈들을 가지고 있다. 그는 나아와 보좌에 앉으신 이의 손에서 그 책을 받는다. 이는 장차 일어날 사건들을 교회와 세상에 알리는 일이 메시아의 직무임을 상징한다. 요한계시록 5:6-7. 여기서 그는 요한계시록 1장에서 자신을 나타내신 모습과는 다른 형태로 나타난다. 목적이 다르기 때문이다. 거기서는 자신의 본질적 영광에 대한 감각을 마음에 새기기 위해 위엄을 입은 모습으로 나타난다. 여기서는 그의 희생을 기억하게 하는 형태로 나타난다. 이는 아마도 미래가 드러나는 것이 그의 속죄 덕분임을 나타내기 위한 것이며, 그러므로 하늘이나 땅의 다른 누구도 할 수 없었던 일을 그가 나타나 행하는 데 특별한 적절성이 있음을 보이기 위한 것이다.

(7) 책 안의 비밀들을 펼치기 위해 메시아가 나아오신 일, 그리고 그토록 강한 열망의 대상이었던 일이 이루어지도록 그가 "이기셨다"는 사실은 높이 드리는 감사와 찬양의 계기를 제공한다. 요한계시록 5:8-10.

(8) 하늘에서 드려진 이 찬양의 고백은 즉시 우주의 모든 부분에서 응답을 받고 메아리친다. 모든 존재가 어린양이 그가 높임을 받아 맡은 고귀한 직분에 합당하심을 인정하는 데 함께한다. 요한계시록 5:11-13. 보좌 둘레의 천사들, 곧 수천수만에 이르는 이들이 생물들과 장로들과 함께하며, 여기에 하늘과 땅과 땅 아래와 바다에 있는 모든 피조물의 목소리가 더해져, 보좌에 앉으신 이와 어린양께 보편적인 찬양을 돌린다.

(9) 멀리 떨어진 세계들에서 울려 퍼지는 이 큰 찬양의 고백에 생물들은 진심 어린 "아멘"으로 응답하고, 장로들은 엎드려 영원무궁토록 살아 계신 이를 경배한다. 요한계시록 5:14. 온 우주는 이제 주어질 계시들을 놀라운 기대 가운데 바라보고 있으며, 우주의 모든 부분에서 오직 하나님의 어린양만이 그 신비한 인들을 뗄 권리를 가지고 있음을 인정한다. 이제 전개될 일들의 중요성은 이 묘사의 장엄함을 정당화한다. 또한 이 큰 사건들에 대해 이보다 더 숭고한 서론을 상상하기는 불가능할 것이다.

또 내가 보좌에 앉으신 이의 오른손에서 보니 - 곧 하나님에게서 보았다는 말이다. 요한계시록 4:3-4. 거기서 그분의 형상은 묘사되지 않았고, 여기에서도 그분의 "오른손"이 언급된 것 외에는 그 형상에 관한 어떤 암시도 없다. 그 책 또는 두루마리는 요한이 그 형태를 볼 수 있고, 그것이 어떻게 쓰였으며 어떻게 봉해졌는지를 뚜렷하게 볼 수 있도록 그분의 손에 들려 있었던 것으로 보인다.

책 - βιβλίον biblion. 이 단어는 본래 흔히 "책"으로 번역되는 단어(βίβλος biblos)의 지소형이며, 엄밀하게는 작은 책, 또는 크기가 작은 책, 곧 서판이나 편지를 뜻할 것이다(Liddell and Scott, Lexicon). 그러나 이 단어는 어떤 크기의 책이든, 곧 말아 놓은 책, 두루마리, 책자 전체를 가리키는 데 사용된다. 그래서 다음과 같이 쓰인다.

(a) 모세오경, 또는 모세의 율법을 가리킬 때, 히브리서 9:19; 히브리서 10:7.

(b) 생명책을 가리킬 때, 요한계시록 17:8; 요한계시록 20:12; 요한계시록 21:27.

(c) 역시 말아 두었던 서신들을 가리킬 때, 요한계시록 1:11.

(d) 이혼 증서와 같은 문서들을 가리킬 때, 마태복음 19:7; 마가복음 10:4.

작은 책을 명시적으로 말하려는 의도가 있을 때에는 다른 단어(βιβλαρίδιον biblaridion)가 사용된다. 요한계시록 10:2, 요한계시록 10:8-10. 여기서 언급되는 책 또는 두루마리는 일곱째 인을 여는 묘사가 끝날 때까지, 이어지는 장들에 담긴 계시를 포함한 것이었다. 전달될 내용 전체가 일곱 인 안에 포함되어 있었기 때문이다. 그러므로 그 책의 크기를 생각하려면, 여기서 주어진 전달 내용이 자연스럽게 기록되었을 양피지의 분량을 떠올리면 된다. 그 책의 형태는 의심할 바 없이 두루마리 또는 말아 놓은 책의 형태였을 것이다. 고대인들 사이에서 책의 일반적인 형태가 그러했고, 그런 형태의 책은 오늘날 책이 만들어지는 방식의 책자보다 여기서 묘사된 방식처럼 여러 개의 인으로 봉하기가 더 쉬웠기 때문이다. 고대 책의 형태에 대해서는 누가복음 4:17의 주석을 보라. 욥기 19장의 삽화도 그 형태에 대한 추가 설명을 제공할 것이다.

안팎에 썼고 - 헬라어로는 "안과 뒤에"라는 뜻이다. 두루마리를 펼쳐 읽을 때의 편의를 위해 종이나 피지의 한쪽 면에만 쓰는 것이 관례였다. 때로 책이 오늘날의 책처럼 잎들을 묶은 형태였다면, 지금 한 페이지의 양면에 인쇄하듯이 그 잎의 양면에 쓰는 것이 보통이었다. 그러나 다른 형태, 곧 두루마리 형태에서는 양피지의 양면에 쓰는 일이 매우 드물었고, 필사 재료가 부족했거나, 예상한 것보다 내용이 많아졌거나, 무언가 빠뜨린 것이 있었을 때가 아니면 결코 그렇게 하지 않았다. 요한이 보좌에 앉으신 이의 손에 들려 있는 양피지의 양면을 모두 보았다고 가정할 필요는 없다. 그가 뒤쪽에 글이 쓰여 있는 것은 자연스럽게 보았을 것이며, 그 책이 봉해져 있었으므로 안쪽에도 보통 방식대로 글이 쓰여 있다고 추론했을 것이다.

일곱 인으로 봉하였더라 - 고대의 봉인 방식에 대해서는 마태복음 27:66의 주석을 보라. 욥기 38:14의 주석과도 비교하라. 한 책을 묶는 데 이례적인 수인 일곱 개의 인이 있었다는 사실은 자연스럽게 요한의 주의를 끌었을 것이다. 다만 그 수에 어떤 의미가 있다고 그가 즉시 생각했을지는 알 수 없다. 그 인들이 어떤 방식으로 책에 붙어 있었는지는 명시되어 있지 않다. 그러나 각각의 인이 그 책의 한 부분을 닫고 있었고, 하나의 인이 떼어져 그것이 고정하도록 되어 있던 부분이 펼쳐지면 두 번째 인에 이르게 되며, 다음 부분을 읽으려면 다시 그것을 떼어야 했다는 점은 분명하다. 바깥 인은 실제로 전체를 묶고 있었을 것이다. 그러나 그것이 떼어졌다고 해서, 이어지는 각각의 인이 떼어지지 않는 한 책 전체에 접근할 수 있었던 것은 아니다. 이 배열은 온 미래가 우리에게 알려져 있지 않으며, 어떤 한 부분의 드러남은 전체를 알려면 반드시 필요하지만 모든 것을 드러내지는 않고, 아직 떼어지지 않은 인을 차례로 남겨 두며, 우리가 모든 것을 알고자 한다면 그 인들이 하나씩 차례로 모두 떼어져야 한다는 사상을 암시하려는 의도가 아니었을까? 이것들이 어떻게 배열되어 있었는지는 요한이 말하지 않는다. 가정할 필요가 있는 것은 다만, 그 두루마리가 말려 갈 때 그 가장자리에 일곱 인이 차례로 붙어 있어서, 각 개봉이 다음 인에 이르는 곳까지만 펼쳐지고, 거기서 펼침이 멈추게 되었다는 점이다. 누구든지 종이 한 장을 말아 핀이나 연속된 인들로 고정해 보면, 이 장면을 충분히 정확하게 나타낼 수 있다.

또 내가 힘센 천사를 보니 - 큰 힘을 부여받은 천사이다. 마치 그 질문을 큰 음성으로 발할 수 있으려면 그러한 힘이 필요했던 것처럼 표현된다. "호메로스는 자신의 전령들을 힘 있고 건장한 사람들로 묘사한다. 이는 그들에게 깊고 강한 음성을 돌리는 것이 일관되게 보이도록 하기 위해서이다"(Prof. Stuart). 제기될 질문은 지극히 중대한 것이었다. 그것은 하늘에 있는 모든 이들, 땅 위에 있는 모든 이들, 땅 아래 있는 모든 이들에게 던져질 것이었으므로, 그 목소리가 그 멀리 떨어진 모든 세계들에 들릴 만큼 강한 천사가 여기 등장한다.

큰 음성으로 외쳐 이르되 - 곧 전령이나 포고자처럼 외쳤다는 뜻이다. 그는 여기서 스스로 움직여 나선 자라기보다 이 직무에 임명된 자로 소개된다. 그 의도는 의심할 바 없이, 이제 곧 주어질 드러냄들이 얼마나 중요한지를 마음에 새기게 하는 동시에, 어떤 피조된 능력으로도 미래를 꿰뚫어 볼 수 없다는 사실을 느끼게 하는 데 있다. 가장 높은 천사들 가운데 하나가 이런 선포를 한다는 사실은 그 중요성을 충분히 보여 줄 것이다. 또한 그런 존재가 바로 그런 선포를 하는 행위 자체를 통해, 자신이 그 드러냄들을 이룰 수 없고 따라서 같은 지위에 있는 모든 존재도 그것을 이룰 수 없음을 사실상 고백한다는 점은, 미래의 계시들이 단순한 피조된 능력을 넘어선다는 것을 보여 줄 것이다.

누가 그 책을 펴며 ... 합당하냐 - 곧 누가 그것을 하도록 허가받고 또 그것을 할 수 있을 만큼 높임받은 지위와 포괄적인 속성들을 지닌다는 의미에서 "합당하냐"는 말이다. 달리 말하면, 그것을 할 수 있게 하는 모든 종류의 필요한 자질을 누가 가지고 있느냐는 뜻이다. 그가 거룩하신 하나님의 자리로 나아가 그분의 손에서 책을 받는 것이 정당화되려면, 탁월한 성격의 도덕적 자질들이 필요할 것이다. 미래를 꿰뚫어 보고 사용된 상징들의 의미를 드러내려면, 어떤 피조물의 능력도 넘어서는 능력이 필요할 것이다. 그 책이 보좌에 앉으신 이의 손에 들려 있고 이런 방식으로 봉해져 있었다는 사실 자체는, 하나님이 그 드러냄을 직접 주시려는 것이 아님을 충분히 증명한다. 그래서 넓은 우주 안에 지위나 성품이나 직무에 의해 그 신비한 책을 펼 권한을 받을 자가 누구인지 묻는 질문이 자연스럽게 일어난 것이다.

하늘 위에나 - 아무도, 곧 οὐδεὶς oudeis이다. 원문에는 사람으로 한정하는 말이 없다. 그 뜻은 하늘에 있는 아무 존재도, 분명히 그곳의 피조된 존재들을 가리키는데, 그 책을 펼 수 없었다는 것이다. 여기서 천사들도 미래를 꿰뚫어 보고 장차 올 일을 드러낼 수 없다는 사실이 가르쳐지는 것이 아닌가? 이 점에서 그들의 능력도 사람의 능력처럼 제한되어 있지 않은가?

땅 위에나 - 모든 부류의 사람들 가운데서, 곧 현자들, 신학자들, 선지자들, 철학자들 가운데서, 그들 중 누가 미래를 꿰뚫어 보고 장차 올 일을 드러낼 수 있었는가?

땅 아래에나 - 이 구분들은 일상적인 언어로 우주를 이룬다. 곧 위 하늘에 있는 것, 땅 위에 있는 것, 그리고 땅 아래에 있는 모든 것, 곧 죽은 자들의 거처이다. 여기에는 이른바 강령술의 학문에 대한 암시와, 죽은 자들조차 미래를 꿰뚫어 보고 장차 올 일을 드러낼 수 없다는 선언이 들어 있지 않은가? 이사야 8:19의 주석과 비교하라. 이 모든 큰 영역들 가운데서, 그 신비한 두루마리가 담고 있을 내용을 드러내는 직무를 맡기에 자격 있는 자는 아무도 나아오지 않았다.

능히 책을 펴거나 - 그것을 할 능력, 곧 ἠδύνατε ēdunate를 가졌다는 뜻이다. 그것은 그들의 능력을 넘어서는 일이었다. 설령 그 일을 시도하는 것이 정당해 보일 만큼의 지위와 도덕적 성품을 지닌 자가 발견되었다 하더라도, 장차 올 사건들에 관해 기록된 것을 읽을 능력을 가진 자는 아무도 없었다.

보거나 하지 못하더라 - 곧 그 안에 쓰인 것을 볼 수 있도록 인들을 떼어 여는 일을 할 수 없었다는 뜻이다. 단순히 그 책을 보는 것만이 그들의 능력을 넘어섰던 것이 아님은, 요한 자신이 보좌에 앉으신 이의 손에 있는 그 책을 보았다는 사실에서 분명하다. 또한 요한계시록 5:5에서도 그 의미에서는 장로들이 그것을 보았음이 분명하다. 그러나 아무도 그 내용물을 살펴볼 수 없었고, 그 책의 내부에 접근하여 거기에 무엇이 쓰였는지 볼 수 없었다. 요한계시록 5:1에서처럼, 그 양피지 양면에 글이 쓰여 있다는 것은 볼 수 있었으나, 그 글이 무엇인지는 아무도 알 수 없었다.

내가 크게 울었더니, 이는 합당한 자가 보이지 아니함이러라 ... - 헬라어는 요한계시록 5:3에서처럼 아무도 없었다는 뜻이다. 천사의 선포에 어떤 응답이 있는지 보려고 잠시 멈춘 것처럼 보인다. 아무도 없었으므로, 요한은 깊은 감정에 사로잡혀 많은 눈물을 흘렸다. 여기서 사도의 눈물은 사람들의 마음에서 끊임없이 일어나는 두 가지 일을 보여 주는 실례로 볼 수 있다.

(1) 미래를 꿰뚫어 보고자 하는 강한 열망이다. 장차 올 일을 가리고 있는 신비한 휘장을 들어 올리고, 우리 앞에 서 있는 듯하며 이후에 있을 일을 우리 시야에서 가려 버리는 어두운 벽을 뚫을 어떤 길을 찾고자 하는 열망이다. 사람들은 아직 장차 올 일의 기록을 담고 있는 봉해진 책을 읽으려는 시도보다 더 간절한 노력을 한 적이 없었다. 꿈과 징조와 점술과 점성술과 새의 비행과 강령술을 통해, 사람들은 이후에 있을 일을 알아내려고 애써 왔다. 그러한 강렬한 열망의 표현에 대해서는 Foster's Life and Correspondence, vol. i. p. 111, and vol. ii. pp. 237, 238을 비교하라.

(2) 사도의 울음은 사람들이 미래를 꿰뚫어 보려는 모든 노력이 실패할 때, 그리고 결국 자신들이 완전히 어둠 속에 남겨져 있음을 느낄 때 자주 경험하는 깊은 슬픔의 사례로 볼 수 있다. 인간의 능력에는 절대적인 한계가 있다는 생각, 사람이 자기 노력으로 도달할 수 있는 것은 결국 불확실한 추측뿐이라는 생각, 그리고 자연으로 하여금 말하게 하여 장차 올 일을 드러내게 할 수 있는 길이 없다는 생각 앞에서, 영혼은 자주 슬픔에 압도되고 눈은 자주 비애로 가득 찬다. 사람은 여기서보다 더 자신이 묶여 있고 자신의 능력이 제한되어 있음을 느끼는 곳이 없다. 또한 자신의 바람과 성취 사이에 이토록 강렬한 불균형이 있음을 느끼는 곳도 없다. 미래를 벗겨 보려는 우리의 시도에서만큼 우리가 하나님의 도움을 절대적으로 필요로 한다고 느끼는 일은 없다. 계시가 없다면 사람은 절망 속에서 울 수밖에 없을 것이다.

장로 중의 하나가 내게 말하되 - 요한계시록 4:4 주석을 보라. 이 메시지가 천사가 아니라 장로 중 하나를 통해 전달된 데 대해 특별한 이유가 제시되어 있지는 않다. 그러나 장로들이 교회의 대표자들이었다면(요한계시록 4:4 주석 참조), 그들이 요한의 근심 가운데 그에게 말을 건넨 것은 적절한 일이었다. 그들은 하늘에 있었지만, 교회의 복지와 관련된 모든 일에 깊은 관심을 가지고 있었고, 아직 요한에게는 알려지지 않았던 사실, 곧 미래의 계시를 담고 있는 신비한 두루마리를 여는 권능이 특별히 메시아에게 맡겨져 있다는 사실을 이해하도록 허락받았다. 이러한 지식을 가지고 있었으므로, 그들은 그토록 신비한 것이 알려질 것이라는 소망으로 요한을 위로할 준비가 되어 있었다.

울지 말라 - 곧 눈물을 흘릴 이유가 없다는 뜻이다. 네가 그토록 간절히 원하는 목적은 이루어질 수 있다. 그 인들을 뗄 수 있고, 그 두루마리를 펼쳐 그 안에 기록된 것을 읽을 수 있는 이가 있다.

보라, 유다 지파의 사자가 - 이것은 의심할 여지 없이 주 예수를 가리킨다. 여기서 설명해야 할 점은 그가 왜 사자라고 불리며, 왜 유다 지파의 사자라고 말해지는가 하는 것이다.

(a) 첫째 점에 관하여: 이 명칭은 메시아에게 다른 곳에서는 주어지지 않았지만, 이 대목에서 사용된 적절성을 이해하기는 어렵지 않다. 사자는 짐승들의 왕이요 숲의 군주이므로, 왕적 권위와 능력을 지닌 이를 상징하게 된다(요한계시록 4:7 주석 참조). 이 명칭은 바로 그러한 의미로 여기서 사용된다. 그리스도께서 인들을 여실 권능을 가지셨기 때문에, 곧 사자가 숲에서 다스리듯 그가 우주를 다스리시며 모든 사건이 그의 통제 아래 있는 것처럼 보이기 때문에, 여기서 그에게 이 이름이 주어진 것이다.

(b) 다른 점에 관하여: 그가 “유다 지파의 사자”라고 불리는 것은 의심할 여지 없이 창세기 49:9의 예언, “유다는 사자 새끼로다. 내 아들아, 너는 먹이를 찢고 올라갔도다. 그가 엎드리고 웅크림이 사자 같고 암사자 같으니”라는 말씀과, 메시아께서 유다 지파에 속하셨다는 사실을 가리킨다. 창세기 49:10과 비교하라. 이 표현의 사용은 요한의 이해 속에서 그를 그 예언과 연결시켰을 것이며, 그가 통치자이거나 지배권을 가진 분이라는 생각을 떠올리게 했을 것이다. 그러므로 그러한 분에게 이 인들을 떼는 권능이 맡겨지는 것은 적절한 일이었다.

다윗의 뿌리가 - 이는 다윗이 나무가 뿌리에서 나오듯 그에게서 나왔다는 의미의 다윗의 뿌리가 아니라, 그 자신이 다윗에게서 나온 “뿌리의 싹” 또는 순이라는 의미이다. 곧 썩고 쓰러진 나무에서 새싹이나 순이 돋아나듯, 그가 다윗에게서 나오셨다는 뜻이다. 이사야 11:1 주석을 보라. 이 표현은 그를 이스라엘의 위대하고 영광스러운 군주였던 다윗과 직접 연결하며, 그가 다윗의 보좌를 차지할 권리를 가진 분임을 나타낸다. 이처럼 하나님의 백성을 다스리는 분으로서, 그에게 이 인들을 여는 일이 맡겨지는 것은 적절하였다.

이기셨으니 - 곧 그는 싸움이나 투쟁의 결과로 이 권능을 얻으셨다는 뜻이다. 여기 사용된 단어, 곧 ἐνίκησεν(enikēsen)은 그러한 싸움이나 투쟁을 가리키며, 본래 승리자로 나오다, 이기다, 정복하다, 굴복시키다라는 의미를 가진다. 여기서의 사상은 그가 이 일을 행할 권능을 가지신 것, 또는 그가 이 일을 행하시는 이유가 그가 승리자가 되신 싸움의 결과라는 것이다. 장차 드러날 일련의 사건들, 곧 종교의 최종 승리로 귀결될 사건들이 악의 세력들과 벌인 그의 싸움의 결과였으므로, 그 계시가 그에 의해 이루어지는 데에는 특별한 적절성이 있었다. 이 절이 가르치는 진리는 다음과 같다.

(1) 미래에 관하여 밝히 드러내는 권능은 메시아에게 맡겨져 있다는 것, 그리고

(2) 그에게 관한 한, 이것은 그가 친히 감당하신 싸움이나 투쟁의 결과라는 것이다.

내가 또 보니, 보좌 가운데에 - 그가 보좌 자체의 한가운데 있었다고 생각해서는 안 된다. 다만 보좌와 장로들과 생물들이 보일 때, 그는 두드러지게 보이는 대상이었다. 그는 보좌와 생물들과 장로들로 이루어진 무리의 가운데 있는 것처럼 보이도록 자리하고 있었다.

네 생물 가운데에 - 요한계시록 4:6 주석을 보라.

어린양이 서 있었는데 - 어린양은 메시아에게 자주 주어지는 명칭인데, 그 이유는 두 가지다.

(1) 어린양은 무죄함의 상징이기 때문이며,

(2) 어린양은 흔히 제물로 드려졌기 때문이다. 요한복음 1:29 주석과 비교하라.

죽임을 당한 것 같더라 - 곧 어떤 방식으로든 죽임을 당한 듯한 모습을 지니고 있었다는 뜻이다. 그에게 죽임을 당했다는 어떤 표시나 징표가 있었다는 말이다. 그것들이 무엇이었는지는 저자가 구체적으로 말하지 않는다. 피로 덮여 있었거나 치명적인 상처의 흔적들이 있었다면, 그 묘사가 요구하는 바는 모두 충족되었을 것이다. 구속자께서 수행하신 위대한 일, 곧 죄를 위한 속죄를 이루신 일이 이렇게 요한에게 제시되었으므로, 요한은 즉시 그를 알아보았고, 왜 인들을 떼는 직무가 그에게 맡겨졌는지를 보았다. 이 표상은 순전히 상징적인 것임을 유의해야 한다. 구속자께서 실제로 이 형태를 취하셨다거나, 하늘에서 이 형태로 나타나신다고 생각해서는 안 된다. 하늘에 문자적인 보좌와 유리 바다가 있고, 거기에 “자리들”과 “장로들”과 “금 면류관들”이 있다고 생각해서는 안 되는 것과 마찬가지로, 구속자께서 많은 눈과 뿔을 가진 어린양으로 하늘에 문자 그대로 나타나신다고 생각해서도 안 된다.

일곱 뿔이 있고 - 권위와 능력의 상징이다. 뿔은 능력과 지배권의 상징이기 때문이다. 신명기 33:17, 열왕기상 22:11, 예레미야 48:25, 스가랴 1:18, 다니엘 7:24와 비교하라. 이 상징의 적절성은 동물의 힘이 뿔에 있으며, 동물이 다른 동물들을 이기는 것도 이 뿔로 말미암는다는 사실에 근거한다. 여기서 일곱이라는 숫자는 다른 곳에서처럼 완전함을 나타내도록 의도된 것으로 보인다. 요한계시록 1:4 주석을 보라. 그 의미는 그가 완전한 지배권을 나타낼 만큼 충분히 많은 뿔을 가지고 있었다는 것이다.

일곱 눈이 있더라 - 지성의 상징이다. 여기서도 일곱이라는 숫자는 완전함을 나타내며, 그 사상은 그가 모든 것을 살필 수 있다는 것이다. 요한은 “어린양” 위에서 뿔과 눈이 서로 어떻게 배치되어 있었는지에 관해 아무 말도 하지 않으며, 그것이 어떠했는지 추측하려는 시도는 헛되다. 전체 표상은 상징적이며, 우리는 그 모습이 요한에게 어떻게 나타났는지 정확한 개념을 형성할 수 없더라도 그 상징의 의미는 이해할 수 있다.

이는 온 땅에 보내심을 받은 하나님의 일곱 영이라 - 요한계시록 1:4 주석을 보라. 곧 그것들이 하나님의 일곱 영을 대표한다는 뜻이거나, 한 신적 영의 다양한 작용을 대표한다는 뜻이다. 눈은 지성의 상징이다. 외부 대상들이 눈을 통해 우리에게 보이게 되기 때문이다. 그러므로 눈은 모든 곳에 두루 미쳐 모든 것을 살피고 보는 영을 잘 대표할 수 있다. 이러한 관점에서 눈은 애굽 사람들 사이에서 신성의 표상이었다. 여기서 “일곱 영”으로 의도된 것은 의심할 여지 없이 요한계시록 1:4에서와 같은 것이다. 그리고 거기서 가정한 것처럼, 그 언급이 성령을 그의 다양한 작용과 관련하여 가리키는 것이라면, 여기서의 의미는 그 영의 작용들이 구속자의 사역과 연결된 것으로 보아야 한다는 것이다. 이처럼 성령의 모든 작용은 구속의 사역과 연결되어 있으며, 또한 그 일부이다. “온 땅에 보내심을 받은”이라는 표현은 그 영이 모든 것에 두루 미친다는 사실을 가리킨다. 하나님의 영은 종종 보내심을 받거나 부어지는 것으로 표현된다. 여기서의 의미는 그의 작용들이 마치 그가 모든 것을 살피고 모든 곳에서 역사하도록 보내심을 받은 것과 같다는 것이다. 고린도전서 12:6-11과 비교하라.

그가 나아와 오른손에서 그 책을 취하시니 ... - 마치 그것이 그의 지위나 직무상 그에게 속한 것처럼 보인다. 여기에는 어린양에 관해 말해진 내용과 잘 맞지 않는 점에서 생기는 어려움이 있으며, 그것은 쉽게 해결되지 않는다. 그 어려움은 어린양이 어떻게 그것을 들고 계신 분의 손에서 책을 취할 수 있었는지를 생각하는 데 있다. 이를 해결하기 위해 여러 설명이 제시되었다.

(1) 비트링가(Vitringa)는 메시아께서 어린양으로 나타나신 것은, 요한계시록 4:7의 네 생물이 사자와 송아지와 독수리를 닮았다고 말해지는 것과 같은 의미일 뿐이라고 본다. 곧 그들은 머리 부분에서만 그런 유사성을 지녔고, 몸은 사람의 몸이었다는 것이다. 따라서 그는 구주께서 윗부분에 관해서는 어린양을 닮으셨지만, 몸의 앞부분에는 손들이 붙어 있어서 그것으로 책을 취하실 수 있었다고 가정한다. 그러나 이 가정에는 큰 난점들이 있다. 요한이 이런 종류의 것을 전혀 암시하지 않았다는 점 외에도, 구속자가 괴물처럼 묘사되었으리라는 것은 모든 개연성에 반한다. 그가 어린양으로 묘사된 것에는 마음에 부적절하거나 불쾌하게 와 닿는 것이 없다. 그는 자주 이런 방식으로 언급되며, 그 형상은 마음에 받아들일 만한 것이다. 그러나 우리가 그를 가슴이나 옆구리에서 사람의 손들이 나와 있는 존재로 생각하거나, 사람과 동물의 형태가 뒤섞인 존재로 생각한다면, 이 표상의 모든 아름다움과 적합성은 무너진다. 비정상적으로 많은 뿔과 눈을 가지고 있다는 표상은 같은 의미에서 부조화하게 느껴지지 않는다. 그 수가 늘어났다고 하더라도, 그것들은 붙어 있는 동물에게 본래 속하는 것들이기 때문이다.

(2) 또 다른 가정은 스튜어트 교수(Prof. Stuart)가 제시한 것으로, 구주께서 책을 취하고 그것을 여시려고 나아가실 때 그 형태가 바뀌어 사람의 모습을 다시 취하셨다는 것이다. 이것은 전체 난점을 해소할 수 있다. 이에 대한 유일한 반론은 요한이 그러한 형태 변화에 대해 명시적으로 알리지 않았다는 점이며, 여기서 제기될 수 있는 유일한 문제는 이 경우의 어려움을 해결하기 위해 그런 변화를 가정하는 것이 옳은가 하는 것이다. 이를 뒷받침하여 다음과 같이 말한다. 모든 것이 상징이며, 구주께서는 이 책에서 여러 형태로 나타나신다. 그가 어린양으로 나타나신 것은 그가 죽임을 당하셨다는 사실과 그가 행하신 모든 일이 속죄에 기초했다는 사실을 강렬하게 나타내기 위한 것이었다. 그렇다면 어떤 행위가 그에게 돌려질 때, 그 행위가 자연스럽게 또는 보통 행해지는 형태를 그가 취하셨다고 가정하는 데 부적절함은 없을 것이다. 그리고 다른 이의 손에서 책을 취하는 일을 어린양이 행한다고 생각하는 것은 전적으로 부조화하므로, 구주께서 보통 나타나시는 형태가 다시 취해졌고 그가 다시 사람으로 나타나셨다고 보는 것이 가장 자연스럽지 않은가?

그러나 그가 실제로 어린양의 형태로 나타났다는 것이 절대적으로 확실한가? 요한이 보좌 곁과 장로들 가운데 있는 그를 보았고, 즉시 그의 온유함과 무죄함의 모습, 또 그가 제물로 죽임을 당했다는 표식들에 깊은 인상을 받아, 강한 비유적 언어로 그를 어린양이라고 말한 것뿐일 수는 없는가? 또한 그의 “일곱 뿔”과 “일곱 눈”이 언급될 때, 그런 뿔과 눈이 실제로 취해졌다고 반드시 가정해야 하는가? 요한이 구속자의 모습에서 그런 것들이 적절한 상징이 될 만한 특성을 보고 깊은 인상을 받았으며, 마치 그것들이 눈에 보였던 것처럼 그를 묘사했다는 뜻일 수는 없는가? 세례 요한이 요단 강가에서 주 예수를 보고 “보라 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린양이로다”(요한복음 1:29)라고 말했을 때, 그가 실제로 어린양의 형태로 나타나셨다고 가정해야 하는가?

사람들은 모두 즉시 그가 그리스도의 성품의 특성들과, 그가 이루실 사역을 가리키고 있음을 이해하지 않는가? 그것들이 그를 어린양이라고 말하는 것을 적절하게 만들었기 때문이다. 그렇다면 왜 우리는 요한이 묵시록에서 같은 방식으로 언어를 사용하려 했으며, 어린양이 보좌에 다가가 그 위에 앉으신 분의 손에서 책을 취하고, 그것도 많은 뿔과 눈을 가진 어린양이라는 그토록 부조화한 묘사를 제시하려 한 것이 아니었다고 생각할 수 없겠는가? 이 가정이 옳다면, 이 본문에서 뜻하는 바는 대략 다음과 같은 말로 표현될 수 있을 것이다. “내가 보니, 보좌와 생물들과 장로들이 차지한 공간의 가운데에 한 분이 계셨는데, 그의 모습과 땅 위에서의 그의 사역을 나타내는 상징들에 있어 그는 어린양처럼 흠 없고 온유하며 무죄하였다. 그의 몸에는 그가 세상의 죄를 위하여 죽임을 당하셨다는 사실을 기억나게 하는 표식들이 있었고, 동시에 그는 능력과 지성의 가장 두드러진 상징들을 지닌 분이었으므로, 보좌에 앉으신 분의 손에서 그 책을 취하러 나아가기에 합당하였다.” 우리가 설교와 기도에서 자주 하듯이 “하나님의 어린양”이라는 말을 사용할 때, 그것이 결코 우리 마음에 실제 어린양의 관념을 떠올리게 하지 않는다는 점을 기억하면 이 견해를 어느 정도 확증할 수 있을 것이다. 우리는 구속자가 그의 도덕적 속성과 그의 희생에 있어서 어린양과 닮았다고 생각하지만, 형태에 관해서는 결코 그렇게 생각하지 않는다. 이 가정은 본문에서 부조화하고 불쾌한 모든 것을 제거해 주며, 요한이 뜻한 전부가 이것일 수도 있다.