성경 주석서

장의 분석

이 장 Revelation 6은 일곱 봉인 가운데 여섯 봉인이 열리는 일을 기록한다. 묵시록에 대한 수많은, 아니 거의 헤아릴 수 없이 많은 해설에 조금이라도 익숙한 사람에게는 굳이 말할 필요도 없겠지만, 해석자들이 서로 갈라지기 시작하는 지점이 바로 여기이며, 이 놀라운 책을 해석하면서 제시되어 온 여러 가지 서로 맞지 않는, 그리고 그중 많은 경우에는 거칠고 공상적인 이론들이 여기서부터 갈라져 나가기 시작한다. 이 지점까지는 낱말과 구절의 해석에서 중요하지 않은 차이가 있을 수는 있어도, 저자의 일반적 의미에 관해서는 본질적인 견해 차이가 없다. 일곱 교회에 보낸 서신들과 본 환상들에 앞선 서론적 장면들에서는, 저자가 무엇을 염두에 두었고 무엇을 묘사하려 했는지에 관하여 대체로 의심의 여지가 없다. 그는 당시 실제로 존재하던 교회들에게 말씀하였고 Revelation 1; Revelation 3, 그들의 죄와 의무를 제시하였다. 또 그는 자기 눈앞에 현재적으로 지나가고 있는 장면들을 묘사하였는데 Revelation 4-5, 그것들은 장차 드러날 일들의 중요성을 자기 마음에 깊이 새기고, 무대 위에 등장할 위대한 행위자들을 제시하기 위한 것이었으므로, 그 해석에 관해서는 의견이 크게 갈릴 여지가 거의 없었다.

그러나 여기서부터 장면은 미래로 열려 간다. 그것은 그리스도교가 최종적으로 승리하고 그 모든 원수들이 굴복하기까지의, 알 수 없는 전 기간을 포괄한다. 행위자들은 하나님의 아들, 천사들, 사람들, 사탄, 폭풍, 광풍, 지진, 역병과 불이다. 장면은 천국, 땅, 지옥이다. 장소가 확정적으로 지정되어 있지 않다. Isaiah 사 45:1에서 고레스가 언급되거나 Daniel Dan 8:21; Daniel 10:20; Daniel 11:2에서 "헬라 왕"이 언급되는 것처럼 이름이 제시되어 있지도 않다. 필연적으로 모호하지 않다고 말할 만한 시간 표시도 없다. 또한 사용된 상징들 자체에, 그것들이 오직 한 부류의 사건에만 적용될 수 있다고 미리 확정하게 하는 특징도 없다. 요한의 시대 뒤에 이어질 무한한 미래 속에는 필연적으로 이 상징들이 적용될 수 있는 많은 사건들이 있을 것이며, 실제 결과는 경건한 창의력이 조금만 있어도 여러 해석자들이 그 상징들을 성격과 발생 시기가 크게 다른 사건들에 적용해 왔음을 보여 주었다.

묵시록의 이후 부분들을 해석하는 일에 관하여 제시되고 주장되어 온 여러 이론들을 훑어보는 것만으로도 너무 길어질 것이며, 그 이론들을 검토하려는 시도는 전적으로 불가능하다. 시간은 그 전개 속에서 이미 그중 많은 것을 무너뜨렸고, 앞으로의 전개 속에서도 틀림없이 더 많은 것을 무너뜨릴 것이다. 각 이론은 미래의 드러남 속에서 참으로 판명되느냐 거짓으로 판명되느냐에 따라 서거나 넘어질 수밖에 없다. 설령 내게 그런 이론이 있다 해도(서문을 보라) 이미 수많은 이론들 위에 또 하나를 더하는 것은 어리석은 일일 것이며, 이미 제시된 어느 하나에 대하여 확실하다고 단정하는 것도 아마 그와 못지않은 어리석음일 것이다. 그럼에도 이곳은 이 책의 나머지 부분을 해석하면서 따르려는 원칙을 간략히 밝히기에 적절한 자리로 보인다.

(1) 이 책의 상당 부분은 미래, 곧 요한이 기록할 때 미래였던 일들과 관련되어 있다고 전제할 수 있다. 이 점에는 모든 해석자가 동의하며, 사실 그것은 그 표상의 표면 자체에도 분명히 나타나 있다. 다른 전제 위에서 해석을 시도하는 것은 불가능할 것이며, 여기 사용된 상징들이 가리키는 사건들은 그 광대한 미래의 어느 곳에선가 찾아져야 한다. 물론 이것은 이 책이 영감된 책이라는 전제 위에서 받아들여지는 것이다. 이 전제는 본 해설 전체에서 줄곧 전제되는 사실이며, 우리의 해석을 통제하도록 허용되어야 한다. 그러나 이 책이 미래와 관련된다는 전제를 받아들인다고 해도, 그것이 참된 해석 방법을 어느 정도 결정하는 데 도움을 줄 수는 있지만, 여전히 많은 문제는 풀리지 않은 채 남는다. 이 책이 그 사건 이전에 기록되었다는 전제 아래 예루살렘의 멸망을 가리키는지, 아니면 그 뒤의 교회 역사를 가리키는지, 사건들을 세밀하게 묘사하려는 것인지 아니면 가장 일반적인 방식으로만 묘사하려는 것인지, 시민사와 교회사 전체의 개요를 제공하려는 것인지 아니면 미래 사건들의 매우 일반적인 윤곽만을 제시하려는 것인지, 시기가 전적으로 확실하게 정할 수 있을 만큼 표시되어 있는지, 또는 이러한 일들이 일어날 세계사의 시대들에 관하여 어떤 확정적 지표를 제공하려는 의도가 있었는지, 이 모든 문제는 여전히 열린 질문으로 남아 있다. 그리고 이 문제들에 관하여 해석자들의 견해가 크게 갈라져 왔다는 것은 굳이 말할 필요도 없다.

(2) 이 상징들에는 의미가 있으며, 그것들은 요한의 마음과 그의 독자들의 마음, 곧 당시의 교회와 장래 시대의 교회에 어떤 중요한 사상을 전달하려는 의도 없이 사용된 것이 아니라고 전제할 수 있다. Revelation 1:3 주석을 비교하라. 이 책은 참으로 탁월하게 숭고하다. 이 책에는 시적 언어의 가장 높은 비상들이 가득하다. 그 성격은 동방적이며, 저자 안에 있는 가장 뜨거운 상상력의 증거를 곳곳에서 보여 준다. 그러나 동시에 이 책이 영감된 책이라는 사실을 마음에 두어야 하며, 바로 이 사실이 해설의 성격을 결정해야 한다. 영감된 책이라면, 이 상징들에는 의미가 있고, 각각의 상징과 그것들이 결합된 전체 안에는 교회와 세상에 중요한 사상이 담겨 있다고 전제해야 한다. 우리가 그 의미를 확인할 수 있느냐는 또 다른 문제이다. 그러나 성경의 해석자는 사용된 말과 형상들에 의미가 있으며, 그 의미를 찾아내는 것이 진지한 연구와 기도에 합당한 일이라는 점을 결코 의심해서는 안 된다.

(3) 미래에 관한 예언은 사람에게 흔히 필연적으로 어둡다. 물론 하나님께서 장래 사건들을 가장 명료하고 모호하지 않은 언어로 예고하실 수 있었다는 것은 의심할 수 없다. 앞으로 올 모든 것을 지난 모든 일처럼 친밀하게 아시는 그분은, 이름과 날짜와 장소를 드러내는 기록을 남기게 하셔서, 앞으로 일어날 일들의 가장 세밀한 진술들이 지금 과거의 기록들처럼 사람의 소유 안에 분명히 있게 하실 수도 있었다. 그러나 그렇게 되지 않아야 할 분명한 이유들이 있었고, 예언들 가운데 그런 구체적 명시가 있는 경우는 드물다. 그렇게 하셨다면 의도된 바로 그 목적이 좌절될 수도 있었을 것이다. 그것은 자유로운 행위자인 사람에게 하나님의 계획을 곤란하게 하거나 좌절시킬 능력을 주었을 것이기 때문이다. 그러나 이 방법이 채택되지 않는다면, 예언은 사안의 성격상 어두울 수밖에 없다. 미래의 어떤 특정한 한 사실에 대한 지식은 많은 다른 사실들과 매우 밀접하게 연결되어 있고, 흔히 다른 것들에 대한 많은 지식을 내포하기 때문에, 그 다른 지식이 없이는 이해될 수 없다.

가령 요한의 시대에, 장래 어느 시기에 세상 한 지역에서 이루어지는 일을 세상의 다른 먼 지역에서 즉시 알 수 있게 하고, 한 시간 안에 수천 부로 퍼뜨려 한 민족이 읽게 할 어떤 장치가 발견될 것이라고 예언되었다고 생각해 보라. 예컨대 아침 신문에서 우리가 전날 저녁 세인트루이스, 더뷰크, 걸리나, 시카고, 신시내티, 찰스턴, 뉴올리언스에서 일어난 일을 읽는 오늘의 실제 현상을 나타내는 어떤 상징이나 표상이 있었다고 생각해 보라. 전신과 인쇄기가 알려지지 않았던 시대에는 그것을 묘사하기 위해 사용될 수 있는 어떤 상징이나 언어도 어두울 수밖에 없었을 것이며, 사람들은 이것이 기적에 의해서만 이루어질 수 있다고 느꼈을 것이 분명하다. 회의주의 성향을 가진 사람이 이것은 일어날 수 없다고 증명하는 논증을 만들어 내는 것도 어렵지 않았을 것이다. 이러한 놀라운 묘사들이 현실이 되기 전까지는 그것을 나타내기 위해 사용될 수 있는 어떤 상징도 설명할 수 없었을 것이며, 그동안 그 상징들이 들어 있는 책은 단지 수수께끼와 난제로 이루어진 책으로 여겨졌을지도 모른다. 그러나 이러한 발명들이 실제로 나타났을 때에는, 이전에 그 책 위에 얼마나 많은 조롱과 멸시가 쏟아졌든지 간에, 그 상징이 사용될 수 있는 가장 적절한 것이었음이 완전히 분명해질 수 있었을 것이며, 그것이 장차 있을 일에 대한 하나님의 전달이었다는 것을 아무도 의심할 수 없었을 것이다. 우리 앞에 있는 이 책의 저자가 사용한 상징들에서도 이와 비슷한 일이 일어났을 수 있다.

(4) 예언은 그 성취가 이루어지기 전까지 모든 세부에서 이해될 것이라고 생각할 필요가 없다. 방금 언급한 경우에서, 소식이 신속하게 퍼진다는 사실 자체는 분명할 수 있었겠지만, 그 방법이나 사용된 상징들의 실제 의미에 대한 관념은, 그 발명품들 자체가 직접 계시로 미리 알려지지 않는 한, 아무것도 전달하지 못했을 것이다. 그 경우 믿음의 시험은 그 일이 실제로 일어날 것이라는 믿음에 있었을 것이며, 그것이 이루어지는 방식이나 그것을 묘사하는 데 사용된 언어와 관련된 것은 아니었을 것이다. 상징들과 언어에 관하여 큰 어둠이 있을 수 있지만, 그 사실에 대한 지식은 완전히 분명할 수 있다. 그러나 그 사실이 예언된 대로 일어날 때에는 모든 것이 명확해질 것이다. 예언에 관해서도 마찬가지이다. 지금은 대낮처럼 분명한 많은 기록된 예언들이 한때는, 인쇄기와 전신에 관한 가정의 경우처럼, 그 의미에 관하여 모호하고 불확실했다. 시간이 그것들을 분명하게 만들었다. 그것들이 가리키던 사건이 그 상징과 매우 온전히 부합하여 의미에 관해 의심의 여지를 남기지 않았기 때문이다. 이처럼 메시아와 관련된 많은 예언들은 선포될 당시에는 어두웠다. 그것들은 외견상 너무 모순되어 조화시킬 수 없는 것처럼 보였고, 당시 존재하던 어떤 것과도 너무 달라 성취가 불가능해 보였으며, 사용된 상징들이 너무 난해하여 그 의미를 밝히려는 시도가 헛된 것처럼 보였다. 그러나 오랫동안 약속된 메시아의 강림은 그 어둠을 제거하였다. 이제 그것들은 그 의미에 관하여 불확실함 없이 읽히며, 한때 그처럼 어두웠던 그 예언들이 하나님의 기원을 지녔다는 데 의심이 없다.

방금 제시한 견해는 예언들을 설명하려 할 때 무엇을 해야 하는지에 관한 정당한 개념을 우리에게 이끌어 줄 수 있다. 그렇다면 첫째로, 암흑시대에 예컨대 인쇄술과 전신의 발명에 관하여 하나님의 기원에서 왔다고 주장하는 어떤 예언들이 있었다고 가정해 보라. 해석자가 그것을 하나님의 전달로 여겼다면, 그의 적절한 임무는 네 가지로 이루어졌을 것이다.

(a) 사용된 상징들과 언어의 공정한 의미를 가능한 한 잘 설명하는 것,

(b) 사용된 언어의 공정한 해석 속에 언급되고 함축된 사실, 곧 그 장래 시기에 소식이 신속히 퍼진다는 사실을, 그것이 어떻게 이루어질지는 설명할 수 없더라도, 인정하는 것,

(c) 그동안 세상에서 일어나고 있는 사건들이나 과거에 일어났던 사건들 가운데, 이 상징들이 적용될 수 있거나 그것들 안에 포함된 모든 사정에 부합하는 사건이 있는지 탐구하는 것이 그에게 완전히 정당한 목적이 되었을 것,

(d) 그런 사건이 있다면 그의 의무는 끝났을 것이고, 그런 사건이 없다면 그 상징들은 그 의미에 관하여 제공될 수 있는 설명과 함께 장래 시대에 넘겨져, 예언된 사건들이 실제로 일어날 때 적용되도록 해야 했을 것이다. 둘째로, 많은 책에 흩어져 있고 여러 형태와 여러 상징으로 주어진 메시아에 관한 예언들의 경우를 생각해 보라. 해석자의 적절한 임무는 앞의 경우와 마찬가지로 다음과 같았을 것이다.

(a) 사용된 언어의 공정한 의미를 설명하고, 모든 사정을 하나의 연결된 전체로 모아, 예언된 메시아에 관한 뚜렷한 개념이 마음 앞에 놓이게 하는 것,

(b) 그것들이 아무리 이해하기 어렵고 겉보기에 서로 모순되는 것처럼 보일지라도, 언급되고 그렇게 예언된 사실들을 인정하는 것,

(c) 그 묘사의 모든 특징을 자기 안에 결합한 사람이 나타났는지 탐구하는 것,

(d) 그런 사람이 아직 나타나지 않았다면, 그 예언들을 말과 상징에 관하여 정확하다고 확인될 수 있는 설명과 함께 장래 시대에 넘겨, 모든 예언의 대상이 성취되고 메시아가 나타날 때 그것들의 완전한 의미가 드러나게 하는 것. 그때에는 모든 것의 의미가 분명해질 것이며, 예언으로부터의 논증도 완전해질 것이다. 이것이 성경의 예언들에 관하여 지금 가져야 할 마음의 올바른 상태임이 분명하며, 바로 이러한 원칙들이 요한계시록을 살필 때 적용되어야 한다.

(5) 시간과 사건의 진행에 의해 예언들 위에 새로운 빛이 비추어질 것이라고 전제할 수 있다. 예언적 상징들의 의미에 대한 연구가 모두 헛될 것이라고 생각할 수는 없다. 어려움들이 해소될 수 있고, 예언들을 특정 사건들에 적용하는 데서 생긴 오류들이 드러날 수 있으며, 예언들에 관한 더 올바른 견해가 다른 모든 주제에서와 마찬가지로 세상이 더 오래됨에 따라 우세해질 것이라고 기대하는 것은 합리적이다. 우리는 우리보다 앞서 간 사람들의 오류를 보며 더 지혜로워진다. 그들을 그릇된 길로 이끈 원인들을 검토하면, 장래에는 그러한 오류를 피할 수 있게 될지도 모른다. 특히 예언들이 부분적으로 또는 온전히 성취됨에 따라 그 예언들 위에 빛이 비추어질 것이라고 생각할 수 있다. 바벨론, 페트라, 두로, 예루살렘의 멸망에 관한 예언들은 이제 충분히 이해된다. 한때 그처럼 어두웠던 메시아의 강림과 그 인격과 사역에 관한 예언들은 이제 완전히 분명하다. 그러므로 사건들이 진행됨에 따라 모든 예언도 그렇게 될 것이라고 생각할 이유가 있으며, 조만간 세상은 거룩한 기록의 이 부분들의 목적과 의미에 관하여 어떤 일치된 믿음에 이르게 될 것이다. 그 시간이 이미 왔는지, 아니면 이 주제에 관하여 과거의 실패라는 슬픈 목록에 수많은 다른 실패들이 더해져야 하는지는 또 다른 문제이다. 그러나 궁극적으로는 아직 성취되지 않은 모든 예언들이 이미 성취된 예언들처럼 그 의미에 관하여 분명해질 것이다.

(6) 그러므로 내가 묵시록의 남은 부분을 검토하면서 제안하는 계획은 다음과 같다.

(a) 상징들의 의미를 설명하는 것, 곧 그 상징들을 적용하려는 어떤 시도와는 독립적으로, 그 상징들이 본래 무엇을 표현하는지 가능한 한 분명히 보여 주는 것이다. 이것은 그 자체로 흥미로운 연구의 장을 열며, 그 이상 아무것도 의도하지 않더라도 본질적인 봉사가 이루어질 수 있는 영역이다. 그 상징들의 적용과는 아무 상관 없이, 이것 자체가 중요한 비평 작업이며, 성공적으로 수행된다면 거룩한 책의 독자들에게 귀중한 봉사를 제공하는 일이 될 것이다.

(b) 이 책에 관하여 글을 썼고 그 해석에 뛰어난 학식과 재능을 기울인 다른 사람들이, 요한이 사용한 상징들의 참된 해석과 그것들이 가리키는 사건들이 일어날 시기에 관하여 무엇이라고 생각했는지를 가능한 한 간략히 진술하는 것이다. 이런 방식으로만 우리는 이 책을 해석하는 데 실제로 이루어진 진전을 알 수 있으며, 적어도 이 주제가 다른 사람들의 마음에 어떻게 비쳤는지, 그리고 그들이 어떻게 또 왜 진리를 알아보지 못했는지를 아는 것은 유익할 것이다. 그러므로 나는 진행해 가면서 묵시록의 의미와, 다른 사람들이 그것이 가리킨다고 생각한 사건들에 관하여 유지되어 온 몇몇 이론들을 제시하려 한다. 그러나 나의 한계는 이 일을 간략히 해야 함을 요구하며, 그 견해들을 길게 검토하려는 시도를 허락하지 않는다.

(c) 이 책에 사용된 상징들의 적절한 적용에 관하여 내가 받아들이게 된 견해를, 제시된 해석을 확증해 주는 것처럼 보이는 역사적 언급들과 함께 가능한 한 간단하고 명료한 방식으로 진술하는 것이다.

(d) 의미에 관하여 의견을 형성할 수 없는 곳에서는 나의 무지를 고백하는 것이다. 성경 해석을 표방하면서 어려움을 제거하려는 시도 없이 그냥 지나치거나, 자기 명성을 지키기 위해 실제 어려움이 있다는 사실을 숨기는 사람은 아무런 봉사도 하지 못한다. 또한 많은 지점에서 자기 무지를 고백하기를 꺼리거나, 분명하고 확정된 견해가 없으면서 설명을 시도하는 사람도 그만큼 봉사를 하지 못한다. 그의 견해가 검토를 견딜 수 있는 자기 마음속의 이유들에 근거하지 않는 한 다른 사람에게 아무 가치가 있을 수 없듯이, 대체로 그 이유들이 제시되지 않는다면 거의 가치가 있을 수 없다. 그 이유들이 독자들의 마음 앞에 놓이는 것은 그에게만큼이나 중요하다. 그리고 그가 자신이 주장하는 바에 대한 이유를 제시할 능력이 없다면, 그의 견해는 세상에 아무 가치도 없을 것이다. 이러한 해석의 규칙을 세우는 사람은 묵시록과 같은 책을 해석할 때 자기 무지를 고백할 기회가 충분하리라고 예상할 수 있다. 그러나 자기가 영감된 책이라고 믿는 책을 해석하는 사람은, 지금 어두운 것이 이후에는 분명해질 것이며, 자기가 사는 시대까지 그 책을 설명하려고 노력한다면 그가 할 수 있는 최선의 봉사를 수행하는 것이라는 생각으로 스스로를 위로할 수 있다. 이후에는 지금 어두운 것을 분명하게 할 전개들이 있을 것이다. 그 전개들은 모든 과거 시대에 그처럼 수수께끼처럼 보였던 이 책을, 영감된 책의 다른 어느 부분처럼 분명하게 만들 것이다. 그리고 이 책의 의미에 관하여 우리가 지금 가진 견해가 불완전하다 하더라도, 이 책은 의심의 여지 없이 지금도 기록된 책들 가운데 가장 숭고한 책들 중 하나이다.

이 장은 처음 여섯 봉인이 열리는 것을 묘사한다.

(1) 첫째 봉인은 흰 말을 드러내며, 그 말을 탄 자는 활로 무장하고 있다. 그에게 면류관이 주어지는데, 그것은 승리와 번영의 상징이며, 그는 정복하려고 나아간다, Revelation 6:1-2.

(2) 둘째 봉인은 붉은빛 말을 드러내며, 그 말을 탄 자가 있다. 그 표상은 피의 표상, 곧 유혈 전쟁의 표상이다. 그에게는 땅에서 평화를 빼앗을 권세가 주어지고, 칼이 주어진다. 이것은 전쟁의 표상이지만 확실한 승리의 표상은 아니다. 앞의 상징으로는 승리와 번영이, 이 상징으로는 전쟁과 불화와 유혈이 표시된다, Revelation 6:3-4.

(3) 셋째 봉인은 검은 말을 드러내며, 그 말을 탄 자가 있다. 그는 손에 저울 한 쌍을 가지고 있는데, 마치 땅에 궁핍이 있는 것처럼 보인다. 그는 이 재앙의 때에 곡식 값을 알리고, 기름과 포도주는 해치지 말라는 명령이 주어진다, Revelation 6:5-6. 그 표상은 궁핍의 표상이다. 마치 억압이 있거나 전쟁이나 불화의 결과가 있는 것처럼 보이지만, 동시에 땅의 산물 가운데 어떤 부분들은 손상으로부터 보존되도록 돌봄이 베풀어지는 것처럼 보인다.

(4) 넷째 봉인은 창백한 말을 드러내며, 그 말을 탄 자가 있다. 이 탄 자의 이름은 죽음이며, 지옥(또는 하데스)이 그를 따른다. 마치 죽은 자들의 무리가 다시 땅 위에 온 것처럼 보인다. 그 탄 자에게는 땅 사분의 일 위에 권세가 주어져, 칼과 굶주림과 죽음과 들짐승으로 죽이게 된다. 이 표상은 전쟁, 널리 황폐하게 하는 역병, 기근, 황폐를 나타내는 듯하다. 마치 사람이 살던 땅에 들짐승들이 돌아다니도록 허용된 것과 같으며, 창백함은 그런 것의 표상이 될 수 있다. 여기서 말들의 행렬은 끝난다. 그리고 이 네 상징이 일반적 유사성을 지닌 일련의 사건들, 곧 그 자체로 따로 세워지고 함께 묶일 수 있는 어떤 것을 가리키도록 의도된 것이 분명하다.

(5) 다섯째 봉인은 새로운 장면을 연다. 말과 탄 자는 더 이상 나타나지 않는다. 이것은 전쟁과 전쟁의 결과에 관한 장면이 아니라 박해의 장면이다. 하나님의 말씀과 그들이 가진 증거 때문에 죽임을 당한 자들의 영혼들이 제단 아래에서 보이며, 그들은 하나님께 자기들의 피를 갚아 달라고 기도한다. 흰 두루마기가 그들에게 주어진다. 그것은 하나님의 은혜의 표지이며 그들의 궁극적 승리의 표상이다. 그리고 그들은 "저희 동무 종들과 형제들도 자기처럼 죽임을 받아 그 수가 차기까지 잠시 동안 쉬라"는 명령을 받는다. 곧 순교자들의 수가 찰 때까지 인내하라는 것이다. 달리 말하면, 거기에는 다음이 있었다.

(a) 그들을 향한 하나님의 은혜에 대한 확증,

(b) 그들을 박해한 자들에 대한 보복, 곧 형벌은 즉각적이지 않을 것이라는 사실,

(c) 그러나 그들의 박해자들에게 정당한 형벌이 내려질 것이며 그들이 고난받은 그 대의가 궁극적으로 승리할 것이라는 암시된 확증, Revelation 6:9-11.

(6) 여섯째 봉인이 열림, Revelation 6:12-17. 지진이 있었고, 해는 어두워졌으며, 달은 피로 변했고, 별들은 떨어졌으며, 모든 왕들과 백성들이 경악으로 가득 찼다. 이 상징은 본래 공적 소요와 혁명과 재앙의 때를 나타낸다. 그리고 그것은 땅 위의 어떤 큰 변화들, 혹은 권력의 자리들이 뒤집히는 일, 그리고 민족들을 두려움으로 가득 채울 갑작스러운 혁명들에 의해 성취될 것이 분명하였다.

그리고 내가 보니 - 또는, 내가 바라보니. 그는 중요한 계시가 주어질 것을 기대하면서, 진행되고 있는 일에 주의 깊게 눈을 고정하였다. 온 우주 가운데 하나님의 어린양 외에는 그 봉인들을 열 수 있는 이가 아무도 발견되지 않았다 Revelation 5:2-4. 그러므로 요한이 그 일을 깊은 관심으로 바라보는 것은 자연스러운 일이었다.

어린양이 그 봉인 중 하나를 여실 때 - Revelation 5:1, Revelation 5:5 주석을 보라. 이것은 첫째 봉인, 곧 가장 바깥쪽 봉인이었으며, 그것이 떼어지면 두루마리의 일정 부분이 펼쳐져 읽힐 수 있었다. Revelation 5:1 주석을 보라. 따라서 이곳의 표상은 작은 부분이 펼쳐져 있고 양피지의 양면에 글이 기록된 두루마리의 표상이다.

내가 들으니 우레 소리 같은 것이 - 네 생물 가운데 하나가 우레 같은 음성, 곧 큰 음성으로 말하는 것을 가리킨다.

네 생물 중 하나가 - Revelation 4:6-7 주석을 보라. 어느 생물인지는 명시되어 있지 않다. 그러나 이어지는 절들에서 말해지는 내용은 그것이 요한이 본 순서상 첫째 생물, 곧 사자 같은 생물이었다는 점을 의심할 여지 없이 보여 준다 Revelation 4:7. 뒤따르는 세 봉인이 열릴 때에는 가까이 온 것이 둘째, 셋째, 넷째 생물이었다고 명시되어 있으므로, 여기서 언급된 생물이 첫째 생물이었다는 결론은 확실하다. 네 생물을 하나님의 섭리적 통치를 상징하는 것으로 이해한다면, 그들이 요한을 불러 장차 드러날 일을 보게 하는 것으로 묘사되는 데에는 적절성이 있었다. 이 사건들은 하나님의 목적들이 전개되는 일에 속하였으므로, 이 상징적 존재들도 일어나고 있는 일에 관심을 가졌을 것이다.

와서 보라 - 이것은 분명히 요한에게 주어진 말이다. 그는 이제 펼쳐진 두루마리의 부분에서 드러난 것을 가까이 와서 자기 눈으로 보라는 요청을 받았다. 그는 그 책을 열기에 합당한 이가 발견되지 않아 많이 울었으나 Revelation 5:4, 이제는 가까이 와서 직접 보라는 부름을 받은 것이다. 어떤 이들은(로드, 해당 구절에서) 여기의 말이 요한에게 한 것이 아니라 말과 그 탄 자에게 한 것이며, 그들에게 내려진 명령은 "와서 보라"가 아니라 앞으로 나와 무대 위에 나타나라는 것이고, 구속자께서 봉인을 떼시고 두루마리를 펼치신 행위는 하나님의 목적들이 그의 행위로 전개될 것임을 나타내는 표상에 지나지 않는다고 보았다. 그러나 이 해석을 위해서는 공인 본문에서 καὶ βλέπε kai blepe - "그리고 보라"라는 말을 생략해야 한다. 실제로 한과 티트만은 그렇게 하였고, 스튜어트 교수도 이 독법을 따랐다. 다만 그는 공인 본문이 그 자체에 유리한 "개연성"을 지니고 있으며, 몇몇 비평판도 그것을 따른다고 말한다. 그러나 가장 자연스러운 해석은 그 말들이 요한에게 주어졌다는 것이다. 요한은 어린양이 봉인을 여시는 것을 보았고, 큰 음성을 들었으며, 바라보아 흰 말을 보았다. 곧 그는 분명히 펼쳐지는 두루마리를 바라보았고, 말과 그 탄 자의 표상을 보았던 것이다. 그 음성이 요한에게 주어졌다는 것은 일반적인 해석이고, 가장 자연스러운 해석이며, 실제적인 반대에 부딪히지 않는다.

또 내가 보니, 보라 - 여기서 표상의 방식에 관하여 한 가지 문제가 제기되어 왔다. 곧 요한이 이 환상들에서 본 것이, 한 봉인이 차례로 떼어질 때마다 두루마리의 이어지는 부분들 위에 그려져 있던 일련의 그림들이었는지, 아니면 말들과 사건들에 대한 묘사가 두루마리에 기록되어 있어서 요한이 그것을 직접 읽었거나 다른 이가 읽어 주는 것을 들었는지, 또는 봉인의 개봉은 단지 하나의 장면 표상을 일으키는 계기였고, 그 장면 속에서 여러 말들이 차례로 등장하며 그와 관련된 사건들에 대한 기록된 진술이 함께 주어졌는지 하는 문제이다. 사실 이것을 확실하게 결정할 만한 말은 아무것도 없다. 그러나 가장 개연성 있는 가정은, 여섯 봉인이 열릴 때 그가 묘사하는 것과 같은 형태와 외양을 지닌 어떤 회화적 표상이 있었다는 것처럼 보인다. 이 견해를 지지하여 다음과 같은 점들을 관찰할 수 있다.

(1) Revelation 6:1의 해석에 따르면, 그것은 두루마리 안에 있거나 그 위에 있는 어떤 것이었다. 요한은 그것을 자세히 바라보기 위해 더 가까이 오라는 초대를 받았기 때문이다.

(2) 요한이 "보았다"라는 말을 사용하는 처음 다섯 봉인 아래의 각 사물은 그림이나 회화로 표현될 수 있는 것이다.

(3) 사용된 언어는 그가 단순히 묘사를 읽었거나 그것을 읽어 주는 소리를 들었을 경우에 사용되었을 법한 언어가 아니다.

(4) 회화적 표상이 두루마리 안에 있었던 것이 아니라, 봉인의 개봉이 단지 어떤 장면 표상이 그의 마음 앞을 지나가게 하는 계기였다는 가정은 부자연스럽고 억지스럽다.

그 경우 봉인된 두루마리가 무슨 쓸모가 있겠는가? 안팎에 쓰인 글은 무슨 쓸모가 있겠는가? 이 가정에 따르면, 잇따른 봉인들이 떼어질 때 두루마리 안에서는 빈 부분들이 차례로 드러날 뿐이며, 비밀이나 어려움은 두루마리 안의 어떤 것에 있는 것이 아니라 이러한 잇따른 장면 표상들을 불러낼 능력이 없다는 데 있는 것이 된다. 가장 명백한 해석은 의심할 여지 없이, 요한이 이어서 묘사하는 것이 어떤 방식으로든 두루마리 안에 표현되어 있었다는 것이다. 그리고 단순한 글로 된 묘사였다는 생각보다, 일련의 그림이나 도안이었다는 생각이 전체 표상과 더 잘 들어맞는다. 실제로 이러한 잇따른 장면들은 오늘날에도 두루마리 위에 회화적 형태로 잘 표현될 수 있을 것이다.

보라 흰 말이라 - 이 상징들이 무엇을 나타내는지 확정적으로 이해하려면, 먼저 그 상징이 본래 무엇을 표현하는지, 또는 그것이 자연스럽게 전달했을 관념이 무엇인지에 대한 명확한 개념을 마음속에 형성하는 것이 옳다. 그 상징은 의미 있는 것이었으며, 다른 것이 아니라 그것이 사용된 이유가 있었다고 전제할 수 있다. 예컨대 왜 독수리나 사자가 아니라 말이 사용되었는지, 왜 한 경우에는 흰 말이, 다른 경우들에는 붉은 말, 검은 말, 창백한 말이 사용되었는지, 왜 이 경우에는 탄 자의 손에 활이 있었고 그의 머리에 면류관이 놓였는지 하는 이유가 있었다는 것이다. 이러한 세부 사항 하나하나가 상징의 구성 안으로 들어간다. 그러므로 우리는 사건 안에서 그 각각에 공정하게 대응하는 어떤 것을 찾아야 한다. 이 상징은 이 모든 것들이 함께 묶여 이루어진 것이기 때문이다. 더 나아가, 첫 네 봉인이 열릴 때처럼 일반 상징이 동일한 곳에서는 같은 대상 또는 같은 부류의 대상들이 가리켜진다고 전제할 수 있다. 그리고 나타나는 구체적 내용, 또는 일반 적용에서의 차이는 표상의 다양성, 곧 말의 색깔 등과 탄 자의 무기, 복장 등에서 찾아야 한다. 첫째 봉인 아래의 세부 사항은 네 가지이다.

(1) 첫 네 봉인에 공통되는 말이라는 일반 상징,

(2) 말의 색깔,

(3) 그 위에 탄 자가 활을 가지고 있었다는 사실,

(4) 승리를 나타내는 것으로서 누군가에 의해 그에게 면류관이 주어졌다는 사실.

이제 문제는 이 상징들이 자연스럽게 무엇을 나타내느냐 하는 것이다.

(1) 말. 이 상징의 의미는 그 상징이 적용되는 자연적 용도, 또는 그것이 지닌 것으로 알려진 특징들에서 이끌어 내야 한다. 여기에 덧붙일 수 있는 것은, 그것을 사용하는 저자의 시대에는 그 말이 가장 잘 알려져 있던 어떤 점이 있었을 수 있으며, 그 점이 세계사의 다른 시기나 다른 나라에서는 그렇게 두드러지지 않았을 수도 있다는 사실이다. 따라서 상징을 바르게 이해하려면 그것을 마음 앞에 두는 것이 필요하다. 예컨대 말의 용도는 시대에 따라 어느 정도 달라졌을 수 있다. 어느 시대에는 말의 주된 용도가 전투였을 수 있고, 다른 시대에는 기병처럼 신속한 행군이었을 수 있으며, 또 다른 시대에는 견인, 또 다른 시대에는 경주, 또 다른 시대에는 역참의 설치나 전령의 임명을 통한 소식 전달이었을 수 있다. 고대 로마인에게 말은 한 관념을 두드러지게 떠올리게 했을 수 있고, 현대 아랍인에게는 또 다른 관념을, 네덜란드의 마부에게는 또 다른 관념을 떠올리게 했을 수 있다. 독수리, 사자, 뱀 등과 구별되는 상징으로서 말이 가장 자연스럽게 암시하는 것들은 다음과 같을 것이다.

(a) 전쟁. 이것은 아마도 말이 처음 적용된 용도들 가운데 하나였기 때문이다. 그래서 욥 39:19-25에 있는 말에 대한 장엄한 묘사에서도, 전쟁과 관련된 특성들 외에는 그 어떤 특성도 언급되지 않는다. 이 구절에 대한 충분한 설명과, 고전 저자들이 말을 전쟁과 연결하여 자주 언급한 예에 대해서는 Bochart, Hieroz. lib. ii, c. viii., 특히 p. 149를 보라. Virgil, Geor. 3:83, 84를 비교하라.

"Si qua sonum procul arma dedere,

Stare loco nescit, micat auribus, et tremit artus."

Ovid, Metam. iii:

"Ut fremit acer equus, cum bellicus, aere canoro.

Signa dedit tubicen, pugnaeque assumit amorem."

Silius, lib. xiii:

"Is trepido alituum tinnitu, et stare neganti,

Imperitans violenter equo."

솔로몬도 Proverbs 21:31에서 "싸울 날을 위하여 말은 예비되거니와"라고 말한다. 또 Zechariah 10:3에서 선지자는 하나님께서 유다 족속을 "싸움의 준마"와 같게 하셨다고 말한다. 곧 하나님께서 그들을 승리하는 전마와 같게 하셨다는 뜻이다.

(b) 이로 인해, 그리고 전쟁에서 말로 이루어진 정복들 때문에, 말은 정복의 상징, 곧 이길 수 없는 백성의 상징이 되었다. 위의 Zechariah 언급을 비교하라. 이처럼 카르타고에서 말은 평화로운 농업 기술의 표상인 소와 대비되어 승리하는 전쟁의 형상이었다. 이것은 Virgil, Aeneas i.442-445가 언급하는 그 도시의 기초에 관한 전승에 근거하였다.

"Quo primum jactati undis et turbine Poeni.

Effodere loco signum, quod regia Juno.

Monstrarat, caput acris equi: sic nam fore bello.

Egregiam, et facilem victu per Secula gentem."

이 사정과 관련하여 Justin(lib. xviii. 5)은 다음과 같이 말한다. "그 도시의 기초를 놓을 때 소의 머리가 발견되었는데, 그것은 비옥한 땅의 표상으로 여겨졌으나 동시에 노동의 필요와 의존의 표상으로 여겨졌다. 이 때문에 도시는 다른 곳으로 옮겨졌다. 그때 말의 머리가 발견되었고, 이것은 그 도시가 호전적이고 번영할 것이라는 행복한 징조로 여겨졌다." Creuzer, Symbolik, vol. ii. p. 456을 비교하라.

(c) 말은 빠름의 표상이며, 따라서 정복의 신속함의 표상이다. 욜 2:4를 비교하라. "그 모양은 말 같고 그 달리는 것은 기병 같으며." Jeremiah 4:13, "보라 그가 구름같이 올라오나니 그의 병거들은 회오리바람 같고 그의 말들은 독수리보다 빠르도다." 욥 39:18을 비교하라.

(d) 말은 힘의 표상이며, 따라서 안전의 표상이다. Psalm 147:10, "그는 말의 힘을 즐거워하지 아니하시며." 그러므로 일반적으로 말은 전쟁, 정복, 또는 소식이 전달되는 신속함을 적절히 상징할 것이다. 그 사건의 구체적 성격이나 양상, 곧 평화로운지 전쟁적인지, 번영하는지 불리한지는 말의 색깔과 탄 자의 성격으로 표시된다.

(2) 말의 색깔, 곧 "흰 말." 이것은 뒤따르는 절들에서 언급되는 붉은 말, 검은 말, 창백한 말과 구별되므로 의미 있게 의도된 것이 분명하다. 일반적으로 흰색은 무죄, 순결, 번영의 표상이라고 관찰할 수 있다. 그 반대는 질병, 죄, 재앙의 표상이다. 만일 이 표상의 의미가 색깔에만 달려 있다면, 우리는 상징된 것이 즐겁고 번영하며 행복한 어떤 것이라고 보아야 할 것이다. 그러나 이 경우의 의미는 흰색이라는 색깔에만 있지 않고, 흰색인 말에 있다. 그러므로 물어야 할 것은 그런 색의 말이 본래 무엇을 나타내느냐, 곧 어떤 경우에, 어떤 목적과 관련하여 그런 말이 사용되었느냐 하는 것이다. 고대 용례에 따르면 흰 말을 언급할 때 일반적으로 붙는 관념은 위엄과 개선이다. 그것은 정복자들이 개선일에 흰 말을 탔다는 사실, 혼례 행렬에서 흰 말이 사용되었다는 사실, 즉위식 때 흰 말이 사용되었다는 사실 등에서 나온다. 로마인들이 승리한 장군들에게 허락한 개선식에서는 악사들, 포로가 된 왕자들, 전리품 등으로 이루어진 행렬 뒤에 정복자 자신이 나아왔는데, 그는 네 마리 흰 말이 끄는 높은 전차에 앉아 자주색 옷을 입고 월계관을 쓰고 있었다(Eschenburg, "Man. of Class." Literature, p. 283. Ovid de Arte Amandi, lib. v. 214 비교). Proserpine에게 λευκιππος leukippos - leucippos라는 이름이 주어진 것은, 그녀가 흰 말들이 끄는 전차에 실려 하데스에서 올림포스로 옮겨졌기 때문이다(Scol. Pind. Ol. vi. 161. Creuzer, Symbol. iv. 253을 보라). 또한 흰 말은 다른 말보다 빠름에서 뛰어난 것으로 여겨졌다. Horace, Sat. lib. i. vii. 8도 그렇게 말한다.

"Sisennas, Barrosque ut equis praecurreret albis."

Plaut. Asin. ii. 2, 12도 그러하다. Homer, Iliad K. 437도 그러하다.

Λευκότεροι χιονος, θείειν δ ̓ ἀνέμοισιν ὁμοῖοι

Leukoteroi chionos, theiein d' anemoisin homoioi

"눈보다 희고, 바람보다 빠른."

또 Aeneid에서 Turnus가 Aeneas와 싸우려 할 때 그는 말들을 요구하였다.

"Qui candore nives anteirent cursibus auras."

"그 희기는 눈을 능가하고, 빠르기는 바람을 능가할 말들"(Aeneas xii. 84).

그래서 시인들은 어디서나 태양의 전차가 흰 말들에 의해 끌린다고 묘사한다(Bochart, 위의 책). 또 정복자들과 군주들은 어디서나 흰 말 위에 실린 것으로 표현된다. Propertius, lib. iv. eleg. i.는 이렇게 말한다.

"Quatuor huic albos Romulus egit equos."

Claudian, lib. ii., de Laudibus Stilichonis도 이렇게 말한다.

"Deposits mitis clypeo, candentibus urbem.

Ingreditur trabeatus equis."

그리고 Ovid(lib. i. de Arte)는 Augustus에게 그가 승리자로 돌아올 것을 예언하며 이렇게 말한다.

"Ergo erit illa dies, qua tu, Pulcherrime rerum,

Quatuor in niveis aureus ibis equis."

개선 또는 승리를 나타내기 위해 "흰색"을 선호한 것은 히브리인들 가운데서도 일찍 언급된다. Deborah의 노래 Judges 5:10에서 이렇게 말한다.

"흰 나귀를 탄 자들,

재판 자리에 앉은 자들,

길에 행하는 자들아, 말할지어다."

따라서 우리 앞의 구절에 있는 표현은 본래 어떤 종류의 개선, 어떤 기쁜 때, 성공이나 승리가 있는 어떤 것을 가리킬 것이다. 그리고 이 표현에 관한 한, 그것은 복음의 개선이든 전쟁에서의 승리이든, 어떤 종류의 개선에도 적용될 수 있을 것이다.

(3) 활. "그 위에 탄 자가 활을 가졌더라." 활은 전쟁의 자연스러운 표상일 수 있다. 전쟁에서 사용되었기 때문이다. 또한 사냥의 표상일 수도 있다. 그 목적으로도 사용되었기 때문이다. 활은 공격이나 방어의 흔한 도구였으며, 매우 일찍 발명된 것으로 보인다. 그것은 모든 미개한 민족들 가운데서도 발견되기 때문이다. Genesis 27:3; Genesis 48:22; Genesis 49:24; Joshua 24:12; 1 Samuel 18:4; Psalm 37:15; Isaiah 7:24를 비교하라. 활은 자연스럽게 다음 것들의 표상이 될 것이다.

(a) 전쟁. 위의 구절들을 보라.

(b) 사냥. 그래서 그것은 사냥의 신으로서 Apollo의 표상들 가운데 하나였다.

(c) 진리의 효과. 곧 정복을 확보하거나 마음속의 반대를 이기는 것으로서의 효과이다.

이 표상에 관한 한, 그것은 전사, 사냥꾼, 설교자, 통치자, 곧 다른 사람들에게 권세를 행사하거나 그들 위에 어떤 종류의 정복을 이루는 누구든지를 나타낼 수 있다.

(4) 면류관. "그에게 면류관을 주시니." 여기 사용된 말 στέφανος stephanos는 띠, 화관, 또는 면류관을 뜻한다. 보통 승리자에게 주어지는 것, 1 Corinthians 9:25이다. 그것은 본래 승리나 정복의 표상일 것이다. 전쟁의 승리자들에게, 또는 헬라 경기의 승리자들에게 주어졌고, 승리자로 간주되는 천국의 성도들에게도 주어지는 것이기 때문이다 Revelation 4:4, Revelation 4:10; 2 Timothy 4:8. 여기서 면류관 또는 화관은 그 탄 자에게 "주어졌다." 이는 그가 이미 승리했다는 뜻이 아니라 그가 승리할 것임을 의미한다. 따라서 이 표상의 적절한 지시는 이미 이루어진 어떤 정복이 아니라, 아직 이루어져야 할 어떤 정복에 있다. 이것이 누구에 의해 그 탄 자에게 주어졌는지는 말해지지 않는다. 중요한 사실은 단지 그러한 관이 그에게 부여되었다는 점뿐이다.

(5) 정복하러 나아감. "그가 나가서 이기고 또 이기려고 하더라." 그는 정복자로서, 그리고 정복하기 위하여 나아갔다. 곧 그는 자기가 이길 것이라고 확신하는 사람의 정신, 생명, 힘, 확고한 목적을 가지고 나아갔으며, 정복자의 태도와 자세를 지니고 있었다. 요한은 그에게서 두 가지를 보았다. 하나는 그가 정복자의 외양이나 자세, 곧 정복에 익숙하고 자신이 이길 수 있다고 확신하는 사람의 외양을 지녔다는 것이다. 다른 하나는 이것이 그가 나아간 분명한 목적이었고, 또한 그가 나아간 결과가 될 것이라는 점이다.

사용된 표상들의 자연스러운 의미를 이렇게 살펴보았으므로, 어쩌면 해석자의 적절한 일은 여기서 끝났다고 할 수 있으며, 이 주제는 여기서 남겨질 수도 있다. 그러나 마음은 자연스럽게 이것이 무엇을 나타내도록 의도되었는지, 그리고 이러한 것들이 어떤 사건들에 적용되어야 하는지를 묻게 된다. 이 점에 관하여는, 해석자들의 견해가 거의 해석자들의 수만큼이나 많았으며, 제시된 모든 견해를 열거하려는 시도는 절망적인 일일 뿐 아니라 절망적인 만큼이나 무익한 일일 것이라고 굳이 말할 필요도 거의 없다. 그러한 견해들을 검토하고자 하는 사람들은 그것들이 발견되는 묵시록에 관한 여러 책들을 참조해야 한다. 아마도 저자들이 매우 다양한 형태로 제시하였더라도, 유지되어 온 모든 견해는 세 가지로 돌릴 수 있을 것이다.

(1) Revelation 6-11 전체가 예루살렘의 멸망과 유대의 황폐, 주로 로마인들에 의한 황폐, 특히 교회를 박해하던 유대인 원수들의 낮아짐과 굴복을 가리킨다는 견해이다. 이것은 그 책이 예루살렘 멸망 이전에 기록되었다는 전제 위에 있다. 이것은 스튜어트 교수와, 대체로 그 책이 그 시기에 기록되었다고 보는 사람들의 견해이다.

(2) 이 책이 Domitian 시대, 곧 주후 95년 또는 96년경에 기록되었으며, 그 상징들이 그 시기 이후의 로마 사정들을 가리킨다고 보는 사람들의 견해이다. 이것은 Mede, Elliott 및 다른 이들의 견해이다.

(3) 여러 말들과 말 탄 자들이 구주, 복음의 사역자들, 그리고 사역의 여러 결과들을 가리킨다고 보는 견해이다. 이것은 David C. Lord 씨와 다른 이들의 견해이다. 내 목적상 이 견해들을 자세히 검토할 필요는 없다. 내가 가진 제한된 범위 안에서 그것들을 공정하게 다룰 수 없으며, 여기 사용된 상징들과 대응하는 것으로 여겨질 수 있는 알려진 사건들이 있는지를 직접 탐구하는 것이 더 낫다. 그러므로 이 점에 관하여 다음 사항들을 언급할 수 있다.

(a) 이 주석의 다른 곳에서처럼, 여기서도 묵시록은 Domitian 시대, 곧 주후 95년 또는 96년경에 기록되었다고 전제할 것이다. 이 견해의 이유에 대해서는 서론 2를 보라. Biblical Repository, July, 1847, pp. 385-411에 실린 Geo. Duffield 박사의 논문도 비교하라. 또한 이 책이 영감된 책이며, 단지 인간적 기원을 가진 작품으로 간주되거나 취급되어서는 안 된다고 전제할 것이다. 이러한 전제들은 봉인들의 개봉을 Nero 시대나, 예루살렘 멸망 및 교회를 박해하던 유대인 원수들의 전복과 관련된 사건들에 연결시킬 필요를 배제한다. 왜냐하면 그 사건들이 여기서 언급된다는 견해는 오직 두 가지 전제 중 하나 위에서만 유지될 수 있기 때문이다. 하나는 스튜어트 교수와 다른 이들이 주장하듯이 이 작품이 Nero 시대, 곧 유대 전쟁 이전에 기록되었다는 전제이고, 다른 하나는 그것이 언급된 사건들이 이미 일어난 뒤에 쓰였으며 영감받지 않은 사람이 만들 수 있었던 과거에 대한 묘사라는 전제이다.

(b) 첫째 봉인이 열릴 때 언급된 사건들은 Patmos에서 요한에게 환상이 나타난 때로부터 오래지 않아 일어났을 것으로 추정해야 한다. 이것은 그것이 가장 자연스러운 전제이기 때문만이 아니라, Revelation 1:1에 공정하게 함축되어 있기 때문에 분명하다. "예수 그리스도의 계시라 이는 하나님이 그에게 주사 반드시 속히 일어날 일들을 그 종들에게 보이시려고..." 그 절의 주석을 보라. 그 사건들 중 일부, 곧 이 연속 가운데 가장 멀리 놓인 사건들에 대해서는 무엇이라고 말하든지 간에, 그 연속의 시작이 먼 장래에 있었다고 보는 것은 그 언어의 공정한 해석과 맞지 않을 것이다. 그러므로 우리는 자연스럽게 그 시작을 사도의 시대 뒤를 잇는 시대, 또는 Domitian의 통치 뒤에서 찾게 된다.

(c) 그렇다면 그 시대에 우리 앞의 사정들, 곧 말, 말의 색깔, 탄 자의 손에 있는 활, 그에게 주어진 면류관, 정복자의 상태와 태도에 의해 적절하게 상징될 만한 사건들이 있었는지를 묻게 된다.

(d) 이 상징의 모든 사정에 가장 잘 부합한다고 내게 보이는 해석을 살피기 전에, 어느 정도 그럴듯함을 지니고 있으며 Grotius, Hyponoia의 저자, Keith 박사(Signs of the Times, 1:181 이하), Lord 씨 및 다른 이들이 채택한 유일한 다른 견해를 언급하는 것이 적절할 수 있다. 그것은 이것이 그리스도와 그의 교회, 곧 복음을 전파하는 그리스도와 그의 사역자들을 가리킨다는 견해이다. 이러한 종류의 해석들에 대한 반대 이유들은 내게 극복할 수 없는 것으로 보인다.

(1) 전체 묘사는 그것이 승리의 표상인 한, 평화의 복음의 승리가 아니라 전쟁의 승리를 나타내는 표상이다. 처음 네 봉인이 열릴 때의 모든 상징은 전쟁적이다. 말 탄 자가 나타나는 각 봉인의 개봉에서 나타나는 모든 결과는 보통 전쟁과 연결된 것들이다. 그것은 제국의 행진이며, 군사력의 움직임이다.

(2) 이렇게 무장한 말 탄 자는 그리스도의 통상적인 표상이 아니며, 그의 사역자들이나 교회의 표상은 더욱 아니다. 물론 Revelation 19:14-16에서 그리스도 자신이 이렇게 표현된 적이 한 번 있다. 그러나 이 책에서 구주의 일반적인 표상은 별들을 오른손에 붙드신 장엄하고 영광스러운 사람의 모습이거나 어린양의 모습이다. 더구나 이 표상이 그리스도를 가리키도록 의도되었다면, 그것은 그가 친히 문자 그대로 이런 방식으로 나아가시는 표상이어야 한다. 이것을 그에게 관련시킨 뒤 다시 비유적으로 적용하여 그 자신이 아니라 그의 진리, 그의 복음, 그의 사역자들을 가리킨다고 보는 것은 어울리지 않기 때문이다.

(3) 이것이 그리스도를 가리킬 가능성이 적다면, Lord와 다른 이들이 주장하듯이 복음의 사역자들을 가리킬 가능성은 훨씬 더 적다. 그런 상징은 다른 어느 곳에서도 사역자들의 한 직분을 나타내는 데 사용되지 않으며, 그 사정들도 그들 안에서 성취를 찾지 못하기 때문이다. 복음의 사역자는 평화의 전령이며 평화의 왕자의 섬김에 고용된 사람이다. 그는 전사로 잘 표현될 수 없으며, 성경에서도 그렇게 표현되지 않는다. 그 자체로 볼 때, 적대적 무기를 들고 정복하러 나아가는 전사와 그리스도의 사역자만큼 서로 닮지 않고 어울리지 않는 것은 없다.

(4) 더구나 이 원칙에 따라 다음 절들에 말과 그 탄 자의 표상을 적용하면, 그것은 매우 억지스럽고 부자연스럽게 된다. 흰 말 위의 전사가 사역을 나타낸다면, 붉은 말, 검은 말, 창백한 말 위의 전사도 사역을 나타내야 한다. 그리고 그 가정 위에서는 붉은색, 검은색, 창백한 색으로 표시되는 오류, 곧 여러 종류의 오류를 가르치는 교사들에게 이것들을 적용해야 하는데, 이보다 더 공상적이고 임의적인 것은 없다. 그러므로 이 표상은 사역이나, 그 확장과 관련하여 본 교회의 상태나, 지배적이었던 여러 믿음의 형태들을 상징하도록 의도된 것이 아니라고 내게는 분명해 보인다. 그렇다면 이제 남는 것은, 로마 세계 안에 이것들이 적절한 상징이 될 만한 사태가 존재했는지를 묻는 일뿐이다. 그러면 우리는 첫째 봉인의 말로 적절하게 상징될 성격을 지닌 다음과 같은 사실들을 갖게 된다. 곧 그것들이 일어난 뒤 누군가가 그것들에 대한 적절한 상징을 고안하려 한다면, 여기 사용된 형상으로 잘 표현될 수 있을 그런 사실들이다.

(1) 그것은 일반적으로 번영과 개선과 정복의 시기였으며, 흰 말 위의 말 탄 자가 정복하러 나아가는 모습으로 잘 표현된다. 나는 지금 요한의 유배 직후에 이어진 시기, 약 90년을 포괄하며, Domitian의 죽음인 주후 96년부터 Commodus의 즉위와 그가 게르만인들과 맺은 평화인 주후 180년까지, Nerva, Trajan, Hadrian, 그리고 두 Antoninus의 잇따른 통치들을 지나가는 시기를 가리킨다. 이 시기와 그 상징의 적절성을 설명하기 위해, 먼저 여기의 상징과는 아무 관련 없이 작성되었고, 그 저자의 마음에도 이 상징에 적용될 생각이 전혀 없었던 역사 도표에서 인용하겠다. 정확성으로 구별되는 그 도표는 A.S. Lyman의 것으로, 주후 1845년에 출판되었다. Domitian의 죽음에서 시작하는 이 시기에 대한 설명은 다음과 같다. "Domitian, 잔혹한 폭군, 열두 Caesar 중 마지막 사람." (그러므로 그의 죽음은 중요한 시대 구분점이었다.) "주후 96년 Nerva, 덕으로 유명하였으나 나이로 쇠약하였다." "주후 98년 Trajan, 위대한 장군이며 인기 있는 황제. 그의 치하에서 제국은 가장 큰 범위에 이른다." "주후 117년 Hadrian, 유능한 군주. 제국을 여행하며 폐단을 개혁하고 도시들을 재건하는 데 13년을 보낸다." "주후 138년 Antoninus Pius, 지혜와 덕과 인도성으로 칭송받는다." "주후 161년 Marcus Aurelius Antoninus, 스토아 철학자, 덕으로 유명하다."

그 뒤 새로운 시대, 곧 악한 군주들과 큰 재앙들의 연속이 시작된다. 그 연속에서 다음 항목은 "주후 180년 Commodus, 방탕하고 잔혹함"이다. 그 뒤에는 같은 일반적 성격을 지닌 군주들의 연속이 따른다. 그들의 성격은 이어지는 봉인들 아래에서 적절히 살피게 될 것이다. 그러나 지금 첫째 봉인의 개봉으로 표상된다고 보는 시기와, 여기의 묘사가 그 시기에 일반적으로 적용될 수 있는지에 관하여, 우리는 Gibbon 씨의 Decline and Fall of the Roman Empire에서 가장 충분한 증언을 갖고 있다. 그는 회의주의자였음에도 불구하고, 하나님의 섭리에 의해 일으켜져 역사 기록들을 깊이 탐구하고 예언의 성취와 계시의 진리를 확증하는 자료를 고갈되지 않게 공급하도록 세워진 사람처럼 보인다. 그 이유는 다음과 같다.

(1) 그는 재능과 학식과 인내와 전반적인 공정성 및 정확성에서 탁월한 은사를 받아, 세계사의 그 시기에 대한 역사를 준비하고 자신의 이름을 역사가들의 가장 높은 반열에 두기에 매우 적합한 사람이었다.

(2) 그의 역사는 이 해석에서 이 상징들이 가리킨다고 여겨지는 시기와 거의 같은 시기에서 시작하며, 요한계시록에 포함된 시간의 상당 부분에 걸쳐 이어진다.

(3) 그가 계시를 옹호하려는 욕망 때문에 사실 진술에서 편향되었다고 주장할 수 없다. 또한 그가 영감된 진리의 책의 권위를 무너뜨리기 위해 사실들을 왜곡했다고 비난할 수도 없다. 그는 실제로 그리스도교의 진리에 관하여 철저히 회의적이었고, 그것에 대한 자기 감정을 조소로 표현할 기회를 놓치지 않았다. 모든 것을 조롱하는 것은 그의 마음의 불행한 특징이었던 것처럼 보인다. 그러나 그가 불신앙의 봉사에 끌어들이기 위해 역사 속의 사실을 의도적으로 왜곡했다거나, 그것이 그리스도교를 반대하는 방향으로 작용하게 하려는 목적으로 어떤 진술을 의도적으로 거짓되게 만들었다는 증거는 없다. 그가 자신의 진술들로 성경 예언의 진리를 확증하려는 어떤 의도를 가졌다고 의심할 수 없다. 적어도 불신자들은 그의 증언을 공정한 것으로 인정할 의무가 있다.

(4) 예언 성취에 대한 가장 분명하고 결정적인 증거들 중 적지 않은 것들이 그의 역사에서 발견된다. 그것들은 자주, 역사의 기록들이 자기 종교에 유리하게 말하도록 만들려고 애쓰는 그리스도교의 편파적 친구의 글에서나 기대될 법한 진술들이다. 그리고 만일 그러한 저자에게서 발견되었다면, 그것들은 예언의 확증을 염두에 두고, 또한 묵시록의 어떤 선호하는 해석을 옹호하려는 의도로 다듬어진 것이라는 의심을 받았을 것이다. 우리 앞의 구절, 곧 첫째 봉인의 개봉과 위에서 제시한 그 봉인의 의미에 대한 일반 설명과 관련하여, 그 표상과 Gibbon 씨가 고려 중인 시기, 곧 Domitian 통치의 끝에서 Commodus의 즉위까지의 로마 제국의 상태에 대해 제시한 설명 사이에는 놀라운 유사성이 있다. 특이한 일치로, Gibbon 씨는 그의 역사를 봉인의 개봉이 가리킨다고 여겨지는 시기, 곧 Domitian의 죽음 뒤의 시기인 주후 96년경에서 시작한다. 그래서 그는 자기 저작의 첫 문장들에서 이렇게 말한다. "그리스도교 시대 제2세기에 로마 제국은 땅의 가장 아름다운 부분과 인류의 가장 문명화된 부분을 포괄하였다. 80년이 넘는 행복한 기간 동안 공적 행정은 Nerva, Trajan, Hadrian, 그리고 두 Antoninus의 덕과 능력으로 수행되었다. 이 장과 이어지는 두 장의 목적은 그들의 제국의 번영한 상태를 묘사하는 것이며, 그 뒤 Marcus Antoninus의 죽음으로부터 그 쇠퇴와 몰락의 가장 중요한 사정들을 추적하는 것이다. 그 혁명은 언제나 기억될 것이며, 지금도 땅의 민족들에게 느껴지고 있다," vol. i.1.

Gibbon 씨는 제국의 몰락사를 제시하기 전에, 지금 언급된 시기의 로마 세계의 행복한 상태를 묘사하기 위해 멈춘다. 이것이 그의 역사의 처음 세 장의 실질적 목적이기 때문이다. 이 장들의 제목은 그 목적을 보여 준다. 각각 다음과 같다. 제1장, "Antonines 시대 제국의 범위와 군사력"; 제2장, "Antonines 시대 로마 제국의 통일과 내적 번영"; 제3장, "Antonines 시대 로마 제국의 헌정." 다른 사람의 말로 하면, 이것은 "그가 역사적 그림에서 밝은 배경으로 삼아, 뒤이어 제국의 부패와 쇠퇴의 잇따른 특징들을 짙은 색채로 더 효과적으로 드러내기 위한 것"이다(Elliott). Gibbon 씨의 서론적 발언들은 실제로 "Antonines의 시대"(주후 138-180년)를 가리킨다고 표방한다. 그러나 그가 이 일반 명칭 아래에서, 내가 첫째 봉인 아래 포함된다고 보는 기간, 곧 Domitian에서 Commodus까지의 로마 세계의 실제 상태를 번영과 개선과 행복의 시기로 묘사하려 했다는 것은, 다시 인용할 일이 있을 한 주목할 만한 진술에서 분명하다. 그는 그 기간을 명시적으로 이렇게 지칭한다. "만일 어떤 사람이 인류의 상태가 가장 행복하고 번영했던 세계사의 시기를 정하라는 요청을 받는다면, 그는 주저 없이 Domitian의 죽음에서 Commodus의 즉위까지 지나간 기간을 들 것이다," i.47.

같은 사실은 Gibbon 씨가 로마 사정에 대해 제시하는 일반 요약의 한 발언에서도 분명하다. 그것은 그의 관점에서 이 시기가 세계 상태에서 본래 하나의 시대를 이루었음을 보여 준다. 그는 이렇게 말한다(i.:4). "Augustus의 죽음에서 Trajan의 즉위까지 로마 변경의 상태와 황제 정책의 원칙들은 이러하였다." 이것은 주후 98년이었다. 이제 문제는 이 시기 동안 로마 제국의 사건들이 첫째 봉인의 표상과 부합하는 성격을 지녔는가 하는 것이다. 제1세기에는 이것과 부합할 만한 것이 아무것도 없었다. 그리고 요한이 가정된 시기(주후 95년 또는 96년)에 묵시록을 기록했다면, 물론 그것은 그 시기를 가리키지 않는다. 그 세기에 관하여 Gibbon 씨는 이렇게 말한다. "그리스도교 시대 제1세기 동안 로마 제국이 얻은 유일한 추가 영토는 브리튼 속주였다. 이 한 가지 경우에서 Caesar와 Augustus의 후계자들은 후자의 교훈보다 전자의 본보기를 따르도록 설득되었다. 가장 어리석은 황제가 시작하고, 가장 방탕한 황제가 유지하며, 모든 황제 가운데 가장 소심한 황제가 끝낸 약 40년의 전쟁 뒤에, 그 섬의 훨씬 더 큰 부분이 로마의 멍에에 복종하였다," i. 2, 3.

물론 첫째 봉인의 표상은 이와 같은 시기에 적용될 수 없었다. 그러나 제2세기, 특히 그 초기에, 곧 첫째 봉인의 개봉 안에 포함된다고 보는 시기의 시작에는 다른 정책이 우세하기 시작하였다. 그리고 그 시기 전체의 주된 특징이 비교적 평화로웠다 하더라도, 그것은 정복의 행로로 시작되었고 그 일반 상태는 개선과 번영으로 특징지어질 수 있었다. 그래서 Gibbon 씨는 Nerva의 죽음 뒤 즉위한 Trajan에 관하여 이렇게 말한다. "그 덕 있고 활동적인 군주는 군인의 교육을 받았고 장군의 재능을 지니고 있었다. 그의 선임자들의 평화로운 체계는 전쟁과 정복의 장면들로 중단되었다. 그리고 오랜 간격 뒤에 군단들은 자기들의 선두에 선 군인 황제를 보았다. Trajan의 첫 공적은 Danube 너머에 살던 가장 호전적인 사람들인 Dacians를 상대로 한 것이었는데, 그들은 Domitian의 통치 동안 로마의 위엄을 모욕했었다. 이 기억할 만한 전쟁은 매우 짧은 적대 행위 중단을 사이에 두고 5년 동안 계속되었으며, 황제가 국가의 전력을 제한 없이 행사할 수 있었으므로 야만인들의 절대적 복종으로 끝났다. Augustus의 교훈에 대한 두 번째 예외가 된 Dacia의 새 속주는 둘레가 약 1,300마일이었다," i.4.

Trajan에 대해 말하면서(p. 4), 그는 더 나아가 이렇게 말한다. "시인들과 역사가들의 연속을 통해 전해진 Alexander에 대한 찬사는 Trajan의 마음속에 위험한 경쟁심을 불러일으켰다. 그와 같이 로마 황제도 동방의 민족들을 상대로 원정을 감행하였다. 그러나 그는 자기의 고령이 Philip의 아들의 명성과 동등해질 희망을 거의 남겨 두지 않는다는 사실을 한숨과 함께 탄식하였다. 그럼에도 Trajan의 성공은 비록 일시적이었지만 신속하고 화려하였다. 내분으로 무너진 타락한 Parthians는 그의 무기 앞에서 달아났다. 그는 Armenia의 산지에서 Persian Gulf까지 Tigris 강을 따라 개선하며 내려갔다. 그는 그 먼 바다를 항해한 로마 장군들 가운데 처음이자 마지막인 영예를 누렸다. 그의 함대들은 Arabia 해안들을 약탈하였다. 그리고 Trajan은 자신이 India의 경계에 가까워지고 있다고 헛되이 자만하였다. 놀란 원로원은 날마다 그의 통치를 인정하는 새로운 이름들과 새로운 민족들에 대한 소식을 받았다.

그들은 Bosphorus, Colchis, Iberia, Albania, Osrhoene의 왕들과 심지어 Parthian 군주 자신까지도 황제의 손에서 자기 관을 받았다는 소식을 들었다. Median과 Carduchian 산지의 독립 부족들이 그의 보호를 간청했다는 소식을 들었다. 또한 Armenia, Mesopotamia, Assyria의 부유한 나라들이 속주의 상태로 낮아졌다는 소식을 들었다." 이러한 통치에 대하여 첫째 봉인의 말과 탄 자보다 더 적절한 상징이 무엇이겠는가? 만일 Gibbon 씨가 이것에 대한 의도적인 주석을 쓰고 있었다면, 그것을 설명하기 위해 이보다 더 적절한 언어를 사용할 수 있었겠는가? Trajan의 후계자 Hadrian의 통치(주후 117-138년)는 비교적 평화의 통치였다. 물론 그의 첫 행위들 가운데 하나는 브리튼으로 원정을 이끈 것이었다. 그러나 비교적 평화로운 시기였음에도 그것은 번영과 개선의 통치였다. Gibbon 씨는 다음과 같은 말로 그 통치의 일반적 성격을 제시한다. "Hadrian의 생애는 거의 끊임없는 여행이었다. 그는 군인과 정치가와 학자의 다양한 재능을 지니고 있었으므로, 자기 의무를 수행하면서 호기심을 만족시켰다. 계절과 기후의 차이에 개의치 않고, 그는 Caledonia의 눈 위와 Upper Egypt의 무더운 평야 위를 맨머리로 걸어 행군하였다. 그리고 그의 통치 기간 동안 군주의 임재로 영예를 받지 않은 제국의 속주는 하나도 없었다," p. 5.

p. 6에서 Gibbon 씨는 이 시기에 관하여 이렇게 말한다. "로마의 이름은 땅의 먼 민족들 가운데서 존경을 받았다. 가장 사나운 야만인들도 자주 자기들의 분쟁을 황제의 중재에 맡겼다. 그리고 한 동시대 역사가에 따르면, 그는 신민의 반열에 들어가는 영예를 청하러 왔으나 그 영예를 거절당한 사절들을 본 적이 있었다고 한다." 또 Hadrian의 통치에 대해 말하면서 Gibbon 씨는 이렇게 말한다(i.:45). "이미 언급한 바와 같이, 그의 통치 아래 제국은 평화와 번영 속에서 번성하였다. 그는 예술을 장려하고, 법을 개혁하며, 군사 규율을 확립하고, 모든 속주를 직접 방문하였다." Hadrian의 뒤를 이어 Antonines, 곧 Antoninus Pius와 Marcus Aurelius가 통치하였다(전자는 주후 138년부터 161년까지, 후자는 주후 161년부터 Commodus의 즉위인 주후 180년까지). 그들의 통치의 일반적 성격은 잘 알려져 있다.

Gibbon 씨는 그것을 이렇게 진술한다. "두 Antoninus는 42년 동안 지혜와 덕의 동일하고 변함없는 정신으로 세계를 다스렸다. 그들의 결합된 통치는 큰 백성의 행복이 통치의 유일한 목적이었던 역사상 유일한 시기일 가능성이 있다," i. 46. 그리고 제국의 군사적·해군적 성격, 도로, 건축, 헌정, 법과 관련된 상태를 묘사한 뒤, Gibbon 씨는 이 시기 전체의 묘사를 다음과 같은 주목할 만한 말로 요약한다(vol. i. p. 47). "만일 어떤 사람이 인류의 상태가 가장 행복하고 번영했던 세계사의 시기를 정하라는 요청을 받는다면, 그는 주저 없이 Domitian의 죽음에서 Commodus의 즉위까지 지나간 기간을 들 것이다. 로마 제국의 광대한 범위는 덕과 지혜의 인도 아래 절대 권력에 의해 다스려졌다. 군대들은 네 명의 잇따른 황제들의 굳세면서도 온화한 손에 의해 제어되었으며, 그들의 성품과 권위는 자기도 모르게 존경을 불러일으켰다. 시민 행정의 형식들은 Nerva, Trajan, Hadrian, 그리고 Antonines에 의해 조심스럽게 보존되었다. 그들은 자유의 형상을 기뻐하였고, 자신들을 법에 책임을 지는 섬기는 자들로 여기는 것을 즐거워하였다. 그러한 군주들은, 그 시대의 로마인들이 이성적 자유를 누릴 능력이 있었다면, 공화국을 회복한 영예를 받을 만하였다." 이제 요한이 세계사의 이 시기를 나타내려고 의도했다고 가정한다면, 그가 첫째 봉인의 말 탄 자에서 나타나는 것보다 더 표현력 있고 의미 있는 표상을 선택할 수 있었겠는가? 만일 Gibbon 씨가 이에 대한 주석을 준비하려고 했다면, 그가 역사적 사실들을 이보다 더 잘 설명 자료가 되도록 배열할 수 있었겠는가?

(2) 상징 안에 표현된 구체적 사항들.

(a) 활 - 전쟁의 상징이다. Elliott 씨는 그 시기에 활이 특히 Cretians의 표지였고, Domitian의 뒤를 이은 Nerva가 출생상 Cretian이었다는 점을 보이려고 애썼다. 그 논증은 여기서 축약하기에는 너무 길다. 그러나 그것이 충분히 근거 있는 것이라면 성취는 주목할 만하다. 왜냐하면 칼이나 투창이 보통 로마 황제의 표지였지만, 만일 이것이 사실이라면 이 시기에 활을 표지로 삼는 데 특별한 적절성이 있었을 것이기 때문이다. Elliott, vol. 1, pp. 133-140을 보라. 그러나 이에 대해 무엇이라고 말하든지 간에, 활은 매우 일반적으로 전사의 표지였으므로 그것을 로마의 승리의 상징으로 사용하는 데는 아무런 부적절함이 없을 것이다.

(b) 면류관 - στέφανος stephanos - 은 Aurelian 시대인 주후 270년까지(Spanheim, p. 60을 보라) 로마 황제의 구별되는 표지였다. 그 뒤에는 진주와 다른 보석들로 장식된 관, 곧 diadem이 채택되어 착용되었다. 보통 월계수로 이루어진 면류관은 군사 지도자나 지휘관으로 여겨지는 황제의 본래 표지였다. Elliott, 1:130을 보라. 지금 고려 중인 시기에는 로마 황제의 적절한 표지가 면류관이었을 것이다. Aurelian 이후에는 그것이 diadem이었을 것이다. 이를 설명하기 위해 두 개의 판화가 삽입되었는데, 첫째는 면류관 또는 στέφανος stephanos를 쓴 황제 Nerva를 나타내고, 둘째는 diadem을 쓴 황제 Valentinian을 나타낸다.

(c) 면류관이 탄 자에게 주어졌다는 사실. 로마인들 사이에서는 황제를 이런 방식으로 표현하는 것이 흔하였다. 그것은 메달, 얕은 부조, 또는 개선문에서 나타났다. 황제는 말 위에 앉아 나아가는 모습으로 나타나고, 승리의 여신은 그에게 관을 씌우거나, 손에 관을 들고 그에게 바치려고 앞서 가는 모습으로 표현된다. 아래 판화는 Claudius Drusus가 게르만인들에게 거둔 승리를 기념하여 세운 개선문의 얕은 부조 가운데 하나에서 복사한 것인데, 이것은 이에 대한 좋은 설명을 제공할 것이며, 사실 요한이 묘사한 상징과 너무나 유사하여 하나가 다른 하나의 거의 사본처럼 보인다. 활이 빠져 있다는 점을 제외하면 이보다 더 가까운 유사성은 있을 수 없다. 그리고 이러한 상징들이 사용되었고 로마인들에게 잘 이해되었다는 사실은, 위에서 취한 첫째 봉인의 의미에 대한 견해를 확증하는 것으로 인정될 수 있다. 실제로 너무 많은 것들이 결합하여 이 견해를 확증하므로, 이에 관하여 잘못 판단하기란 불가능해 보인다. 만일 요한이 이 시기 이후에 살았고, 로마사의 이 시기에 대한 인상적인 표상을 제공하려 했다고 가정한다면, 그는 자신이 실제로 사용한 것보다 더 의미 있고 적절한 상징을 사용할 수 없었을 것이기 때문이다.

그가 둘째 봉인을 여실 때 - 두루마리의 또 다른 부분을 드러내도록 여신 것이다. Revelation 5:1의 주석을 보라.

내가 들으니 둘째 생물이 말하되 - 둘째 생물은 송아지 또는 소와 같았다. Revelation 4:7의 주석을 보라. 둘째 봉인이 열릴 때 둘째 생물이 선견자에게 말한 사실에 어떤 특별한 의미가 있다고 보아서는 안 된다. 또한 상징 자체에 관한 한, 이 봉인이 열릴 때 이 생물이 다른 봉인들 가운데 어느 때보다 특별히 나아와야 할 이유가 있었다고 볼 수도 없다. 의도된 것은 단지, 생물들이 하나님의 섭리적 통치의 표상으로 의도되어 있으므로, 민족들 가운데 중요한 사건들을 가리키는 이 네 봉인 각각이 열릴 때 그 통치가 관련되어 있는 것으로 표현하는 것이 적절했다는 점으로 보인다.

와서 보라 - Revelation 6:1의 주석을 보라.

또 다른 말이 나오니 - 이 상징에는 다른 상징들과 마찬가지로, 그 적용을 이해할 수 있도록 설명해야 할 몇 가지 세부 사항이 있다. 이 상징 안의 구체적 요소들은 다음과 같다.

(a) 말. 이것에 대해서는 Revelation 6:2 주석에서 설명한 것을 보라.

(b) 말의 색깔: 붉은 다른 말. 이 상징은 오해될 수 없다. 흰 말이 번영과 개선과 행복을 나타냈듯이, 이것은 살육과 불화와 유혈을 나타낼 것이다. 이것은 그 표상의 성격 자체에서만이 아니라 곧바로 덧붙여진 설명에서도 분명하다. "그 탄 자가 허락을 받아 땅에서 평화를 제하여 버리며 서로 죽이게 하고." 색깔에 관해서는 Bochart, Hieroz. P. 1, lib. 2, c. 7: p. 104를 비교하라. Zechariah 1:8도 보라. 이 표상으로 살육의 때가 표시된다는 점은 오해할 가능성이 없다.

(c) 그 말 위에 탄 자에게 주어진 권세: 그 탄 자가 허락을 받아 땅에서 평화를 제하여 버리며 서로 죽이게 하였다는 것. 이것은 바로 앞선 상태가 평온한 상태였고, 이제 불화와 유혈을 일으키는 어떤 원인에 의해 그 평온이 흐트러졌음을 가리키는 듯하다. 이 관념은 원어 표현 τὴν εἰρήνην tēn eirēnēn - "그 평화"에 의해 확증된다. 곧 이전부터 존재하던 평화라는 뜻이다. 일반적인 평화가 언급될 때에는 관사 없이 그 말이 사용된다. Matthew 10:34, "내가 세상에 평화 - βαλεῖν εἰρήνην balein eirēnēn - 를 주러 온 줄로 생각하지 말라." 헬라어에서 Luke 1:79; Luke 2:14; Luke 19:38; Mark 5:34; John 14:27; John 16:33; Acts 7:26; Acts 9:31 등도 비교하라. 이 경우들에서 "평화"라는 말은 관사 없이 쓰인다. 이것이 가리키는 시기의 특징들은 다음과 같다.

(a) 이전에 평화와 평온이 존재했다는 것,

(b) 이제 그러한 평화와 평온이 제거되고 혼란과 유혈이 그 뒤를 이었다는 것,

(c) 그 혼란의 구체적 형태가 내적 불화, 곧 상호 살육을 낳는 불화였다는 것: "서로 죽이게 하더라."

(d) 칼이 주어짐: "그에게 큰 칼을 주더라." 이는 그가 하려는 일, 또는 그 봉인의 개봉으로 가리켜진 시기의 표상이다.

칼은 전쟁, 살육, 권위의 표상이다 Romans 13:4. 여기서는 그 시기가 살육으로 특징지어질 것임을 뜻하는 것으로 사용된다. Isaiah 34:5; Revelation 19:17-18; Leviticus 26:25; Genesis 27:40; Matthew 10:34; Matthew 26:52를 비교하라. 그 칼이 누구에 의해 주어졌는지는 말해지지 않는다. 다만 그 탄 자가 장차 일어날 일의 상징으로 칼을 받았다는 사실만 언급된다.

이제 이 상징이 가리키는 시기를 탐구할 때, 우리는 자연스럽게 첫째 봉인의 개봉으로 표상된 시기 바로 뒤에 이어진 시기, 곧 Commodus가 즉위한 주후 180년 이후의 시기를 살피게 된다. 그의 제국 즉위 뒤에 이어진 사건들 속에서 우리는 요한이 이 표상으로 제시한 설명과 놀랍도록 부합하는 사태를 발견하게 될 것이다. 그 부합이 매우 뚜렷하여, 만일 이 책이 그 사건들이 일어난 뒤에 기록되었고 요한이 그것들을 이 상징으로 나타내려 했다고 가정한다면, 그는 이보다 더 적절한 표상을 선택할 수 없었을 것이다. 여기서 언급할 필요가 있는 유일한 권위자는 Gibbon 씨이다. 앞서 말한 것처럼, 그는 성경의 가장 주목할 만한 예언들 가운데 일부가 가리킨 사건들을 기록하도록 특별한 섭리에 의해 일으켜진 사람처럼 보인다. 그는 역사가로서 가장 높은 자격을 갖추었으므로 그의 진술들은 정확한 것으로 신뢰할 수 있다. 또한 그는 예언 기록들의 영감을 믿지 않았으므로, 그의 증언이 그것들에 유리하게 편파적이라는 비난을 받지 않을 것이다. 그러므로 다음 세부 사항들은 둘째 봉인의 개봉을 충분히 설명해 줄 것이다.

(a) 앞선 평화의 상태. 이것은 "그에게 권세를 주어 땅에서 평화를 제하여 버리게 하더라"는 표현에 함축되어 있다. 우리는 Hadrian과 Antonines의 평화로운 통치에서 이것에 대한 충분한 확인을 이미 보았다. 첫째 봉인의 해설에 관한 주석을 보라. Gibbon 씨는 Commodus가 제위에 오른 일을 말하면서, 그는 "바랄 것이 아무것도 없고 누릴 것은 모든 것이 있었다"고 말한다. "Marcus의 사랑받는 아들(Commodus)은 원로원과 군대의 환호 속에서 아버지의 뒤를 이었다. 그가 보좌에 올랐을 때, 행복한 젊은이는 자기 주변에서 제거해야 할 경쟁자도, 처벌해야 할 원수도 보지 않았다. 이처럼 평온하고 높은 지위에서 그가 인류의 미움보다 사랑을, Nero와 Domitian의 불명예스러운 운명보다 그의 다섯 선임자들의 온화한 영광을 선호하는 것은 참으로 자연스러운 일이었다," i. 51. 같은 쪽에서 그는 Commodus에 관하여 다시 이렇게 말한다. "그의 우아한 외모, 대중적인 태도, 그리고 상상된 덕성은 대중의 호의를 끌었다. 그가 최근 야만인들에게 허락한 명예로운 평화는 보편적 기쁨을 퍼뜨렸다." Commodus의 즉위 이전에 현저한 평화와 번영이 널리 퍼져 있었다는 것은 아무도 의심할 수 없다.

(b) 내전과 유혈: 땅에서 평화를 제하여 버리며 서로 죽이게 하더라. 이 봉인으로 표상된다고 보는 시기에 이것이 적용될 수 있음은, 주후 193년 황제 Commodus의 암살로 시작되어 거의 중단 없는 간격으로 80년 또는 90년 동안 계속된 일련의 내전들에서 가장 충분히 확인된다. Sismondi도 로마 제국의 몰락에 관하여(i. 36) 이렇게 말한다. "Commodus의 죽음과 함께 세 번째이자 가장 재앙적인 시기가 시작되었다. 그것은 193년부터 284년까지 92년 동안 지속되었다. 그 기간 동안 32명의 황제와 27명의 제위 찬탈자가 끊임없는 내전을 통해 번갈아 서로를 보좌에서 몰아냈다. 거의 끊임없는 내전의 92년은 Antonines의 덕이 제국의 행복을 얼마나 연약한 기초 위에 세웠는지를 세상에 가르쳤다." 이 시기의 전체 역사는 Gibbon, i. pp. 50-197에서 볼 수 있다.

물론 이 주석 안에서 그 시대의 특징들에 대한 완전한 설명과 같은 것을 제시하는 것은 불가능하다. 그러나 가장 간략한 요약만으로도 당시 로마 제국의 일반 상태와, 평화가 땅에서 제거되고 사람들이 서로 죽이는 시기로서 그것을 붉은 말의 상징으로 표현하는 것이 얼마나 적절한지를 잘 보여 줄 수 있다. Gibbon 씨는 Commodus 자신을 다음과 같은 말로 묘사한다. "Commodus는 흔히 묘사된 것처럼, 인간의 피에 대한 채울 수 없는 갈증을 타고났고 어려서부터 가장 비인간적인 행동을 할 수 있는 호랑이가 아니었다. 자연은 그를 악한 성향이라기보다 약한 성향으로 만들었다. 그의 단순함과 소심함은 그를 시종들의 노예로 만들었고, 그들은 점차 그의 마음을 부패시켰다. 처음에는 다른 사람들의 지시에 복종하던 그의 잔혹함은 습관으로 타락하였고, 마침내 그의 영혼을 지배하는 정욕이 되었다," i.51.

그의 통치 첫 3년 동안 "그의 손은 아직 피로 더럽혀지지 않았다"(같은 책). 그러나 그는 곧 가장 가혹하고 피비린내 나는 폭군으로 타락하였고, "Commodus가 한 번 사람의 피를 맛보자, 그는 긍휼이나 후회를 할 수 없었다," i. 52. Gibbon 씨는 말한다(i. 52). "폭군의 분노는 원로원의 가장 고귀한 피를 흘린 뒤, 마침내 그의 잔혹함의 주요 도구에게 되돌아갔다. Commodus가 피와 사치에 잠겨 있는 동안 그는 공적 업무의 세부를 Perennis에게 맡겼다. 그는 자기 전임자를 살해함으로 그 자리를 얻은 비굴하고 야심적인 신하였다" 등. "덕과 인도성의 모든 감정은 Commodus의 마음속에서 사라졌다," i. 55. 그의 범죄와 어리석음과 잔혹함의 역사를 자세히 말한 뒤, Gibbon 씨는 그에 관하여 이렇게 말한다. "그의 잔혹함은 마침내 자신에게 치명적인 것이 되었다. 그는 로마의 가장 훌륭한 피를 처벌 없이 흘렸다. 그는 자기 집안사람들에게 두려움의 대상이 되자마자 멸망하였다. 그가 총애하던 첩 Marcia, 그의 시종 Eclectus, 그리고 근위대장 Laetus는 자기 동료들과 전임자들의 운명에 놀라, 폭군의 미친 변덕이나 백성의 갑작스러운 분노로 매시간 자기들 머리 위에 드리워진 파멸을 미리 막기로 결심하였다. Marcia는 그가 들짐승 사냥으로 지친 뒤 자기 연인에게 포도주 한 잔을 바칠 기회를 붙잡았다. Commodus는 잠자리에 들었다. 그러나 그가 독과 취기의 영향으로 괴로워하고 있을 때, 직업상 씨름꾼인 건장한 젊은이가 그의 방에 들어와 저항 없이 그를 목 졸라 죽였다," i.57.

Commodus 암살의 즉각적인 결과는 Pertinax가 보좌에 오른 것이었고, 그가 86일 뒤 살해된 것이었다(Decline and Fall, i. 60). 그 뒤에는 근위대가 공개적으로 제국을 매물로 내놓는 일이 이어졌고, 부유한 로마 원로원 의원 Didius Julianus, 또는 Julian이 그것을 샀다. 그는 "세계의 보좌 위에서 친구도 지지자도 없이 자신을 발견하였다," i. 63. "로마의 거리와 공공장소는 외침과 저주로 울려 퍼졌다." "공공의 불만은 곧 중심에서 제국의 변경으로 퍼졌다," i. 63. 이 보편적 분노 가운데, 당시 Danube 인근의 군대를 지휘하던 Septimius Severus는 Pertinax의 죽음을 갚고 황제의 면류관을 차지하기로 결심하였다. 그는 로마로 행군하여 연약한 Julian을 이기고 자신을 보좌에 앉혔다. Julian은 66일 동안 통치한 뒤 궁전 목욕탕의 한 개인 방에서 참수되었다, i. 67. "4년도 안 되어 Severus는 동방의 부와 서방의 용맹을 굴복시켰다. 그는 명성과 능력을 지닌 두 경쟁자를 이겼고, 자기 군대와 같은 무기와 규율을 갖춘 수많은 군대들을 격파하였다," i.68.

그 뒤 Gibbon 씨는 제국을 다투던 경쟁자들인 "Niger와 Albinus를 상대로 한 두 내전"의 세부 사항으로 들어간다(i. 68-70). 그 둘은 모두 패배하였고, 둘 다 "전쟁터에서 도망하던 중" 죽임을 당하였다. 그러나 그는 말한다. "내전의 상처가 겉으로는 치유된 것처럼 보였으나, 그 치명적인 독은 여전히 헌정의 생명 기관 속에 숨어 있었다," i. 71. Severus의 죽음 뒤에는 그의 아들들 Geta와 Caracalla 사이의 다툼과, 후자의 사주로 전자가 죽은 일에 대한 기록이 이어진다(i. 77). 그 뒤 Caracalla의 후회에 관한 기록이 나오는데, 거기에는 "그의 흐트러진 상상력은 자주 그의 아버지와 형제가 생명으로 되살아나 그를 위협하고 꾸짖는 분노한 형상들을 보았다"고 되어 있다(i. 77). 그 뒤 Geta의 친구들에게 Caracalla가 가한 잔혹함이 이어지는데, "Geta의 친구들이라는 모호한 명칭 아래 남녀를 합하여 2만 명 이상이 죽음을 당한 것으로 계산되었다"(i. 78). 그 뒤 Caracalla가 수도를 떠난 일과 제국의 다른 지역들에서 저지른 그의 잔혹함이 이어진다. 이에 관하여 Gibbon 씨는 이렇게 말한다(i. 78, 79). "Caracalla는 인류 전체의 공동 원수였다. 모든 속주는 차례로 그의 약탈과 잔혹함의 무대가 되었다. 평화와 안식의 한가운데서, 가장 사소한 자극을 받고도 그는 애굽의 Alexandria에서 전면 학살 명령을 내렸다. Serapis 신전 안의 안전한 자리에서 그는 수천 명의 시민과 이방인들의 살육을 바라보고 지휘하였으며, 희생자들의 수나 죄를 구별하지 않았다" 등.

그 뒤 Caracalla의 암살에 대한 기록이 이어진다(i. 80). 그 뒤, 그리고 그 결과로 Macrinus를 무너뜨리고 Elagabalus를 보좌에 올린 내전에 관한 기록이 이어진다(i. 83). 그 뒤 그 비참한 향락주의자의 삶과 어리석음, 그리고 근위대에 의한 그의 학살이 이어진다(i. 86). 그 뒤 13년의 간격이 지난 후, 그의 후계자인 둘째 Severus가 Rhine에서 살해된 일이 나온다. 그 뒤에는 그 살해자이자 후계자인 Maximin을 상대로 일어난 내전들이 나오는데, 그 가운데 하루짜리 두 황제였던 Gordians 부자, 곧 아버지와 아들이 Africa에서 죽었고, Maximin 자신과 그의 아들은 Aquileia 포위 중에 죽었다. 그 뒤에는 공동 황제였던 Maximus와 Balbinus 두 사람이 로마에서 살해된 일이 나오고, 곧이어 그들의 제국 후계자인 셋째이자 가장 어린 Gordian이 Aboras 강가에서 살해된 기록이 나온다. 그 뒤에는 다음 황제 Philip이 그의 아들이자 제국의 동료와 함께 Verona 근처의 전투에서 살해된 일이 이어진다. 그리고 이러한 사태는 Diocletian이 제국에 즉위한 주후 284년까지 계속되었다고 말할 수 있다. Decline and Fall, i. 110-197을 보라. 세계사의 어느 부분이 "평화가 땅에서 제거됨"과 "사람들이 서로 죽임"이라는 여기 사용된 상징들을 이토록 두드러지게 성취하는, 이와 비슷한 연결된 역사의 시기를 제시하는가? 이 전체 시기에 관해서는, Gibbon 씨의 기록을 읽은 뒤 다음 두 가지 질문을 던지는 것만으로 충분하다.

(1) 요한이 이 시기 이후에 살았고 이것을 표현력 있는 상징으로 나타내려고 했다고 가정한다면, 그는 이보다 더 잘 그 시기를 특징지을 상징을 찾을 수 있었겠는가?

(2) 또한 Gibbon 씨가 이 "봉인"에 대한 주석을 쓰고 그 상징의 정확한 성취를 보여 주려고 의도했다고 가정한다면, 그는 그것을 위해 역사에서 더 나은 부분을 선택할 수 있었겠는가? 또는 완전한 성취가 될 사실들을 더 잘 묘사할 수 있었겠는가? 더 관찰할 필요가 있는 것은 오직 이것뿐이다.

(c) 이것은 뚜렷하고 확정된 시기라는 점이다. 그것은 시작과 지속과 끝을 지니고 있어서, 이 상징이 세계사의 한 시기로서 이 시기에 적용될 수 있었음을 보여 준다. 왜냐하면 그것은 상징에서 전제되는 것처럼 평화의 상태가 그 앞에 있었을 뿐 아니라, Commodus 이후 여러 해 동안 제국 안의 사태가 여기 사용된 상징으로 적절하게 지칭될 만했다는 사실을 아무도 부인할 수 없기 때문이다.

그가 셋째 인을 떼실 때 - 두루마리의 또 다른 부분이 펼쳐지는 것이다. Revelation 5:1 주석을 보라.

내가 들으니 셋째 생물이 말하기를, 와서 보라 하더라 - Revelation 4:7 주석을 보라. 왜 셋째 생물이 이 인의 개봉에 특별한 관심을 보이는 것으로 묘사되는지는 분명하지 않으며(Revelation 6:3 주석 비교), 그것이 왜 그러했는지를 입증할 필요도 없다. 전체적인 의도는 네 생물 각각이 인들이 떼어지는 일에 관심을 가진 것으로 나타내려는 데 있었던 듯하다. 그러나 그들이 이 일을 행한 순서는 중요한 문제가 아닌 것으로 보인다.

내가 보니 검은 말이 있는데 - 여기서 상징을 이루는 세부 사항은 다음과 같다.

(a) 앞에서와 같이 말이다. Revelation 6:2 주석을 보라.

(b) 말의 색깔: "보라, 검은 말"이다. 이것은 당연히 고통과 재앙을 나타낼 것이다. 검은색은 언제나 그러한 상징으로 여겨져 왔기 때문이다. 그래서 Virgil은 두려움을 검다고 말한다. "atrumque timorem"(Aen. ix. 619). 또 Georg. iv. 468에서도 이렇게 말한다.

"Caligantem nigra formidine lucum."

또 죽어 가는 Acca에게 적용하여 Aeneas xi. 825에서는 이렇게 말한다.

"Tenebris nigrescunt omnia circum."

성경에서 검은색은 두려움, 기근, 죽음의 표상이다. Lamentations 5:10, "무서운 기근으로 말미암아 우리의 피부가 화덕처럼 검다." Jeremiah 14:2, "가뭄으로 말미암아 유다가 애통하며 그 성문들이 쇠약하고, 그들이 땅을 위하여 깊이 슬퍼한다"(문자적으로는 검게 된다). 욜 2:6, "모든 얼굴이 검게 변하리라." Nahum 2:10, "무릎이 서로 부딪히며 모든 허리에 큰 고통이 있고 그들의 얼굴이 모두 검게 변한다." Revelation 6:12; Ezekiel 32:7도 비교하라. 또한 Bochart, Hieroz. P. i. lib. ii. c. vii. pp. 106, 107을 보라. 여기에 등장하는 말의 색깔로 보아 우리는 자연스럽게 어떤 무서운 재앙을 예상하게 된다. 그러나 단지 "검은"이라는 말만으로는 그 재앙의 성격이 지정되지 않는다. 그 재앙이 무엇인지는 이 상징에서 이어지는 내용에 의해 결정되어야 한다. 기근, 역병, 억압, 무거운 조세, 폭정, 침략, 이 중 어느 것이라도 말의 색깔로 표시될 수 있다.

(c) 저울: "그 탄 자가 손에 저울을 가졌더라." 여기서 "저울"로 번역된 원어는 ζυγὸν zugon이다. 이 단어는 본래 무엇을 함께 묶는 데 쓰이는 멍에, 곧 가축에게 씌우는 멍에를 뜻한다. 따라서 그것은 저울대, 곧 한 쌍의 저울을 가리키는 데 사용되며, 여기서도 분명히 그런 의미로 쓰였다. 그 사상은 어떤 것의 양이나 가치를 확인하기 위해 그것을 달아야 한다는 것이다. 저울은 정의나 공정의 표상이다(욥 31:6; Psalm 62:9; Proverbs 11:1; Proverbs 16:11 비교). 그리고 곡식과 과실이 무게로 판매된다는 상징들과 결합될 때에는 결핍의 상징이 된다. 그러므로 Leviticus 26:26에서 "떡을 저울에 달아" 먹는다는 말은 결핍을 나타낸다. Ezekiel 4:16에서도 "그들이 떡을 저울에 달아 먹으리라"고 한다. 여기서 저울이 상징으로 사용된 것은 어떤 것이 정확하고 신중하게 달아져 분배될 것임을 뜻한다.

문맥은 이것이 생활 필수품과 관련될 것이라고 생각하게 한다. 그리고 그것은 결핍의 결과로 일어나거나, 또는 이러한 물품들에 대한 세입 징수에서처럼 정확하거나 가혹한 징수가 이루어지기 때문에 일어날 것이다. 저울은 보통 공평과 정의의 상징이었다. 그러나 때로는 착취와 억압의 상징이기도 했다. Hosea 12:7, "그 손에는 속이는 저울이 있고 그는 압제하기를 좋아한다." 저울만 홀로 있고 무슨 일이 일어날 것인지에 대한 선포가 없었다면, 우리는 이 인 아래에서 법정이나 공적 사안에서 법과 정의의 원칙이 엄격하게 적용되는 것을 나타내는 표상으로 지금 저울이 쓰이는 것처럼, 정확한 정의의 집행이 이루어지는 시대를 기대했을 것이다. 이 표상이 홀로 서 있거나 검은 말과 저울이 상징 전체를 이룬다면, 우리는 어떤 엄격한 행정, 또는 아마도 엄격한 법 집행 아래의 무거운 재앙을 기대했을 것이다. 그러나 "밀과 보리"와 그것들이 달아져 팔릴 가격에 대한 언급은 그 상징의 의미를 생활 필수품, 곧 땅의 산물, 나라의 실제 자본과 관련된 것으로 한층 더 제한하고 규정한다. 이것이 결핍을 가리키는지, 조세를 가리키는지, 또는 둘 다를 가리키는지는 상징의 다른 부분들에 의해 결정되어야 한다.

(d) 선포: "내가 들으니 네 생물 사이로부터 나는 듯한 음성이 이르되." 곧 Revelation 4:6의 보좌로부터 난 음성이다. 그 음성은 네 생물 중 하나의 음성이 아니라 그들 가운데서 나오는 것처럼 보였다. 그 탄 자가 나아갈 때, 그에 관하여 이루어진 선포가 이것이었다. 또는 이것은 그가 나아감으로 상징된 것, 곧 한 되의 밀이 한 데나리온에 팔리는 등의 상태가 있을 것이라는 사실이다. 이 선포는 본질적으로 두 가지로 이루어져 있다. 하나는 밀과 보리의 가격 또는 가치에 관한 것이고, 다른 하나는 감람유와 포도주를 해하지 않도록 주의하라는 요구이다. 이 둘은 각각 설명을 필요로 한다.

한 되의 밀을 한 데나리온에 - 난외주를 보라. "되"로 번역된 말, χοῖνιξ choinix는 곡식과 마른 물건을 재는 아티카식 단위로, 아티카 medimnus의 48분의 1, 또는 로마 modius의 8분의 1에 해당하며, 따라서 영국식으로 거의 1쿼트와 같다(Robinson's Lexicon). "데나리온"으로 번역된 말, δηναρίον dēnarion, 라틴어 denarius는 헬라어 δραχμή drachmē와 같은 가치였고, 약 14센트 또는 7펜스(19세기 중엽 기준)에 해당했다. 이것은 보통 하루 노동의 품삯이었다(Matthew 20:2, Matthew 20:9). 여기서 말하는 choinix, 곧 곡식 한 되가 한 사람의 보통 하루 배급량이었다(Odyssey xix. 27, 28). Stuart의 해당 주석을 보라. 아티카 medimnus의 보통 밀 가격은 5 또는 6 데나리온이었다. 그러나 그것이 48 choinix 또는 쿼트를 담고 있었으므로, 여기의 가격은 48 데나리온으로 올라간다. 곧 보통 때보다 약 여덟 배 비싸지는 것이다. 다시 말해 결핍 또는 기근이 있을 것이다. 이 비율로 계산하면 밀 한 부셸의 가격은 약 4달러 반 또는 18실링이 될 것이다. 이것은 큰 결핍을 나타내며 많은 고통을 일으킬 만한 가격이다.

보리 석 되를 한 데나리온에 - 이것으로 보아 보리는 보통 밀 가격의 약 3분의 1 정도였던 듯하다. 그것은 가치가 더 낮은 곡물이었고, 아마 더 풍부하게 생산되었을 것이다. 이는 이 곡물의 가격이 보통 밀의 가격에 대해 차지하는 비율과 크게 다르지 않다. 그리고 여기서도 밀의 경우와 같이 표시되는 것은 결핍이다. "밀 한 되를 한 데나리온에"라는 이 선포는 그 말 탄 자에게 행동 규칙으로 주어진 말로 들렸을 수도 있고, 또는 그 말 탄 자가 나아가며 선포한 말로 들렸을 수도 있다. 전자가 의미라면, 이는 조공을 거두러 나아가는 자에게, 그 조공을 거둘 정확한 방식과 관련하여 주어진 적절한 지시일 것이다. 그것은 어떤 종류의 가혹한 징수를 암시한다. 또는 높은 가격으로 공공 곡창에서 밀과 보리를 나누어 줄 자에게 주어진 말로, 결핍을 가리킨다. 따라서 그것은 저울과 결핍으로 표현된 엄격하고 무거운 세금, 또는 곡식을 비싸게 만들 만큼 가혹한 세금을 가리킬 것이다. 후자가 의미라면, 그 사상은 결핍이 있을 것이며 정부가 곡식을 높고 압제적인 가격으로 배급할 것이라는 것이다. 그러나 "감람유와 포도주는 해하지 말라"는 추가 명령이 없다면, 후자의 사상도 저울이라는 상징과 언급된 가격에 전자 못지않게 부합할 것이다. 그런데 그 추가 명령은 높은 가격으로 곡식을 배급한다는 사상에는 잘 적용될 수 없다. 그러나 그것은 우리가 그 구절을 설명할 때 보게 되듯이, 조세의 가혹함으로 말미암아 그러한 명령에 합당성이 있게 되는 상황과는 공정한 해석을 통해 연결될 수 있다. 실제로 그런 법이 가혹한 과세의 결과로 공포되었기 때문이다. 그러므로 우리 앞의 구절이 담은 사상은 다음과 같은 것으로 보인다.

(a) 검토 중인 문제, 곧 저울로 표현된 땅의 산물에 관한 문제에서 법의 엄격한 집행이 있을 것이라는 점.

(b) 그것이 전반적인 결핍과 연결되거나, 또는 이 권력이 곡식의 가격을 결정하는 방식으로 행사되어, 가격이 보통 때보다 약 세 배 더 비싸질 것이라는 점이다.

또 너는 감람유와 포도주는 해하지 말라 - 이 구절에 대해서는 매우 다양한 해석이 제시되어 왔고, 참된 의미를 결정하기가 결코 쉽지 않다. 이와 관련된 첫 질문은 그것이 누구에게 주어진 말인가 하는 것이다. 아마 이 구절을 읽을 때 가장 일반적인 인상은 이것이 저울을 가진 말 탄 자에게 주어진 말로, 감람원과 포도원을 해치지 말라고 명령하는 것이라는 생각일 것이다. 그러나 이것은 아마 올바른 견해가 아니다. 그 말 탄 자가 무엇을 파괴하려 나아가는 것으로 보이지 않으며, 그가 나아가는 직접적 효과가 무엇을 해치는 것으로도 보이지 않는다. 그러므로 이것은 그 말 탄 자에게 주어진 말로 이해하지 말고, 감람원과 포도원을 해치지 말라는 모든 사람에게 향한 일반 명령으로 보아야 한다. 곧 그것들을 본질적으로 해치는 일이 아무것도 행해지지 말라는 명령이다. 이처럼 다른 사람들에게 주어진 말로 보면, 다음 두 해석 중 어느 하나가 공정하고 조화로운 의미를 제공할 것이다. 즉,

(a) 생활 방식에서 낭비하려 하거나, 감람유와 포도주의 수확을 파괴하는 일에 부주의한 자들에게 주어진 말로 보는 것이다. 이제 그것들이 필요하게 될 것이기 때문이다. 또는,

(b) 그러한 산물을 재배하는 자들에게 주어진 말로 보는 것이다. 그들이 무겁게 과세되거나, 이러한 산물의 많은 양이 세입으로 강제로 징수될 것이라는 전제 아래, 정부가 부과한 세금을 피하려고 과실나무를 훼손해서는 안 된다는 뜻이다. 여기에 특정된 것들, 곧 감람유와 포도주에 관하여 말하자면, 고대에는 그것들이 사치품으로 여겨지는 경우가 거의 없었다. 그것들은 밀과 보리만큼이나 거의 필수적인 물품이었다. 그것들은 백성의 음식과 음료의 상당 부분을 이루었고, 세입의 큰 부분도 제공했다. 여기서 그것들을 해치지 말라는 명령이 주어진 것은 바로 이 사실과 관련된 듯하다. 곧 감람유와 포도주의 양을 줄이거나 감람원과 포도원의 생산 능력을 손상시키는 일이 아무것도 행해져서는 안 된다는 것이다. 이렇게 해석할 때 이 인으로 묘사된 사태는 다음과 같을 것이다.

(a) 제국의 법, 특히 과세와 관련된 법의 엄격한 집행이 있으며, 그것이 생활 필수품들 사이에 결핍을 일으킨다.

(b) 과세의 가혹함 때문에 재산의 실제 규모를 숨기거나 세금의 액수를 줄이려는 목적으로 그러한 종류의 재산을 훼손하려는 강한 경향이 생긴다.

(c) 어떤 권위 있는 곳으로부터 그렇게 하지 말라는 엄숙한 명령이 내려진다.

통치 권력으로부터 그런 일을 하지 말라는 명령이 내려졌다면, 그것은 이 구절의 해석에서 공정하게 요구될 모든 것에 부합할 것이다. 그리고 그 적용에서 필요한 것은 이러한 예언들과 대응하는 사태, 곧 그것들이 가리켜졌다고 전제한다면 어떤 저자가 그러한 상징들로 묘사했을 만한 사태를 찾는 일이다.

그런데 실제로 로마 제국 안에서, 또 그 쇠퇴와 멸망과 관련하여, 위에서 설명한 바와 같이 여기의 상징과 대응하는, 일련의 재앙적 사건들 가운데 주목될 만큼 중요한 사건들이 일어났다. 그것들은 다음과 같은 것들이었다.

(a) 과세의 전반적인 가혹함, 곧 황제들이 백성에게 지운 압제적 부담이다. Gibbon 씨가 Indictions와 Superindictions의 운영에 관해 제시한 설명에서, 비록 이 문제에 관한 구체적 법률들은 후대에 속하지만, 제국 과세의 일반적 성격과 그 압제적 성격을 볼 수 있다(Decline and Fall, i. 357-359). 징수해야 할 세입 총액의 일반 평가가 작성되었고, 그 징수는 프라이토리안 장관들과 수많은 하급 관리들에게 맡겨졌다. "토지는 지방으로 파견된 측량사들에 의해 측량되었다. 그 성격이 경작지인지, 목초지인지, 숲인지가 분명하게 보고되었고, 5년 평균 산출량을 기준으로 보통 가치가 평가되었다. 노예와 가축의 수는 그 보고의 필수 부분을 이루었다. 소유주들에게는 그들의 형편의 참된 상태를 밝히도록 구속하는 맹세가 부과되었다. 그리고 입법자의 의도를 얼버무리거나 회피하려는 시도는 엄중히 감시되었고, 반역과 신성모독이라는 이중의 죄를 포함하는 사형에 해당하는 범죄로 처벌되었다. 토지의 서로 다른 성격에 따라, 포도주나 감람유, 곡식이나 보리, 목재나 철과 같은 여러 물품의 실제 산물이 지방민들의 노동으로 또는 그들의 비용으로 황실 창고로 운반되었다. 그곳에서 그것들은 궁정이나 군대, 그리고 두 수도인 로마와 콘스탄티노플의 사용을 위해 때때로 분배되었다", i. p. 358. Lactant. de mort. Persecut., c. 23도 비교하라.

(b) 이 압제적 과세 체계 아래에서 포도원과 감람원의 보존에 관한 특별 명령도, 이 말 탄 자 아래에서 "감람유와 포도주"를 해하지 말라고 발해진 명령과 대응하는 것으로 언급될 수 있다. 그 명령은 다음과 같은 말로 되어 있었다. "누구든지 신성모독적으로 포도나무를 베거나, 많은 열매를 맺는 가지의 결실을 억제하고, 정당한 평가를 피하려고 교묘하게 가난을 가장하면, 발각되는 즉시 사형을 당하고 그의 재산은 몰수될 것이다"(Cod. Theod. l. xiii. lib. xi. seq.; Gibbon, i. 358, note). Gibbon 씨는 이렇게 논평한다. "이 법은 의도적으로 모호하게 쓰인 점이 없지 않지만, 그럼에도 조사의 세밀함과 형벌의 불균형을 입증하기에는 충분히 분명하다."

(c) 과세의 가혹함이라는 이 일반 주제 아래에서, 곧 널리 퍼지고 압제적이며 제국의 몰락을 재촉할 만큼 중요한 사실로서, 저울을 가진 말 탄 자가 나아갔다고 생각될 수 있는 시기에 더 직접적으로 일어난 Caracalla의 한 뚜렷한 칙령이 주목될 수 있다. 이것은 Gibbon 씨(i. 91)가 제국의 몰락에 기여한 중요한 원인들 중 하나로 제시한 것이다. 그는 이렇게 말한다. "황제들의 개인적 성격, 그들의 승리와 법률과 운명은 그것들이 군주정의 쇠퇴와 멸망이라는 일반 역사와 연결되는 한에서만 우리에게 관심을 줄 수 있다. 그 대상에 대한 우리의 지속적인 주의는 Antoninus Caracalla의 매우 중요한 칙령을 간과하도록 허락하지 않을 것이다. 그 칙령은 제국의 모든 자유 주민들에게 로마 시민의 이름과 특권을 부여했다. 그러나 그의 무한한 관대함은 고결한 정신의 감정에서 흘러나온 것이 아니었다. 그것은 탐욕의 비열한 결과였다" 등이다.

그런 다음 그는 이 법의 성격과 작용을 길게 설명한다. 이 법으로 말미암아 관대함이라는 명목 아래 실제로는 제국의 모든 시민에게 무거운 세금이 부과되었다. Decline and Fall의 역사가가 그 최종 결과에서 제국의 종말과 매우 밀접하게 연결된 것으로 보는 사실이다. Gibbon, i. pp. 91-95를 보라. Augustus, Nero, Antonines의 법률들과, 로마 시민의 지위에 참여하게 된 자들에게 실제로 부여된 특권들, 곧 그 지위가 수반한 과세 부담에 대해 그 지위의 명예와 존엄과 관직으로 보상해 준 특권들을 언급한 뒤, 그는 "로마 시민"이라는 칭호가 Caracalla에 의해 제국의 모든 자유 시민에게 부여되었다는 사실을 주목한다. 그것은 그 칭호로 표현된 지위를 지닌 자들에게 보통 부과되던 모든 무거운 세금에 복종하게 되는 것을 포함했지만, 그 칭호가 이탈리아 주민들에게 제한되어 있을 때 그 칭호와 연결되었던 보상은 전혀 포함하지 않았다. 그는 이렇게 말한다. "그러나 구별을 함축하던 호의는 Caracalla의 방탕한 남발 속에서 상실되었고, 마지못한 지방민들은 로마 시민이라는 헛된 칭호와 실제 의무를 떠맡도록 강요되었다. Severus의 탐욕스러운 아들(Caracalla)은 그의 온건한 선임자들에게 충분해 보였던 과세의 정도에 만족하지도 않았다. 그는 20분의 1 대신 모든 유증과 상속의 10분의 1을 징수했다. 그리고 그의 통치 동안 그는 철장 같은 권세의 무게 아래 제국의 모든 부분을 똑같이 짓눌렀다"(i. 95).

또 같은 곳에서, Alexander가 어느 정도 가볍게 한 세금들에 대해 말하면서 Gibbon 씨는 이렇게 논평한다. "그가 왜 그 악의 하찮은 잔재를 남겨 두었는지 그 동기를 추측하기란 불가능하다. 그러나 완전히 뿌리 뽑히지 않은 해로운 잡초는 다시 가장 무성하게 솟아났고, 다음 시대에 그 치명적인 그늘로 로마 세계를 어둡게 했다. 이 역사의 과정에서 우리는 궁정과 군대와 수도의 사용을 위해 지방들로부터 징수된 토지세, 인두세, 그리고 곡식과 포도주와 감람유와 고기의 무거운 공납을 너무 자주 설명하도록 부름받게 될 것이다." 제국의 몰락에 기여했고 무너져 가는 제국 전체에 화를 퍼뜨린 것, 곧 인들 중 하나로 상징될 만한 화로서 이 과세 문제 전체에 관하여, Galerius의 통치에서 확인 사례를 더 들 수 있다. 그는 Caesar로서 Diocletian의 권위 아래 행동했고, Diocletian을 박해의 일로 부추겼으며(Decline and Fall, i. 317, 318), Diocletian이 퇴위하자 Augustus라는 칭호를 취했다(Decline and Fall, i. 222).

그의 행정 전반에 대해 Gibbon 씨(i. 226)는 이렇게 말한다. "그 무렵 Galerius의 탐욕, 또는 아마도 국가의 긴급한 필요가 그로 하여금 토지와 인신 양쪽에 대한 일반 과세를 목적으로, 신민들의 재산에 대해 매우 엄격하고 가혹한 조사를 하게 만들었다. 그들의 부동산에 대한 매우 세밀한 조사가 이루어진 것으로 보인다. 은닉의 아주 작은 의심이라도 있는 곳에서는, 개인 재산에 대한 진실한 진술을 얻어 내기 위해 고문이 매우 자유롭게 사용되었다." Galerius 아래에서 이루어진 이 징수의 성격, 그 조치가 시행된 잔혹함, 특히 Galerius가 치명적인 적의를 품고 있던 그리스도인들에게 미친 영향(Decline and Fall, i. 317), 그리고 그것으로 인해 그리스도인들과 다른 사람들 가운데 일어난 고통의 범위와 심각성에 관해서는, Lactantius(De Mort. Persecut., c. 23)의 다음 설명이 고통스럽지만 매우 적절한 예증을 제공할 것이다. "지방과 도시들로 파견된 징수관들의 무리가 그곳을 동요와 공포로 가득 채웠다. 마치 정복한 원수가 그들을 포로로 끌고 가는 것 같았다. 밭들은 하나하나 측량되었고, 나무와 포도나무, 양 떼와 소 떼가 계산되었으며, 사람들에 대한 조사가 이루어졌다. 도시들에서는 교양 있는 자와 무지한 자가 같은 계급인 것처럼 함께 묶였다. 거리들은 가족들의 무리로 붐볐고, 각 사람은 자녀들과 노예들을 데리고 나타나야 했다. 고문과 채찍 소리가 사방에서 울려 퍼졌다. 아들들은 부모 앞에서 형틀에 매달렸고, 가장 신뢰받는 종들은 주인에게 불리한 폭로를 하도록 괴롭힘을 당했으며, 아내들은 남편에게 불리하게 증언하도록 괴롭힘을 당했다. 재산이 전혀 없을 때에도 그들은 자기 자신에게 불리한 자백을 하도록 고문을 당했고, 고통에 압도되면 소유하지도 않은 것에 대해 등록되었다.

나이나 병약함도 출석하지 않을 변명으로 인정되지 않았다. 병든 자와 약한 자들이 등록 장소로 실려 왔고, 각자의 나이가 계산되었으며, 법이 부과한 것보다 더 높은 과세를 받게 하려고 젊은이에게는 나이를 더하고 늙은이에게서는 나이를 빼었다. 그 모든 장면은 통곡과 슬픔으로 가득했다. 그 사이에 사람들은 죽고, 소 떼와 양 떼도 줄어들었지만, 죽은 자에 대한 세금도 여전히 요구되었다. 그리하여 더 이상 세금 없이 살 수도 죽을 수도 없었다. 구걸하는 자들만이 벗어났다. 그들에게서는 아무것도 빼앗을 수 없었고, 불행과 비참이 그들을 더 이상의 압제에 무능하게 만들었기 때문이다. 이 불경한 자는 그들을 불쌍히 여기는 척하며 그들이 궁핍을 겪지 않게 하겠다고 하여, 그들을 모아 배에 실어 바다에 던져 넣으라고 명령했다." Lord on the Apoc., pp. 128, 129를 보라. 과세의 가혹함과 그것을 강제하는 법의 엄격한 성격, 지방들에서 징수된 세입의 원천들, 그리고 그 원천들 중 아무것도 줄어들지 않도록 한 주의, 이 모든 것이 제국의 쇠퇴와 멸망에 실제로 그리고 의심할 여지 없이 미친 영향에 관한 이러한 사실들은, 여기 사용된 상징에 너무도 두드러지게 적용된다. 만일 그것들이 이러한 사실들을 가리키도록 의도되었다고 가정한다면, 이보다 더 자연스럽고 표현력 있는 상징은 사용될 수 없었을 것이다. 만일 그 역사가가 성취의 기록을 남기려 했다고 가정해도, 그는 그 상징과 이보다 더 두드러지게 일치하는 조사를 해낼 수 없었을 것이다.

우리가 이제 이러한 일들을 상징으로 나타내려 한다면, 검은 말 위에 탄 자가 한 쌍의 저울을 가지고 나아가는 모습보다 더 표현력 있는 상징을 찾기 어려울 것이다. 그는 가혹하고 압제적인 법의 가장 엄격하고 정확한 집행이 있을 것을 나타내는 선포 아래 파송되며, 백성에게는 은닉의 목적이나 정부에 대한 반대로 세입의 원천들을 해치지 말라는 특별한 명령이 주어진다. 이것을 더 잘 설명하기 위해, 로마 procurator 또는 quaestor의 통상적 표상들 중 하나를 옮겨 적는 것도 도움이 될 수 있다. 그것은 Spanheim, De Usu Num. Diss., vi. 545에서 취한 것이다. Elliott, i. 169를 보라. 거기에는 정확함 또는 정의의 상징으로 저울이 있고, 지방들로부터 곡식을 조달하거나 징수하는 일과 관련하여 사용된 상징으로 곡식 이삭이 있다.

그가 넷째 인을 떼실 때 - Revelation 5:1 주석을 보라.

내가 들으니 넷째 생물의 음성이 말하되 - 나는 독수리이다. Revelation 15:7 주석을 보라. 다른 경우들과 마찬가지로, 왜 네 생물 중 넷째가 다른 생물들보다 이 선포를 했어야 하는지에 대해 특별한 이유가 있었던 것으로 보이지 않는다. 각 생물이 차례로 선포하는 것으로 나타내는 것은 시적으로도 적절하고 어울리는 일이었다.

와서 보라 - Revelation 6:1 주석을 보라.