성경 주석서

장의 분석

남은 세 나팔, 곧 요한계시록 9-11장은 보통 화의 선포와 관련하여 “화의 나팔들”이라고 불린다. 요한계시록 8:13을 보라(스튜어트 교수). 내가 이해하기로 이 세 나팔은 시간의 끝까지, 또는 저자 자신이 요한계시록 11:15에서 생각한 것처럼 “이 세상 나라들이 그리스도의 나라가 되는” 때까지 이어지며, 특히 세속적 관점에서 일어날 가장 중요한 사건들을 간결하게 포괄한다. 이 책 앞에 붙인 분석을 보라. 내가 이해하기로 요한계시록 11:19에서는 교회를 내적으로 다루는 새로운 관점이 시작된다. 그것은 적그리스도의 출현과, 그 두려운 세력의 출현이 교회의 내적 역사에 끼친 영향을, 그 세력의 전복과 하나님 나라의 승리적 확립에 이르기까지 다룬다. 물론 이것은 시작과 끝에서 이미 지나온 부분과 시간적으로 일치하지만, 관점은 다르다. 요한계시록 11:19 이하 앞에 붙인 분석을 보라.

이 장, 곧 요한계시록 9장은 본래 세 부분을 포함한다. 첫째, 이 나팔들 가운데 첫째, 전체 순서로는 다섯째 나팔에 대한 묘사이다. 요한계시록 9:1-12. 이 화는 막대한 메뚜기 군대가 땅에 가져오는 재난의 형상 아래 나타난다. 어떤 강력한 족장을 상징하는 별 하나가 하늘에서 떨어지는 것이 보이고, 그에게 무저갱의 열쇠가 주어진다. 그가 그 구덩이를 열자, 하늘을 어둡게 하는 무수한 메뚜기 떼가 쏟아져 나오고, 그들은 땅 위로 나아간다. 그들에게는 어떤 정해진 일을 하라는 명령이 주어진다. 그들은 땅이나 어떤 푸른 것도 해쳐서는 안 되며, 이마에 하나님의 인을 받지 않은 사람들을 향해 보내진다. 그러나 그들의 주된 임무는 그들을 죽이는 것이 아니라, 제한된 기간, 곧 다섯 달 동안 괴롭게 하는 것이었다. 이어서 메뚜기들의 외양에 대한 묘사가 나온다. 그들이 메뚜기라고 불리는 것은, 전체적인 모습과 그들이 저지르는 황폐가 메뚜기와 닮았기 때문이다. 그러나 주된 점에서 그들은 상상 속 존재들이며, 현실에서는 결코 한데 결합되어 발견되지 않는 성질들을 자기 안에 결합하고 있다.

그들은 전쟁을 위해 준비된 말들과 강하게 닮아 있었다. 그들의 머리에는 금 같은 관들이 있었고, 얼굴은 사람의 얼굴과 같았지만 머리털은 여자의 머리털 같고 이는 사자의 이 같았다. 그들에게는 철 흉갑이 있었고, 꼬리는 전갈 같았으며, 그 꼬리에는 쏘는 침이 있었다. 그들의 앞에는 강력한 왕이 있었는데, 그의 이름은 그가 세상에 가져올 파괴를 뜻하는 의미를 지녔다. 이 신비한 존재들은 무저갱에서 기원했고, 땅 위에 황폐를 퍼뜨리기 위해 불려 나온다. 둘째, 이 나팔들 가운데 둘째, 곧 순서상 여섯째 나팔에 대한 묘사이다. 요한계시록 9:13-19. 이 나팔이 울릴 때, 하나님 앞에 있는 제단의 네 뿔에서 한 음성이 들린다. 그 천사는 큰 강 유브라데에 결박되어 있는 네 천사를 놓아 주라는 명령을 받는다. 이 천사들이 풀려난다. 그들은 사람들의 삼분의 일을 죽이기 위해 정해진 때, 곧 한 날과 한 달과 한 해를 위해 준비되어 있던 천사들이다.

나타날 군대, 곧 기병으로 이루어진 군대의 수는 이억이라고 진술되며, 이어서 이 기병들의 독특한 성질들이 제시된다. 그들은 불과 자주색과 유황의 흉갑을 가진 점에서 두드러진다. 말들의 머리는 사자의 머리와 비슷하고, 그들은 불과 연기와 유황을 내뿜는다. 사람들의 삼분의 일이 그들 앞에서, 곧 불과 연기와 유황으로 쓰러진다. 그들의 힘은 입과 꼬리에 있다. 그들의 꼬리가 뱀 같기 때문이다. 셋째, 이 나팔들 아래에서 세상에 내려진 심판들의 효과에 대한 진술이다. 요한계시록 9:20-21. 합리적으로 기대할 수 있었던 결과라는 점에서 보면, 그 효과는 사라진다. 민족들은 우상숭배에서 돌이키지 않는다. 악은 여전히 넘치며, 땅 위에서 그렇게 오랫동안 행해 온 가증한 일들을 회개하려는 성향도 없다.

다섯째 천사가 나팔을 부니 - 요한계시록 8:6-7 주석을 보라.

내가 보매 하늘에서 땅에 떨어진 별 하나가 있는데 - 이것은 요한계시록 8:10 주석에서 보인 것처럼 한 지도자, 군사적 족장, 전사를 가리킨다. 이것의 성취에서 우리는 앞의 경우와 마찬가지로, 무저갱을 열고 그 군단들을 불러낼 권세를 받은 것처럼 보이는 어떤 강력한 군주와 전사의 등장을 찾아야 한다. 그 별이 그런 행위자를 가리킨다는 것은, 곧이어 “그에게(그 별에게) 무저갱의 열쇠가 주어졌다”고 덧붙여진 사실에서도 더욱 분명하다. 문자적인 별에게 열쇠가 주어진다는 뜻일 수는 없다. 그러므로 우리는 자연스럽게, 높은 지위를 가진 지성적 존재이면서 해로운 영향력을 지닌 어떤 존재가 여기서 가리켜졌다고 생각한다. 선한 천사와 악한 천사는 자주 별이라고 불린다. 그러나 여기의 언급은 요한계시록 8:10에서처럼, 내가 보기에는 천사들을 가리키는 것이 아니라, 자기 군대를 모아 파괴의 일을 수행하며 세상을 지나갈 어떤 강력한 군대 지도자를 가리키는 듯하다.

저가 무저갱의 열쇠를 받았더라 - 지하 세계, 특히 악한 자들의 거처로 여겨지는 곳의 열쇠를 말한다. 이것은 자주 어두운 감옥, 곧 벽으로 둘러싸여 있고 문이나 출입구로 접근할 수 있는 곳으로 묘사된다. 그 문들은 잠겨 있어서 그 안의 거주자들 가운데 아무도 나올 수 없고, 열쇠는 관리인이나 수호자의 손에 있다. 요한계시록 1:18에서는 그 세계의 열쇠들이 구주의 손에 있다고 말한다(그 구절의 주석을 비교하라). 여기서는 한동안, 또 일시적인 목적을 위해 그것들이 다른 이에게 맡겨진다고 말한다. “구덩이”라는 말, 곧 헬라어 φρέαρ(phrear)는 본래 우물, 또는 땅을 파서 만든 물구덩이를 뜻하고, 이어서 어떤 구덩이, 동굴, 심연을 뜻한다. 여기서의 언급은 의심할 여지 없이 지하 세계, 곧 악한 죽은 자들의 거처이자 죄 있는 자들의 감옥으로 여겨지는 곳을 가리킨다. “무저”라는 말, ἀβύσσος(abussos)는 우리말의 “abyss”가 나온 말로, 본래 “바닥이 없음”을 뜻한다. 이는 부정 접두의 알파인 Α(a, 아니다)와 βύθος(buthos, 깊이, 바닥)에서 나온 말이다. 이 말은 본래 대양이나, 깊고 어두운 골짜기나, 깊이를 알 수 없는 어떤 어두운 곳에 적절히 적용될 수 있다. 여기서는 하데스, 곧 죽은 자들의 영역이며 악한 영들의 거처를 가리킨다. 그곳은 깊고 어두우며 바닥을 알 수 없는 곳으로 제시된다. 이곳의 열쇠를 가진다는 것은 그 안에 있는 자들을 가둘 권세나, 그들이 자유롭게 나가도록 허락할 권세를 가진다는 뜻이다. 여기서의 의미는 이 지배적인 영이 이 어두운 영역들에서 죽은 자들을 불러낼 권세를 가질 것이라는 뜻이다. 그리고 떨어진 별, 또는 음침하게 빛나는 유성과 비교될 만한 어떤 강력한 천재적 인물이, 땅 위에 황폐를 퍼뜨리도록 불려 나온 지하 세계의 거주자들처럼 보이는 추종자들을 소환한다면, 이것은 성취될 것이다.

그가 무저갱을 여니 - 앞에서는 그곳이 완전히 갇혀 있어서 연기나 증기조차 빠져나올 수 없는 것으로 묘사되었다.

무저갱에서 연기가 올라오니 - 요한계시록 14:11과 비교하라. 여기서의 뜻은 그 구덩이가 형벌의 장소, 또는 악한 자들의 거처로서 타는 유황으로 가득 차 있었고, 따라서 열리자마자 연기와 증기를 내뿜었다는 것이다. 성경에서 형벌의 장소를 나타내는 일반적인 이미지는 "불과 유황으로 타는 못"이다. 요한계시록 14:10; 요한계시록 19:20; 요한계시록 20:10; 요한계시록 21:8을 비교하라. 또한 시편 11:6; 이사야 30:33; 에스겔 38:22도 보라. 이 이미지는 창세기 19:24에 나오는 소돔과 고모라의 멸망에서 온 것일 가능성이 작지 않다. 그런 타는 유황은 당연히 짙은 연기나 증기를 만들어 낼 것이다. 여기서의 사상은 그 구덩이가 닫혀 있다가 문이 열리자마자 하늘을 어둡게 하는 짙은 기둥이 솟아 나왔다는 것이다. 이것의 목적은 아마도 이제 세상에 임하려는 재앙의 기원을 나타내려는 데 있다. 그 재앙은 마치 지옥에서 뿜어져 나온 것처럼, 곧 그 어두운 세계의 거주자들이 땅 위로 풀려난 것처럼 보일 성격을 지닐 것이다. 요한계시록 6:8 주석과 비교하라.

큰 풀무의 연기 같더라 - 창세기 19:28에도 이와 같이 나오며, 아마도 이 이미지가 거기서 온 듯하다. "소돔과 고모라와 온 들을 향하여 눈을 들어 연기가 옹기 가마의 연기 같이 치밀어 오름을 보았더라."

해와 공기가 그 연기로 말미암아 어두워지며 ... - 풀무에서 연기가 올라올 때 그러한 일이 일어나는 것과 같다. 여기서의 뜻은 짙고 어두운 증기가 지하 세계에서 올라오는 것 같은 효과가 생긴다는 것이다. 물론 이것을 문자적으로 이해해서는 안 된다.

연기 가운데서 메뚜기들이 땅 위로 나오매 - 곧 그들이 연기와 함께 그 구덩이에서 빠져나왔다는 뜻이다. 처음에는 연기와 뒤섞여 있었으므로 뚜렷하게 보이지 않았지만, 연기가 걷히자 큰 무리로 나타났다. 여기서의 사상은 무저갱이 증기와 이 생물들로 가득 차 있었고, 문이 열리자마자 그 안의 모든 것이 팽창하여 땅 위로 터져 나왔다는 것처럼 보인다. 해는 곧 어두워지고 공기는 가득 찼으나, 연기는 곧 걷혀서 메뚜기들이 뚜렷하게 보이게 되었다. 이 메뚜기들의 모습은 이 장의 다른 부분, 요한계시록 9:7 이하에서 묘사된다. 메뚜기는 방아깨비 또는 귀뚜라미류에 속하는 탐식성 곤충이며, 동방 지역에서는 큰 재앙이다. 메뚜기에 대한 충분한 설명은 Robinson의 Calmet과 Kitto의 Encyclopedia 제2권 258쪽 이하에서 볼 수 있다. 히브리어에는 메뚜기를 가리키는 단어가 열 가지나 있으며, 성경에는 이 곤충의 파괴적 습성에 대한 언급이 많다. 사실 그 수효와 파괴적 습성 때문에 동방에서 이보다 더 두려워한 재앙은 거의 없었다. 이것을 상징 또는 표상으로 볼 때, 설명을 위해 다음과 같은 점들을 말할 수 있다.

(1) 이 상징은 동방적이며, 가장 자연스럽게는 동방에서 일어날 어떤 일을 가리킬 것이다. 메뚜기는 주로 동방에서 나타났고, 상당한 정도로 동방의 재앙이었으므로, 이 상징이 언급되면 생각은 가장 자연스럽게 땅의 그 부분으로 향하게 된다. 처음 네 나팔의 상징들은 특별한 지역성을 갖지 않았고 세계의 어느 특정 지역을 암시하지도 않았다. 그러나 이것이 언급될 때 마음은 자연스럽게 동방으로 향하게 되며, 우리는 이 화의 장면이 메뚜기의 황폐가 가장 많이 일어난 지역들에 놓일 것으로 기대하게 된다. 이 점에 관해서는 Elliott, Horae Apoc. i. 394-406을 비교하라. 그는 선지자들이 어떤 사건들을 나타내기 위해 상징적 언어를 사용할 때, 적어도 보통은 지역적 또는 지리적 관련을 가진 것들을 사용했다는 점을 개연성 있게 제시했다. 예컨대 식물계에서 가져온 상징들에서는 유다를 상징할 때 감람나무, 포도나무, 무화과나무가 선택되고, 애굽을 가리킬 때에는 갈대가 선택되며, 바벨론을 가리킬 때에는 버드나무가 선택된다. 동물계에서도 마찬가지로 사자는 유다의 상징이고, 들나귀는 아랍 사람들의 상징이며, 악어는 애굽의 상징이다. 이 이론을 전적으로 밀고 나갈 수 있느냐는 별개의 문제이지만, 메뚜기라는 상징이 가장 자연스럽게 동방 세계를 암시하고, 이 구절의 자연스러운 해석이 그 성취를 그곳에서 기대하게 한다는 점은 아무도 의심할 수 없다.

(2) 메뚜기들은 그 수효가 두드러졌다. 흔히 구름처럼 보이고 하늘을 어둡게 할 만큼 많았다. 이 점에서 메뚜기들은 자연스럽게 수많은 군대나 사람들의 무리를 상징할 것이다. 많은 군대를 나타내는 이 자연스러운 상징은 선지자들이 자주 사용한다. 예레미야 46:23에서도 이와 같다.

"그 숲을 베어 버리라, 곧 그 백성이나 성읍들을 베어 버리라, 여호와께서 말씀하신다,

찾아도 찾을 수 없게 하려 함이라.

그들이 메뚜기보다 많고,

그 수가 셀 수 없을지라도."

나훔 3:15에도 이와 같다.

"거기서 불이 너를 삼키며,

칼이 너를 끊어 버리고, 메뚜기처럼 너를 삼키리라.

수많은 메뚜기처럼 네 몸을 불려 보라."

나훔 3:17에도 또한 이와 같다.

"네 왕관 쓴 방백들은 수많은 메뚜기 같고,

네 장수들은 풀무치 같도다.

추운 날에는 울타리에 진을 치나,

해가 돋으면 떠나가고,

그들이 있던 곳을 알 수 없도다."

또한 신명기 28:38, 신명기 28:42; 시편 78:46; 아모스 7:1을 보라. 사사기 6:3-6; 사사기 7:12; 요엘 1:2와도 비교하라.

(3) 메뚜기들은 황폐 또는 파괴의 표상이다. 황폐를 나타내는 상징으로 이보다 더 적절하고 인상적인 것은 없을 것이다. 메뚜기들의 가장 두드러진 특성 가운데 하나는 모든 푸른 것을 먹어 치우고 땅을 완전히 황무하게 남긴다는 데 있기 때문이다. 그들은 자신들의 생존에 필요하지 않은 것까지도 이렇게 파괴한다. "메뚜기들은 탐욕스러운 식욕 때문이라기보다 파괴하려는 격정 때문에 먹어 치우는 것처럼 보인다. 그러므로 먹이가 아니라 파괴가 그들의 황폐 행위의 주된 충동이며, 바로 여기에 그들의 효용이 있다. 사실 그들은 잡식성이다. 가장 독성이 강한 식물들도 그들에게는 상관없다. 그들은 그 매운 성질이 짐승의 가죽까지 태우는 미나리아재비까지도 먹어 치운다. 그들은 선호 없이 모든 것을 단순히 소모한다. 식물성 물질, 아마포, 모직물, 비단, 가죽 등이다. Pliny가 fores quoque tectorum, 곧 '집의 문들까지도'라고 말할 때 과장한 것이 아니다. 그들이 가구의 칠까지 먹어 치운 것으로 알려져 있기 때문이다. 그들은 모든 것을 구별 없이 잘게 찢어 버리고, 그것은 거름이 된다"(Kitto's Encyclopedia ii. 263). 그러므로 메뚜기들은 모든 것을 삼켜 버리는 군대의 매우 인상적인 상징이 되며, 그런 의미로 성경에서 자주 언급된다. Josephus, de Bello Jude book v. ch. vii.에도 이와 같이 나온다. "메뚜기들이 지나간 뒤에 숲들이 잎을 벗겨진 채 보이는 것처럼, 시몬의 군대 뒤에는 황폐 외에는 아무것도 남지 않았다." 그러므로 이 상징의 자연스러운 적용은 수많고 파괴적인 군대, 또는 행군 중에 황폐를 저지르며 모든 것을 쓸어 가는 큰 무리의 사람들에게 해당한다.

그들에게 권세가 주어졌더라 - 이것은 그들의 보통 본성 너머로 그들에게 부여된 어떤 것이었다. 메뚜기는 그 자체로 강하지 않으며, 힘의 상징도 아니다. 극도로 파괴적이기는 하지만, 개별적으로도 결합된 상태로도 힘으로 두드러진 존재는 아니다. 그러므로 그들에게 그런 권세가 부여되었다는 사실이 주목할 만한 상황으로 언급된다.

땅의 전갈들이 가진 권세와 같은 권세라 - "땅의"라는 표현은 여기서 이 생물들이 "무저갱"에서 올라왔다고 말해졌기 때문에 도입된 듯하다. 그래서 땅에서 발견되는 잘 알려진 어떤 대상들과 그들을 비교하는 것이 자연스러웠다. 전갈은 여덟 개의 발과 여덟 개의 눈을 가지고, 뾰족한 무기 또는 침으로 끝나는 길고 마디진 꼬리를 가진 동물이다. 그것은 모든 곤충류 가운데 가장 크고 가장 악독한 부류이다. 전체적인 모습은 어느 정도 바닷가재와 비슷하지만 훨씬 더 흉측하다. 누가복음 10:19 주석을 보라. 유럽에서 발견되는 전갈은 길이가 네 인치를 넘는 경우가 드물지만, 전갈이 많은 열대 기후에서는 길이가 열두 인치나 되는 것도 흔히 발견된다. 전갈보다 더 무서운 동물은 거의 없고, 전갈보다 더 성 잘 내는 동물도 없다. Goldsmith는 Maupertuis가 같은 유리그릇 안에 전갈 약 백 마리를 넣었는데, 그들이 서로 접촉하자마자 서로를 파괴하려는 모든 분노를 드러내기 시작하여 며칠 뒤에는 열네 마리만 남았고, 그들이 나머지를 모두 죽여 먹어 치웠다고 기록한다.

Dr. Shaw는 전갈의 침이 언제나 치명적인 것은 아니며, 그 독의 악성은 크기와 빛깔에 비례한다고 말한다. 전갈이 사람을 쏘았을 때의 고통은 Dioscorides, lib. 7:cap. 7에서 다음과 같이 묘사되며, Mr. Taylor가 인용한다. "전갈이 쏘면 그 부위가 염증을 일으키고 딱딱해진다. 당김으로 붉어지고, 간헐적으로 아프며, 때로는 차갑고 때로는 타는 듯하다. 통증은 곧 심해지고 격렬해지며, 때로는 더하고 때로는 덜하다. 이어서 땀이 나고, 오한과 떨림이 동반된다. 몸의 끝부분은 차가워지고, 서혜부는 부어오르며, 머리털은 곤두서고, 지체들은 창백해지며, 피부 전체에는 마치 바늘로 찌르는 듯한 지속적인 따끔거림이 느껴진다"(Fragments to Calmet's Dic. vol. iv. p. 376, 377). "전갈의 꼬리는 길고 구슬을 꿴 줄과 같은 방식으로 형성되어 있으며, 마지막 마디는 다른 것들보다 더 크고 더 길다. 그 끝에는 때때로 두 개의 침이 있는데, 그것들은 속이 비어 있고 차가운 독으로 가득 차 있으며, 전갈은 그것을 자신이 찌르는 부위에 분출한다"(Calmet's Dic.). 그러므로 전갈의 침은 날카롭고 위험한 고통을 일으키는 것의 표상이 된다. 전갈과의 이 비교에 관해서는 요한계시록 9:7 주석에 인용된 Niebuhr의 말을 보라.

그들에게 명령이 내려지되 - 저자는 이 명령이 누구에게서 주어졌는지를 말하지 않는다. 그러나 분명히 그들을 지휘하는 어떤 존재가 내린 명령이다. 그들이 그 어두운 거처의 열쇠를 가진 자에 의해 "무저갱"에서 불려 나왔고, 요한계시록 9:11에서는 아바돈 또는 아볼루온, 곧 파괴자라고 불리는 자의 지휘 아래 있는 것으로 묘사되므로, 여기서 언급된 명령은 그가 내린 명령일 가능성이 가장 커 보인다. 다시 말해 이것은 그가 황폐하게 할 때 따라 행동할 원칙들 가운데 하나를 표현한다. 어쨌든 이것은 이 파괴자들의 특징 가운데 하나가 될 것을 나타낸다. 그들의 목적은 사람들을 괴롭히고 고통스럽게 하는 것이지, 포도원과 감람원과 곡식 밭에 황폐를 퍼뜨리는 것이 아닐 것이다.

땅의 풀이나 ... 해하지 말라 - 요한계시록 8:7 주석을 보라. 여기서의 뜻은 분명하다. 이 침입자들은 침입자들에게서 흔히 볼 수 없는 방식으로 특징지어질 어떤 면이 있을 것이다. 곧 그들은 자신들의 황폐 행위가 식물 세계로까지 미치지 않도록 특별히 주의할 것이다. 그들의 전쟁은 사람들을 향한 것이지 과수원과 푸른 들판을 향한 것이 아닐 것이다.

오직 이마에 하나님의 인침을 받지 아니한 사람들만 해하라 - 요한계시록 7:2-3 주석을 보라. 그들은 인류 가운데 그 부분에 대해서만 전쟁을 시작했다. 여기의 표현은 본래 하나님의 친구들이 아닌 자들을 가리킨다. 그러나 여기서는 실제로 그런 사람들이 아닌 자들을 가리킬 수도 있고, 이 명령을 내린 자가 그렇게 여기던 자들을 가리킬 수도 있다. 전자의 경우라면 그 위임은 하나님 보시기에 참된 불신자들, 곧 참된 종교를 거부한 자들을 대상으로 하는 것이다. 후자의 경우라면 그것은 이 군대의 지도자가 자기 판단으로 불신자 또는 하나님의 원수라고 여긴 자들을 가리키는 그의 생각을 표현하는 것이다. 참된 해석은 "명령이 내려졌다"는 표현을 어떤 의미로 이해하느냐에 달려 있다. 곧 그것을 하나님께서 내리신 것으로 볼 것인지, 아니면 그 군대의 지도자 자신이 내린 것으로 볼 것인지에 달려 있다. 그러므로 이 표현은 양의적이며, 그 의미는 본문의 다른 부분들에 의해 결정되어야 한다. 이 구절을 어느 방식으로 이해하든, 그 자체로는 공정한 해석의 범위 안에 있다.

그들에게 주어졌으나 - 여기에도 앞 절과 같은 불명확성이 있다. 여기서도 비인칭 동사가 사용되기 때문이다. 저자는 이 권세가 누구에게서 주어졌는지, 곧 하나님에게서인지 아니면 그 군대의 지도자에게서인지를 말하지 않는다. 그러나 가장 자연스러운 해석은 그것이 하나님에 의해 그들에게 주어졌고, 이것이 이 경우에 그분의 목적을 집행하는 일이었다고 보는 것임을 인정할 수 있다. 그럼에도 이것이 직접 단언되지 않고, 표현이 매우 일반적이어서 다른 적용도 가능하게 한다는 점은 주목할 만하다. 그들이 사람들을 죽이지 않고 괴롭게 했다는 사실, 만일 그러한 사실이 실제로 존재하는 것으로 밝혀진다면, 그것은 여기서 말한 것의 모든 의미에서 성취가 될 것이다.

그들을 죽이지는 못하게 하시고 - 이것은 상징의 성격과 일치한다. 메뚜기들은 그 자체로 어떤 살아 있는 피조물을 죽이지 않으며, 전갈의 침도 극도로 고통스럽기는 하지만 보통 치명적이지 않다. 이것의 적절한 성취는 일반적으로 치명적이지는 않지만 비참함과 괴로움을 널리 퍼뜨리는 일에서 찾아질 것이다. 요한계시록 9:6과 비교하라. 아마도 여기서 필연적으로 뜻하는 바는 개별 사람들이 전혀 죽임을 당하지 않는다는 것이 아니라, 그들이 생명을 빼앗기보다 재앙과 고통을 가하도록 보내질 것이며, 그들의 출현이 나타내는 특징적 결과가 죽음보다는 곤고와 고난일 것이라는 점일 수 있다. 이 말의 공정한 해석 안에는 "전반적인 고통"과 "슬픔", 압제와 잔혹과 폭력의 행위, 사람들이 죽음을 발견할 수만 있다면 그것을 해방으로 여길 만큼의 공적 고난 상태가 포함될 수 있다.

다만 괴롭게 하게 하심이라 - 곧 전갈의 침과 적절히 비교될 수 있는 해악과 환난을 겪게 된다는 뜻이다.

다섯 달 동안 - 여기의 말 자체만 놓고 보면 이것은 문자적으로 받아들여 다섯 달, 곧 백오십 일을 가리키는 것으로 볼 수도 있고, 하루가 일 년을 나타내는 예언적 계산으로 볼 수도 있다. 다니엘 9:24 이하 주석과 비교하라. 여기서는 후자가 의심할 여지 없이 올바른 해석이다. 이 책의 성격이 시간을 그렇게 계산하는 데 있기 때문이다. 요한계시록 9:15 주석을 보라. 만일 여기서 이것이 참된 계산 방식이라면, 이 곤고와 슬픔이 계속될 약 백오십 년의 기간을 포괄하는 어떤 사건들을 찾아야 한다. 해석의 올바른 법칙은 이 둘 중 하나의 기간이 발견될 것을 요구한다. 곧 문자적인 다섯 달이든, 백오십 년이든 둘 중 하나이다. Stuart 교수가 그 자리에서 제안하듯이, "메뚜기의 일반적인 시기는 5월부터 9월까지, 곧 다섯 달"이라는 말은 사실일 수 있다. 또한 이 상징이 부분적으로 바로 그 사실 때문에 선택되었고, 그 사실 때문에 "다섯 달"이라고 말할 수 있는 기간을 상징하기에 잘 맞았다는 것도 사실일 수 있다. 그러나 그럼에도 그 의미는 그가 생각하듯이 단순히 "짧은 기간"이라는 것 이상이어야 한다. 몇 달이라는 표현은 그런 기간을 가리킬 수 있었을 것이다. 그러나 저자의 의도가 그것이었다면 그는 특정한 수인 다섯을 선택하지 않았을 것이다.

그 괴롭게 함은 전갈이 ... 괴롭게 함과 같더라 - 요한계시록 9:3 주석을 보라. 곧 그것은 고통스럽고, 심하며, 위험할 것이다.

그 날에는 사람들이 사망을 구하리라 ... - 요한계시록 9:5 주석을 보라. 여기 묘사된 것과 같은 사태는 충분히 쉽게 생각할 수 있으며, 사실 세상에서 결코 드문 일도 아니었다. 그것은 고통이 너무 커서 사람들이 사망을 하나의 해방으로 여기고, 사망을 통해 자기들의 고난에서 놓여날 때를 간절히 바라보는 상태이다. 우리 앞의 경우에는 그들이 스스로에게 폭력을 가한다거나, 자기 고난을 끝내기 위해 어떤 적극적인 조처를 취한다는 암시는 없다. 그리고 이것은 아마도 여기 언급된 사람들이 하나님의 종들이었음을 보여 주는 데 어느 정도 중요한 정황일 수 있다. “그들이 사망을 구하리라”고 말할 때, 그것은 오직 그들이 사망을 기다리거나, 그것을 자기 슬픔의 끝으로 바란다는 뜻일 수 있다. 이것은 우리가 보게 되듯이 세계사의 한 특정한 시기를 묘사하는 말이다. 그러나 그 표현은 모든 시대와 모든 땅에서 일어나는 일에도 아름답게 적용된다.

언제나 사망을 하나의 해방으로 바라보는 고난받는 이들이 많이 있다. 감방과 지하 감옥에서, 고통과 쇠약의 병상에서, 가난과 궁핍의 현장에서, 무너진 소망과 좌절된 애정 속에서, 얼마나 많은 사람들이 죽기를 기뻐하겠으며, 무덤 말고는 고난의 끝에 대한 아무 소망도 갖지 못하고 있는가! 몇몇 사람들은 권총이나 교수 밧줄이나 독약이나 익사를 통해 그렇게 자기들의 비애를 끝내려 한다. 많은 사람은 사망을 해방으로 바라본다. 그러나 실상이 알려진다면, 사망은 그들에게 그런 해방을 주지 않을 것이다. 무덤 저편에는 이편에 있는 것보다 더 깊고 더 긴 비애가 있기 때문이다. 욥기 3:20-22 주석과 비교하라. 그러나 어떤 이들에게 사망은 해방이 될 것이다. 그것은 고난의 끝이 될 것이다. 그들은 무덤에서 평안을 찾을 것이며, 다시는 고난받지 않을 것임을 확신한다. 그런 이들은 자기들의 시련을 인내로 견딘다. 그들에게 모든 슬픔의 끝이 가까이 있고, 사망이 와서 그들의 영혼을 고난받는 흙의 몸에서 풀어 주며, 결코 고통이 느껴지지 않고 결코 눈물이 흘려지지 않을 세계로 승리 가운데 데려갈 것이기 때문이다.

그 황충들의 모양은 전쟁을 위하여 준비한 말들과 같고 - 황충과 말은 대부분의 면에서 서로 다르지만, 둘 사이의 유사성은 자주 지적되어 왔다. 로빈슨 박사(Bib. Research. i. 59)는 이렇게 말한다. “우리는 오늘 관목 위에서, 검은 황충의 한 종류이거나 그것과 매우 닮은 곤충을 발견했는데, 우리 베두인들은 그것을 Farras el Jundy, 곧 ‘군인들의 말’이라고 불렀다. 그들은 이 곤충들이 시내산에서 흔하고, 녹색이며, 죽은 나무에서 발견되지만 해를 끼치지는 않는다고 말했다.” Pictorial Bible의 편집자는 다음과 같이 말한다. “우리가 처음으로 날개를 접은 채 풀을 뜯는 황충들을 보았을 때, 그것들을 말에 비유한다는 생각이 우리 마음에 저절로 떠올랐다. 우리는 그 전에는 그런 비교를 접한 적이 없었고, 그때에는 현재의 본문인 욜 2:4도 생각하지 못하고 있었다. 처음 우리의 주의를 끈 것은 머리의 유사성이었다. 그리고 이 생각이 한 번 일어나자, 그것이 먹는 모습과 일반적인 외형과 동작에서 다른 유사점들도 발견되거나 상상되었다. 우리는 그 후 이 관찰이 매우 흔하다는 것을 알게 되었다. 실제로 이탈리아 사람들은 이 유사성 때문에 황충을 cavaletta, 곧 작은 말이라고 불렀다. W. Ouseley 경은 이렇게 전한다. ‘Zakaria Cazvine은 황충을 기병과 보병, 곧 탄 자와 걷는 자처럼 두 부류로 나눈다.’ Niebuhr는 부소라 근처에서 한 베두인에게서 황충을 다른 동물들과 특별히 비교하는 말을 들었다고 한다. 그러나 그때에는 이 성경 구절이 생각나지 않았으므로, 바그다드에서 그 말이 반복되는 것을 듣기 전까지는 그것을 아랍인의 단순한 공상으로 여겼다. 그는 황충의 머리를 말의 머리에, 발을 낙타의 발에, 배를 뱀의 배에, 꼬리를 전갈의 꼬리에, 그리고 더듬이는(Niebuhr가 바르게 기억했다면) 처녀의 머리털에 비교했다”(Pict. Bib. on 욜 2:4). 말과의 유사성은 자연스럽게 이 상징이 가리키는 것이 기병이라는 생각을 떠올리게 할 것이다.

그 머리에는 금 같은 면류관 비슷한 것이 있고 - 저자는 이것들이 문자 그대로 면류관이었다거나 실제로 금으로 만들어졌다고 말하지 않는다. 그것들은 “마치”(ὡς hōs) “면류관” 같았고, “금”과 “비슷했다”(ὅμοιοι homoioi). 곧 그가 보기에 그것들은 면류관이나 관과 닮은 점이 있었고, 또한 그 색과 광채에서 금과 닮아 있었다. “면류관”이라는 말, 곧 στέφανος stephanos는 본래 머리를 둘러싸는 둥근 띠나 화관을 뜻한다.

(a) 왕들이 쓰는 왕적 존엄의 표지로서;

(b) 공공 경기의 승자에게 수여되는 것으로서, 화관이나 월계관;

(c) 장식, 명예, 또는 영광으로서, 빌립보서 4:1.

στέφανος stephanos라는 말은 어떤 특정한 모양을 지정하지 않는다. 그리고 아마 “면류관”이라는 말은 그 뜻을 완전히 표현하지 못할 것이다. “관”이라는 말이 더 가까울 수 있다. 이 단어의 참된 개념은 머리 둘레에 둘러지고 그것을 감싸는 어떤 것이며, 그런 것으로서 멀리서 보이는 터번의 모습을 잘 묘사할 수 있다. 여기에 언급된 상징적 존재들이 머리에 터번을 쓰고 있었다고 가정하고, 또한 요한 시대에는 그리 흔히 쓰이지 않았으므로 이름이 없던 어떤 것을 가리킨다고 가정한다면, 그것을 묘사할 때 στέφανος stephanos, 곧 관이라는 말이 사용되었을 가능성이 크다. 이것은 또한 “마치”라는 표현, 곧 ὡς hōs의 사용과도 어울린다. 저자는 자기가 보아 익숙했던 그런 머리 장식을 보았다. 그것들은 정확히 면류관이나 관은 아니었지만 그것들과 닮은 점이 있었으므로, 그는 “그 머리에는 마치 면류관 같은 것이 있었다”는 표현을 사용한다. 이것들이 터번이었고, 요한 시대에 일반적으로 쓰이지 않았으며, 따라서 그 이름이 없었다고 가정해 보라. 그가 그것들을 묘사하면서 바로 이런 언어를 사용하지 않았겠는가? 다른 표현에 대해서도 같은 말을 할 수 있다.

금 같은 - 그것들은 순금은 아니었지만 금과 닮은 점이 있었다. 노란 터번은 이 묘사에서 말하는 모든 것에 부합하지 않겠는가?

그 얼굴은 사람의 얼굴 같더라 - 그들에게는 인간의 얼굴 모습이 있었다. 이것은, 그들이 무저갱에서 올라왔음에도 불구하고, 결국 이 상징이 묘사하는 것은 인간 존재들이었음을 나타낼 것이다. 낯선 복장과 낯선 머리 장식을 한 기병들이라면, 이 말로 적절히 표시되는 전부가 될 것이다.