성경 주석서

로마서 서론

이 서신은 매우 일관되게 사도 바울의 글로 인정되어 왔으며, 거룩한 정경의 일부로 받아들여져 왔다. 교회 안에서 이 책은 고대의 이단적 분파로 여겨진 세 집단, 곧 에비온파, 엔크라티트파, 케린투스파를 제외하고는 참되고 영감된 책이라는 점에서 의심받은 일이 없었다. 그러나 그들조차도 이 서신이 사도 바울이 쓴 것임을 부인하지 않았다. 그들이 이 책을 거부한 것은 그 교리를 성경의 다른 부분들에 대한 자기들의 견해와 조화시킬 수 없었기 때문이다. 그러므로 그들의 거부는 이 서신의 진정성을 해치지 않는다. 그것은 다른 고대 문헌의 진정성과 마찬가지로 역사적으로 판단해야 할 문제이다. 이 점에서 고대의 증언은 한결같다. 이 주제에 관한 증거는 라드너의 저작들에서 자세히 볼 수 있다. 이 글이 바울에 의해 기록되었다는 내적 증거는 페일리 박사가 그의 『Horae Paulinae』에서 매우 정교하고 탁월하게 제시하였다.

이 서신이 헬라어로 기록되었다는 데에는 모두가 동의한다. 이 서신은 라틴어를 쓰는 사람들에게 보내졌지만, 다른 교회들에게 보낸 서신들과 마찬가지로 그들에게도 헬라어로 기록되었다. 이 점에도 논쟁은 없다. 이 언어가 선택된 이유는 아마 다음과 같았을 것이다.

(1) 이 서신은 의심할 바 없이 로마 회중뿐 아니라 다른 교회들도 읽도록 의도되었다. Colossians 4:16을 비교하라. 그런데 헬라어는 더 널리 알려지고 사용되었으므로, 이 목적에는 라틴어보다 더 적합하였다.

(2) 당시 헬라어는 로마에서 이해되었고 널리 사용되었다. 헬라어를 배우는 것은 교양 교육의 일부였다. 로마의 젊은이들은 그것을 배웠고, 당시에는 그것을 공부하는 것이 유행이었다. 심지어 로마의 젊은이들이 헬라어 때문에 라틴어를 소홀히 한다는 불평이 나올 정도였다. 그래서 키케로(Pro Arch.)는 "헬라어는 거의 모든 민족 가운데서 사용되지만, 라틴어는 비교적 좁은 우리 경계 안에 한정되어 있다"고 말한다. 타키투스(Orator 29)는 "오늘 태어난 아이는 헬라어 유모에게 맡겨진다"고 말한다. 유베날리스(vi. 185)는 헬라어에 익숙한 것이 교양 교육의 필수 요소로 여겨졌다고 말한다.

(3) 로마의 유대인들은 별도의 공동체를 이루고 있었는데, 그들이 라틴어보다 헬라어에 더 익숙했을 가능성도 배제할 수 없다. 그들에게는 헬라어 번역본(칠십인역)이 있었지만, 성경의 라틴어 번역본은 아직 없었다. 그러므로 그들이 자신들의 성경을 읽는 데 익숙했던 언어, 또한 세계 각지의 형제들 사이에서 널리 사용되던 언어를 사용했을 가능성은 매우 크다.

(4) 사도 자신도 아마 라틴어보다 헬라어에 더 익숙했을 것이다. 그는 길리기아 출신이었고, 그곳에서는 의심할 바 없이 헬라어가 사용되었다. 또한 그는 연설과 서신에서 헬라 시인들을 자주 인용한다. Acts 21:37; Acts 17:28; Titus 1:12; 1 Corinthians 15:33.

이 서신이 바울 서신들 가운데 첫 자리에 놓인 것은 가장 먼저 기록되었기 때문이 아니라, 서신 자체의 길이와 중요성, 그리고 제국의 수도에 있던 교회의 중요성 때문이다. 이 서신은 정경 안에서 한결같이 이 위치를 차지해 왔다. 그러나 갈라디아서, 고린도전서, 그리고 아마도 데살로니가전후서가 이 서신보다 먼저 기록되었다고 볼 만한 이유가 있다.

이 서신이 기록된 시기에 대해서는 거의 의심할 여지가 없다. 주후 52년 또는 54년경 클라우디우스 황제는 모든 유대인을 로마에서 추방하였다. Acts 18:2에는 그 칙령 때문에 로마를 떠난 아굴라와 브리스길라를 바울이 처음 알게 된 이야기가 나온다. 이 만남은 고린도에서 이루어졌고, 바울은 그들과 함께 머물며 같은 생업으로 일했다고 기록되어 있다. Acts 18:3. Romans 16:3-4에서 바울은 교회에게 브리스길라와 아굴라에게 문안하라고 지시하며, 그들이 바울의 생명을 위하여 자기들의 목까지 내놓았다고 말한다. 그러므로 그들이 바울에게 베푼 이 봉사는 클라우디우스의 칙령 이후의 일이었음이 분명하다. 따라서 이 서신은 주후 52년 이후에 기록되었어야 한다.

Acts 18:19에 따르면 바울은 아굴라와 브리스길라를 에베소에 남겨 두었다. 바울은 인근 지역을 여행한 뒤 다시 에베소로 돌아왔다. Acts 19:1. 바울은 에베소에 적어도 두 해 동안 머물렀으며 Acts 19:8, Acts 19:9, Acts 19:10, 아마 이곳에서 고린도전서를 기록하였다. 그 서신에서 그는 브리스길라와 아굴라의 문안을 전한다. 1 Corinthians 16:19. 그러므로 바울이 아굴라와 브리스길라가 그때 로마에 있는 것으로 보고 그들에게 문안한 로마서는, 그들이 에베소를 떠나 로마로 돌아간 뒤에야 기록될 수 있었다. 곧 주후 52년 또는 54년에 있었던 클라우디우스의 칙령 이후 적어도 3년이 지난 뒤의 일이다.

더 나아가, 바울이 이 로마서를 기록할 때 그는 마케도니아와 아가야의 교회들이 예루살렘의 가난한 성도들을 위해 모은 연보를 전달하려고 예루살렘으로 떠나려 하고 있었다. Romans 15:25-26. 이 일을 마치면 그는 로마로 가려고 하였다. Romans 15:28. 이제 사도행전을 보면 이 일이 언제 일어났는지 알 수 있다. 이때 그는 디모데와 에라스도를 자기보다 앞서 마케도니아로 보내고, 자신은 한동안 아시아에 머물렀다. Acts 19:22. 그 뒤에 Acts 20:1-2에 따르면 바울 자신이 마케도니아로 가서 헬라를 거쳐 그곳에 약 석 달 머물렀다. 이 여행 중에 바울이 아가야의 수도 고린도에 갔다는 것은 거의 확실하며, 이때 로마서가 기록되었다고 추정된다. 그는 그곳에서 예루살렘으로 떠났고, 거기서 죄수가 되었으며, 2년 동안 죄수로 지낸 뒤 Acts 24:27 주후 60년경 로마로 보내졌다. 그의 여행과 투옥 기간을 감안하면, 그가 예루살렘으로 가려던 때, 곧 Romans 롬 15:25-29를 마친 때부터 실제로 로마에 도착한 때까지 약 3년이 걸렸음이 틀림없다. 따라서 로마서는 주후 57년경 기록되었을 것이다.

또한 로마서가 고린도에서 기록되었다는 것도 분명하다. Romans 16:1에서 겐그레아 교회의 일원인 뵈뵈가 로마의 그리스도인들에게 추천된다. 그는 아마 이 편지를 맡았거나, 편지를 가진 이들과 동행했을 것이다. 겐그레아는 고린도에서 약 7-8마일 떨어진 고린도의 항구였다. Romans 16:23에서 가이오는 바울의 주인, 곧 바울이 그 환대를 받은 사람으로 언급된다. 그런데 가이오는 바울에게 고린도에서 세례를 받았고, 고린도는 분명히 그의 거주지였다. 1 Corinthians 1:14. 또한 에라스도는 로마서가 기록된 도시의 재무관으로 언급되는데, 이 에라스도는 고린도에 거주한 사람으로 언급된다. 2 Timothy 4:20. 이 모든 사실로 보아 로마서는 주후 57년경 고린도에서 기록되었음이 명백하다.

그 당시 로마 교회의 상태에 대해서는 정확한 견해를 형성하기가 쉽지 않다. 이 서신에서 분명한 것은 그 교회가 유대인과 이방인으로 구성되어 있었고, 이 서신을 쓴 한 목적이 그들의 충돌하는 견해, 특히 유대 율법의 의무, 유대인의 유익, 칭의의 방식에 관한 견해를 화해시키는 데 있었다는 점이다. 교회의 두 무리가 각기 자기들의 특별한 견해를 변호하려 애쓰고 있었을 가능성이 크다. 사도는 이 기회와 방식을 통해 회심한 자기 동족에게 기독교의 위대한 교리들과 모세 율법이 기독교 체계와 맺는 관계를 진술하였다. 이 서신 자체가 수신 교회가 유대인과 이방인으로 구성되어 있었다는 충분한 증거이다. 그 상당 부분은 유대인들을 직접 상대로 한 논증이다. Romans 2; Romans 3; Romans 4; Romans 9; Romans 10; Romans 11. 또한 서신의 상당 부분은 이방인의 성격과 그들이 하나님 앞에서 의롭다 하심을 받을 수 있는 방식에 관한 참된 교리를 진술하려는 데 목적이 있다.

그 당시 로마에는 많은 유대인이 있었다. 폼페이우스 대제가 유대를 정복했을 때, 그는 많은 유대인 포로들을 로마로 보내 노예로 팔게 하였다. 그러나 그들을 통제하기는 쉽지 않았다. 유대인들은 자기 민족의 의식과 안식일 준수 등에 단호하고 완강하게 집착하였다. 그래서 로마인들은 결국 그들에게 자유를 주고, 티베르강 건너편 도시 근처에 거주지를 배정하였다. 그곳에 한 마을이 세워졌고, 주로 유대인들이 거주하였다. 요세푸스는 한때 4,000명의 유대인이 로마에서 사르디니아로 추방되었고, 군인이 되기를 거부한 더 많은 사람들이 처벌을 받았다고 말한다. Ant. book 18, chapter 3, section 5. 필로(Legat. a.d. Caium)는 로마의 많은 유대인이 자유를 얻었다고 말한다. 그는 "그들이 전쟁에서 사로잡혀 이탈리아로 끌려왔지만, 주인들에 의해 해방되었고, 조상들의 의식을 바꾸도록 강요받지 않았다"고 말한다. 또한 Josephus, Antiq. book 17, chapter 2, section 1; Suetonius' Life of Tiberius, 36 및 Acts 6:9 주석을 보라. 그 많은 유대인들과 이방인 출신 회심자들로부터 로마 교회가 모였고, 그 교회 안에 큰 견해 차이와 모세 율법의 권위에 관한 뜨거운 논쟁이 있었으리라는 것은 쉽게 알 수 있다.

복음이 로마에서 언제, 혹은 누구에 의해 처음 전파되었는지는 논쟁거리였다. 로마 가톨릭 교회는 항상 그 교회가 베드로에 의해 세워졌다고 주장해 왔고, 거기서 자기들의 높은 주장과 무오성에 대한 논증을 끌어냈다. 이 문제에 대해 그들은 몇몇 교부들에게 자신 있게 호소한다. 그러나 이 서신 자체와 사도행전에서 얻을 수 있는 강한 증거는, 바울이 베드로에게 로마 교회 안에서 교황주의자들이 주장하는 그런 수위권과 우월권이 있다고 보지 않았음을 보여 준다.

(1) 이 서신 전체에는 베드로에 대한 언급이 전혀 없다! 그가 로마에 있었거나 그때 로마에 있었다는 암시도 없다. 만일 그가 그곳에 있었고 그 교회가 그에 의해 세워졌다면, 바울이 그 사실을 언급하지 않았다는 것은 믿기 어렵다. 이는 다른 사람들이 세운 교회들의 경우에는 그런 사실이 언급되었다는 점에서 더욱 두드러진다. 1 Corinthians 1:12-15를 보라. 베드로(게바)는 바울의 다른 서신들에서 사도 바울에 의해 반복적으로 특별히 언급된다. 1 Corinthians 3:22; 1 Corinthians 9:5; 1 Corinthians 15:5; Galatians 2:9; Galatians 1:18; Galatians 2:7-8, Galatians 2:14. 이 구절들에서 베드로는 고린도와 갈라디아 교회들과 관련하여 언급되지만, 결코 그의 권위에 호소하는 방식으로 언급되지 않는다. 오히려 갈라디아의 경우에는 그 권위를 명시적으로 문제 삼는다. 그러므로 베드로가 그때 로마에 있었고, 그 교회를 세웠으며, 그 교회에 대한 어떤 독특한 권위를 부여받은 사람으로 여겨졌다면, 바울이 그의 이름조차 한 번도 암시하지 않았다는 것은 믿기 어렵다.

(2) 바울이 이 서신을 쓸 때 베드로가 그곳에 없었다는 것은 분명하다. 만일 그가 있었다면, Romans 16에서 바울이 문안한 많은 사람들 가운데 그에게 문안을 보내지 않을 수 없었을 것이다.

(3) 사도행전에는 베드로가 로마에 있었다는 언급이 없다. 오히려 그 역사에서 나오는 추정은 그가 로마에 있지 않았다는 결론에 거의 이를 정도이다. Acts 12:3-4에는 그의 통치 말기에 헤롯 아그립바가 베드로를 투옥한 이야기가 나온다(Acts 5:23 비교). 이는 주후 41년에 통치를 시작한 클라우디우스 재위 3년 또는 4년 무렵에 일어난 일이다. 그가 이보다 앞서 로마에 있었다는 것은 전혀 개연성이 없다. 클라우디우스는 3년 남짓밖에 통치하지 않았고, 교부들이 제시하는 모든 증언은 베드로가 클라우디우스 통치 중 어느 때 로마에 왔다는 것이다.

(4) 베드로는 클라우디우스 재위 9년 또는 10년에도 여전히 예루살렘에 있었다. Acts 15:6 등. 그때에도 그가 로마에 있었다는 언급은 전혀 없다.

(5) 바울은 주후 60년경 로마로 갔다. 그때 베드로가 그와 함께 있었거나 그곳에 있었다는 언급은 없다. 만일 그가 있었다면, 기록에서 빠질 수 없었을 것이다. 이는 바울이 형제들을 만난 일이 명시적으로 언급되고 Acts 28:14-15, 그가 유대인들을 만나 그들과 함께 머물렀으며 로마에서 적어도 2년을 지냈다고 기록되어 있다는 점에서 특히 주목할 만하다. 만일 베드로가 그곳에 있었다면, 사도행전이나 로마서 어느 쪽에서든 그런 사실이 기록되거나 암시되지 않을 수 없었을 것이다.

(6) 에베소서, 빌립보서, 골로새서, 빌레몬서, 디모데후서(Lardner, vi. 235)는 바울이 죄수로 로마에 머무는 동안 기록되었다. 히브리서도 아마 그가 아직 이탈리아에 있을 때 기록되었을 것이다. 이 서신들 가운데 어느 곳에도 베드로가 그때 로마에 있었거나 이전에 있었음을 암시하는 말은 없다. 만일 베드로가 참으로 그 교회의 창립자로 여겨졌고, 특히 그때 그 도시에 있었다면 이는 설명될 수 없는 사실이다. 그런데도 그 서신들에는 여러 사람이 그 교회들에게 보내는 문안이 있다. 특히 에바브라, 사랑받는 의사 누가 Colossians 4:12, Colossians 4:14, 그리고 가이사의 집 사람들 중 성도들이 언급된다. Philippians 4:22. 2 Timothy 4:11에서 바울은 오직 누가만 자기와 함께 있다고 명시적으로 말한다. 이는 베드로가 그때 로마에 있었다는 가정과 완전히 양립할 수 없는 진술이다.

(7) 그러므로 베드로가 실제로 로마에 있었다면, 그것은 의심할 이유가 없기는 하나, 그는 바울 이후에 그곳에 왔음이 틀림없다. 그 시기는 알려져 있지 않다. 그가 그곳에 있었다는 사실 자체는 모든 역사의 진실성을 문제 삼지 않고서는 의심할 수 없다.

복음이 로마에서 언제, 누구에 의해 처음 전파되었는지는 쉽지 않으며, 어쩌면 결정할 수 없을지도 모른다. 오순절 날의 기록 Acts 2:10에서 여러 사람 가운데 로마에서 온 나그네들이 있었다는 것을 보게 된다. 그들이 예수 그리스도에 관한 지식을 가지고 돌아가 로마 회중의 창립자가 되었을 가능성은 낮지 않다. 그 기적의 한 목적과 효과는 의심할 바 없이 모든 민족 가운데 구주에 관한 지식을 퍼뜨리는 것이었다. Acts 2 주석을 보라. Romans 16에 언급된 사람들의 명단 가운데 그 초기 회심자들 중 일부가 포함되었을 가능성이 있다. 바울은 그렇게 함으로써 그들의 이른 회심과 기독교의 대의에 대한 열심에 존경을 표하려 했을 것이다. 예컨대 Romans 16:7에서 그는 자기 친척이요 함께 갇혔던 안드로니고와 유니아를 언급하며, 그들이 사도들 가운데 두드러졌고 바울보다 먼저 회심했다고 말한다. 곧 적어도 주후 34년 이전이며, 베드로가 로마에 있었다고 주장되기 시작한 때보다 적어도 8년 전이다. 다른 사람들도 두드러진 사람들로 언급되며, 그들이 로마 교회의 초기 창립자들이었을 가능성은 낮지 않다(Romans 16:12-13 등).

로마 교회가 일찍 세워졌다는 것은 그 교회가 얻게 된 명성에서 분명하다. 바울이 이 서신을 썼을 때(주후 57년), 그들의 믿음은 온 세상에 전파되어 있었다. Romans 1:8. 로마 교회의 성격은 명확히 확인할 수 없다. 그러나 그 교회가 단지 공동체의 하층민들로만 이루어진 것은 아니었음이 분명하다. Philippians 4:22에 따르면 복음은 가이사의 집안까지 들어갔고, 그의 집 사람들 중 일부가 기독교 신앙으로 회심하였다. 몇몇 교부들은 네로 자신도 통치 초기에는 기독교에 대해 호의적 인상을 받았다고 말한다. 이것이 그의 가족을 통한 일이었을 가능성도 있다. 그러나 이 문제에 대해서는 거의 알 수 없다. 모든 초기 교회에서 신자들의 큰 다수가 무명하고 평민적 출신이었을 가능성은 크지만, 부유하고 귀하며 학식 있는 사람들 중에도 그리스도의 교회 구성원이 된 사람들이 있었던 것도 확실하다(see 1 Timothy 2:9; 1 Peter 3:3; 1 Timothy 6:20; Colossians 2:8; 1 Corinthians 1:26; Acts 17:34).

이 서신은 보통 신약성경의 어느 부분보다 해석하기 어려운 책으로 여겨져 왔다. 그리고 기독교 교회 안의 적지 않은 논쟁이 그 의미에 대한 토론에서 생겨났다. 교회 역사의 이른 시기, 사도들이 죽기 전에도 우리는 2 Peter 3:16에서 바울의 글들 중 일부가 "알기 어려운" 것으로 여겨졌고, "무식한 자들과 굳세지 못한 자들"이 그것을 억지로 풀다가 스스로 멸망에 이르렀다는 사실을 알게 된다. 베드로는 여기서 칭의와 하나님의 주권, 선택과 작정의 교리에 관한 높고 신비한 교리들을 가리킨 것으로 보인다. 야고보서에서도 이미 사도 바울의 믿음으로 말미암는 칭의 교리가 왜곡되고 남용되었을 가능성이 보인다. 선한 행위가 필요 없다는 결론이 추론된 듯하다. 여기에서 무율법주의라는 음울하고 시들게 하는 체계가 시작되었다. 이보다 더 파괴적이거나 해로운 이단이 기독교 교회 안으로 들어온 적은 없었다. 이 서신에서 생겨난 논쟁들에 대해서는 몇 가지 이유를 들 수 있다.

(1) 논증의 구조 자체와 사도의 독특한 문체 때문이다. 바울은 빠르고, 힘 있으며, 심오하고, 종종 복잡하게 얽혀 있고, 새 생각을 쉽게 따라가며, 규칙적인 주제를 떠났다가 상당한 간격 뒤에 다시 돌아온다. 그러므로 그의 글에는 삽입구와 복합적인 문단이 많이 나타난다.

(2) 반론들이 자주 도입되므로, 그 정확한 관련성을 파악하려면 세심한 주의가 필요하다. 바울은 이 서신의 적지 않은 부분을 반론에 답하는 데 사용하지만, 반론자는 한 번도 공식적으로 소개되거나 언급되지 않는다.

(3) 바울의 많은 표현과 어구들은 오해되기 쉽고 왜곡될 수 있다. "믿음의 의", "하나님의 의" 같은 표현들이 그런 종류에 속한다.

(4) 교리들 자체가 높고 신비하다. 그것들은 모든 시대의 가장 깊은 정신들이 헛되이 씨름해 온 주제들이다. 그것들에 대해서는 의견 차이가 있어 왔고, 앞으로도 항상 있을 것이다. 사람들이 가장 정직한 의도를 가지고 접근하더라도, 초기 교육의 편향이나 이전 견해의 선입견 없이 그것들을 탐구하기란 어렵거나 불가능하다고 느낀다. 이 세상에서 인간에게 이 위대한 교리들을 완전히 이해하는 것은 허락되어 있지 않다. 그러므로 그것들에 대한 논의가 끝없는 논쟁을 일으킨 것은 놀라운 일이 아니다. 그리고 다음과 같이:

높이 논구한 자들,

섭리와 예지와 의지와 운명에 대하여,

고정된 운명, 자유의지, 절대적 예지에 대하여,

끝을 찾지 못하고 미궁 속을 헤매었다.

(5) 바울의 서신들이 그렇게 어렵게 여겨진 한 이유가 그가 가르치는 명백한 교리들의 진리를 인정하려 하지 않는 마음에 있었다는 것은 부인할 수 없다. 마음은 본성상 그것들에 반대하고, 큰 거부감 속에서야 그것들을 믿게 된다. 이 감정은 이 서신과 관련하여 느껴진 어려움의 적지 않은 부분을 설명해 줄 것이다. 성경 해석에서 결코 떠나서는 안 되는 하나의 큰 원칙이 있다. 그것은 사람들이 성경이 그 정당하고 고유한 의미를 말하도록 허용하려는 마음을 가지기 전에는 결코 성경을 바르게 이해할 수 없다는 것이다. 사람들이 성경에서 어떤 교리들을 발견하지 않겠다고 결심할 때, 그 안에서 어려움을 발견하고 그 큰 모호성과 신비를 많이 불평하는 것보다 더 자연스러운 일은 없다. 덧붙이건대,

(6) 여기에서 그토록 많은 어려움이 느껴진 주요한 이유 하나는 사도가 멈춘 곳에서 멈추려 하지 않는 데 있었다. 사람들은 더 나아가고자 했고, 영감의 성령이 드러내지 않은 신비들을 파고들고자 했다. 바울이 단순한 사실을 진술하는 곳에서 사람들은 종종 이론을 제시한다. 그 사실은 분명하고 명백할 수 있으나, 그들의 이론은 모호하고, 복잡하며, 신비하거나, 터무니없다. 점차 그들은 그 사실과 이론을 결합하는 법을 배운다. 그들은 자기들의 설명을 유일하게 가능한 설명으로 여기며, 문제의 사실이 하나님의 계시의 권위를 가지므로, 자기들의 이론도 은연중 같은 빛 아래 있다고 여기게 된다. 그리하여 그 원인이나 방식에 대한 자기들의 추론을 문제 삼는 사람은 이단적이며 사도의 교리를 부인하는 사람으로 간주된다. 우리는 Adam의 죄의 결과에 대해 사도가 Romans 5에서 제시하는 설명에서 이 슬픈 사례를 본다. 진술된 단순한 사실은 그 죄 뒤에 그의 모든 후손의 죄와 파멸이 따랐다는 것이다.

그러나 바울은 그 사실에 대한 아무 설명도 제시하지 않는다. 그는 그것을 의심할 수 없는 것으로 남겨 두며, 그의 논증에서 설명을 요구하지 않는 것으로, 어쩌면 설명을 허용하지 않는 것으로 남겨 둔다. 이것이 그 주제에 관한 그의 교리 전체이다. 그러나 사람들은 그것으로 만족하지 않았다. 그들은 그것을 설명할 이론을 찾았다. 그리고 많은 사람들은 그것을, Adam의 죄가 다른 방식으로는 무죄한 존재들에게 전가되거나 임의적 배열에 의해 옮겨졌으며, 그들이 자신들이 태어나기 수천 년 전에 한 사람이 저지른 행위에 대해 책임 있는 것으로 간주된다는 교리에서 발견했다고 생각한다. 이것이 그 이론이다. 사람들은 그것이 단지 이론이라는 사실을 은연중 잊어버리고, 그 이론과 사도가 진술한 사실을 함께 섞는다. 그리고 한쪽의 부인을 다른 한쪽의 부인만큼 이단으로 여긴다. 곧 사도 바울의 권위로 진술된 사실들을 의심하는 것만큼이나, 자기들의 철학을 문제 삼는 것도 불경한 일로 만든다. 사람들이 바울의 서신들을 이해하고 어려움을 피하고자 한다면, 그가 놓아둔 곳에 그대로 둘 마음이 있어야 한다. 이 단순한 규칙 하나만으로도 여러 해와 수많은 논쟁의 책들이 불필요해졌을 것이다.

아마 전체적으로 볼 때, 이 서신만큼 해석에서 겸손하고 배우려는 자세와 기도하는 마음을 더 요구하는 신약성경의 책은 없을 것이다. 그 심오한 교리들, 난해한 탐구들, 그리고 그 많은 교리들이 새롭게 되지 않고 굴복하지 않은 인간 마음의 견해와 충돌한다는 사실은, 이 서신을 연구할 때 특별히 배우려는 마음과 기도의 영을 필요하게 만든다. 높은 경건의 영향 아래 있지 않고서는 사도 바울의 논증과 견해를 이해한 사람은 아무도 없다. 계시된 모든 것을 받아들이기 위해 겸손한 마음을 가지고, 겸손한 기도의 영 안에서 모든 편향을 내려놓으며, 사도 바울이 가르치는 고양된 진리들의 온전한 영향에 마음을 열겠다고 결심하지 않은 사람은, 그의 교리에 대한 반대가 물러가고 어려움이 사라지는 것을 발견한 적이 없다. 하나님께서 다스리시고 그의 모든 기쁘신 뜻을 이루시도록 허용하려는 마음이 있는 곳에서는, 이 로마서가 그 일반적 성격에서 쉽게 이해될 수 있다. 이것이 부족한 곳에서는 이 서신이 신비와 난해함으로 가득 차 보일 것이다. 마음은 당혹스러워지고, 그 교리들에 대해 마음은 만족하지 못할 것이며, 겸손하지 않은 영은 이 연구에서 혼란스럽고, 자극받고, 난처하며, 불만족한 상태로 일어날 뿐이다.

바울 - 이 서신 저자의 본래 이름은 "사울"이었다. Acts 7:58; Acts 7:1; Acts 8:1 등. 이 이름은 바울로 바뀌었고(Acts 13:9 주석을 보라), 신약성경에서는 대체로 이 이름으로 알려져 있다. 그가 왜 이 이름을 취했는지는 확실히 알려져 있지 않다. 그러나 그것은 당시의 관습과 일치하였다. Acts 13:9 주석을 보라. 사울이라는 이름은 히브리식 이름이고, 바울이라는 이름은 로마식 이름이었다. 로마인들에게 편지를 보낼 때, 그는 자연스럽게 그들에게 익숙하고 그들 가운데 편견을 일으키지 않을 이름을 사용했을 것이다. 고대의 관습은 키케로가 바로에게 쓰는 식으로, 서신을 필자의 이름으로 시작하는 것이었다. 우리는 이름을 끝에 적는다. 그러나 필자의 이름을 서신의 처음에 두는 방식은 항상 사용되었고, 그 편지가 권위를 가진 것이거나 어떤 특별한 특권을 부여하는 것일 때에는 지금도 그렇다고 말할 수 있다. 예컨대 Cyrus의 포고 Ezra 1:2에서는 "바사 왕 고레스는 이같이 말하노니"라고 하며, Ezra 4:11; Ezra 7:12도 보라. "왕들의 왕 아닥사스다가 제사장 에스라에게" 등. Daniel 4:1. 사도가 기독교 교회에 보내는 편지를 이런 방식으로 시작하는 것은 권위를 나타낸다는 점에서 특히 적절하였다.

종 - 이 명칭은 주 예수께서 친히 자기 제자들에게 일반적인 호칭으로 사용하라고 지시하신 것이다. Matthew 10:25; Matthew 20:27; Mark 10:44. 또한 그것은 그들이 관례적으로 취한 명칭이었다. Galatians 1:10; Colossians 4:12; 2 Peter 1:1; Jde 1:1; Acts 4:29; Titus 1:1; James 1:1. 이 "종"이라는 말, δοῦλος doulos의 본래 의미는 노예, 곧 자유롭지 않은 사람이다. 그것은 주인을 가진 사람, 또는 다른 이의 지배 아래 있는 사람의 상태를 나타낸다. 그러나 이 말은 종종 궁정 신하들이나 왕 아래에서 섬기는 관리들에게 적용된다. 동방 군주정에서 절대 왕과 신하들의 관계가 주인과 노예의 관계에 거의 대응했기 때문이다. 따라서 이 말은 품위와 명예를 나타내기도 한다. 왕의 종들은 높은 계급과 지위의 관리들을 가리킨다. 이 말은 하나님께 존귀하게 여겨졌거나 하나님께 특별히 직무를 위임받은 자들로서 선지자들에게 적용된다. Deuteronomy 34:5; Joshua 1:2; Jeremiah 25:4. 이 이름은 또한 메시아에게도 주어진다. Isaiah 42:1, "내가 붙드는 나의 종, 내 마음에 기뻐하는 자를 보라" 등; Isaiah 53:11, "나의 의로운 종이 많은 사람을 의롭게 하리라." 사도는 여기서 이 말을 사용하여, 자신이 예수 그리스도를 자기 주인으로 인정하고 있음을 나타내고, 그리스도께서 자기의 위대한 일에 특별히 임명하신 사람으로서 자기의 존귀를 표시하며, 이 서신에서 자기 자신의 권위를 주장하려는 것이 아니라 단순히 자기 주인이며 그들의 주인이신 분의 뜻을 선포하려 한다는 것을 보인다.

사도로 부르심을 받아 - 여기서 "부르심을 받아"라는 말은 단순히 초청받았다는 뜻이 아니라 임명되었다는 뜻을 가진다. 이는 그가 그 직분을 스스로 취한 것이 아니라, 그리스도 자신이 가진 권위로 그 직분을 위해 따로 세우셨음을 나타낸다. 바울이 이것을 밝히는 것은 중요하였다.

(1) 다른 사도들이 이 일을 위해 부르심을 받거나 선택되었기 때문이다. John 15:16, John 15:19; Matthew 10:1; Luke 6:13.

(2) 바울은 본래 임명된 사람들 가운데 하나가 아니었기 때문이다.

그러므로 그가 이 높은 직분을 스스로 취한 것이 아니라 예수 그리스도의 권위로 그 직분에 부르심을 받았다고 확언하는 것은 중요하였다. 그는 이 직분에 임명된 일을 자주 변호한다. 1 Corinthians 9:1 등; Galatians 1:12-24; 2 Corinthians 12:12; 1 Timothy 2:7; 2 Timothy 1:11; Romans 11:13.

사도 - 위임을 수행하도록 보냄을 받은 사람이다. 사도들이 예수 그리스도에 의해 보내심을 받아 그의 복음을 전하고 그의 교회를 세우도록 되었기 때문에 이 말이 적용된다. Matthew 10:2 주석; Luke 6:13 주석.

구별되어 - "구별되어"로 번역된 말 ἀφορίζω aphorizō는 지정하다, 정해진 경계로 표시하다, 밭처럼 경계를 긋다 등을 뜻한다. 그것은 일반 무리로부터 "구별된", 또는 불러내어진 사람들을 나타낸다. Acts 19:9; 2 Corinthians 6:17. 여기서의 의미는 "사도로 부르심을 받아"라는 표현과 실질적으로 크게 다르지 않다. 다만 여기에는 아마 하나님께서 이 일을 위해 목적하시고 지정하셨다는 관념이 포함되어 있다. 그래서 바울은 자신에 관해 같은 단어를 사용한다. Galatians 1:15, "내 어머니의 태로부터 나를 택정하시고 그의 은혜로 나를 부르신 하나님"이라는 말은, 하나님께서 나를 지정하셨고, 나를 표시해 두셨으며, 내가 어릴 때부터 사도가 되도록 계획하셨다는 뜻이다. 같은 방식으로 예레미야도 선지자가 되도록 지정되었다. Jeremiah 1:5.

하나님의 복음을 위하여 - 하나님께서 내가 복음을 전하는 일을 "나의 일"로 삼도록 지정하시거나 계획하셨다는 뜻이다. 내 삶에서 다른 목적을 가지지 말아야 할 특별하고 위대한 일로 이 일을 위해 따로 세워졌다는 말이다. "복음"이라는 말의 의미는 Matthew 1:1 주석을 보라. 이것이 하나님의 복음이라 불리는 것은 그것이 그의 정하심이기 때문이다. 그것은 그에게서 비롯되었고 그의 권위를 가진다. 사도의 기능은 복음을 전하는 것이었다. 바울은 자신을 이 일을 위해 구별된 사람으로 여겼다. 그것은 영화와 부와 안락 속에 사는 것이 아니라, 하나님께서 자기 아들 안에서 사람들과 화목하셨다는 좋은 소식을 선포하는 이 위대한 일에 자신을 바치는 것이었다. 이것은 모든 "종교" 사역자들의 유일한 일이다.

그가 전에 약속하신 것이라 - 곧 그 복음, 또는 그 교리들을 하나님께서 이전에 미리 선포하셨다는 뜻이다.

선지자들로 말미암아 - 여기서 "선지자들"이라는 말은 말한 사람들뿐 아니라 기록한 사람들도 포함하는 의미로 사용된다. 그것은 일반적으로 고대 유대인의 교사들을 포함하였다.

거룩한 성경에 - 구약성경의 기록들 안에 있다는 뜻이다. 그것들이 거룩하다고 불린 것은 성령의 영감으로 된 것이며, 다른 모든 글들과 구별되고 모든 경외를 받을 만한 것으로 여겨졌기 때문이다. 사도는 여기서 자신이 어떤 새로운 것을 내세우려는 것이 아니라고 선언한다. 그의 교리들은 인정된 하나님의 말씀과 일치하였다. 그것들이 새롭게 보일 수는 있었지만, 그는 복음이 유대 경륜 안에서 이미 선포된 모든 것과 전적으로 일치한다고 보았다. 일치할 뿐 아니라 실제로 그 안에서 약속된 것이라고 보았다. 그러므로 그는 다음을 확언한다.

(1) 이 모든 것이 약속되었다는 것이다. 이 서신의 적지 않은 부분은 이것을 보이는 데 사용된다.

(2) 그것이 거룩하고 영감받은 사람들의 권위로 확증되었다는 것이다.

(3) 그것이 모호하고 느슨한 전승에 의존한 것이 아니라 기록되어 있어서, 사람들이 스스로 살펴볼 수 있게 되었다는 것이다.

사도가 자기 교리가 구약성경과 일치한다는 것을 그토록 간절히 보이려 한 이유는, 로마 교회가 부분적으로 유대인들로 구성되어 있었기 때문이다. 그는 그들과 나머지 자기 동족들에게 기독교가 그들의 선지자들과 그들이 인정한 기록들의 기초 위에 세워져 있음을 보이고자 하였다. 그렇게 함으로써 그는 그들의 편견을 무장 해제하고, 종교의 진리에 대한 증거를 제공할 수 있었다. 사도에게는 자신이 그 민족의 가장 훌륭하고 거룩한 사람들이 지지한 것 외에는 아무것도 내세우지 않는다는 입장이 변함없이 있었다. Acts 26:22-23, "선지자들과 모세가 반드시 되리라고 말한 것밖에는 아무것도 말하지 아니하노니" 등. 여기서 그가 구약성경에 그렇게 많이 호소한 데에는 또 다른 이유가 있었다. 그는 로마에 가 본 적이 없었다. 그러므로 그는 개인적으로 낯선 사람이었고, 그때 특히 선지자들의 교리에 대한 자기 존중을 보이는 것이 적절하였다. 그래서 그는 여기서 구약성경에 자주 호소하고, 모든 논점을 성경의 권위로 변호한다. 그가 의지한 구약성경의 구체적 본문들은 이 서신을 따라가면서 우리 앞에 나타날 것이다. 특히 Romans 3;4; 9; 10; 11을 보라. 여기서 우리는 다음을 볼 수 있다.

(1) 바울이 구약성경에 대해 보인 경외이다. 그는 결코 그것을 낮게 평가하지 않았다. 그는 결코 그것을 낡았거나 쓸모없는 것으로 여기지 않았다. 그는 분명히 그것을 연구하였고, 구약성경이 별 가치가 없다는 불경건한 견해에 결코 빠지지 않았다.

(2) 만일 이 일들이 구약성경 안에서 약속되고 예언되었다면, 기독교는 참되다. 그러므로 그가 제시하는 모든 구절은 기독교가 하나님께로부터 왔다는 증거이다.

그의 아들에 관하여 - 이것은 첫 절의 "복음"이라는 말과 연결된다. 곧 하나님의 복음은 그의 아들에 관한 것이다. 복음의 목적은 그의 아들 예수 그리스도에 관한 소식을 전달하는 데 있었다. 이것이 복음의 전부이다. 구원에 관하여 사람에게 주어지는 "좋은 소식"은 예수 그리스도를 통해 오는 것 외에는 없다.

나신 - "나신"으로 번역된 말은 보통 "있다" 또는 "되다"를 의미한다. 그러나 그것은 태어난다는 의미로도 사용된다. 예를 들어 Galatians 4:4, "하나님이 그 아들을 보내사 여자에게서 나게 하시고"는 여자에게서 태어났다는 뜻이다. John 8:58, "아브라함이 나기 전부터 내가 있느니라." 여기서도 이 말은 태어났거나, 다윗의 씨에서 내려왔다는 의미로 사용된 듯하다.

다윗의 씨에서 - 다윗의 후손 또는 혈통에서 났다는 뜻이다. 그는 다윗의 후손이었다. 다윗은 아마 이스라엘 왕들 가운데 가장 뛰어난 인물이었을 것이다. 그에게 주어진 약속은 그의 보좌에 앉을 사람이 끊어지지 않으리라는 것이었다. 1 Kings 2:4; 1 Kings 8:25; 1 Kings 9:5; 2 Chronicles 6:16. 이 오래된 약속은 메시아를 가리키는 것으로 이해되었다. 그래서 신약성경에서 그는 다윗의 후손이라 불리며, 그가 그 계통에 속한다는 것을 보이기 위해 많은 주의가 기울여진다. Luke 1:27; Matthew 9:27; Matthew 15:22; Matthew 12:23; Matthew 21:9, Matthew 21:15; Matthew 22:42, Matthew 22:45; John 7:42; 2 Timothy 2:8. 유대인들이 메시아가 다윗에게서 나리라고 보편적으로 믿었으므로 John 7:42, 거룩한 저자들이 나사렛 예수가 그 계통과 가문에 속한다는 것을 분명히 밝히는 것은 매우 중요하였다. 그러므로 우리 구주께서 겸손하고 가난하고 알려지지 않은 분이셨지만, 세상의 적지 않은 사람들이 그토록 자랑하곤 하는 것, 곧 뛰어난 조상을 가지고 계셨다는 일이 일어났다. 유대인에게는 자기들의 가장 훌륭한 왕에게서 내려왔다는 것보다 더 높은 영예가 거의 없었을 것이다. 그런데도 주 예수께서 사람들이 보통 자랑스러워하는 그런 상황 속에서도 언제나 깊은 겸손을 드러내실 수 있었다는 사실은, 그가 이 세상의 영예를 얼마나 작게 여기셨는지를 보여 준다. 또한 그가 이 세상의 영예에 대해 말하고 그것들이 얼마나 가치 없는지를 말씀하셨을 때, 그는 자기 손이 닿지 않는 것을 비난하고 있었던 것이 아니다.

육신으로는 - "육신"이라는 말, σάρξ sarx는 성경에서 매우 다양한 의미로 사용된다.

(1) 그것은 우리말에서와 같이 어떤 살아 있는 존재의 문자적 살을 가리킨다. Luke 24:39, "영은 살과 뼈가 없으되" 등.

(2) 동물적 체계, 곧 살과 뼈를 포함한 몸, 보이지 않는 부분인 영혼과 구별되는 사람의 보이는 부분을 가리킨다. Acts 2:31, "그의 육신(그의 몸)이 썩음을 당하지 아니하였고." 1 Corinthians 5:5; 1 Corinthians 15:39.

(3) 사람, 곧 몸과 영혼을 포함한 살아 있는 전체 체계를 가리킨다. Romans 8:3, "죄 있는 육신의 모양으로." 1 Corinthians 15:50; Matthew 16:17; Luke 3:6.

(4) 인간 본성을 가리킨다. 사람으로서의 본성이다. 그래서 Acts 2:30, "하나님이 이미 맹세하사 육신으로는 그의 허리의 열매 가운데서 그리스도를 일으켜 그의 보좌에 앉게 하리라 하셨다"는 말은, 그의 인간 본성에 있어서 그리스도를 일으키신다는 뜻이다. Romans 9:5, "조상들도 그들의 것이요 육신으로 하면 그리스도가 그들에게서 나셨으니 그는 만물 위에 계셔서 세세에 찬양을 받으실 하나님이시니라." 여기서도 같은 의미이다. 그는 인간 본성에 있어서, 곧 사람으로서 다윗의 후손이었다. 물론 이것은 그가 인간 본성 외에 또 다른 본성을 가지고 있었음을 함축한다. 곧 그는 사람이면서 동시에 다른 무엇이기도 하였고, 그가 다윗에게서 내려오지 않은 본성이 있었다는 뜻이다.

이것이 그 의미라는 점은 다음 관찰들로 더욱 분명해질 것이다.

(1) 사도는 육신을 따른 그의 상태와 거룩한 영을 따른 그의 상태를 명시적으로 대조한다.

(2) "육신을 따라"라는 표현은 신약성경에서 예수 그리스도 외의 다른 누구에게도 적용되지 않는다. "육신"이라는 말은 자주 나오고 사람을 가리키는 데도 자주 쓰이지만, "육신을 따라"라는 특별한 표현은 다른 연결에서는 나타나지 않는다.

성경 전체에서 어떤 선지자나 사도, 어떤 율법 수여자나 왕, 어떤 지위의 사람에 대해서도 그가 육신으로 왔다거나 어떤 조상에게서 육신을 따라 내려왔다고 말하지 않는다. 그런 표현은 다른 어느 곳에서도 사용되지 않는다. 만일 그것이 단순한 사람에게 적용된다면, 우리는 곧 그가 육신 외에 어떤 다른 방식으로 올 수 있겠느냐고 물을 것이다. 그에게 더 높은 본성이 있는가? 그는 천사인가, 스랍인가? 그 표현은 의미가 없을 것이다. 그러므로 그것이 예수 그리스도께 적용될 때, 언어에 의미가 있다면 그것은 예수께서 어떤 의미에서는 다윗에게서 내려오지 않으셨다는 것을 함축한다. 그것이 무엇인지는 다음 절에 나타난다.

그리고 선언되셨으니 - 난외에는 “정해지셨으니”라고 되어 있다. Τοῦ ὁρισθέντος Tou horisthentos. 고대 시리아어 역본은 “죽은 자들의 집에서 일어나신 이가 능력과 성령으로 하나님의 아들이심이 알려졌다”고 한다. 라틴 불가타는 “하나님의 아들로 ‘예정되신’ 이” 등으로 옮긴다. 아랍어 역본은 “성령께 특별히 속한 능력으로 정해진 하나님의 아들” 등으로 옮긴다. “declared to be”로 번역된 말은 본래 “경계를 긋다, 한계를 정하다”라는 뜻이다. 밭의 적절한 한계나 경계를 정하는 것처럼, “정의하다” 등을 의미한다. 사도행전 17:26, “그들의 거주의 경계를 정하셨으니.” 그러므로 이 말은 결정하다, 세우다, 정하다, 작정하다를 뜻한다. 곧 어떤 진리나 교리의 올바른 경계를 고정하거나 지정하고, 그것의 선과 표지를 오류와 구별하거나, 어떤 행위로 어떤 것이 그러함을 보이거나 선언한다는 뜻이다. 누가복음 22:22, “인자는 이미 작정된 대로 가거니와”, 곧 하나님의 목적 안에서 고정되고 의도되고 정의되었으며 선지자들 안에서 선언된 대로 간다는 뜻이다. 사도행전 2:23, “하나님의 정하신 뜻과 미리 아신 대로 내준 바 된 이”, 곧 하나님의 확정되고 구성된 의지 또는 계획을 말한다. 사도행전 11:29; 히브리서 4:7, “어느 날을 정하여”, 곧 그것을 고정하고 정의하신다는 뜻이다. 여기서도 이 말은 분명히 이러한 의미로 쓰였다. 그를 죽은 자들 가운데서 일으키신 행위가 그를 하나님의 아들로 지정하거나 세운 것이다. 그것은 사건의 정황상 그가 “육신을 따라” 난 본성에 대해서가 아니라 다른 본성에 관하여 하나님의 아들이심을 보인 행위였다. 나사로의 경우와 같은 보통 사람의 부활은 그가 하나님의 아들이라는 것을 보이지 않는다. 그러나 예수 그리스도의 정황에서는 그것이 그러했다. 그는 자신이 하나님의 아들이라고 주장하셨고, 그렇게 가르치셨으며, 하나님은 이제 그를 죽은 자들 가운데서 일으키심으로 그의 가르침의 진리를 증거하셨기 때문이다.

하나님의 아들 - “아들”이라는 말은 매우 다양한 의미로 쓰인다. 문자적으로 아들을 가리키고, 이어서 가깝거나 먼 후손, 자손, 제자 또는 피보호자, 양자, 혹은 다른 사람을 모방하거나 닮은 사람을 가리킨다. 마태복음 1:1 주석을 보라. “하나님의 아들들” 또는 “하나님의 아들”이라는 표현도 거의 그만큼 넓은 의미로 쓰인다. 그것은 다음과 같이 쓰인다.

(1) 땅의 아버지 없이 하나님이 직접 창조하셨다는 점에서 아담에게 적용된다. 누가복음 3:38.

(2) 하나님의 가족으로 입양되어 그에게 자녀의 관계를 가진다는 점에서 성도들 또는 그리스도인들에게 적용된다. 요한복음 1:12-13; 요한일서 3:1-2 등. 이 이름은 그들이 도덕적 성품에서 하나님을 닮았기 때문에 그들에게 주어진다. 마태복음 5:45.

(3) 힘에서 하나님을 닮은 강한 사람들에게 주어진다. 창세기 6:2, “하나님의 아들들이 사람의 딸들의 아름다움을 보고” 등. 여기서 폭력과 힘의 사람들은 하나님의 아들들이라 불린다. 높은 산들이 하나님의 산이라 불리고, 레바논의 높은 나무들이 하나님의 백향목이라 불리는 것과 같다.

(4) 왕들은 때때로 통치와 권세에서 하나님을 닮은 존재로서 그의 아들들이라 불린다. 시편 82:6.

(5) 천사들은 하나님을 닮았고, 하나님이 그들의 창조자요 아버지이시기 때문에 이 이름을 받는다. 욥기 1:6; 욥기 2:1; 다니엘 3:25.

그러나 “하나님의 아들”이라는 이름은 신약에서 탁월한 방식으로 주 예수 그리스도께 주어진다. 이것은 사도들이 그를 가리킬 때 사용한 일반적이고 즐겨 쓰는 이름이었다. “하나님의 아들”이라는 표현은 복음서와 사도행전에서 그에게 27회 이상 적용되고, 서신서와 요한계시록에서 15회 적용된다. “내 아들”, “그의 아들”, “당신의 아들” 등도 하나님과의 특별한 관계에서 거의 셀 수 없을 만큼 그에게 적용된다. 그에게 주어진 또 다른 가장 흔한 호칭은 “인자”이다. 그는 이 이름으로 자신을 보통 가리키셨다. 그 이름이 그가 사람이셨고, 사람과 특별한 관계를 가지셨으며, 자신을 사람으로 말하기를 택하셨음을 나타내기 위해 취해졌다는 데에는 의심이 있을 수 없다. “인자”라는 이름을 사용할 때 가장 먼저, 가장 분명하게 주는 인상은 그가 참으로 사람이셨다는 것이다. 의심할 바 없이 그것은 그렇게 많은 다른 특성을 나타내고 천상적 존재와 같은 일을 많이 행하신 이가 참 인간이 아니었다는 인상을 막기 위해 사용되었다.

“하나님의 아들”이라는 구절은 “인자”라는 칭호와 대조된다. “인자”의 자연스럽고 분명한 의미가 그가 사람이라는 것이라면, “하나님의 아들”이라는 칭호의 자연스럽고 분명한 의미는 그가 신적이라는 것, 곧 그가 “인자”라는 이름으로 지시되는 사람과의 관계에 상응하여, “하나님의 아들”이라는 이름으로 지시되는 하나님과의 관계를 지니셨다는 것이다. 그러므로 “하나님의 아들”이라는 구절의 자연스러운 사상은, 그가 인간적이거나 천사적인 것 이상을 함축하는 본성상 하나님과의 관계를 가지셨으며, 그것은 하나님과의 동등성을 함축한다는 것이다. 따라서 그가 하나님을 자기 아버지라 부르신 일은 자연스럽게 유대인들에게 이 생각을 떠올리게 했다. 요한복음 5:18, “또 하나님을 자기의 친아버지라 하여 자기를 하나님과 동등으로 삼으심이러라.” 예수께서는 곧바로 이 생각을 확증하는 말씀을 이어 가셨다. 요한복음 5:19-30 주석을 보라. 같은 생각은 요한복음 10:29-31, 요한복음 10:33, 요한복음 10:36에도 제시된다. “아버지께서 거룩하게 하사 세상에 보내신 자가 나는 하나님의 아들이라 하는 것으로 너희가 어찌 신성모독이라 하느냐?” 이 구절들에는 그 칭호가 자연스럽게 하나님과의 동등성이라는 생각을, 또는 “인자”라는 칭호가 사람과의 동등 관계를 시사하듯 그가 하나님과 상응하는 관계를 지닌다는 생각을 제시한다는 충분한 증거가 있다.

이 견해는 히브리서 1장, 로마서 1:1-2에서 더욱 지지된다. “하나님이 ... 그의 아들로 우리에게 말씀하셨으니.” 그는 하나님의 영광의 광채요 그 본체의 형상이시다. 로마서 1:3. 그는 천사들보다 높으시며, 천사들은 그에게 예배하라는 명령을 받는다. 로마서 1:4-6. 그는 “하나님”이라 불리며, 그의 보좌는 영원무궁하다. 로마서 1:8. 그는 “하늘과 땅의 창조자”이시며 변함없이 동일하시다. 로마서 1:10-12. 이처럼 “하나님의 아들”이라는 지위 또는 칭호는 신격의 사상과 속성을 제시한다. 이 사상은 신약 전체에서 지지된다. 요한복음 14:9, “나를 본 자는 아버지를 보았거늘”; 로마서 1:23, “이는 모든 사람으로 아버지를 공경하는 것같이 아들을 공경하게 하려 하심이라”; 골로새서 1:19, “아버지께서는 모든 충만으로 예수 안에 거하게 하시고”; 골로새서 2:9, “그 안에는 신격의 모든 충만이 육체로 거하시고”; 빌립보서 2:2-11; 요한계시록 5:13-14; 요한계시록 2:23을 보라. 이 칭호가 성육신하시기 전에 삼위일체의 둘째 위격에게 주어졌다고, 또는 그가 육신이 되시기 전에 어떤 파생이나 유출이라는 생각을 제시한다고 단언하는 것은 아니다. 그 호칭이 그가 인간의 육신을 취하신 뒤의 관계를 표현하기 위해 주어진 경우가 아닌 예는 없다. 하나님에게서의 어떤 파생이나 영원 안에서 그에게서 나온 유출에 관하여 성경은 침묵한다. 이 칭호는 세상에서 메시아로 계신 그의 상태와 관련하여 그에게 부여된 것으로 보인다. 그리고 그것은 다음의 이유들, 또는 다음의 것들을 표시하기 위해 주어졌다고 믿어진다.

(1) 하나님과의 독특한 관계, 곧 하나님과 동등하신 관계를 표시하기 위해서이다. 요한복음 1:14, 요한복음 1:18; 마태복음 11:27; 누가복음 10:22; 누가복음 3:22; 베드로후서 1:17. 또는 사람도 천사도 가질 수 없는, 하나님과의 가장 친밀하고 가까운 결합, 곧 하나님의 본성 마태복음 11:27, 계획과 의논에 대한 앎, 하나님과 동등한 존재가 아니고서는 가질 수 없는 앎을 지닌다는 뜻이다. 나는 현재 검토 중인 본문에서 이 칭호가 그에게 이런 의미로 주어졌다고 본다.

(2) 그것은 그를 기름 부음 받은 왕, 곧 메시아로 표시한다. 이 의미에서 그것은 시편 82:6에서의 말 사용과 부합한다. 마태복음 16:16, “주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이시니이다.” 마태복음 26:63, “내가 너로 살아 계신 하나님께 맹세하게 하노니 네가 하나님의 아들 그리스도인지 우리에게 말하라.” 마가복음 14:61; 누가복음 22:70; 요한복음 1:34; 사도행전 9:20, “그가 회당에서 예수가 하나님의 아들이심을 전파하니라.”

(3) 그것은 동정녀 마리아의 태 안에서 이루어진 그의 기적적 잉태를 표시하기 위해 그에게 부여되었다. 누가복음 1:35, “성령이 네게 임하시고 ... 그러므로 διό dio 또한 네게서 나실 거룩한 이는 하나님의 아들이라 일컬어지리라.”

(“영원한 아들됨”이라는 주제에 관하여 이해하기 어려운 말이 매우 많이 사용되어 왔다는 것은 쉽게 인정된다. 사람들 사이에 존재하는 관계에만 적용될 수 있는 용어들이 이 비밀에 거리낌 없이 적용되어 왔다. 그러나 “영원한 발생”, “영원한 발출”, 그리고 아들의 “종속” 같은 표현을 어떻게 생각하든, 이러한 말투가 설명하기 위해 고안되었고 어쩌면 오히려 흐리게 만든 그 교리 자체는 전혀 영향을 받지 않는다. 문제는 그 교리의 옹호자들이 언제나 신중한 예증을 사용했느냐가 아니라, 이 점에 관한 “성경적 증거”가 무엇이냐이다. 만일 그런 근거로 영원한 아들됨을 버려야 한다면, 삼위일체 교리도 비슷한 운명을 나누어야 할까 두렵다. 그러나 그리스도의 신성을 유지하면서도 영원한 아들됨을 부인하는 이들은 대체로 이런 이해 불가능한 예증들에 반대를 세우고, 거기서 곧바로 교리 자체가 거짓이라는 결론으로 뛰어드는 듯하다.

예수께 적용될 때 “하나님의 아들”이라는 칭호가 단지 직무적 아들됨이 아니라 본성적 아들됨, 비유적 관계가 아니라 실제 관계를 가리킨다는 것, 다시 말해 그 칭호가 신적 본성에서 기원한다는 견해는 보편 교회가 이 주제에 관하여 줄곧 유지해 온 견해이다. 신성에 미치지 못하는 어떤 설명도 그 칭호의 의미를 다 소진하지 못한다. 그리스도께서 기적적 잉태 때문에 하나님의 아들이라 불리신 것은 사실이다. 천사가 동정녀에게 말하기를, “네게서 나실 그 거룩한 이는 지극히 높으신 이의 아들이라 일컬어지리라”고 했다. 그러나 만일 기적적 잉태가 그 의미를 다 소진한다고 허용한다면, 아담이 아버지나 어머니 없이 하나님의 직접 능력으로 창조된 일은 예수께 적용된 것과 동등하거나 오히려 더 높은 의미에서 그를 하나님의 아들로 만들 것이다. 또한 그리스도의 부활에 호소하는 것도 그 칭호의 신적 기원을 부인하는 이들의 목적을 이루지 못한다. 부활은 그 칭호의 근거가 아니라 증거로 제시되기 때문이다.

구속자는 “죽은 자들 가운데서 부활하심으로 능력으로 하나님의 아들로” 구성된 것이 아니라 선언되거나 증거되었다. 신적 아들됨에 미치지 않는 해답을 찾는 과정에서 다음으로 의지하는 것은 중보자로서의 그리스도의 직무이다. 그러나 문제의 호칭이 예수의 직무적 성격과 관련하여 자주 주어지기는 해도, 이 구절들 중 몇몇을 주의 깊게 검토하면 “하나님의 아들이 그 직무를 맡고 계시지만, 그 직무가 그 칭호의 이유나 근거를 제공하지는 않는다”는 결론에 이르게 된다. 그 이름은 직무를 맡았던 모든 다른 이들과 예수를 구별하기 위해 주어지며, “그 직무가 그 일을 수행하는 높으신 인격으로 말미암아 ‘존귀하게’ 되는 것이지, 그 인격이 그 직무 덕분에 그 호칭을 받을 자격을 얻는 것이 아님을 우리에게 확신시키는 방식으로” 주어진다. “때가 차매 하나님이 그 아들을 보내사 여자에게서 나게 하시고” 등. “하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 그의 ‘독생자’를 주셨으니” 등. 이 두 구절에서 사명의 영광과 선물의 위대함은 보내지고 주어진 분의 본래적 존엄에 근거한다. 그러나 만일 그 인격이 오직 직무에서만 자기 칭호를 얻는다면, 그 사명에는 상대적으로 웅장함이 거의 없고, 그 선물에는 은혜가 작게 보일 것이다. 인용된 구절들은 오히려 하나님이 예수에게 그토록 많은 “개인적 존엄”을 얻게 한 직무를 주심으로 예수에게 은혜를 베푸셨다는 것을 더 쉽게 증명하게 될 것이다!

다음은 “하나님의 아들”이라는 호칭이 그리스도의 직무와 연결되어 발견되는 몇 구절이다. “오직 이것을 기록함은 너희로 예수께서 그리스도(‘기름 부음 받은 구주’를 뜻하는 직무적 용어)이시요 하나님의 아들이심을 믿게 하려 함이요”; “그가 대답하여 이르되 내가 예수 그리스도(직무적 명칭)가 하나님의 아들이심을 믿나이다”; “너희는 나를 누구라 하느냐? 시몬 베드로가 대답하여 이르되 주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이시니이다.” 이제 그리스도의 인격에 관한 이러한 선언과 고백들은 그의 직무적 성격에 대한 인정뿐 아니라 그의 개인적 존엄에 대한 인정도 포함한다고 보는 것이 합리적이다. “당신은 예수 그리스도이십니다”는 그의 직무에 대한 인정이고, “당신은 하나님의 아들이십니다”는 그의 본성적 존엄에 대한 인정이다. 에티오피아 내시와 베드로의 고백은 다른 가정 아래서는 불완전할 것이다. 또한 그리스도께서 베드로에게 물으신 질문은 “너희는 내가 어떤 직무를 맡았다고 생각하느냐?”가 아니라 “너희는 나를 누구라 하느냐?”였음을 기억해야 한다. Haldane on Romans 1:4를 보라.

그러므로 기적적 잉태, 부활, 그리스도의 직무가 모두 합쳐져도 그 호칭의 의미를 다 소진하지 못한다면, 우리는 그 기원을 더 높은 곳에서 찾아야 한다. 곧 신적 본성으로 올라가야 한다. 우리는 신적 본성에 이르기 전에 한 걸음 더 위로 올라가, Stuart 교수 등과 함께 그 이름이 하나님이자 사람인 “구주의 복합 인격”, 한마디로 “중보자”를 가리킨다고 생각할 수도 있다. Comment on Heb. Exe. 2. 그러나 이것은 그것을 직무적 성격으로 환원하는 옛 해법일 뿐이며, 그러므로 위에서 제시한 모든 반론에 노출된다. 이 견해를 가진 이들이 그리스도가 신적이라고 인정한다 해도, 하나님의 아들이라는 칭호는 그의 직무가 아니었다면 그의 것이 되지 않았을 것이라고 분명히 함축하기 때문이다.

결국 우리는 그 이름을 신적 본성으로 돌려야 한다. 그것이 하나님과의 동등성을 함축한다는 것은 이 주석에서 분명히 증명되었다. 유대인들은 그렇게 이해했고, 구주께서도 그들의 해석이 옳다는 것을 묵시적으로 인정하셨다. 그리고 신성 없이 하나님과 동등할 수 없으므로, 그 칭호는 아버지와 아들이라는 관계적 용어가 함축하는 신격 안의 그러한 구별을 분명히 가리킨다. 사실 영원한 아들됨 교리와 분리하여 삼위일체 교리를 어떻게 유지할 수 있는지는 쉽게 이해되지 않는다. 신격 안에 위격의 구별이 있다면, 그 구별은 어떤 직무적 관계와 독립하여 신격의 본성에 속하지 않는가? 아니면 아버지와 아들과 성령의 구별이 전적으로 구속의 계획에서 생겨났고 영원부터 존재하지 않았다고 주장할 것인가? 우리는 Owen 박사와 다른 이들이 “신격 안에서 위격들의 위격적 종속”을 말한 것에 이의를 제기할 수 있다. Prof. Stuart, Com. Heb. Exe. 1. 그러나 우리가 설명할 수는 없어도 그 구별 자체는 존재함이 “반드시” 인정되어야 한다.

영원한 아들됨에 관한 남은 증거는 다음과 같이 진술될 수 있다.

1. 그리스도는 하나님의 “자기 아들”, 그의 “사랑하는” 아들, “기뻐하는” 아들, “독생자”라고 불린다. 그렇게 강하고 특별한 수식어들은 비유적 아들됨이라는 생각을 막기 위해 의도된 듯하다. 이것들이 본성적 관계를 표현하지 않는다면, 언어로 그것을 표현하는 것은 불가능할 것이다. 또한 올바른 비평은, 명백히 그것을 거부해야 하는 경우가 아니라면 단어들의 자연스럽고 통상적인 의미를 채택하도록 우리를 묶는다.

2. 이미 인용한 한 구절에서 하나님은 “우리를 구속하시려고 그의 아들을 보내셨다”고 말한다. 같은 취지의 구절이 많이 있는데, 거기에는 그리스도의 선재뿐 아니라 그가 본래 활동하셨던 자격과 하늘에서 지니셨던 지위가 계시되어 있다. “하나님이 그의 아들을 보내셨다”는 말은 그가 사명을 받기 전에 그 칭호를 지니고 계셨음을 함축한다. 적어도 이것이 그 구절의 가장 분명한 의미이며, 보통 독자가 의심 없이 붙일 의미이다. 그러나 다음 반론이 이 논증에 치명적이라고 여겨져 왔다. “하나님의 아들이라는 이름은 그가 인간 본성을 취하기 이전을 말할 때도 쓰이지만, 예수와 그리스도라는 이름도 그렇게 쓰인다. 그러나 우리는 그것들이 엄밀하게는 그가 인성과 연합하신 경우에만 그에게 속한다는 것을 안다.” 단순히 그 이름이 성육신 이전에 주어졌다는 사실 자체만으로는 아무것도 증명하지 못한다는 것은 쉽게 인정된다. 그러나 이 사실을 아들됨을 직무적 관계로 환원하기 어렵거나 불가능하다는 점과 함께 볼 때 사정은 달라진다. “예수”와 “그리스도”라는 용어에 관해서는 그런 어려움이 없다. 그것들은 “기름 부음 받은 구주”를 뜻하는 명백한 직무적 이름이기 때문이다.

3. 롬 1:3-4. 이 구절에서 사도가 그리스도께서 인간 본성을 따라서는 다윗의 씨였다고 선언한다고 이해한다면, 대조법의 규칙은 그 다음에 그가 신적 본성을 따라 무엇이셨는지, 곧 하나님의 아들이심을 말한다고 이해하도록 요구한다.

이 주석에 제시된 견해는 가장 저명한 정통 신학자들이 채택한 견해이다. 웨스트민스터 신학자들의 언어는 잘 알려져 있다. “은혜 언약의 유일한 구속자는 주 예수 그리스도이시니, 그는 하나님의 영원한 아들로서 동일 본질이시며” 등. “대요리문답.” Scott 씨는 “그리스도께서 그의 신적 본성에 관하여 하나님의 독생자라 불리신다는 데 단호한 의견을 가지고 있다.” Commentary, Hebrews 1:3-4. 고 Principal Hill은 그의 Theological System에서 이 주제에 관한 오류라고 여긴 견해들을 드러낸 뒤 이렇게 덧붙인다. “이 이름(하나님의 아들)에는 그리스도의 본성과 분리될 수 없는 더 오래되고 더 높임 받은 칭호가 있다.” “3판, 1권, 363쪽.”)

능력으로 - ἐν δυνάμει en dunamei. 어떤 이들은 이 표현이 그가 죽은 자들 가운데서 부활하신 뒤에 권능이나 권위 안에 계셨다는 뜻이라고 보았다. 그는 이전에는 슬픔의 사람이었으나 이제는 능력과 권위를 입으셨다는 것이다. 그러나 나는 “능력 안에서”라는 표현이 직무나 권위를 뜻하는 사례를 본 적이 없다. 그것은 물리적 힘과 능력을 뜻하며, 이 능력은 예수께 부활 이후뿐 아니라 부활 이전에도 부여되었다. 사도행전 10:38, “하나님이 나사렛 예수에게 성령과 능력을 기름 붓듯 하셨으매”; 로마서 15:19; 고린도전서 15:43. 예수께서는 그런 능력으로 심판하러 오실 것이다. 마태복음 24:30. “능력”이라는 단어가 권위, 직무 등을 뜻하는 구절이 있다면 그것은 마태복음 28:18, “하늘과 땅의 모든 권세를 내게 주셨으니”일 것이다. 그러나 이것은 그에게 부활 후에 주어진, 혹은 그 전에는 소유하지 않으셨던 능력이 아니다. 그는 같은 근거 위에서 이미 이전에도 제자들에게 사명을 위임하는 동일한 권위를 행사하셨다. 마태복음 10:7-8. 그러므로 나는 이 표현이 “능력 있게, 효과적으로”라는 뜻이라고 믿는 쪽으로 기운다. 그는 죽은 자들 가운데서 부활하심으로 큰 능력 또는 결정적인 방식으로 하나님의 아들이심이 드러났다. 이처럼 “능력 안에서”라는 구절은 골로새서 1:29에서 동사를 수식하는 말로 쓰인다. “내 속에서 능력으로 역사하시는 이의 역사를 따라”, “Greek,” in power, 곧 내 안에서 효과적으로 또는 능력 있게 역사한다는 뜻이다. 고대 역본들도 같은 방식으로 이해한 듯하다. “Syriac,” “그는 능력과 성령으로 하나님의 아들이심이 알려졌다.” “AEthiopic,” “그를 자기의 능력과 성령으로 하나님의 아들이심을 선언하신 이” 등. “Arabic,” “성령께 합당한 능력으로 하나님의 아들로 지정되신 이.”

거룩함의 영을 따라 - κατά πνεῦμα ἁγιωσύνης kata pneuma hagiōsunēs. 이 표현은 다양하게 이해되어 왔다. 우리는 다음의 고려를 통해 그 의미에 이를 수 있다.

(1) 여기서 언급되는 것은 삼위일체의 셋째 위격이 아니다. 그 위격의 명칭은 언제나 다른 형태로 되어 있다. 그것은 “성령”, the Holy Ghost, πνεῦμα ἅγιον pneuma hagion, 또는 τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον to pneuma to hagion이지, 결코 “거룩함의 영”이 아니다.

(2) 그것은 육신과 대조된다. 로마서 1:3, “육신으로는 다윗의 씨요, 거룩함의 영으로는 하나님의 아들이라.” 전자가 의심할 바 없이 그의 인간 본성을 가리킨다면, 이것은 하나님의 아들이라는 칭호로 지시되는 본성, 곧 그의 더 높거나 신적인 본성을 가리켜야 한다.

(3) 이 표현은 주 예수 그리스도께 전적으로 독특하다. 성경이나 다른 어떤 글에도 이와 같은 진술은 없다. 그것이 단순한 사람에게 진술된다면 무엇을 의미하겠는가?

(4) 그것은 삼위일체의 셋째 위격인 성령께서 예수를 죽은 자들 가운데서 일으키심으로 그가 하나님의 아들이심을 보이셨다는 뜻일 수 없다. 왜냐하면 그 행위는 어디에서도 성령께 돌려지지 않기 때문이다. 그것은 한결같이 하나님, 곧 하나님으로서의 하나님께 돌려지거나 사도행전 2:24, 사도행전 2:32; 사도행전 3:15, 사도행전 3:26; 사도행전 4:10; 사도행전 5:30; 사도행전 10:40; 사도행전 13:30, 사도행전 13:33-34; 사도행전 17:31; 로마서 10:9; 에베소서 1:20, 또는 아버지께 돌려지거나 로마서 6:4, 또는 예수 자신께 돌려진다. 요한복음 10:18. 이 행위가 성령께 돌려진 예는 없다.

(5) 그것은 어떤 인간적 위엄이나 명예보다 훨씬 더 높은 상태를 가리킨다. 그의 지상적 혈통에 관해서 그는 왕족의 후예였다. 거룩함의 영에 관해서는 그보다 훨씬 더 큰 분, 곧 하나님의 아들이셨다.

(6) “영”이라는 말은 물질적 형태의 모든 우상숭배와 구별되는 하나님, 곧 거룩하신 하나님을 가리키는 데 자주 쓰인다. 요한복음 4:24.

(7) “영”이라는 말은 메시아께 그의 더 높거나 신적인 본성에서 적용된다. 고린도전서 15:45, “마지막 아담은 살려 주는 영이 되었나니.” 고린도후서 3:17, “주는 영이시니.” 히브리서 9:14에서 그리스도는 영원하신 영으로 말미암아 자신을 드리셨다고 한다. 베드로전서 3:18에서 그는 “육체로는 죽임을 당하시고 영으로는 살리심을 받으셨다”고 한다. 디모데전서 3:16에서 그는 “영으로 의롭다 하심을 받으셨다”고 한다. 이 구절들 대부분에는 로마서 1:3-4에서 나타나는 것과 같은, 그의 육신 곧 인간 본성과 그의 다른 상태 사이의 대조가 있다. 이 모든 사례에서 의도는 의심할 바 없이 그를 사람으로, 그리고 사람 이상으로 말하는 것이다. 그는 사람으로서는 한 가지였고, 그의 다른 본성에서는 또 다른 것이셨다. 한편으로 그는 다윗에게서 나셨고 죽임을 당하셨다. 다른 한편으로 그는 하나님께 속하셨고, 그러한 분으로 나타나셨으며, 성육신과 죽음 이전에 지니셨던 높임으로 회복되셨다. 요한복음 17:1-5; 빌립보서 2:2-11. “거룩함의 영을 따라”라는 표현은 그 자체만으로 신성을 함축하지는 않는다. 그것은 그가 인간성과 구별하여 소유하신 거룩하고 더 높임 받은 본성을 나타낸다. 그것이 무엇인지는 다른 선언들에서 배워야 한다. “이 표현은 단지 하나님의 아들이라는 호칭을 적절하게 만드는 그런 본성이었음을 함축한다.” 앞에서 본 것처럼 다른 구절들은 그 명칭이 자연스럽게 신성을 함축했음을 보여 준다. 그리고 이것이 “거룩함의 영을 따라”라는 표현 아래 담긴 참된 생각이었다는 것은 그의 신성을 명백히 주장하는 수많은 성경 본문에서 드러난다. 요한복음 1:1 등과 그곳의 주석을 보라.

죽은 자들 가운데서의 부활로 말미암아 - 이것도 다양하게 이해되어 왔다. 어떤 이들은 “by,” ἐξ ex라는 말이 “after”를 뜻한다고 주장해 왔다. 그는 죽은 자들 가운데서 일어나신 뒤에 능력으로 하나님의 아들로 선언되었다는 것이다. 곧 오랫동안 자발적 낮아지심의 상태에 계신 뒤 하나님의 아들에게 합당한 존엄으로 엄숙히 임명되셨다는 뜻이다. 그러나 이 견해에는 극복할 수 없는 몇 가지 반론이 있다.

(1) 그것은 “by”라는 말의 자연스럽고 통상적인 의미가 아니다.

(2) 사도의 목적은 그 일이 언제 이루어졌는지, 또는 그 순서를 말하려는 것이 아니라, 분명히 그 사실과 그 사실의 증거를 선언하려는 것이다. 만일 그의 의도가 그런 것이었다면, 그는 죽기 전에는 다윗의 씨로 드러났으나 이후에는 능력으로 임명되었다고 말했을 것이다.

(3) 비록 전치사 “by, ἐξ ex”가 때때로 “after”를 뜻한다는 것을 인정해야 하더라도(마태복음 19:20; 누가복음 8:27; xxiii. 8 등), 그 본래적이고 통상적인 의미는 사물의 유효 원인, 행위자, 또는 기원을 나타내는 것이다. 마태복음 1:3, 마태복음 1:18; 마태복음 21:25; 요한복음 3:5; 로마서 5:16; 로마서 11:36, “만물이 그에게서 나오고.” 고린도전서 8:6, “한 하나님 곧 아버지가 계시니 만물이 그에게서 났고” 등. 나는 여기서도 이 의미로 쓰였다고 본다. 그리고 사도는 그가 죽은 자들 가운데서 부활하심으로 하나님의 아들이심이 분명하고 결정적으로 드러났다고 확언하려는 것이다.

그러나 여기서 이런 질문이 제기될 것이다. 그의 부활이 어떻게 이것을 보였는가? 나사로도 죽은 자들 가운데서 일어나지 않았는가? 예수 이후에도 많은 성도들이 일어나지 않았는가? 사도들에 의해서, 엘리야에 의해서, 엘리사의 뼈에 의해서, 그리고 그리스도 자신에 의해서 죽은 자들이 일어나지 않았는가? 그리고 그들이 일어났다는 사실이 그들이 하나님의 아들들이라는 것을 증명했는가? 나는 몸의 부활이라는 단순한 사실 자체는 일으킴을 받은 존재의 성격과 지위에 관하여 아무것도 증명하지 않는다고 답한다. 그러나 예수께서 처하셨던 정황에서는 그것이 결정적으로 그것을 보일 수 있었다. 나사로가 일어났을 때 그것은 그가 가르치거나 행한 어떤 것에 대한 증거가 아니었다. 그것은 그리스도의 능력과 자비의 단순한 나타남이었다. 그러나 예수의 부활에 관해서는 다음 정황들을 고려해야 한다.

(1) 그는 메시아로 오셨다.

(2) 그는 한결같이 자신이 하나님의 아들이라고 가르치셨다.

(3) 그는 자신이 하나님과 동등하다는 것을 함축하는 의미에서 하나님이 자기 아버지라고 주장하셨다. 요한복음 5:17-30; 요한복음 10:36.

(4) 그는 유대인의 율법을 폐하고, 그들의 관습을 바꾸며, 자기 아버지께서 그러하시듯 자신도 그 율법을 지킬 의무에서 벗어나 있다는 권위를 주장하셨다. 요한복음 5:1-17; 마가복음 2:28.

(5) 그러므로 하나님이 그를 일으키셨을 때, 그것은 보통 사건이 아니었다. 그것은 “우주 앞에서, 그가 하나님의 아들이라고 주장하신 것이 참되다는 공개적 증거”였다. 하나님은 사기꾼의 행위와 교리를 승인하지 않으실 것이다. 그러므로 그가 예수를 일으키셨을 때, 하나님은 이 행위로 예수의 주장, 곧 그가 하나님의 아들이라는 주장의 진리를 보이셨다.

더 나아가 사도들의 관점에서 부활은 예수의 승천과 높아지심과 밀접하게 연결되어 있었다. 하나는 다른 하나를 확실하게 했다. 그리고 그들이 그의 부활을 말할 때, 그 단일한 행위만이 아니라 그것이 첫째였고 하나님의 아들의 높아지심과 위엄의 보증이었던 일련의 모든 행위들을 포함하여 말했을 가능성이 없지 않다. 그러므로 그들은 그의 부활을 증명한 뒤, 다른 모든 것이 뒤따를 것이라고 전제했다. 그것은 모든 것을 포함하고 전제했다. 그리고 그것의 첫째가 된 그 일련의 사건들이 그가 하나님의 아들이심을 증명했다. 사도행전 17:31을 보라. “이는 정하신 사람으로 하여금 공의로 세상을 심판할 날을 작정하시고 이에 그를 죽은 자 가운데서 다시 살리신 것으로 모든 사람에게 믿을 만한 증거를 주셨음이라.” 하나는 다른 하나를 포함한다. 사도행전 1:6을 보라. 이처럼 베드로는 사도행전 2:22-32에서 예수께서 일으킴을 받으셨음을 증명한 뒤, 사도행전 2:33에서 “하나님이 오른손으로 예수를 높이시매 ... 이 약속하신 것을 부어 주셨느니라”고 덧붙이고, 사도행전 2:36에서는 “그런즉 이스라엘 온 집은 확실히 알지니 너희가 십자가에 못 박은 이 예수를 하나님이 주와 그리스도가 되게 하셨느니라”고 말한다.

이 절은 “사도” 바울의 글쓰기 방식의 주목할 만한 예이다. 한 주제를 언급하자 그의 마음은 불붙는 듯하다. 그는 그것을 새로운 형태들로 제시하고 확대하여, 한동안 자신이 쓰고 있던 주제를 잊은 것처럼 보인다. 바로 이 때문에 그의 글에는 삽입구가 그토록 많고, 그를 따라가고 이해하는 데 많은 어려움이 있다.

그로 말미암아 - 사도는 여기서 로마인들에게 보내는 인사의 주제로 돌아와, 그들에게 말할 자기 권위를 밝힌다. 그 권위는 사람에게서가 아니라 주 예수께로부터 받은 것이었다. 바울은 자신이 사도적 위임을 사람에게서가 아니라 예수 그리스도의 직접 권위로 받았다는 사실을 적지 않게 강조했다. 갈라디아서 1:12, “이는 내가 사람에게서 받은 것도 아니요 배운 것도 아니요 오직 예수 그리스도의 계시로 말미암은 것이라”; 고린도전서 15:1-8; 에베소서 3:1-3.

우리 - 여기서 복수형은 아마 단수형을 대신한 것일 것이다. 골로새서 4:3을 보라. 에베소서 6:19-20과 비교하라. 권위를 입은 사람들이 이런 방식으로 자신을 표현하는 것은 흔한 일이었다. 그러나 여기서 그는 사도 직분이 예수 그리스도에게서 유래한다는 일반적 성격을 가리키며, “그”도 다른 사도들과 마찬가지로 사도적 위임을 받았다는 것을 로마인들에게 확신시키려 한 것일 수도 있다. “우리,” 곧 사도들은 예수 그리스도에게서 임명을 받았다.

은혜와 사도직 - 많은 이들은 이것을 하나의 것을 두 단어로 표현하는 수사법, 곧 “hendiadys”로 보아, 사도 직분의 은혜 또는 호의를 뜻한다고 생각한다. 이런 수사법은 자주 사용된다. 그러나 여기서처럼 그것은 아마 두 가지, 곧 개인적 문제로서 자기 영혼에 임한 하나님의 은혜 또는 호의와, 별개의 것으로서 사도 직분을 뜻할 수 있다. 그러나 그는 종종 사도직이라는 직분을 특별한 은혜의 문제로 말한다. 로마서 15:15-16; 갈라디아서 2:9; 에베소서 3:7-9.

믿음의 순종을 위하여 - 믿음에 대한 순종, 곧 믿음이 낳는 하나님께 대한 순종을 일으키거나 증진하기 위하여라는 뜻이다. 그러므로 여기에는 두 가지가 함축되어 있다.

(1) 복음과 사도직의 목적은 사람들로 하여금 하나님께 순종하게 하는 것이다.

(2) 믿음의 경향은 순종을 낳는 것이다. 그것을 낳지 않는 참된 믿음은 없다. 이것은 신약에서 끊임없이 확언된다. 로마서 15:18; 로마서 16:19; 고린도후서 7:15; 야고보서 2장.

모든 민족 가운데서 - 이것은 예수께서 그의 사도들에게 주신 본래의 위임이었다. 마가복음 16:15-16; 마태복음 28:18-19. 이것은 바울이 회심할 때 받은 특별한 위임이었다. 사도행전 9:15. 그가 이제 자신이 보지 못한 먼 교회에 말하고 있었기 때문에, 그 위임이 여기까지 미친다는 것을 보이는 일은 중요했다.

그의 이름을 위하여 - 이것은 아마 “그를 위하여”, 곧 그리스도를 위하여라는 뜻이다. 요한복음 14:13-14; 요한복음 16:23-24. 사도직의 목적은 모든 민족 가운데 복음에 대한 순종을 일으켜, 그렇게 함으로 예수의 이름이 존귀하게 되도록 하는 것이었다. 그들의 일은 자기 자신을 존귀하게 하려는 일이 아니라 오직 예수 그리스도의 존귀와 영광을 위한 일이었다. 그를 위하여 그들은 수고했고, 위험을 만났으며, 자기 생명을 내놓았다. 그렇게 함으로 사람들을 복음에 순종하게 하고, 예수 그리스도께서 그의 영광의 나라에서 더 빛나는 면류관을 쓰시며 더 길고 더 찬란한 예배자의 행렬을 거느리시게 할 수 있었기 때문이다.

그들 중에 - 곧 복음의 목적에 따라 그리스도인의 믿음에 순종하게 된 이방인들 가운데라는 뜻이다. 로마서 1:8. 이것은 로마 교회가 주로 그렇지는 않았다 하더라도 적어도 부분적으로는 이방인들 또는 이교도들로 이루어져 있었음을 증명한다. 이것은 16장에서 바울이 문안하는 사람들의 이름을 통해 충분히 증명된다.

예수 그리스도의 부르심을 받은 자들 - 예수 그리스도께서 자기 추종자가 되도록 부르신 사람들이다. “부르심을 받은”이라는 말(로마서 1:1을 보라)은 특권으로 초대하는 외적 초청만을 가리키지 않는다. 그것은 부르시는 이의 의지에 일치하게 하는 “내적” 또는 “효과적” 부르심도 가리킨다. 그러므로 이 말은 그리스도인 또는 믿는 자라는 이름과 같은 뜻이다. 이 인사에서 참된 그리스도인들이 염두에 있다는 것은 이 서신 전체의 흐름에서 분명하다. 특히 로마서 8장을 보라. 빌립보서 3:14; 히브리서 3:1과 비교하라.

로마에 있는 모든 자에게 - 곧 그리스도인의 이름을 지닌 모든 사람에게라는 뜻이다. 아마 그는 여기서 로마 교회뿐 아니라 외국에서 와서 그곳에 있었을 모든 사람도 포함했을 것이다. 로마는 외국인들이 엄청나게 모여드는 곳이었다. 바울은 아마 그곳에 우연히 머물고 있던 모든 사람에게도 말한 것이다.

하나님의 사랑하심을 받은 자 - 하나님이 사랑하시는 사람들이다. 이것은 모든 그리스도인의 특권이다. 그리고 이것은 바울이 말한 사람들이 단지 복음의 외적 특권으로 초청받은 사람들만은 “아니었음”을 증명한다. 이 관찰의 중요성은 이 주석이 진행되면서 드러날 것이다.

성도로 부르심을 받은 자 - 곧 하나님께서 부르시고 감화하셔서 성도가 되게 하신 사람들이다. “성도들,” ἅγιοι hagioi라는 말은 거룩한 사람들, 또는 하나님께 바쳐지거나 구별된 사람들을 뜻한다. 이 단어의 근본 개념은 일반적 용도에서 거룩한 용도로 구별된 것을 가리키며, 히브리어 קדושׁ qadowsh에 해당한다. 그것은 하나님의 섬김을 위해 구별된 모든 것, 곧 성전, 제물, 성전의 기구들, 제사장들의 의복 등과 제사장들 자신에게 적용된다. 그것은 다른 민족들과 구별되어 하나님께 바쳐지거나 구별된 백성으로서의 유대인들에게 적용되었다. 다른 민족들은 우상을 섬기도록 바쳐져 있었기 때문이다. 또한 그것은 하나님을 섬기도록 바쳐지거나 구별된 백성으로서 그리스도인들에게도 적용된다. 그러므로 그리스도인들에게 적용될 때의 근본 개념은 “그들이 다른 사람들, 다른 대상과 추구들로부터 구별되어 하나님의 섬김에 헌신되었다”는 것이다. 이것이 성도들의 특별한 특징이다. 로마의 그리스도인들은 이 특징을 보여 주었다. 위에서 말한 이 단어의 용례에 관해서는 다음 성경 구절들을 보라. 누가복음 2:23; 출애굽기 13:2, 로마서 11:16; 마태복음 7:6; 베드로전서 1:16; 사도행전 9:13; 베드로전서 2:5; 사도행전 3:21, 에베소서 3:5; 베드로전서 2:9; 빌립보서 2:15; 요한일서 3:1-2.

은혜 - 이 단어는 본래 “호의”를 뜻한다. 신약에서 매우 자주 쓰이며, 자비 또는 선의, 행복 또는 형통한 상태, 하나님의 선의 또는 호의의 최고 표현인 그리스도교, 그리스도교가 이 생과 장래 생에서 그 친구들에게 부여하는 행복, 사도직, 자선 또는 구제, 감사, 기쁨 또는 즐거움, 그리고 종교가 그리스도인의 마음과 삶에 만들어 내는 유익들, 곧 온유와 인내와 사랑 등의 은혜라는 의미로 사용된다. “Schleusner.” 이곳과 사도적 서신들의 시작 부분에 있는 비슷한 곳에서 이 말은 그리스도인들에게 공통으로 적용되는 모든 복을 포함하는 말로 보인다. 그것은 은혜라는 일반적 이름 아래 묶인, 시간과 영원에 관한 하나님의 모든 긍휼과 호의가 그들에게 주어지기를 바라는 간절한 소원을 나타낸다. 이것은 간구를 함축하는 말과 연결하여 이해해야 한다. 나는 은혜 등이 너희에게 주어지기를 기도한다, 또는 원한다는 뜻이다. 이것은 거의 모든 사도적 서신에서 관례적인 인사 형식이다. 고린도전서 1:3; 고린도후서 1:2; 갈라디아서 1:3; 에베소서 1:2; 빌립보서 1:2; 골로새서 1:2; 데살로니가전서 1:1; 데살로니가후서 1:2; 빌레몬서 1:3.

그리고 평화 - 평화는 전쟁에서 벗어난 상태이다. 전쟁이 불화와 셀 수 없이 많은 재난과 위험의 관념을 전달하듯, 평화는 그 반대로서 화합, 안전, 번영의 관념을 전달한다. 그러므로 어떤 사람에게 평화를 기원하는 것은 그에게 모든 안전과 번영을 기원하는 것과 같았다. 이 인사 형식은 히브리인들 사이에서 흔했다. 창세기 43:23, “너희에게 평화가 있을지어다! 두려워하지 말라”; 사사기 6:23; 사사기 19:20; 누가복음 24:36. 그러나 “평화”라는 말은 죄인이 자기 양심과 하나님과 더불어 겪는 동요와 갈등의 상태와 대조되어 쓰이기도 한다. 죄인은 쉬지 못하는 요동치는 바다와 같다. 이사야 57:20. 그리스도인은 주 예수 그리스도로 말미암아 하나님과 화평을 누린다. 로마서 5:1. 하나님과의 화해를 가리키는 이 말로 그리스도교의 복들이 성경에서 자주 묘사된다. 로마서 8:6; 로마서 14:17; 로마서 15:13; 갈라디아서 5:22; 빌립보서 4:7. 그러므로 서신들에서 평화를 위한 기도는 단순한 형식적 인사가 아니라, 주 예수 그리스도로 말미암아 하나님과 화해한 데서 생겨나는 그 “영적” 복들을 특별히 가리킨다.

우리 아버지 하나님으로부터 - 모든 그리스도인의 아버지이시다. 그는 모든 피조물의 아버지이시다. 그들이 그의 소생이기 때문이다. 사도행전 17:28-29. 그는 특별히 모든 그리스도인의 아버지이시다. 그들이 “그로 말미암아 산 소망에 이르도록 거듭났고”, 그의 가족으로 입양되었으며, 그를 닮았기 때문이다. 마태복음 5:45; 베드로전서 1:3; 요한일서 5:1; 요한일서 3:1-2. 여기의 표현은 아버지 하나님께서 로마인들에게 은혜와 평화를 베풀어 주시기를 비는 기도와 같다. 그것은 이 복들이 하나님에게서 나오며, 그에게서 기대되어야 함을 함축한다.

그리고 주 예수 그리스도로부터 - 그에게서 나온다는 뜻이다. 주 예수 그리스도는 신약에서 특별히 평화의 근원이시며 그것을 마련하신 분으로 간주된다. 누가복음 2:14; 누가복음 19:38, 누가복음 19:42; 요한복음 14:27; 요한복음 16:33; 사도행전 10:36; 로마서 5:1; 에베소서 2:17을 보라. 이 각각의 구절은 주 예수께 평화를 구하는 것이 얼마나 합당한지를 보여 줄 것이다. 여기서 주 예수를 아버지와 이렇게 연결함으로 우리는 다음을 볼 수 있다.

(1) 사도는 아버지를 은혜와 평화의 근원으로 여긴 것만큼 실제로 그도 그렇게 여겼다.

(2) 그는 그들을 같은 연결 안에, 같은 복의 수여와 관련하여 도입했다.

(3) 이 연결에서 아버지를 언급하는 것이 그에게 드리는 기도 또는 예배 행위를 함축한다면, 주 예수를 언급하는 것도 같은 것을 함축하며, 그에게 드리는 경배 행위였다.

(4) 이 모든 것은 그의 마음이 예수께서 신적이라는 생각에 익숙해져 있었음을 보여 준다.

그가 하나님과 동등하다고 믿지 않는 사람은 아무도 그의 이름을 이런 연결 속에 넣지 않을 것이다. 빌립보서 2:2-11과 비교하라. 바로 이런 부수적이고 꾸미지 않은 표현 방식에서, 우리는 거룩한 저자들이 주 예수 그리스도를 어떻게 보았는지를 보여 주는 가장 인상적인 증거 중 하나를 얻는다.

이 일곱 절은 한 문장이다. 그것들은 바울의 문체를 보여 주는 두드러진 예이다. 주제는 단순히 로마 교회에 보내는 인사이다. 그러나 어떤 한 단어를 언급할 때, 바울의 마음은 불붙는 듯하며 특별한 강도로 타오르고 빛난다. 그는 눈앞의 직접적 주제를 떠나 우리를 경외하게 하고 묵상에 붙들어 두며, 그의 의미를 두고 어려움 속에 들어가게 하는 어떤 거대한 사상을 펼친 뒤 다시 자기 주제로 돌아온다. 이것이 그의 위대한 마음의 특징이다. 그리고 이것은 다른 여러 이유와 더불어 그의 글을 해석하기 어렵게 만드는 이유이다.