성경 주석서

로마서 서문

성 바울이 이 서신의 저자라는 사실, 또 이런 종류의 저작물이 가질 수 있는 진정성의 모든 증거, 가장 까다로운 회의론이 요구할 수 있는 증거까지도 이 서신이 지니고 있다는 사실은, 칼라일의 부주교 W. 페일리 박사가 그의 저서 『Horae Paulinae; or, the Truth of the Scripture History of St. Paul evinced, by a comparison of the Epistles which bear his name with the Acts of the Apostles, and with one another』에서 매우 충분히 입증했다.

이 사도에 대해서는 앞 권의 주석, 특히 9장 끝의 관찰에서 자세히 말했으므로 독자에게 그곳을 참조하도록 권한다. 여기서는 이렇게 말하는 것으로 충분하다. 사울, 뒤에 바울이라 불린 그는 길리기아의 도시 다소에서 로마 시민권을 가진 유대인 부모에게서 태어났다. 사도행전 22:28 주석을 보라. 그는 젊었을 때 유대식 교육을 받기 위해 예루살렘으로 보내졌고, 거기서 유명한 랍비 가말리엘의 가르침 아래 놓였으며, 바리새파에 편입되어 그 체계의 온갖 교만과 자기 확신과 편협함을 흡수했다. 그리고 그리스도교 대의의 가장 집요한 원수들 가운데 하나로 두드러졌다. 그러나 하나님의 섭리와 은혜의 매우 특별한 개입으로 회심한 뒤에는, 이전에 그토록 집요하게 박해했던 그 대의를 가장 열성적으로 증진하고 성공적으로 변호한 사람들 가운데 하나가 되었다.

이 서신이 로마인들에게 보내졌다고 해서, 여기서 말하는 로마인을 그 말의 엄밀한 의미에서 로마 민족으로만 이해해서는 안 된다. 오히려 로마에 거주하며 그 도시의 그리스도교 교회를 이루고 있던 사람들을 뜻한다. 그 로마인들 가운데 엄밀한 의미의 로마인, 곧 그리스도교 신앙으로 회심한 이방인들이 있었음은 의심할 수 없다. 그러나 그 도시 교회의 주된 부분은 로마에 체류하던 유대인들과 유대교 개종자들에게서 형성된 것으로 보인다.

복음이 언제, 누구에 의해 처음 로마에서 전파되었는지는 확정할 수 없다. 성 베드로가 그 설립자였다고 주장하는 사람들은 자기 견해를 뒷받침할 견고한 이유를 제시하지 못한다. 이 사도가 그 도시에서 처음 복음을 전했다면, 성 베드로의 수고가 성 바울의 수고와 함께 자세히 기록되어 있고 또 실제로 그 책의 주된 내용을 이루는 사도행전에서 그런 사건이 언급되지 않았으리라고 보기는 어렵다. 또한 그것이 사실이었다면 이 서신의 저자가 그 사실을 전혀 언급하지 않았으리라고 보는 것도 어렵다. 이 교회가 두 사도에 의해 공동으로 세워졌다고 말하는 사람들은 더더욱 근거가 부족하다. 로마서 1:8 이하에서 분명하듯, 바울은 이 서신을 쓰기 전에 로마에 가 본 적이 없었기 때문이다. 이 중요한 사역에는 어떤 사도도 쓰이지 않았고, 오순절 날 예루살렘에서 회심한 사람들 가운데 몇 사람이 그곳에서 처음 복음을 전했을 가능성이 가장 크다. 사도행전 2:10을 보면 예루살렘에 로마에서 온 나그네, 유대인과 개종자들이 있었다. 이들은 돌아가면서 자신들이 목격한 기이한 일들을 자연스럽게 전하고, 자신들이 구원을 받은 그 진리를 선포했을 것이다. 당시 세계의 수도였던 로마 자체에 대해서는 사도행전 28:16 주석에서 특별히 설명했으므로 독자는 그곳을 참조하기 바란다.

이 서신을 쓴 계기는 서신 자체에서 쉽게 모을 수 있다. 성 바울은 아굴라와 브리스길라, 로마서 16:3을 보라, 그리고 글라우디오의 칙령으로 로마에서 쫓겨난 다른 유대인들, 사도행전 18:2에 언급된 사람들, 을 통해 로마 그리스도인들의 모든 사정을 알게 된 것으로 보인다. 그리고 그들이 부분적으로는 그리스도교로 회심한 이방인들, 부분적으로는 많은 편견을 여전히 지닌 채 예수를 참 메시아로 믿은 유대인들로 이루어져 있으며, 이방인 회심자들이 유대인들과 동등한 특권을 요구하는 데서, 또 이방인 회심자들이 할례를 받지 않는 한 유대인들이 그 요구를 절대로 인정하지 않으려는 데서 많은 다툼이 일어났음을 알고, 이 차이들을 조정하고 확정하기 위해 편지를 썼다.

페일리 박사는 늘 그렇듯 명료하게, 이 서신의 논증 부분의 주된 목적이 “이방인 회심자를 그의 종교적 상태와 하나님의 은총 안에서의 지위와 관련하여 유대인 회심자와 동등한 위치에 놓는 것”임을 보여 주었다. 이 서신은 여러 논증으로 이 점을 뒷받침한다. 곧 어느 쪽 사람이든 율법의 행위로 의롭다 함을 받지 못했는데, 그 단순한 이유는 아무도 그것을 행하지 못했기 때문이라는 것, 따라서 의롭다 함의 다른 매개 또는 조건을 세우는 것이 필요했고, 그 새로운 매개 안에서 유대인의 특수성은 합쳐져 사라졌다는 것, 아브라함 자신의 의롭다 함은 율법보다 앞섰고 율법과 무관했다는 것, 유대인 회심자들은 율법을 이제 죽은 것으로 여기고 자신들을 다른 이에게 시집간 자로 보아야 한다는 것, 율법이 육신으로 말미암아 약하여 참으로 할 수 없었던 일을 하나님께서 자기 아들을 보내심으로 하셨다는 것, 하나님께서 믿지 않는 유대인들을 버리시고 그 자리에 유대인과 이방인에게서 차별 없이 모인 그리스도 안의 믿는 자들의 공동체를 세우셨다는 것이다. 그러므로 로마 신자들에게 보낸 서신에서 성 바울이 힘써 이루려 한 점은, 이방인들이 모세의 율법을 지킬 의무 없이도 하나님께 의해 자신들과 동등한 종교적 지위에 받아들여졌다는 견해에 유대인 회심자들을 화해시키는 것이었다. 이 서신은 로마 교회 전체를 향해 쓰였지만, 실제로는 유대인이 유대인들에게 쓰는 글이다. 따라서 그의 논증이 유대 제도에 불리한 말을 하게 될 때마다 그는 끊임없이 그것을 부드럽게 하는 절을 뒤따르게 한다. 로마서 2:28, 로마서 2:29에서 “대저 표면적 유대인이 유대인이 아니요 표면적 육신의 할례가 할례가 아니라”고 선언한 뒤, 즉시 “그런즉 유대인의 나음이 무엇이며 할례의 유익이 무엇이냐 범사에 많으니”라고 덧붙인다. 로마서 3:28에서 그의 논증을 “사람이 의롭다 하심을 얻는 것은 율법의 행위에 있지 않고 믿음으로 되는 줄 우리가 인정하노라”는 형식적 결론에 이르게 한 뒤, 곧 로마서 3:31에서 “그런즉 우리가 믿음으로 말미암아 율법을 폐하느냐 그럴 수 없느니라 도리어 율법을 굳게 세우느니라”고 덧붙인다. 7장에서 로마서 7:6에 “이제는 우리가 얽매였던 것에 대하여 죽었으므로 율법에서 벗어났으니”라는 담대한 주장을 제시한 다음, 바로 다음 절에서 그는 “그런즉 우리가 무슨 말하리요 율법이 죄냐 그럴 수 없느니라 율법으로 말미암지 않고는 내가 죄를 알지 못하였으니”라는 치유하는 질문을 붙인다. 이어지는 말에서 그는 유대 율법의 무능을 상당히 강하게 암시하여 로마서 8:3에서 “율법이 육신으로 말미암아 연약하여 할 수 없는 그것을 하나님은 하시나니 곧 죄를 인하여 자기 아들을 죄 있는 육신의 모양으로 보내어 육신에 죄를 정하사”라고 했다. 그 뒤에 일종의 여담, 곧 그가 결코 물리칠 수 없었던 여담인 그리스도인의 소망에 대한 황홀한 묵상으로 이 장의 후반부가 채워진 다음, 다음 장에서 그는 마치 자기가 마음을 상하게 할 말을 했음을 의식한 듯 가장 뜨거운 애정과 존중의 말로 자기 유대 형제들에게 돌아온다. “내가 그리스도 안에서 참말을 하고 거짓말을 아니하노라 내게 큰 근심이 있는 것과 마음에 그치지 않는 고통이 있는 것을 내 양심이 성령 안에서 나로 더불어 증거하노니 나의 형제 곧 골육의 친척을 위하여 내 자신이 저주를 받아 그리스도에게서 끊어질지라도 원하는 바로라 저희는 이스라엘 사람이라 저희에게는 양자 됨과 영광과 언약들과 율법을 세우신 것과 예배와 약속들이 있고 조상들도 저희 것이요 육신으로 하면 그리스도가 저희에게서 나셨으니.” 9장 31절과 32절에서 그는 유대인들에게 그 민족의 가장 훌륭한 사람들까지도 범한 오류를 제시하며 “의의 법을 좇아간 이스라엘은 법에 이르지 못하였으니 이는 저희가 믿음에 의지하지 않고 행위에 의지함이라 부딪힐 돌에 부딪혔느니라”고 말했지만, 이 선언에 이어 이런 화해의 표현을 붙이는 일을 잊지 않는다. “형제들아 내 마음에 원하는 바와 하나님께 구하는 바는 이스라엘을 위함이니 곧 저희로 구원을 얻게 함이라 내가 증거하노니 저희가 하나님께 열심이 있으나 지식을 좇은 것이 아니라.” 마지막으로 로마서 10:20, 로마서 10:21에서 이사야의 한 구절을 적용하여 유대인의 귀에는 무엇보다 거슬릴 명제, 곧 유대 민족이 하나님의 특별한 백성으로서 버림받았다는 사실을 암시한 뒤, 그는 그들의 넘어짐에 관한 소식을 이렇게 흥미롭게 설명하여 완화하려 서두른다. “그러므로 내가 말하노니 하나님이 자기 백성을 버리셨느냐 그럴 수 없느니라 나도 이스라엘인이요 아브라함의 씨에서 난 자요 베냐민 지파라 하나님이 그 미리 아신 자기 백성을 버리지 아니하셨나니.” 그리고 11장 전체에 걸쳐 유대인 회심자들을 달래고 동시에 이방인 형제들에게서 유대 제도에 대한 존중을 얻도록 계산된 일련의 성찰로 이 설명을 이어 간다. 페일리 박사는 이런 글쓰기 방식에서 이 서신의 진정성을 지지하는 논증을 끌어낸 뒤 이렇게 덧붙인다. “이 모든 것은 완전히 자연스럽다. 실제 성 바울이 실제 회심자들에게 쓸 때, 그들을 자기 확신으로 이끌려는 염려가 자연스럽게 낳을 만한 것이다. 그러나 그 방식에는, 내가 그렇게 부를 수 있다면, 진지함과 개인성이 있는데, 차가운 위조문은 그런 것을 생각해 내지도, 유지하지도 못했을 것이라고 나는 판단한다.” 『Horae Paulinae』, 49쪽 이하.

사도가 이 서신을 쓴 목적과, 이 서신이 향한 사람들의 성격과 상황을 바르게 고려하면, 서신 자체를 바르게 이해하는 데 많은 빛을 얻을 수 있다. 독자가 로마 교회가 이방인과 유대인으로 이루어져 있었다는 것, 후자는 하나님의 은총이 미치는 지상 유일한 백성은 자기들이라고 배웠다는 것, 메시아 왕국의 모든 복에 대한 권리는 자기들에게만 있다는 것, 율법과 선지자들이 다른 어떤 민족에게도 주어지지 않고 자기들에게만 주어진 사실이 그 특권들이 땅의 민족들에게까지 미치지 않는다는 가장 충분한 증거라고 여겼다는 것, 이방인들이 구원받을 가능성은 있다 하더라도 그것은 그들이 할례를 받고 율법의 멍에를 메는 결과로만 가능하다고 보았다는 것을 생각할 때, 다른 한편으로 로마의 이방인들, 곧 로마 교회의 다른 부분을 이룬 사람들이 유대교와 유대인들에 대한 가장 철저한 멸시 속에서 교육받았고, 유대인들은 모든 인류를 미워하는 자들로 여겨졌으며, 가장 어리석은 미신으로 격하되었고, 이제 그들이 신뢰한다고 공언한 그 하나님께 명백히 거절되고 버림받은 것으로 보였다는 점을 생각할 때, 이러한 원인들에서 많은 다툼과 걸림돌이 일어난 것은 놀라운 일이 아니다. 특히 그때는 그리스도교의 정신이 아직 거의 이해되지 않았고, 또한 그들 가운데 분쟁을 조정하고 종교적 차이를 결정해 줄 사도적 권위가 세워져 있었던 것 같지도 않은 사람들이었다.

사도가 특히 이런 것들을 염두에 두었다는 사실은 서신 자체에서 분명하다. 그의 첫 목적은 유대인과 이방인의 교만을 꺾는 것이다. 그는 전자에게 그들이 자기 율법을 깨뜨렸으므로 순종하는 자들이 기대할 권리가 있던 모든 특권을 상실했음을 보여 줌으로써 그렇게 한다. 그는 후자에게, 그들이 자기 나라의 영예가 된 탁월한 인물들을 자랑할 수 있다 하더라도 이방인들은 한 백성으로서 가장 비열한 범죄와 가장 낮은 우상숭배로 타락했다는 것을 보여 준다. 한마디로 이방인들이 자기 철학자들을 자랑할 이유가 유대인들이 자기 조상들의 믿음과 경건을 자랑할 이유만큼이나 적다는 것이다. “모든 사람이 죄를 범하였으매 하나님의 영광에 이르지 못하더니.” 이 주제는 처음 다섯 장에서 특히 다루어지고, 다른 곳에서도 자주 언급된다.

이 서신이 쓰인 시기에 관해서는 의견 차이가 크지 않다. 바울이 고린도에 있었을 때인 주후 58년경에 쓰였을 가능성이 가장 크다. 로마서 16:23을 고린도전서 1:14와, 로마서 16:1을 디모데후서 4:20과 대조하라. 로마서 16:22에서 보듯 바울은 이 서신을 자기 손으로 쓰지 않고 더디오라는 사람을 필사자로 사용했다. 그리고 이 서신은 겐그레아 교회의 여집사 뵈뵈, δια φοιβης της διακυνου, 의 손으로 보내졌다. 겐그레아는 고린도 지협의 동쪽 항구였다.

페일리 박사는 내적 증거로 이 서신의 진정성을 입증했다. 또한 이 서신이 고대 히에로니무스 이전 역본들과 수리아어 역본 안에 존재하고, 사도적 교부들 곧 바나바 12장 13절, 로마의 클레멘스 첫째 서신 1장 30, 32, 35, 46절, 이그나티우스의 에베소인들에게 보낸 서신 20장, 서머나인들에게 보낸 서신 1장, 트랄레스인들에게 보낸 서신 8장, 폴리카르포스 3장과 6장, 그리고 모든 후대 저술가들에게 언급된다는 사실은 그것을 모든 논쟁 밖에 둔다.

성 바울에게 돌려지는 열네 서신, 그 가운데 그의 이름을 가진 것은 열세 편뿐이다, 중에서 이 서신은 시간 순서로는 결코 아니지만 중요성에서는 첫째로 여겨져 왔다. 데살로니가전후서, 갈라디아서, 고린도전후서, 디모데전서, 디도서가 모두 로마서보다 먼저 기록되었다고 믿을 충분한 이유가 있기 때문이다. 복음서 등의 서론 끝에 있는 신약 각 책의 연대를 보라.

서신들의 배열에서는 서신의 길이, 저자의 성격, 그리고 그 서신이 보내진 장소의 중요성 외에는 아무것도 고려되지 않은 듯하다. 로마가 세계의 여주였으므로 그 도시에 보낸 서신이 첫째 자리에 놓였다. 고린도인들에게 보낸 서신들은 그 도시의 큰 중요성 때문에 그다음에 놓였다. 갈라디아, 에베소, 빌립보, 골로새, 데살로니가가 점진적 순서로 뒤따른다. 디모데, 디도, 빌레몬도 같은 방식으로 이어진다. 히브리서의 경우 저자가 오랫동안 논쟁의 대상이었으므로, 아마 바울이 쓴 것으로 보아 바울 서신들의 끝에 놓였다. 야고보는 예루살렘의 감독으로서 베드로보다 앞서고, 베드로는 사도들의 우두머리로 추정되어 요한보다 앞서며, 사랑받는 제자 요한은 유다보다 앞선다. 요한계시록은 그리스도교 교회 안에서 오랫동안 논쟁되었기 때문에 신약 성경의 맨 끝으로 밀려났다. 코란의 수라, 곧 장들도 이와 비슷한 순서로 배열되었다. 가장 긴 것들이 먼저 놓이고, 그것들이 계시되었다고 주장되는 때와는 아무 상관없이 짧은 것들은 모두 끝으로 밀려났다.

이 서신이 어떤 언어로 쓰였는지에 대해서는 얼마간 의문이 있었다. 요한 아드리안 볼텐은 성 바울이 이 서신을 수리아어로 썼고 더디오가 그것을 헬라어로 번역했다고 입증하려 했다. 그러나 이 가정은 그리스바흐에 의해 충분히 반박되었다. 다른 이들은 이 서신이 원래 라틴어, 곧 그것을 받은 사람들의 언어로 쓰였을 것이라고 생각한다. “헬라어가 로마에서 잘 알려져 있었다 하더라도, 그것은 위대하고 학식 있는 사람들의 언어였기 때문이다. 그리고 사도의 주된 독자였을 가능성이 가장 높은 보통 사람들의 언어로 그가 썼다고 보는 것이, 위대하고 학식 있는 사람들의 언어로 썼다고 보는 것보다 더 자연스럽다.” 이 논증은 그럴듯해 보이나 견고하지는 않다.

1. 이 시기에 헬라어는 로마 제국의 대부분 지역에서처럼 로마에서도 매우 널리 교양 언어로 사용되었음이 확실하다. 키케로는 『아르키아스를 위한 변론』 10에서 Graeca leguntur in omnibus fere gentibus: Latina, suis finibus, exiguis sane continentur, 곧 “헬라 저술들은 거의 모든 민족 가운데서 읽히지만, 라틴 저술들은 참으로 좁은 자기 경계 안에 갇혀 있다”고 말한다. 타키투스는 『연설가들에 대하여』 29에서 Nunc natus infans delegatur Graeculae alicui ancillae, 곧 “이제 갓 태어난 아이는 어떤 헬라 여종에게 맡겨진다”고 말한다. 이것은 의심할 바 없이 아이가 헬라어를 말하도록 배우게 하려는 목적에서였다. 또 유베날리스는 『풍자시』 6편 184행에서 자기 동족들의 이 허영을 조롱하는데, 그의 시대에는 그 허영이 매우 지나친 정도에까지 이른 것으로 보인다.

Nam quid rancidius, quam quod se non putat ulla

Formosam, nisi quae de Tusca Graecula facta est?

De Sulmonensi mera Cecropis? Omnia Graece,

Cum sit turpe magis nostris nescire Latine.

Hoc sermone pavent, hoc Iram, Gaudia, Curas,

Hoc cuncta effundunt animi secreta. Quid ultrae

“이보다 더 역겹고 꾸민 티 나는 일이 무엇인가,

어떤 여자가 투스카 사람에서 작은 헬라 여인이 되지 않으면

자기에게 아름다움이 부족하다고 생각하는 것보다?

술모 사람에서 순전한 케크롭스의 딸이 되는 것보다?

모든 것이 헬라어다.

우리 사람들에게는 라틴어를 모르는 것이 더 부끄러운데도.

그들은 이 말로 두려워하고, 이 말로 분노와 기쁨과 걱정을 말하며,

이 말로 마음의 모든 비밀을 쏟아 낸다. 더 무엇을 말하랴?”

드라이든.

이 증언들에서 사도의 시대에 헬라어가 로마에서 공용어였음이 분명하다. 그리고 바울이 라틴어보다 아마 더 잘 이해했을 이 언어로 글을 씀으로써, 로마인들의 취향과 성향을 고려했을 뿐 아니라, 헬라어로 쓰였기 때문에 자기 서신이 더 널리 읽힐 가능성도 고려했음이 분명하다.

2. 그러나 이런 논증들이 없다 하더라도, 다른 어떤 언어보다 이 언어를 택하는 것이 합당했음을 입증하는 매우 중대한 논증들이 있다. 구약의 거룩한 기록들은 그때 두 언어, 곧 히브리어와 헬라어에 한정되어 있었다. 전자는 팔레스타인의 경계 안에서만 알려져 있었고, 후자는 로마 제국 전역에서 알려져 있었다. 라틴어는 히브리어가 유대에 한정되어 있었던 것만큼이나 이탈리아에 한정되어 있었던 것으로 보인다. 그러므로 이 서신은 하나님의 영에 의해 이탈리아뿐 아니라 헬라어가 말해지고 이해되던 그리스와 소아시아 전역의 그리스도교 교회들에게 일반적으로 유익하도록 계획된 것이었으므로, 그 안에 전달될 교훈들은 가장 널리 알려진 언어, 또 당시 높은 명성과 날로 커지는 신용을 얻고 있던 언어로 제시되어야 했다.

3. 유대인들이 이 서신의 주된 대상이었고, 그들은 자기들의 성경 증거로부터 그리스도교의 진리를 확신해야 했다. 또한 칠십인역 헬라어 역본이 그때 흩어진 모든 유대인들에게 보편적인 교과서였으므로, 이 서신은 그들이 가장 잘 알고 있고 그들이 인정한 성경이 들어 있는 언어로 쓰여야 할 절대적 필요가 있었다. 이 논증들은 이 서신의 원본이 라틴어가 아니라 헬라어였다는 데 결정적인 듯하다.

이 서신이 해석되고 적용된 방식에서 매우 불일치하고 상충하는 여러 견해가 생겨났다. 많은 주석가들은 이 서신의 범위와 목적을 잊고, 이방인들과 구별되는 유대인들에게만 가장 분명히 속하는 것을 일반 인간에게 적용했다. 이 한 가지 오류에서 무조건적 유기와 선택 교리를 둘러싸고 그리스도의 교회를 흔들고 갈라놓은 주요 논쟁들이 일어났다. 재능과 학식과 경건에서 뛰어난 사람들이 이 잘못된 토대 위에서 전체를 해석하고 적용했다. 그들과 맞선 사람들도 종교나 학문에서 조금도 뒤떨어지지 않았지만, 그들 역시 사도의 범위에 적절히 주의를 기울이지 않고 오히려 하나님의 본성의 완전성들과 성경의 일반적이고 일치된 의미에서 논증하여 그런 교리들이 그 완전성들과 조화될 수 없고 믿음의 유비와도 맞을 수 없다는 것, 그리고 사도는 그가 사용하는 표현의 겉으로 보이는 문법적 의미가 아니라 그 기준들에 따라 해석되어야 한다는 것을 입증했다. 양쪽 모두에서 논쟁은 격렬해졌고, 진리의 대의는 거의 얻은 것이 없으며, 그리스도인의 사랑과 공평함은 거의 잃어버려졌다. 냉정한 사람들은 이것을 보고 이렇게 외칠 수밖에 없었다.

• tantaene animis coelestibus irae!

하늘의 마음들 안에 그런 사나운 열심이 있을 수 있는가!

이 차이들을 조정하고, 사도에게 정당한 평가를 내리며, 하나님의 말씀의 중요한 한 부분을 참되고 본래적인 빛 안에 세우기 위해, 노리치의 존 테일러 박사는 이 매우 논란 많은 서신을 해명하는 일에 착수했다. 그는 성품을 절제하는 능력, 자애로운 감정, 히브리어와 헬라어 성경에 대한 깊은 지식에서 거의 누구에게도 뒤지지 않는 신학자였다. 그의 수고의 결과는 이 책 전체에 대한 의역과 주석이었고, 그 앞에는 『A Key to the Apostolic Writings; or, an essay to explain the Gospel scheme, and the principal words and phrases the apostles have used in describing it』라는 글이 붙어 있었다. 4절판, 1769년 제4판. 이 『Key』는 대체로 대단히 귀중한 저작이며, 이 주제를 매우 공정하게 다루었다. 보편 속죄를 지지하든 제한 속죄를 지지하든 그리스도인들은 로마서를 설명하는 데 이 저작에서 큰 도움을 얻을 수 있었을 것이다. 그러나 저자가 아리우스주의자였다는 신조, 그는 확실히 현대 유니테리언들과 같은 부류로 둘 수 없다, 때문에 많은 사람이 그의 책을 참고하지 않게 되었다.

이 서신의 주제를 내가 할 수 있는 한 가장 공정하고 밝은 관점에서 독자 앞에 제시하기 위해, 나는 이 『Key』에서 상당히 긴 발췌문을 싣는 것이 옳다고 생각한다. 다만 내 자신의 신조가 저자의 신조와 분명히 다른 지점들, 특히 원죄, 속죄, 그리스도의 신성에 관한 조항들은 가능한 한 피할 것이다. 그러나 이 지점들은 이 서론적 열쇠에서 거의 직접 다루어지지 않으므로, 독자는 자기 신조의 정통성에 적대적인 어떤 것을 만나게 될까 염려할 필요가 없다.

성 바울은 로마인들에게 자신이 사도직으로 부르심을 받은 하나님의 부르심과, 그가 어떤 목적을 위해 그렇게 부르심을 받았는지를 보여 준다. 로마서 1:1-6. 로마 교회에 대한 그의 문안과 그들의 믿음에 대한 칭찬. 로마서 1:7, 로마서 1:8. 그들에게 어떤 신령한 은사를 나누어 주기 위해 그들을 보고자 하는 그의 간절한 소원. 로마서 1:9-15. 그리스도의 복음에 대한 그의 설명. 로마서 1:16, 로마서 1:17. 하나님의 심판을 크게 불러일으킨 이방 세계의 죄악과 방탕. 로마서 1:18-32.

예비적 관찰

서로 다른 해석자들은 이 서신의 주제와 내용을 더 잘 이해할 수 있다고 생각하여 이 서신을 특정 부분 또는 구분들로 나누었다. 이런 구분들 가운데 일부는 앞의 서문에서 언급되었다.

이 서신은 세 큰 구분을 포함한다.

I. 서문, 로마서 1:1-17.

II. 논술, 곧 주된 주제를 제시하는 부분으로 두 절을 포함한다.

1. 교의적 부분, 곧 교리에 관한 것.

2. 권면적 부분, 곧 그리스도인의 삶의 덕과 의무의 필요성과 중요성에 관한 것.

교의적 부분은 처음 열한 장에 포함되며, 그 큰 목적은 영원한 구원이 유대 율법의 어떤 준수로도 얻어질 수 없고 오직 그리스도교적 방식 안에서만 소망될 수 있음을 보이는 것이다. 율법의 행위로는 아무도 의롭다 하심을 받을 수 없기 때문이다. 그러나 율법이 육신으로 말미암아 약하여 할 수 없었던 것을 하나님께서 자기 아들을 세상에 보내심으로 성취하셨다. 그 아들은 죄를 위한 제물이 되어 육신에 죄를 정하셨다. 권면적 부분은 로마서 12:1에서 시작한다. “그러므로 형제들아 내가 하나님의 모든 자비하심으로 너희를 권하노니 너희 몸을 하나님이 기뻐하시는 거룩한 산 제사로 드리라 이는 너희의 드릴 영적 예배니라” 등이다. 그리고 로마서 15:14까지 이어진다.

III. 결어 또는 맺음말은 저자가 편지를 쓴 데 대한 변명, 자기 사도직에 대한 추천, 그들을 방문하겠다는 약속, 그들의 기도에 참여하고자 하는 요청, 어떤 사람들에 대한 추천과 다른 사람들에게 보내는 문안을 포함한다. 이 점들은 서신의 뒤따르는 부분, 곧 로마서 15:14부터 로마서 16:24까지에 담겨 있다. 이 장의 25, 26, 27절, 로마서 16:25-27은 분명히 서신의 다른 부분에 속하며, 가장 좋은 사본들의 매우 큰 다수에서 그렇게 되어 있듯 로마서 14:23 뒤에 와야 한다.

서신 자체에 관한 일반 지식에 필요한 모든 것은 앞의 서문을 보라.

이 서신의 명문은 여러 사본과 역본에서 다양하다. 주요한 것은 다음과 같다. 로마인들에게. 바울이 로마인들에게 보낸 서신. 사도 바울이 로마인들에게 보낸 서신. 거룩한 사도 바울이 로마인들에게 보낸 서신. αγιος, 곧 holy라는 말은 우리가 saint로 번역해 왔다. 그래서 거룩한 바울 등이라고 말하는 대신 성 바울 등이라고 말하며, 이것이 이제 일반적으로 쓰이게 되었다. 사본들이 오래될수록 사도들과 사도적 인물들에게 붙인 호칭은 더 단순하다.

바울은 예수 그리스도의 종이라 — 우리가 종으로 번역하는 δουλος라는 말은 본래 노예, 곧 자기 주인의 완전한 소유가 된 사람을 뜻한다. 여기서 사도가 이 말을 쓰는 것은 매우 합당하다. 그는 자신이 자기 자신의 것이 아니며, 자기 생명과 능력이 하늘의 소유주께 속해 있고, 주님의 뜻에 가장 엄격히 종속되는 방식이 아니고서는 그것들을 처분하거나 사용할 권리가 없다고 느꼈다. 이런 의미와 이런 정신에서 그는 예수 그리스도의 자발적인 노예다. 이것은 아마 영원 이편에서 어떤 사람의 영혼이 도달할 수 있는 가장 높은 품격일 것이다. “나는 전적으로 주님의 것이며, 희생적 순종의 정신으로 하나님의 뜻을 끊임없고 완전하며 힘 있게 수행하는 데 전적으로 바쳐졌다.” 하나님의 친구는 높고, 하나님의 아들은 더 높다. 그러나 위의 의미에서 하나님의 종, 곧 하나님의 노예는 그 모든 것보다 더 높다. 한마디로 그는 자기 자신에게 아무 소유권이 없고 하나님께서 모든 것 안의 모든 것이심을 느끼는 사람이다.

사도로 부르심을 받아 — αποστολος, 곧 사도라는 말은 보내다라는 뜻의 αποστελλειν에서 온 것으로, 단순히 사자나 특사, 곧 신임을 받고 임무를 위해 보냄 받은 사람을 뜻한다. 그러나 여기서는 비상한 사자, 곧 자기 창조주를 대신하여 가장 중요한 소식을 전하도록 하나님 자신에게서 보냄 받은 사람을 뜻한다. 한마디로 하나님의 권위로 보내져 모든 민족에게 복음을 전하는 사람이다. κλητος, 곧 부르심을 받았다는 말은 여기서 세워졌다는 뜻과 같으며, 헬라어에서처럼 αποστολος와 붙여 이렇게 번역해야 한다. “예수 그리스도의 종 바울은 사도로 세워져” 등이다. 이 부르심이라는 말은 성경 여러 곳에서 이런 의미를 가진다. 예컨대 “보라 아버지께서 어떠한 사랑을 우리에게 베푸사 하나님의 자녀라 일컬음을 얻게, κληθωμεν, 세움을 받게 또는 만들어지게 하셨는고.” 로마 교회 설립에 어떤 사도도 쓰이지 않았을 가능성이 크고, 그곳에서 논쟁 중이던 문제들을 결정하려면 큰 권위가 필요했으므로, 그는 자기 권위가 하나님께서 온 것이며, 지금 자기가 전하고 쓰는 일을 위해 하나님께 직접 위임받았음을 그들에게 보여 줄 필요가 있었다.

복음을 위하여 택정함을 입었으니 — 이 일, 오직 이 일을 위해 따로 세워지고 임명되었다. 이스라엘 사람들이 하나님의 종이 되도록 땅의 모든 백성에게서 구별된 것과 같다. 레위기 20:26을 보라. 성 바울은 여기서 바리새인으로서의 자기 이전 상태를 언급하는 것일 수 있다. 바리새인이라는 말은 문자적으로 분리주의자 또는 구별된 사람을 뜻한다. 이전에는 자기 분파를 섬기기 위해 구별되었으나, 이제는 하나님의 복음을 위해 구별되었다. 복음이라는 말과 그 뜻에 대해서는 성 마태복음 주석의 서문을 보라. 바리새인이라는 말의 뜻에 대해서도 같은 복음서, 마태복음 3:7 주석을 보라.

미리 약속하신 것이라 — 율법과 선지자들 안에서 하나님께서는 세상에 더 완전하고 영광스러운 사물의 상태를 도입하려는 자기 목적을 보이셨다. 그 상태는 메시아에 의해, 또 그의 영향 아래 이루어질 것이며, 메시아는 자기 복음으로 생명과 썩지 아니할 것을 드러낼 분이었다.

그의 아들에 관하여 말하면 — 곧 복음은 예수 그리스도의 잉태, 탄생, 전파, 기적, 수난, 죽음, 부활, 승천에 관한 모든 것을 말한다. 그는 인성에 관한 한 왕의 혈통에서 나신 분, 곧 다윗의 자손이었고, 따라서 이스라엘 왕위에 대한 유일한 합법적 상속자였다.

능력으로 하나님의 아들로 선포되셨으니 — 이 주제가 자세히 다루어진 사도행전 13:33 주석을 보라. 우리가 “선포되셨으니”라고 번역하는 ορισθεντος라는 말은 οριζω에서 왔는데, 경계를 정하다, 정의하다, 결정하다, 제한하다는 뜻이다. 여기서 우리의 horizon, 곧 하늘과 관련하여 눈에 보이는 땅의 가장 먼 부분을 정하는 선이라는 말이 나왔다. 이곳에서 이 말은 그 주제를 의심할 수 없게 만드는 명백하고 완전한 제시를 뜻한다. 그리스도께서 죽은 자들 가운데서 부활하신 일은 우리 주님의 무죄, 그의 교리의 진리, 선지자들이 말한 모든 것의 성취에 대한 매우 명백한 증거였으므로, 사려 깊고 공정한 어떤 마음에도 의심을 남기지 않는다.

능력으로 — εν δυναμει, 하나님의 능력의 기적적 나타남으로. 그의 몸이 하나님의 기적적 능력이 아니고서 어떻게 다시 일으킴을 받을 수 있었겠는가? 어떤 이들은 이 말을 그리스도의 아들 되심의 증거에 적용하여, 그 진리가 거부할 수 없을 만큼 강력한 증거와 논증으로 그가 하나님의 아들임이 가장 명백히 선포되었다는 뜻으로 이해한다.

성결의 영으로는 — 이 구절의 뜻에 관해서는 견해 차이가 많다. 어떤 이들은 성결의 영이 예수 그리스도의 신적 본성을 뜻한다고 보고, 다른 이들은 그의 흠 없는 거룩함 등을 뜻한다고 본다. 내게는 사도가 단순히 다음을 말하는 듯하다. 곧 예루살렘에서 최근 십자가에 못 박히셨고 그 이름으로 구원이 세상에 전파된 예수라 불린 그 인격이 하나님의 아들, 곧 거룩한 성경에 전에 약속된 바로 그 메시아였으며, 그가 이 메시아였음은 충분히 입증되었다는 것이다.

첫째, 죽은 자들 가운데서의 그의 부활로 입증되었다. 이는 그의 순결과 무죄와 하나님의 인정에 대한 반박할 수 없는 증거다. 만일 유대인들이 주장한 것처럼 그가 악인이었다면, 하나님의 기적적 능력이 그의 몸을 죽은 자들 가운데서 일으키는 데 행사되지 않았을 것이다.

둘째, 그는 성령, 여기서는 성결의 영이라 불린 분에 의해 하나님의 아들, 약속된 메시아로 입증되었다. 그가 이 성령을 자기 사도들에게 내려 보내셨고, 그들에게만 아니라 자기 이름을 믿는 모든 사람에게 보내셨다. 그 성령의 영향으로 많은 무리가 죄와 의와 심판에 대해 깨닫게 되었고, 많은 무리가 하나님께 거룩하게 되었다. 또한 사도들이 주 예수의 부활을 증거한 것도 이 성결의 영의 특별한 기름부음에 의한 것이었다. 사도행전 4:33.

그러므로 그리스도는 참 메시아, 육신으로는 다윗의 자손, 이스라엘 왕위에 대한 유일한 권리를 가진 분으로 입증되었다. 하나님께서는 그를 죽은 자들 가운데서 부활시키시고, 그의 이름으로 성결의 영의 여러 은사와 은혜를 내보내심으로 이 신분과 이 권리를 인정하셨다.

은혜와 사도의 직분 — 이런 직분에 필요한 특별한 영향과 본질적 자격을 뜻한다. 하나님의 은혜, 호의, 특별한 도움이 없었다면 그는 사도가 될 수 없었다. 그는 비상한 회심과 복음을 전하라는 비상한 부르심을 받았다. 아마 χαριν και αποστολην, 은혜와 사도의 직분은 χαριν της αποστολης, 곧 사도적 직분과 같은 뜻일 것이다. χαρις라는 말이 로마서 12:3, 로마서 15:15, 고린도전서 3:10, 에베소서 3:8에서 그렇게 쓰이기 때문이다. 은혜라는 말의 여러 의미는 로마서 1:7을 보라.

믿어 순종하게 하나니 — 하나님께로부터 받은 이 직분과 그것에 수반되는 능력으로 내가 믿음, 곧 예수의 복음을 선포하고, 모든 민족에게 구원을 얻기 위해 그 복음을 믿어야 할 필요를 보이려 했다는 뜻이다. 여기에 다음이 있다.

1. 하나님의 아들의 복음.

2. 그것을 전하도록 하나님께 위임받고 능력을 받은 사도.

3. 세상의 유일한 구주로서 예수의 이름을 믿어야 할 필요.

4. 참된 믿음의 필연적 결과로서의 순종.

5. 그리고 이것은 모든 민족 가운데 선포되어, 모든 사람이 믿고 구원받을 기회를 얻게 되어야 한다.

너희도 부르심을 받은 자니라 — 너희 로마인들도 모두 너희 영혼의 구원을 위해 그리스도 예수를 믿도록 초대받았다. 그리고 나의 사도적 사명은 다른 사람들과 함께 너희에게도 미친다. 이것이 여기서 부르심이라는 말의 가장 분명한 뜻으로 보인다. 복음으로 부름받는다는 것은 그리스도 예수를 믿고 그의 제자가 되도록 초대받는 것이다. 이 말은 때로 로마서 1:1에서처럼 세워지다 또는 만들어지다라는 뜻도 가진다.

성도로 부르심을 받은 — 복음을 믿고 성령의 은사를 받음으로 거룩한 사람이 되도록 초대받았다는 뜻이다. 또는 여기서 이 말은 위에서처럼 만들어졌다 또는 세워졌다는 뜻일 수도 있다. κλητοις αγιοις, 로마에 있는 모든 사람, 곧 성도로 세워진 사람들에게. 그들은 이미 복음의 은혜를 받았고 그리스도교 교회로 형성되었기 때문이다.

은혜가 있기를 — χαρις υμιν. 모든 복이 흘러나오는 근원인 하나님의 은총에 너희가 참여하기를 바란다는 뜻이다.

나는 성경에 나오는 이 은혜라는 말의 여러 의미를 여기서 한 번에 제시할 필요가 있다고 생각한다.

1. χαριν이라는 말은 일반적으로 호의 또는 선의를 뜻하지만, 특히 강력하고 활동적이며 그 대상에게 복을 풍성히 안겨 주는 호의를 뜻한다. 누가복음 1:30, “무서워하지 말라 마리아여 네가 하나님께 은혜, χαριν를 얻었느니라.” 누가복음 2:40, “아기가 자라며 강하여지고” 하나님의 은혜, χαρις θεου, 곧 하나님의 호의가 그 위에 있었다. 누가복음 2:52, “예수는 하나님과 사람에게 더 사랑스러워가시더라”, χαριτι, 은혜 또는 호의 안에서 자라셨다. 사도행전 2:47, “온 백성에게 칭송을 받으니”, χαριν, 은혜 또는 호의를 얻었다. 사도행전 4:33, “무리가 큰 은혜, χαρις, 호의를 얻어” 있었다. 그때 사도들은 대중 가운데 보편적인 호의를 얻고 있었다. 이 의미에서 이 말은 구약과 신약의 매우 다양한 곳에서 나온다.

2. 그래서 이 말은 종종 그 호의가 나누어 주는 복을 뜻한다. 하나님께서 어떤 사람에게 호의적으로 향하시면, 그 사람을 향한 하나님의 은혜로운 행위들은 그런 호의의 필연적 결과가 될 것이기 때문이다. 요한복음 1:14, “은혜와 진리가 충만하더라”, 모든 신령한 복 안에서 완성되었다는 뜻이다. 요한복음 1:16, “은혜 위에 은혜러라.” 가장 뛰어난 복으로 충만하신 분이 모든 믿는 자들에게 그것들을 너그럽게 베푸신다. 사도행전 11:23, “하나님의 은혜를 보고”, 곧 그들이 하늘의 은사들로 풍성히 부여받았다는 가장 충분한 증거를 보았다는 뜻이다. 고린도전서 1:4, “너희에게 주신 하나님의 은혜”, 곧 너희에게 베풀어진 하나님의 복들. 고린도후서 9:8, “하나님이 능히 모든 은혜를 너희에게 넘치게 하시나니”, 곧 모든 복으로 너희를 풍성하게 하신다는 뜻이다. 이것도 이 말의 매우 흔한 의미다. 그리고 오늘날 종교인들 사이에서 은혜 또는 호의라는 말은 대체로 이 의미로 이해된다. 그들에게 하나님의 은혜란 전달된 어떤 신적 또는 영적 복을 뜻한다.

3. 이 말은 때로 그리스도교 전체를 뜻한다. 잃어버리고 파멸한 세상에 대한 하나님의 호의가 가능한 가장 웅대한 방식으로 드러난 것이기 때문이다. 요한복음 1:17에서 이 의미로 쓰인 것으로 보인다. “율법은 모세로 말미암아 주신 것이요 은혜와 진리는 예수 그리스도로 말미암아 온 것이라.” 여기서 은혜라는 말은 분명히 율법과 대조된다. 후자는 모세적 경륜을, 전자는 그리스도교 경륜을 뜻한다. 사도행전 13:43, 바나바는 그들에게 하나님의 은혜 가운데 계속 머물라고 권했다. 곧 그리스도의 종교를 고백하는 일을 굳게 붙들라는 뜻이다. 로마서 6:14, “너희가 법 아래 있지 아니하고 은혜 아래 있음이니라.” 곧 더 이상 모세의 규례를 이행할 의무 아래 있지 않고 그리스도교 경륜 아래 있다는 뜻이다. 로마서 6:15도 보라. 또한 고린도후서 1:12, 고린도후서 6:1, 갈라디아서 1:6, 골로새서 1:6, 디모데후서 2:1, 디도서 2:11을 보라. “모든 사람에게 구원을 주시는 하나님의 은혜가 나타나.” 유대 종교는 그 유익이 소수에게 제한되어 있었다. 그러나 그리스도교는 모든 사람의 구원을 제시하며, 그것의 창시자는 온 세상의 죄를 위한 제물이 되셨다. 히브리서 12:15, “하나님의 은혜에 이르지 못하는 자가 없도록 조심하고”, 곧 아무도 그리스도교와, 그것을 통해 받은 용서와 거룩함의 복에서 배교하지 않도록 하라는 뜻이다. 베드로전서 5:12, “이는 하나님의 참된 은혜라 너희는 그 안에 서라.” 너희가 받은 그리스도교가 하나님의 참된 종교라는 뜻이다.

4. 이 말은 그리스도께서 사셨고 참된 믿는 자들에게 시간 안에서와 영원 안에서 주시는 모든 복과 유익을 뜻한다. 로마서 5:15, 로마서 5:17을 보라. 거기서 하나님의 은혜는 죽음, 곧 아담의 범죄로 세상에 들어온 모든 비참과 고통과 대조된다. 고린도전서 16:23, “주 예수 그리스도의 은혜가 너희와 함께 있을지어다.” 그리스도의 수난과 죽음으로 사신 모든 복이 너희 모두의 몫이 되기를 바란다는 뜻이다. 갈라디아서 5:4, “은혜에서 떨어진 자로다.” 너희가 할례에 복종함으로 복음의 복들을 잃었다는 뜻이다.

5. 이 말은 사도직과 사역의 직분, 또는 그리스도교를 전파할 권위와 그 직분이 수행되는 기름부음 또는 영향력을 뜻한다. 이미 주석한 것처럼 이 장 5절, 로마서 1:5에서 “그로 말미암아 우리가 은혜와 사도의 직분을 받아”라고 한 말은 사도적 직분을 뜻한다. 로마서 12:3, “내게 주신 은혜로 말미암아 말하노니”, 곧 내 사도직의 권위로 너희에게 명한다는 뜻이다. 로마서 15:15도 보라.

6. 이 말은 가난한 사람들을 위해 모은 선물, 사례, 돈을 뜻한다. 고린도전서 16:3, “너희가 인정한 사람들을 내가 보내어 너희의 연보, την χαριν υμων, 너희의 은혜를 가지고 가게 하리니.” 곧 가난한 성도들을 위해 모은 헌금을 뜻한다. 고린도전서 16:1을 보라. 고린도후서 8:4, “이 은혜, την χαριν, 곧 마게도냐 교회들에서 가난한 사람들의 구제를 위해 모은 헌금을 우리가 받도록 간구하니.” 이 의미로 집회서 17:22에서도 쓰인다. “그가 사람의 선행, χαριν, 을 간직하시리라.” 이 말은 그 절 앞부분의 ελεημοσυνη, 자선과 같다. 같은 저자에게서 이 말은 친절하거나 우호적인 행위를 뜻하기도 한다. 집회서 29:16, “네 보증인의 우정, χαριτας, 을 잊지 말라.” 은혜들 또는 χαρις는 고대인들 가운데 한 여신이었다. 그리고 세 은혜, αι τρεις χαριτες는 피토, 아글라이아, 에우프로시네라 불렸다. πειθω는 온화한 설득, αγλαια는 품위, ευφροσυνη는 너그러움과 기쁨이다. 이들은 언제나 벌거벗은 모습으로 그려졌는데, 모든 유익은 무상으로 주어져야 하며 이것이 선물의 본질에 속한다는 것을 보이기 위해서였다. 수이다스의 χαριτας 항목을 보라.

7. 이 말은 때로 단순히 감사 또는 감사드림을 뜻한다. 누가복음 17:9을 보라. “그 종에게 사례하겠느냐”, μη χαριν εχει. 로마서 6:17, “하나님께 감사하리로다”, χαρις δε τω θεω. 고린도전서 10:30, “만일 내가 은혜로, χαριτι, 감사드림으로 참여하면”이라고 우리 난외주가 바르게 제시한다.

8. 이 말은 보수, 품삯, 또는 상을 뜻한다. 누가복음 6:32-34, “너희가 너희를 사랑하는 자를 사랑하며, 너희에게 선대하는 자에게 선대하며, 받기를 바라고 사람들에게 꾸어 주면 무슨 칭찬이 있으리요?” ποια υμιν χαρις εστι, 너희에게 무슨 상이 있느냐는 뜻이다. 병행 구절 마태복음 5:46에서 이것이 가장 분명한 뜻으로 보인다. τινα μισθον εχετε, 너희에게 무슨 상이 있느냐? 이 말은 여러 헬라 저술가들에게서도 이 의미로 쓰인다.

9. 이 말은 다른 사람의 호의나 친절을 얻게 하는 모든 수단을 뜻한다. 베드로전서 2:19, 베드로전서 2:20, “이는 아름다우나”, τουτο γαρ χαρις παρα τῳ Θεῳ, 이것은 하나님께로부터 호의를 얻는 수단이라는 뜻이다.

10. 이 말은 기쁨, 즐거움, 만족을 뜻한다. 이것은 cara의 뜻이며, 신약에서 χαρις와 자주 혼동된다. 빌레몬서 1:7, “우리가 큰 기쁨이 있으니”, χαριν γαρ εχομεν πολλην. 토비트 7:18, “주께서 네 슬픔에 대해 기쁨, χαριν, 을 주시기를.” 이 의미로 이 말은 가장 훌륭한 헬라 저술가들에게서 쓰이며, 고린도후서 1:15에서도 이 의미로 쓰인 듯하다.

11. 이 말은 다른 사람들에게 기쁘거나 고마운 행위를 수행하는 것을 뜻한다. 사도행전 24:27, “벨릭스가 유대인의 마음을 얻고자 하여”, χαριτας καταθεσθαι, 곧 그들이 매우 기뻐할 줄 아는 행위를 수행하고자 했다는 뜻이다.

12. 이 말은 호의 등을 얻게 하는 능력이나 영향을 가진 모든 것, 곧 온화함, 친절, 선의, 부드러운 태도를 뜻한다. 누가복음 4:22, “그 은혜로운 말”, τοις λογοις της χαριτος, 곧 자애롭고 친절하며 부드러운 표현들이다. 누가복음 4:18의 본문, “가난한 자에게 복음을 전하게 하시려고 내게 기름을 부으시고 포로 된 자에게 자유를, 마음이 상한 자를 고치게 하시려고 나를 보내셨다”는 내용은 자연스럽게 그런 말을 하게 했을 것이다. 에베소서 4:29, 골로새서 4:6, “너희 말을 항상 은혜 가운데 하라.” 곧 은혜롭고 친절하고 자애로우며 그리스도의 교리의 향기를 풍기게 하라는 뜻이다. 이처럼 이 말은 여러 헬라 저술가들이 사용한다. 슐로이스너를 보라. χαρις, 은혜라는 말은 인간의 행복을 증진하도록 의도된 어떤 복이나 유익을 가장 자주 뜻하므로, 일반적으로 χαρω, 내가 기뻐한다에서 파생된 것으로 본다. 이는 복이 산출하는 효과 때문이다.

또 평강 — ειρηνη는 히브리어 שלום, shalom과 같은 말로, 일반적으로 모든 종류의 복을 뜻하지만 특히 조화와 일치, 그리고 그런 일치의 띠를 뜻한다. ειρηνη의 가장 그럴듯한 파생은 ειρω, 내가 묶는다와 εν, 하나에서 온 것이다. 평화가 불화로 전에 갈라졌던 사람들을 하나로 묶고 결합시키기 때문이다. 신약에서 이 말은 다음을 뜻한다.

1. 단어의 일반적 의미에서 공적 또는 사적 평화, 곧 화해와 우정을 함축하는 평화다. 사도는 에베소서 4:3에서 이 말의 어원에 암시하는 듯하다. “평안의 매는 줄로 성령의 하나 되게 하신 것을 힘써 지키라.” 사도행전 12:20, “두로와 시돈 사람들이 화친하기를 청하니.” 곧 그들은 왕의 침소 맡은 신하 블라스도를 통해 헤롯과 화해를 구했다.

2. 이 말은 규칙성과 좋은 질서를 뜻한다. 고린도전서 14:33, “하나님은 어지러움의 하나님이 아니시요 평화의 하나님이시니라.”

3. 이 말은 평화와 화목을 보존하려는 수고 또는 노력을 뜻한다. 이 의미가 마태복음 10:34, 누가복음 12:51, 사도행전 7:26의 뜻으로 여겨진다. 로마서 14:17, “하나님의 나라는 의와 평강이라.” 그리스도교 경륜은 다툼을 허용하지 않고 평화를 가르친다. 고린도전서 7:15, “하나님은 화평 중에서 너희를 부르셨느니라.” 곧 평온과 화목을 보존하도록 수고하라는 뜻이다. 히브리서 12:14, “화평을 따르라.” 그것을 보존하도록 힘쓰라는 뜻이다.

4. 이 말은 평화와 화목의 창시자 또는 조성자를 뜻한다. 에베소서 2:14, “그는 우리의 화평이신지라.” 유대인과 이방인 사이의 화목의 창시자라는 뜻이다.

5. 이 말은 복음과 그 복들을 뜻한다. 에베소서 2:17, “또 오셔서 먼 데 있는 너희에게 평안을 전하고 가까운 데 있는 자들에게 평안을 전하셨으니.”

6. 이 말은 마음과 몸의 모든 행복, 특히 그리스도인의 행복을 뜻한다. 누가복음 1:79, “우리 발을 평강의 길로 인도하시리로다.” 곧 참 행복을 얻는 길을 우리에게 보인다는 뜻이다. 누가복음 19:42, “평화에 관한 일을 알았더라면.” 곧 너를 참으로 행복하게 할 수 있었던 것을 뜻한다. 데살로니가전서 5:23, “평강의 하나님.” 참 행복의 유일한 근원이신 하나님이다. 요한복음 16:33, “이것을 너희에게 이름은 너희로 내 안에서 평안을 누리게 하려 함이라.” 너희가 나를 너희의 유일한 구주로 믿음으로 확신과 행복을 얻게 하려는 뜻이다.

7. 이 말은 좋은 소원과 애정 어린 기도를 뜻한다. 마태복음 10:13, “그 집이 이에 합당하면 너희 빈 평안이 거기 임할 것이요.” 우리 주님은 제자들에게 마태복음 10:12에서 그들이 들어가는 집에 문안하라고 명하셨다. 이것은 “이 집에 평안이 있을지어다!”라고 말함으로 이루어졌다. 곧 신령한 것과 일시적인 모든 복이 이 가정의 몫이 되기를 바란다는 뜻이다. 누가복음 10:6, 요한복음 14:27을 보라. 사도행전 15:33, “평안히 가게 하니.” 곧 그들은 교회의 가장 뜨겁고 애정 어린 기도를 받고 떠났다는 뜻이다.

8. 이 말은 찬양을 뜻한다. 누가복음 19:38, “하늘에는 평화요 가장 높은 곳에는 영광이로다!” 곧 모든 하늘의 무리가 하나님을 찬양하고 그분께 가장 높은 영광을 돌리기를 바란다는 뜻이다.

9. 이 말은 인자함, 선의, 호의를 뜻한다. 로마서 5:1, “믿음으로 의롭다 하심을 얻었은즉 하나님으로 더불어 화평을 누리자.” 죄 사함을 받은 결과로 하나님의 호의에 대한 분명한 의식을 가지게 되었다는 뜻이다. 빌립보서 4:7, “모든 지각에 뛰어난 하나님의 평강.” 하나님의 호의를 의식하는 말할 수 없는 복됨이라는 뜻이다. 슐로이스너의 사전을 보라.

하나님 우리 아버지로부터 — 사도는 은혜의 샘이신 하나님에게서 흘러나올 수 있는 모든 복, 그리고 하나님의 평강으로 충만한 마음이 가질 수 있는 모든 행복이 그들에게 있기를 바란다. 이 모든 것은 주 예수 그리스도를 통해 그들에게 전달되어야 한다. 사도행전 28:31 주석을 보라.