성경 주석서

Brethren - 이 표현은 특히 Jews, 곧 그의 옛 친구들, 함께 예배하던 이들, 친족들이지만 Christian faith를 받아들인 사람들을 가리키려는 것으로 보인다. 이것은 부드러움과 애정의 표현으로, 그들의 복지에 대한 그의 깊은 관심을 나타낸다.

내 마음의 소원 - "desire"라는 단어 εὐδοκία eudokia는 benevolence를 뜻한다. 그리고 "내 마음의 소원"이라는 표현은 나의 간절하고 진실한 바람을 뜻한다.

하나님께 드리는 기도 - 그는 이 감정을 마음에 품었을 뿐 아니라 그것을 하나님께 대한 소원으로 표현했다. 그는 자기 친족들이 멸망하기를 바라는 마음이 없었다. 그가 변호해 온 두려운 교리에서 아무 기쁨도 느끼지 않았다. 그는 여전히 그들의 복지를 바랐고, 그들이 하나님께 돌아오도록 여전히 그들을 위해 기도할 수 있었다. Ministers는 사람들이 잃어버려질 수밖에 없다는 진리를 선포하는 데 아무 기쁨이 없다. 어떤 이들이 잃어버려질 것이라는 Bible의 진리들을 선언할 때에도, 사람들의 불신과 악 때문에 그들에 관해 그것을 선포하지 않을 수 없을 때에도, 그들은 여전히 진심으로 자신들이 그들의 salvation을 구한다고 말할 수 있다.

Israel을 위하여 - Jewish nation을 위하여라는 뜻이다.

그들이 구원을 받게 하려 함이라 - 이것은 불신의 죄와 hell에서의 죄의 결과들로부터의 salvation을 분명히 가리킨다. 그것은 그들에게 닥쳐오고 있던 시간적 재난들을 가리키는 것이 아니라, 하나님의 영원한 anger에서 보존되는 것을 가리킨다. 로마서 11:26, 디모데전서 2:4와 비교하라. 사도가 이 장을 이 부드러운 방식으로 시작하는 이유는 다음과 같다.

(1) 그는 Jew에게 설교될 수 있는 가장 불쾌한 교리 가운데 하나를 진술하고 변호했기 때문이다. 그리고 그는 그것이 그들에 대한 애정의 부족에서 나온 것이 아니라, truth의 압박 때문에 그렇게 할 수밖에 없었음을 그들에게 보이기를 원했다.

(2) 그는 그들에게 apostate로 여겨졌다. 그는 그들의 위임을 지니고 그들이 가장 좋아하던 목적들을 실행하러 가는 길에 그들을 떠났고, 그들이 멸하려고 그를 보냈던 바로 그 교리를 preached했다. 사도행전 9장과 비교하라. 그는 어디서나 그들을 반대했다. 그들의 교만과 self-righteousness, 그리고 자기 Messiah를 십자가에 못 박은 죄를 선포했다. 그들이 귀하게 여긴 모든 것, 곧 그들의 예배의 장엄함과 city와 temple을 버렸으며, 그들이 멸시하던 nations에게 mercy의 message를 전하러 다른 땅들로 갔다. 그는 이것이 그들에 대한 애정의 부족에서 나온 것이 아니라, 여전히 그들을 향해 Jew의 감정을 간직하고 있으며, 그들이 스스로 자랑하던 많은 것에 대해 인정해 줄 수 있음을 보이기를 원했다. 로마서 10:2.

(3) 그는 그들에게 다가오고 있던 깊고 두려운 condemnation을 알고 있었다. 그것을 바라보며 그는 그들의 복지에 대한 자기의 부드러운 관심과, 그들의 salvation을 위한 하나님께 대한 간절한 기도를 표현했다. 그리고 여기서 우리는 Bible의 가장 두려운 진리들을 선언할 때 gospel minister가 가져야 할 합당한 감정을 본다. Paul은 부드럽고 애정 깊고 친절했다. 그는 거친 정죄가 아니라 차분한 논증으로 확신시켰고, 두려운 진리를 진술한 뒤 임박한 doom을 하나님께서 돌이켜 주시기를 바라는 간절한 소원을 쏟아냈다. 하나님의 모든 ambassadors는 religion의 두려운 교리들을 이와 같이 설교해야 한다.

내가 그들에게 증언하노니 - 증언한다는 것은 witness가 된다는 뜻이며, 증거를 제시한다는 뜻이다. Paul은 이 일을 하기에 매우 적합한 사람이었다. 그는 가장 엄격한 부류의 Jew였고(사도행전 26:5, 빌립보서 3:5), 그들이 Law의 명령들에 순종하기 위해 기울였던 비상한 노력들을 잘 알고 있었다.

하나님께 대한 zeal - 하나님을 위한 zeal이다. 요한복음 2:17, "주의 집을 위하는 zeal이 나를 삼키리라". 곧 sanctuary의 영예를 위한 간절한 소원이 내 주의를 온전히 사로잡았다는 뜻이다. 시편 69:9와 비교하라. 사도행전 21:20, "형제여, 그대가 보는 바와 같이 믿는 Jews가 수만 명이나 있고, 그들이 다 law에 열심이 있나이다." 사도행전 22:3, "오늘 너희 모두와 같이 하나님께 대하여 zealous하였노라." 여기서 하나님을 위한 zeal은 하나님께 속한 일들, 또는 religion의 일들에 대한 열정적 ardor를 뜻한다. 이 점에서 그들 중 많은 사람은 의심할 바 없이 진실했다. 그러나 진실함이 그 자체로 true piety를 이루지는 않는다. 요한복음 16:2, "너희를 죽이는 자가 누구든지 그것이 하나님을 섬기는 일이라고 생각할 때가 오리라." 이것은 비상한 zeal의 한 사례일 것이며, 그 안에서 그들은 진실할 것이다. 그러나 apostles를 죽이기까지 박해하는 것이 true religion일 수는 없다. 또한 마태복음 23:15, 사도행전 26:9, "나도 ... 해야 한다고 생각하였으니" 등을 보라. 이처럼 많은 사람들은 자신들이 진실하고 zealous하기만 하면 당연히 하나님께 받아들여질 것이라고 생각한다. 그러나 받아들여지는 zeal은 하나님의 glory를 목표로 삼고, universe에 대한 참된 benevolence에 기초하며, Jew처럼 self-righteousness의 체계를 세우는 것을 주된 목표로 삼지 않고, 많은 다른 사람들이 하듯이 우리 자신의 sect를 세우는 것을 주된 목표로 삼지 않는 zeal이다. 여기서 우리는 Paul이 Jews가 행한 일에 무감각하지 않았고, 그것을 인정하기를 꺼리지 않았다는 점을 주목할 수 있다. gospel의 minister는 사람들의 사랑스러운 자질이나 그들의 zeal에 눈멀어서는 안 되며, depravity의 교리를 선포하거나 하나님의 공의로운 심판들을 선언할 때에도 그것에 대해 부드럽게 말할 준비가 되어 있어야 한다.

지식을 따른 것이 아니니라 - 밝아지고 분별력 있고 지적인 zeal이 아니라는 뜻이다. 하나님과 religious truth에 대한 바른 견해 위에 세워진 것이 아니었다. 그런 zeal은 enthusiasm이며, 흔히 박해하는 것이 된다. zeal 없는 knowledge는 차갑고 추상적이며 계산적이고 형식적인 것이 된다. 그리고 그것은 인간뿐 아니라 devils도 가질 수 있다. 이 둘의 연합, 곧 truth에 대한 올바른 견해와 바른 감정에 의해 사람이 강렬한 노력으로 불러일으켜지는 작용이 true religion을 이룬다. 이것이 Saviour와 apostles의 zeal이었다.

그들이 알지 못하여 - Jews의 무지는 자발적인 것이었고, 따라서 범죄적이었다. 사도는 그들이 하나님의 계획이 무엇인지 알 수 없었다고 확언하지 않는다. 그는 로마서 10:18-21에서 그들에게 알 수 있는 충분한 기회가 있었다고 말하기 때문이다. 그들 자신의 Scriptures를 주의 깊게 연구했더라면 Messiah와 그의 righteousness에 대한 참된 지식으로 이끌렸을 것이다. 요한복음 5:39를 보라. 이사야 53:1-12 등과 비교하라. 그러나 그들이 무지했다는 사실은 변명이 되지는 않지만, 의심할 바 없이 여기서 온건하고 완화하는 정황으로 도입된다. 그것은 그가 그들에게 말하는 것처럼 보일 수 있는 내용의 엄격함을 덜어 주기 위한 것이었다. 디모데전서 1:13, "내가 믿지 아니할 때에 알지 못하고 행하였으므로 mercy를 얻었노라." 누가복음 23:34, "이에 Jesus께서 이르시되 Father여, 저들을 사하여 주옵소서. 자기들이 하는 것을 알지 못함이니이다." 사도행전 7:60. 비자발적 무지는 죄책에서 면제한다. 그러나 우리의 죄나 게으름으로 생긴 무지는 범죄에 대한 변명이 아니다.

하나님의 righteousness를 - 하나님의 개인적 거룩함을 뜻하는 것이 아니라, "사람들을 그의 Son을 믿음으로 의롭다 하시거나 의롭다고 선언하시는 하나님의 계획"을 뜻한다. 로마서 1:17 주석을 보라. 여기서 하나님의 계획은 그들이 자기 works로 자신을 의롭게 만들려는 노력과 대립된다.

그리고 세우려고 힘써 ... - 자기 자신의 righteousness를 확증하거나 유효하게 만들려고 애쓴다는 뜻이다. 그것을 하나님 앞에서 justification의 근거가 될 만한 것으로 만들고, 자기 공로로 eternal life에 대한 자기 요구권을 입증하려는 것이다. 이것은 grace에 의한 justification, 곧 하나님의 계획과 대립된다. 그리고 그 둘은 언제나 대립할 수밖에 없다. 이것은 Jews의 끊임없는 노력이었으며, 그들은 이 일에 성공했다고 생각했다. 빌립보서 3:4-6, 사도행전 26:5에 있는 Paul의 경험을 보라. 이 주제에 대한 그들의 믿음의 사례들은 모든 gospels에 나오며, 거기서 우리 Saviour는 그들 자신의 righteousness에 관한 그들의 관념과 싸우신다. 특히 마태복음 23장에서 그들의 견해와 회피들이 폭로되는 것을 보라. 마태복음 5:20 등, 마태복음 6:2-5와 비교하라. 이것이 주로 Lord Jesus와 그의 apostles를 반대한 것이었고, 지금도 사람들 가운데서 gospel의 진전을 가로막고 있는 것은 바로 자기 righteousness에 대한 이 확신이다.

복종하지 아니하였느니라 - 그들은 자기 righteousness를 신뢰했기 때문에, 자기들에게 아무 공로가 없다고 고백하며 나아오고 다른 이의 공로로 구원받기를 요구하는 계획에 자기 마음을 내어주지 않았다. grace에 의한 salvation에 대해 죄인의 self-righteousness보다 더 큰 장애물은 없다.

하나님의 righteousness - 사람들을 의롭다 하시는 그의 계획 또는 scheme이다.

Christ께서 - 이 표현은 Christ를 믿는 faith를 함축한다. 이 논의의 목적은 justification이 우리 자신의 righteousness로 얻어지는 것이 아니라 Christ를 믿는 faith로 얻어진다는 것을 보이는 데 있다. 사람들이 Christ를 믿지 않는 한 그에게서 직접적인 유익이 나오지 않으므로, 이 연결에서 그 단어가 나올 때에는 그를 믿는 faith가 함축되어 있다.

law의 끝이시니 - "end"로 번역된 단어는 어떤 것을 완성하거나 완전하게 만드는 것을 뜻한다. 또한 생명의 끝, 예언의 결과 등과 같이 어떤 것의 경계, 결과, 또는 종결을 뜻한다. 요한복음 13:1, 누가복음 22:37. 그것은 또한 시야에 두고 있는 design 또는 object, 곧 그것이 착수된 주된 목적을 뜻한다. 디모데전서 1:5, "commandment의 end는 charity라". 곧 명령의 주된 design 또는 목적은 사랑을 산출하는 것이다. 베드로전서 1:9, "너희 faith의 end, 곧 너희 souls의 salvation". 곧 faith의 주된 design 또는 목적은 salvation을 확보하는 것이다. 로마서 14:9, "이를 위하여 Christ께서 죽으시고" 등. 곧 이 design 또는 purpose를 위하여라는 뜻이다. 여기서도 의심할 바 없이 이것이 그 의미이다. "Law에 대한 완전한 순종이 성취할 주된 design 또는 object가 Christ를 믿는 faith로 성취된다." 곧 Law에 대한 완전한 순종은 하나님 앞에서 justification을 이루고, 그의 favor와 eternal life를 확보했을 것이다. 이제 같은 end가 Christ를 믿는 faith로 성취된다. 둘의 큰 design은 같으며, 같은 큰 end가 마침내 얻어진다. 이것이 사도와 Jews 사이의 논의 주제였으며, 이 경우를 이해하기 위해 필요한 전부이다. 어떤 이들은 "end"라는 단어가 ceremonial law를 가리키며, Christ께서 그것을 성취하고 끝내셨다고 생각했다. 다른 이들은 그가 moral law를 완전히 성취하셨다고 생각했다. 또 다른 이들은 Law가 결국 우리를 Christ에게 이끌거나, 그 design이 우리에게 그를 가리키는 것이라고 생각했다. 이 모든 것은 참이지만, 이 본문에서 가르치는 진리는 아니다. 여기서의 진리는 단순하고 분명하다. 곧 Christ를 믿는 faith로 우리의 justification과 관련하여 moral law에 대한 완전한 순종으로 이루어졌을 것과 같은 end가 성취된다는 것이다.

righteousness를 위하여 - 하나님 앞에서 justification에 이르게 하려는 것이다.

모든 ...에게 - 로마서 1:17 주석을 보라.

Moses가 묘사하되 ... - 이것은 레위기 18:5에 있다. "너희는 내 statutes와 내 judgments를 지키라. 사람이 그것들을 행하면 그 안에서 살리라." 이 appeal은 Law의 righteousness와 faith의 righteousness 양쪽과 관련하여 Moses에게 제기된다. 이는 Paul이 자기의 모든 입장을 Old Testament로 뒷받침하고, 자신이 새 교리를 도입하는 것이 아님을 보이는 일반적인 방식과 일치한다. 그는 오래전부터 Jews 자신의 글들에서 가르쳐져 온 것을 확언하고 있을 뿐이었다. "describeth"라는 단어는 문자적으로 writes γράφει graphei이며, 이 의미로 자주 사용되는 단어이다.

그 righteousness ... - 하나님의 Law에 대한 완전한 순종이 산출할 righteousness이다. 그것은 Law가 요구한 모든 것을 완전하게 행하는 데 있었다.

이 일들을 행하는 사람은 - 앞선 statutes에서 선언된 것을 수행하거나 순종하는 사람을 말한다. 여기서 Moses는 하나님께서 주신 모든 commandments, 곧 moral and ceremonial commandments를 가리켰다. 그리고 Moses의 교리는 모든 laws에 적용되는 것이다. 곧 알려진 모든 statutes에 대해 완전하고 계속적인 준수를 드리는 사람은 Law가 약속하는 reward를 받을 것이라는 교리이다. 이것은 모든 law의 첫 원리이다. 모든 law는 사람이 guilty로 입증되기 전까지 그를 innocent로 여기며, 따라서 그것이 부여할 수 있는 모든 immunities와 rewards를 받을 자격이 있는 자로 보기 때문이다. 그러나 이 경우 Moses는 실제로 어떤 사람이 하나님의 Law에 완전한 순종을 드렸거나 드릴 것이라고 확언하지 않았다. Scriptures는 다른 곳에서 그것이 결코 이루어진 적이 없다고 풍성하게 가르친다.

행하면 - 순종하거나 obedience를 드린다는 뜻이다. 마태복음 5:19도 그러하다. "행하며 가르치는 자". 마태복음 7:24, 마태복음 7:26, "누구든지 이 말들을 듣고 ... 행하는 자". 마태복음 23:3, 마가복음 3:35, 마가복음 6:20, 누가복음 6:46-47, 누가복음 6:49.

살리라 - felicity를 얻을 것이라는 뜻이다. 순종은 그를 행복하게 만들고, 순종하는 자들의 rewards를 받을 자격을 주게 될 것이다. Moses는 의심할 바 없이 여기서 순종 뒤에 따라올 모든 결과들을 가리켰다. 그 결과는 이 생과 오는 생에서 행복을 산출하는 것이었을 것이다. 행복이 주어지는 원리는 이 세상에서든 다음 세상에서든 같았을 것이다. 순종의 경향과 결과는 질서, 건강, 순결, benevolence를 증진하고, 사람의 welfare와 하나님의 honor를 진전시키는 것이며, 따라서 행복을 줄 수밖에 없다. 행복의 개념은 Scriptures에서 종종 "life"라는 단어로 표현된다. 요한복음 5:24 주석을 보라. 더구나 Jews가 여기서 Moses를 시간적 복들보다 더 많은 것을 가리키는 것으로 이해했음은 분명하다. Onkelos의 ancient Targum은 레위기의 이 본문을 이렇게 번역한다. "이 일들을 행하는 사람은 그 안에서 eternal life에 이르도록 살리라." Arabic version도 이렇게 말한다. "이 일들을 행하는 자의 보응은 그가 eternal life를 살리라는 것이다."

그 안에서 - ἐν αὐτοῖς en autois. 그 안에서라는 뜻이다. 그것들을 지키는 가운데 그는 행복을 발견할 것이다. 단순히 결과나 reward로서만이 아니라, 순종하는 행위 자체가 자기 reward를 지닐 것이다. 이것은 모든 true religion의 경우에 그러하다. Moses의 이 선언은 여전히 참되다. 완전한 순종이 드려진다면, 그 순종이 드려지는 한 그 일의 본성상 행복과 life를 줄 것이다. 하나님께서는 innocent를 벌하지 않으실 것이다. 그러나 이 세상에서는 Lord Jesus의 경우를 제외하고는 그것이 결코 드려진 적이 없다. 그 결과 사람의 길은 pain, sorrow, death를 동반해 왔다.

그러나 faith에서 난 righteousness는 - 여기서 주목할 점은 Paul이 Moses가 어디선가 faith에 의한 righteousness, 또는 faith에 의한 justification 체계의 효과를 묘사한다고 확언하지 않는다는 것이다. Moses의 목적은 달랐다. 곧 Law를 주고, 그 요구와 보상을 진술하는 것이었다. 그러나 그가 faith에 의한 justification의 계획을 형식적으로 묘사하지는 않았어도, 그 계획을 적절히 표현할 수 있는 언어를 사용했다. 여기서 faith에 의한 justification의 체계는 마치 살아 있어 자기 자신의 효과와 본성을 묘사하는 것처럼 의인화된다. 그것을 묘사하는 사람은 이렇게 말할 것이다. 또는 그 계획 자체가 이런 방식으로 말한다. 여기 인용된 말들은 신명기 30:11-14에서 온 것이다. 그 본문의 원래 의미는 이렇다. Moses는 생애 말년에 Israelites에게 자기 commandments를 준 뒤 그들에게 순종을 권면한다. 이를 위해 그는 자기 명령들이 합리적이고 분명하며 이해할 수 있고 가까이 있다고 그들에게 확신시킨다.

그것들은 깊은 연구, 긴 여행, 고통스러운 수고를 요구하지 않았다. 바다를 건너 다른 땅으로 갈 필요도 없었고, 높은 heavens의 깊은 mysteries나 깊은 abyss를 들여다볼 필요도 없었다. 그것들은 그들 가까이에 있었고, 그들 앞에 분명히 제시되었으며, 쉽게 이해될 수 있었다. divine Law의 이 특징이 얼마나 뛰어난지를 보려면, 고대인들 사이에서 입법자들과 philosophers가 지식을 추구하여 먼 나라들로 여행하는 일이 드물지 않았음을 관찰할 수 있다. 그들은 자기 나라를 떠나 바다와 육지의 위험을 마주하고, 지혜로 명성이 있는 먼 지역으로 갔다. Egypt는 특히 그런 명성을 가진 땅이었다. 그리고 후대에 Pythagoras와 Greece의 주요 philosophers는 그 나라로 여행하여 그들의 priests와 대화하고, 그 지혜의 열매를 자기 본토에 유익하게 하려고 가져갔다. 그리고 이것이 Moses 시대나 그 이전에도 어느 정도 행해졌을 가능성은 없지 않다. Moses는 자기 교훈들이 그런 고통스럽고 위험한 여행으로 얻어지는 것이 아니라고 말한다. 그것들은 그들 가까이에 있었고, 분명하며 이해할 수 있었다. 이것이 이 본문의 일반적 의미이다. Moses는 이 생각에 머물며, "누가 우리를 위하여 heaven에 올라가겠느냐" 등의 질문들로 그것을 여러 형태로 제시한다. Paul은 이것이 Christian faith의 언어를 적절히 묘사한다고 보지만, Moses 자신이 그 본문에서 gospel의 faith를 염두에 두었다고 확언하지는 않는다.

이와 같이 - 이 방식으로라는 뜻이다.

네 마음에 말하지 말라 - 마음에 말한다는 표현은 생각한다는 것과 같다. 그 교리가 이해하기 너무 어려워서 그것을 이해하려면 heaven에 올라가야 한다고 생각하거나 가정하지 말라는 뜻이다.

누가 heaven에 올라가겠느냐? - 이 표현은 Jews 사이에서 어려운 일을 나타내는 데 사용되었다. 그것이 heaven처럼 높다거나 그것을 이해하기 위해 heaven에 올라가야 한다고 말하는 것은 가장 높은 어려움을 표현하는 것이었다. 욥기 11:7도 그러하다. "네가 탐구함으로 하나님을 찾아낼 수 있겠느냐? 그것은 heaven처럼 높으니 네가 무엇을 하겠느냐?" 등. Moses는 자기 교리가 그렇지 않다고 말한다. 그것은 이해될 수 없는 것이 아니라 분명하고 이해할 수 있는 것이었다.

곧 Christ를 모셔 내리려 함이라 - Paul은 여기서 Moses의 원래 design이 이것을 Christ에 대해 확언하는 데 있었다고 말하지 않는다. 그의 말은 자기 자신의 교리에 관련된 것이었다. Paul이 그 말들을 이렇게 사용하는 이유는 다음과 같다.

(1) 그것들이 faith의 언어를 적절히 표현했기 때문이다.

(2) 이것이 Moses의 교리들에 대해 확언될 수 있었다면, Christian religion에 대해서는 훨씬 더 그러할 수 있었기 때문이다. Religion은 Messiah를 내려오게 하기 위해 heaven에 올라가는 것과 같은 어려운 일을 할 필요가 없었다. 하나님께서 자기 Son을 사람이 되게 하시고 죽게 하셨을 때 그 일은 이미 성취되었다.

사람을 구원하기 위해 Christ께서 heaven에서 내려오셔야 했던 것은 참으로 필수적이었다. 그러나 faith의 언어는 이것이 이미 이루어졌다는 것이었다. 여기서 "Christ"라는 단어는 아마도 로마서 10:4에서 Christ의 work의 결과로 언급된 모든 유익을 포함한다.

또 누가 deep에 내려가겠느냐? - 이 말들도 Moses의 연설의 일부이다. 신명기 30:13. 그러나 문자 그대로 인용된 것은 아니다. Hebrew는 이렇다. "또 그것이 바다 건너에 있지도 아니하니, 네가 말하기를 누가 우리를 위하여 바다를 건너가겠느냐" 등. 인용문의 단어들은 바뀌었지만 의미는 바뀌지 않았다. 그리고 Paul이 Moses의 단어들을 인용한다고 공언하는 것이 아니라 "faith의 언어를 표현"하고 있다는 점을 기억해야 한다. 그는 주로 Moses가 사용한 단어들, 그리고 또한 자기 의미를 표현하는 단어들로 이것을 한다. Moses가 사용한 그 말들은 멀리 있는 것, 따라서 얻기 어려운 것을 가리킨다. 항해 초기 시대에 바다를 건너는 것은 가장 큰 어려움과 위험과 수고를 포함했다. 염두에 둔 바다는 의심할 바 없이 Mediterranean이었지만, 그것을 건너는 것은 가장 큰 어려움의 사업이었고, 그 너머 지역들은 아주 먼 곳으로 여겨졌다.

따라서 그것은 그들이 알고 있던 가장 넓은 대상이며 infinity의 가장 좋은 설명으로 언급된다. 욥기 11:9. 같은 의미에서 Paul은 "deep", ἄβυσσον abusson, 곧 "abyss"라는 단어를 사용한다. 이 단어는 깊이나 바닥이 알려지지 않은 어떤 것에도 적용된다. 그것은 ocean에 적용된다(Septuagint에서). 욥기 41:31, "그가 deep을 솥처럼 끓게 하며." 이사야 44:27, "deep에게 이르기를 마르라" 등. 창세기 7:11, 창세기 8:2. 넓은 장소에도 적용된다. 욥기 36:16. 또한 세상이 형성되기 전의 abyss에도 적용된다. 창세기 1:2. New Testament에서는 누가복음 8:31의 본문을 제외하면 ocean에 적용되지 않는다(그곳의 주석을 보라). 오히려 departed spirits의 거처, 특히 악한 자들이 영원히 거할 어둡고 깊고 밑바닥 없는 pit에 적용된다. 요한계시록 9:1-2, "그에게 bottomless pit의 key가 주어졌고, 그가 bottomless pit을 열었다." Greek으로는 "abyss의 pit"이다.

요한계시록 11:7, 요한계시록 17:8, 요한계시록 20:1, 요한계시록 20:3. 이곳들에서 그 단어는 nether world의 깊고 두려운 지역들을 뜻한다. 그 단어는 heaven과 대립된다. heaven이 높은 만큼 deep은 깊고, heaven이 빛인 만큼 deep은 어두우며, 하나가 광대한 만큼 다른 하나도 광대하다. 우리 앞의 본문에서 그것은 heaven과 대립된다. 그리고 한 사람을 끌어올리기 위해 그곳에 내려가는 것은, 한 사람을 내려오게 하기 위해 heaven에 올라가는 것만큼 불가능한 것으로 여겨진다. Paul은 Christ께서 그 지역들로 내려가셨다고 확언하지 않는다. 다만 religion에는 departed spirit을 다시 부르기 위해 그런 깊은 지역들로 내려가야 하는 것 같은 어려움이 없다고 말한다. 그 일은 사실 Jesus께서 dead에서 다시 불려 나오셨을 때 이루어졌고, 이제 salvation의 일은 쉽다. 그러므로 여기서 "abyss"라는 단어는 Hades, 또는 departed spirits의 어두운 지역들에 해당한다.

곧 Christ를 죽은 자 가운데서 모셔 올리려 함이라 - faith에 의한 justification은 사람이 dead를 일으키려는 시도처럼 어렵고 불가능한 일을 수행할 필요가 없었다. 그런 일은 불가능할 것이다. 그러나 religion의 일은 쉽다. "소망의 근거이신 Christ는 우리를 구원하시기 위해 우리의 노력으로 heaven에서 내려오셔야 하는 분이 아니다. 그것은 이미 이루어졌기 때문이다. 또한 우리의 노력으로 dead에서 일으켜지셔야 하는 분도 아니다. 그것도 이미 이루어졌기 때문이다. 우리에게 남은 것, 곧 믿는 것은 쉽고 우리 가까이에 있다." 이것이 전체 본문의 의미이다.

그러면 그것이 무엇을 말하느냐? - 곧 faith에 의한 justification 교리의 언어는 무엇인가? 또는 그 교리에 따르면 무엇을 해야 하는가?

말씀이 네게 가까워 - 이것은 여전히 Moses의 언어를 사용하는 것이다. 신명기 30:14. 그 의미는 그 교리가 이해하고 받아들이기 어렵지 않다는 것이다. 우리 가까이에 있는 것은 쉽게 얻을 수 있다. 멀리 있는 것은 어렵게 얻어진다. Moses의 교리와 gospel은 가까웠다. 곧 그것은 쉽게 얻고 받아들이며 이해할 수 있었다.

네 입에 있으며 - 이것은 Septuagint에서 온 것이다. 신명기 30:14. 그 의미는 그 교리가 이미 매우 익숙하고 잘 이해되어 실제로 그들의 입에 있었다는 것이다. 곧 그들의 언어, 그들의 일상 대화 안에 있었다는 뜻이다. Moses가 그것을 매우 자주 가르쳤기 때문에, 백성이 그것을 이해하고 이야기했으며, 그것을 얻기 위해 먼 지역을 찾아갈 필요가 없었다. gospel도 마찬가지였다. 그 사실들은 apostles의 preaching으로 매우 잘 알려져 있어서, 그것들이 "모든 사람의 입에" 있다고 말할 수 있었다.

네 마음에 있다 하였으니 - "heart"라는 단어는 sacred Scriptures에서 매우 다양하게 사용된다. Moses가 이곳에서 사용한 것처럼, 그것은 분명히 그의 교리들이 그들의 mind 안에 있거나 묵상과 성찰의 대상이었다는 뜻이다. 그들은 이미 그것들을 가지고 있었고, 그것들에 대해 말하고 생각했다. 그러므로 그것들을 배우기 위해 먼 곳으로 갈 필요가 없었다. Christ를 믿는 faith를 요구하는 교리도 마찬가지였다. 그것은 apostles의 preaching으로 이미 그들 가운데 있었고, 대화와 생각의 주제가 되어 있었다.

곧 - 이것은 사도가 그것을 사용하는 방식이다. Moses가 gospel을 가리켰다는 뜻이 아니다. 그의 언어는 Paul이 말하고자 한 주된 생각, 곧 그 교리가 분명하고 이해할 수 있다는 생각을 전달한다.

faith의 말씀 - faith를 요구하는 교리, 곧 gospel이다. 디모데전서 4:6과 비교하라. gospel은 하나님께서 사람에게 말씀하시거나 전달하신 것이므로 Word of faith, Word of God이라고 불린다. 로마서 10:17, 히브리서 6:5, 히브리서 11:3.

우리가 전파하는 - apostles가 선포하고 Jews와 Gentiles에게 알리는 것이다. 이것이 이제 모두에게 알려졌고, apostles가 어디서나 그것을 preached했으므로, 그것이 그들에게 가까이 있다고 말할 수 있었다. 그것을 위해 다른 땅들을 찾을 필요도 없었고, 숨겨진 mystery로 여길 필요도 없었다. 그것은 모두에게 분명하고 명백했기 때문이다. 사도는 곧바로 그 단순함과 분명함을 진술한다.