성경 주석서

그러므로 - Διὸ Dio. 여기서 이 말의 힘은 많은 논의의 대상이 되어 왔다. 이 장과 다음 장의 목적은 유대인들이 이방인들 못지않게 죄가 있으며, 동일한 구원의 유익이 필요하다는 것을 보이는 것이다. 사도는 유대인들이 이방인들보다 더 큰 빛을 가지고 있었으면서도 같은 일을 행했다는 것을 보여 줌으로써 이것을 논증한다. 그럼에도 그들은 이방인들을 악하고 버림받은 자들로 고발하고 정죄하는 습관을 가지고 있었다. 반면 자기들은 율법과 하나님의 말씀을 소유했고 그의 사랑받는 백성이라는 이유로 자신들을 변명했다. 사도는 여기서 그들이 자기 죄에 대해 변명할 수 없으며, 그들이 이방인들을 정죄한 것과 같은 근거, 곧 빛을 가지고 있으면서도 악을 행했다는 근거 위에서 하나님의 눈앞에 정죄받아야 한다고 확언한다. 만일 이방인들이 자기 죄 가운데 변명할 수 없었다면(로마서 1:20), 그들을 정죄한 유대인은 같은 근거 위에서 훨씬 더 변명할 수 없을 것이다. 내가 보기에 “그러므로”라는 말은 앞 장의 어떤 특정 단어나 특정 절을 가리키는 것이 아니라, 전체 사안에 대한 관찰에서 제시된 일반적 고려 사항들을 가리킨다. 그 의미는 이렇게 표현될 수 있을 것이다. “너희 유대인들이 이방인들에게 의무를 알 수 있는 수단이 있다는 근거로 그들의 죄를 정죄하므로, 따라서 그들보다 훨씬 더 은혜를 받은 너희는 같은 일들에 대해 전혀 변명할 수 없다.”

너는 핑계할 수 없다 - 이것은 그들이 다른 사람들을 판단한 일 때문에 변명할 수 없다는 뜻이 아니다. 오히려 하나님 앞에서 자기 죄에 대한 변명이 없다는 뜻, 또는 그들의 범죄 때문에 정죄 아래 있으며 다른 칭의 계획의 유익을 필요로 한다는 뜻이다. 그들이 판단한 이방인들이 정죄받고 변명할 수 없었던 것처럼(로마서 1:20), 그들을 정죄한 유대인들도 같은 원리 위에서, 그리고 훨씬 더 큰 정도로 변명할 수 없었다.

오 사람아 - 이 호칭은 이런 일을 행하는 모든 사람에게 일반적으로 주어진다. 그러나 문맥에서 그가 특별히 유대인들을 의미한다는 것은 분명하다. 이 단어의 사용은 사도의 논증 기술의 한 사례이다. 그가 여기서 유대인들을 공개적으로 지명했다면, 그들로부터 반발을 일으켰을 가능성이 컸다. 그러므로 그는 점진적으로 주제에 접근하여 그것을 사람 일반에 대해 확언한 뒤, 유대인들에게 특별히 적용한다. 그러나 그는 자기 논증의 일반 원리들에서 그들이 그의 결론을 피할 수 없을 만큼 충분히 나아가기 전까지는 그렇게 하지 않는다. 그리고 그때 그는 로마서 2:17 이하에서 가장 부드럽고 친절하면서도 설득력 있는 방식으로 그렇게 한다.

무릇 판단하는 네가 - 여기서 “판단하다”(κρίνεις krineis)라는 말은 정죄한다는 의미로 쓰였다. 그것은 “정죄하다”(κατακρίνεις katakrineis)로 번역된 말만큼 강한 단어는 아니다. 그러나 그것은 그들이 이방인들의 성격과 운명에 대해 거리낌 없이, 그리고 엄하게 말하는 데 익숙했음을 암시한다. 그리고 신약성경뿐 아니라 그들 자신의 저술들에서도 실제로 그러했다는 데에는 의심의 여지가 없다. 곧 그들은 전체 이방 세계를 혐오스럽게 여겼고, 그들이 하나님의 은총 밖에 닫혀 있다고 생각했으며, 그들에게 극도의 멸시를 표현하는 말들을 적용했다. 마태복음 15:27과 비교하라.

이는 네가 - 이는 “같은 일”에서라는 뜻이다. 이것은 이교도들 가운데 저질러진 것과 실질적으로 같은 범죄들이 유대인들 가운데서도 저질러졌음을 암시한다.

남을 판단하는 일로 - 이것의 의미는 분명히 “네가 이교도를 정죄하는 바로 그 일로 너 자신을 정죄한다”는 것이다.

판단하는 네가 - 다른 민족들을 정죄하는 너희 유대인들이다.

같은 일을 행함이라 - 여기에는 그들이 이방인들이 행한 것과 유사한 죄들에 대해 죄가 있었다는 것이 분명히 함축되어 있다. 이 선언을 지나치게 압박하여, 정확히 같은 죄들이 같은 정도로 그들에게도 책임 지워졌다는 뜻으로 해석하는 것은 정당한 해석 원리가 아닐 것이다. 예를 들어 그들은 사도 시대에 우상숭배의 죄를 범하고 있지는 않았다. 그러나 첫 장에 열거된 다른 범죄들에 대해서는 유대인들도 죄가 있을 수 있었다. 신약성경에 제시된 그 민족의 성격은 그들이 “악하고 음란한 세대”(마태복음 12:39; 요한복음 8:7과 비교)였고, “독사의 자식들”이었으며(마태복음 3:7; 마태복음 12:34), 그들이 악했고(마태복음 12:45), 죄 많았고(마가복음 8:38), 교만하고 거만하며 위선적이었다는 것이다(마태복음 23장). 유대 민족 전반의 성격이 그러했다면, 그들이 로마서 1장에 명시된 대부분의 범죄들을 행했다고 가정하는 데 아무 개연성 없는 일은 없다. 이 절에 관해 우리는 다음과 같이 말할 수 있다.

(1) 사람들은 다른 사람들에게 엄격한 심판자가 되기 쉽다.

(2) 이것은 흔히, 어쩌면 일반적으로, 고발자 자신들이 같은 죄를 범하고 있을 때 행해진다.

또한 사람들이 자기들이 은밀히 행하는 바로 그 죄들을 반대하는 데 특별히 열심을 내는 일도 자주 일어난다. 이것의 두드러진 사례가 요한복음 8:1 이하에 나타난다. 이와 같이 David은 Nathan이 언급한 가상의 불의한 행위를 쉽게 정죄했다. 사무엘하 12:1-6. 또한 왕들과 황제들도 자신들이 끊임없이 범했던 바로 그 범죄들에 대해 엄격한 법을 제정했다. Nero는 자신이 끊임없이 범하고 있던 바로 그 범죄들에 대해 Roman Empire의 법을 집행했다. 또한 Roman 주인들이 자기 노예들에게는 죽음으로 처벌한 범죄들을 스스로 범하는 것은 흔한 관습이었다. (이 구절에 대한 Grotius의 사례들을 보라.)

(3) 죄에 대한 두드러진 열심은 결백의 증거가 아닐 수 있다. 마태복음 7:3과 비교하라. 박해자들의 열심, 그리고 흔히 가짜 개혁자들의 열심은 그들이 다른 사람들 안에서 정죄하는 바로 그 죄들에서 자유롭다는 증거와는 거리가 멀 수 있다. 그것은 어떤 비열한 계획을 감추려는 위선자의 작업일 수도 있고, 어떤 다른 죄를 범하는 데 대해 자기 양심에 대한 변명거리로 삼기 위해 한 종류의 죄에 대한 적대감을 보이려는 사람의 작업일 수도 있다.

(4) 마음은 속임수에 능하다. 우리가 다른 사람들을 판단할 때, 바로 그 점에서 우리 자신을 살피는 것을 규칙으로 삼아야 한다. 그런 성찰은 우리의 판단의 엄격함을 크게 완화할 수 있고, 또는 우리의 모든 분노를 우리 자신에게 돌리게 할 수 있다.

그러나 우리가 확신하노니 - 헬라어로는 “우리가 안다”이다. 곧 이것은 인류의 공통되고 인정된 생각이라는 뜻이다. 하나님께서 그런 범죄들을 벌하실 것이라는 것은 일반적으로 사람들에게 알려져 있고 믿어져 있다. 이 선언에는 이것이 유대인들에게 알려져 있었다는 것이 함축되어 있으며, 유대인들을 포함하도록 이렇게 표현하는 것이 사도의 목적에 특히 맞았다. 그들은 이것을 알고 있었다. 왜냐하면 그것이 구약성경 곳곳에서 가르쳐졌고, 그 민족이 인정하는 교리였기 때문이다. Calvin은 여기서 사도의 목적이 위선자의 도피처를 제거하는 것이라고 말한다. 이는 그가 사람들의 칭찬을 얻었다고 해서 자랑하지 못하게 하려는 것이다. 하나님 법정에서 훨씬 더 중요한 심판이 그를 기다리고 있었기 때문이다. 겉으로는 사람들에게 좋게 보일 수 있었다. 그러나 하나님은 마음을 살피시며, 사람들의 은밀한 행위뿐 아니라 공개적인 행위도 보신다. 그리고 공개적으로 정죄하는 것을 은밀히 행하는 자들은 하나님의 의로운 심판을 피할 것을 기대할 수 없다. 하나님은 사람을 외모로 취하지 않고 악을 벌하실 것이다. 그것이 이방인들 가운데서처럼 공개적인 것이든, 유대인들 가운데서처럼 종교에 대한 큰 관심의 모양 아래 감추어진 것이든 마찬가지이다.

하나님의 판단 - 하나님께서 그것을 정죄하시고 벌하실 것이라는 뜻이다. 그는 이런 일을 행하는 자들을 죄 있는 자들로 여기시며, 그에 따라 그들을 대하실 것이다.

진리대로 - 이 표현은 두 가지 의미를 가질 수 있다. 히브리인들은 때때로 이것을 참으로 또는 확실히라는 뜻으로 사용한다. 하나님께서는 그런 행위들을 확실히 심판하고 벌하실 것이다. 여기서 아마 더 올바른 또 다른 의미는, 하나님께서 그런 일들에 대해 죄 있는 자들을 외관에 따라 심판하지 않으시고 성실함과 의로움 가운데 심판하신다는 것이다. 그는 사람들의 행위가 사람들에게 어떻게 보일 수 있는지에 따라가 아니라, 그 행위의 실제 본성에 따라 사람들을 심판하실 것이다. 그러므로 은밀한 죄인도 공개적인 죄인처럼, 위선자도 버림받은 방탕한 자처럼 자기의 참된 성격에 따라 심판받을 것을 예상해야 한다. 이 의미는 사도의 목적과 잘 부합한다. 그의 목적은 이방인 안에서 정죄한 바로 그 일을 은밀히 위선적으로 행한 유대인이 하나님의 의로운 심판을 피할 수 없다는 것을 보이는 데 있다.

그에게 - 곧 어느 시대나 어느 민족에 속했든 모든 사람에게라는 뜻이다.

이런 일을 행하는 자 - 로마서 1장에 열거된 범죄들이다. 사도가 유대인들 가운데 각각의 모든 개인이 이교도들에게 고발된 특정 범죄들에 대해 죄가 있다고 주장하는 것으로 이해해서는 안 된다. 오히려 그들이 한 백성으로서 같은 일들에 기울어져 있었다는 뜻이다. 그들이 외적으로 도덕적일 수 있는 곳에서도, 마음속에 악한 욕망을 품는 죄가 있을 수 있었고, 따라서 그 범죄에 대해 죄가 있을 수 있었다. 마태복음 5:28. 사람들이 악을 행하기를 원하지만 하나님의 섭리로 막힐 때, 그들의 악한 의도 때문에 그들을 벌하는 것은 옳다. 하나님께서 그들이 악한 목적을 실행에 옮기지 못하도록 막으신다는 사실은, 그들의 실제 성격과 자기 악한 계획을 실행하도록 허용된 사람들의 성격 사이에 차이를 만들어 내지 않는다.

네가 생각하느냐 ... - 이것은 그들의 상식, 곧 무엇이 옳은지에 대한 깊고 본능적인 확신에 호소하는 말이다. 만일 그들이 이런 일들을 행하는 자들을 정죄했다면, 그들의 정의감이 불완전하고 희미했음에도, 그들이 거룩하지 않았음에도, 그런 범죄들에 대해 죄 있는 자들을 여전히 정죄했다면, 거룩하고 의로우신 하나님께서 심판을 선언하시는 것은 훨씬 더 당연하지 않겠는가? 그리고 스스로 비슷한 판결을 내린 그들이 피할 수 있겠는가? 하나님은 “눈이 정결하시므로 악을 차마 보지 못하시며, 패역을 차마 보지 못하신다.” 하박국 1:13. 사람들이 자기 동료 인간들을 정죄했다면, 순결하고 거룩하신 하나님께서 불의를 정죄하시는 것은 얼마나 더 그러하겠는가. 이 호소는 분명히 유대인을 향한 것이다. 그들 가운데에는 자신들이 자기 종교의 의식들을 지키고 의식법을 준수하기만 하면, 하나님께서 버림받고 우상숭배하는 이방인들을 심판하실 때와 같은 엄격함으로 자신들을 심판하지 않으실 것이라는 생각이 널리 퍼져 있었음이 틀림없다. 마태복음 3:9; 요한복음 8:33과 비교하라. 사도는 그들에게 범죄는 어디에서 저질러지든 범죄라는 것, 죄는 종교적 특권 한가운데서 저질러진다고 해서 그 본질적 성격을 잃지 않는다는 것, 그리고 하나님의 백성이라고 고백하는 자들에게 죄를 지을 특별 허가가 주어진 것이 아니라는 것을 보여 준다. 모든 시대의 율법폐기론자들은 유대인들처럼, 자기들이 하나님의 친구이므로 다른 사람들에게는 합당하지 않을 많은 일들을 할 권리가 있다고 생각해 왔다. 다른 사람들에게는 죄가 될 일을 자신들은 처벌 없이 행할 수 있으며, 하나님께서 자기 백성의 범죄를 엄격히 살피지 않으실 것이라고 생각했다. 바울은 이 모든 것에 직접 반대하며, 성경은 사람들 가운데 가장 가중된 죄들이 하나님을 믿는다고 고백하는 백성이 범하는 죄들이라고 일관되게 가르친다. 이사야 1:11-17; 이사야 65:2-5; 요한계시록 3:16과 비교하라.

혹 네가 멸시하느냐 - 이 말은 본래 경멸하다, 또는 소홀히 대하다는 뜻이다. 여기서는 그들이 공공연히 하나님의 선하심을 소홀히 여기거나 멸시한다고 고백했다는 뜻이 아니다. 오히려 그들이 그것을 왜곡하고 남용했다는 뜻이다. 그들은 그것을 바르게 사용하지 않았고, 그것이 자신들을 회개로 이끌기에 적합한 것으로 여기지 않았다. 도리어 하나님께서 심판으로 나아와 그들을 끊어 버리지 않으시고 계속 복으로 그들을 따르셨으므로, 하나님이 그들을 죄인으로 여기지 않으신다는 실제적 인상을 얻었거나, 자신들이 무죄하고 안전하다고 추론했다. 유대인들은 이 논증을 사용하는 데 익숙했다(누가복음 13:1-5; 요한복음 9:2와 비교하라). 그리고 죄인들은 지금도 계속해서 하나님의 선하심과 자비를 남용한다.

그의 선하심의 풍성함 - 이것은 “그의 풍성한 선하심”, 곧 그의 넘치거나 큰 선하심을 가리키는 히브리식 표현이다. 풍성함은 여분, 또는 넘치는 것, 또는 사람의 현재 욕구를 초과하는 것을 나타낸다. 따라서 신약성경에서 이 말은 풍부함, 또는 매우 크고 귀중한 것을 나타내는 데 쓰인다. 로마서 9:23 주석을 보라. 로마서 11:12, 로마서 11:33; 고린도후서 8:2; 에베소서 1:7, 에베소서 1:18; 에베소서 3:8, 에베소서 3:16; 골로새서 1:27; 에베소서 2:4와 비교하라. 여기서 이 단어는 그 뒤에 이어지는 각각의 말, 곧 그의 풍성한 선하심과 관용과 오래 참으심을 수식하는 데 쓰였다.

선하심 - 친절, 자비로움이다.

관용 - ἀνοχῆς anochēs. 문자적으로는 그의 진노를 붙들어 두거나 억제하심, 또는 죄에 대한 그의 불쾌하심을 나타내기를 참으심이다.

오래 참으심 - 이 말은 그가 노하기를 더디 하심, 또는 그들이 죄를 오래 범하도록 벌하지 않고 참으심을 나타낸다. 그것은 본질적으로 관용과 다르지 않다. 이것은 죄가 범해지는 바로 그 순간 그것을 벌하기 위해 그가 나아오지 않으시는 데서 드러난다. 그는 정당하게 그렇게 하실 수 있지만, 사람들이 회개하고 구원받을 기회를 주시기 위해 날마다, 해마다 그들을 아끼신다. 사람들이 하나님의 선하심을 멸시하거나 남용하는 방식은, 그가 죄를 벌하려 하지 않으신다고 추론하는 것이다. 그래서 그들이 안전하게 죄를 지을 수 있다고 여기고, 그것에서 돌이키는 대신 마치 안전한 것처럼 더욱 끊임없이 그것을 범해 나간다. “악한 일에 관한 판결이 속히 집행되지 아니하므로 인생들이 악을 행하는 데 마음이 담대하도다.” 전도서 8:11. 베드로 시대에도 같은 일이 사실이었다. 베드로후서 3:3-4. 그리고 모든 시대의 악한 사람들에게도 같은 일이 사실이다. 하나님의 선하심을 남용하고, 그가 친절과 관용을 보이신다는 이유로 더 깊이 죄에 빠져들 기회를 삼으며, 그의 자비를 잊고 그를 노하시게 하는 이 성향보다 인간 마음의 악함을 더 결정적으로 증명하는 것은 없다.

알지 못하느냐 - 생각하지 않는다는 뜻이다. 여기 사용된 말 ἀγνοῶν agnoōn은 단순히 알지 못한다는 뜻만이 아니라, 무지에 이르게 하는 그런 정도의 부주의를 나타낸다. 호세아 2:8과 비교하라. 이런 의미에서 그것은 자발적인, 따라서 범죄적인 무지를 나타낸다.

너를 인도하심이 ... - 또는 하나님의 선하심의 경향과 목적은 사람들로 자기 죄를 회개하게 하는 것이지, 그들을 더 깊고 더 가중된 불의로 이끄는 것이 아니다. 같은 사상이 베드로후서 3:9에 표현되어 있다. “주의 약속은 어떤 이들이 더디다고 생각하는 것 같이 더딘 것이 아니라, 오직 우리를 대하여 오래 참으사 아무도 멸망하지 아니하고 다 회개하기에 이르기를 원하시느니라.” 또한 이사야 30:18, “그러므로 여호와께서 기다리시나니 이는 너희에게 은혜를 베풀려 하심이라”; 호세아 5:15; 에스겔 18:23, 에스겔 18:32를 보라.

회개 - 마음과 목적과 삶의 변화이다. 여기서 이 말은 단순한 슬픔이 아니라, 죄를 버리고 그것에서 돌이키는 것을 분명히 의미한다. 하나님의 선하심과 관용이 사람들을 회개로 이끄는 경향은 다음 방식들에서 분명하다.

(1) 그것은 그렇게 친절하고 자비로운 존재를 거슬러 범해지는 것으로 보일 때 범죄의 악함을 드러낸다.

(2) 그것은 마음을 녹이고 부드럽게 하기에 적합하다. 심판은 흔히 죄인의 마음을 완고하게 하고 고집스럽게 만든다. 그러나 사람이 악을 행하는 동안에도 하나님께서 계속 그에게 선을 행하신다면, 그 사람이 반역하는 동안 해마다 하나님의 인내가 보인다면, 그것은 마음을 녹이고 굴복시키기에 알맞다.

(3) 이 일에서 하나님의 큰 자비는 사람들에게 종종 압도적인 것으로 나타난다. 그리고 사람들이 그것을 있는 그대로 본다면 모두에게 그렇게 보일 것이다. 하나님은 사람들을 어린 시절부터 청년기까지, 청년기부터 장년기까지, 장년기부터 노년에 이르기까지 참으신다. 그들이 모든 법을 어기고, 그의 자비를 멸시하고, 그의 이름을 더럽히고, 자기 종족을 욕되게 할 때에도 자주 그러하다. 그리고 이 모든 것에도 불구하고 그의 진노는 돌이켜지고, 죄인은 살아 있으며, “하나님의 은혜로운 베푸심 속에서 방탕하게 지낸다.” 사람의 마음에 영향을 줄 수 있는 것이 있다면 바로 이것이다. 그리고 그가 이것을 보고 묵상하게 될 때, 그것은 영혼 위로 밀려와 쓰라린 슬픔으로 압도한다.

(4) 하나님의 자비와 관용은 지속적이다. 그의 선하심의 나타남은 모든 형태로 온다. 해와 빛과 공기 가운데, 비와 시냇물과 이슬방울 가운데, 음식과 의복과 집 가운데, 친구들과 자유와 보호 가운데, 건강과 평안 가운데, 그리고 그리스도의 복음과 생명의 제안 가운데 온다. 이 모든 방식으로 하나님은 매 순간 자기 피조물들에게 호소하시며, 배은망덕의 악을 그들 앞에 두시고, 돌이켜 살라고 간청하신다.

그리고 이 본문에서 우리는 다음을 말하지 않을 수 없다.

(1) 가장 효과적인 설교는 사람들 앞에 하나님의 선하심을 가장 많이 제시하는 설교이다.

(2) 모든 사람은 자기 죄를 버리고 하나님께 돌이킬 의무 아래 있다. 그의 자비와 사랑의 반복된 증거를 보지 못한 사람은 아무도 없다.

(3) 죄는 완고하고 놀라운 악이다.

그것이 하나님의 자비의 모든 호소를 저항할 수 있는 곳, 죄인이 하나님의 선하심의 모든 증거를 지나 지옥으로 자기 길을 내려갈 수 있는 곳, 날마다 그리고 시간마다 하나님께서 자기에게 말씀하시는 것을 듣기를 거절할 수 있는 곳, 이 모든 것을 저항하고도 여전히 죄인으로 남아 있는 것은 놀라운 정도의 타락을 보여 준다. 그러나 그렇게 하는 사람들이 수천, 수백만이나 있다. 사랑이나 자비를 아무리 보여 주어도 자기 죄를 버리고 하나님께 돌이키도록 얻어질 수 없는 사람들이다. 하나님의 선하심으로 통회하게 녹아지고, 만물의 창조자이시며 아버지이신 그렇게 선하신 존재를 거슬러 죄짓는 악을 보고 슬퍼하는 사람은 복되다.

다만 네 완고함을 따라 - 여기서 “따라”라는 말 κατά kata는 ~에 관하여, 또는 네가 진노를 쌓아 두는 일에서 완고한 마음의 직접적 경향에 따라 행동한다는 뜻이다. “완고함”이라는 말은 마음의 무감각을 나타내는 데 쓰인다. 그것은 본래 만져도 감각이 없거나, 돌처럼 접촉으로 아무런 인상이 생기지 않는 것을 뜻한다. 그래서 이 말은 마음에 적용되어, 어떤 동기도 인상을 남기지 못하는 상태, 그것을 향해 제기되는 모든 호소에 무감각한 상태를 나타낸다. 마태복음 25:24; 마태복음 19:8; 사도행전 19:9를 보라. 여기서는 하나님의 선하심과 관용이 아무 효과를 내지 못하는 마음의 상태를 표현한다. 사람은 여전히 완고하게 남아 있는데, 이곳의 헬라어와 정확히 같은 의미를 지닌 말을 사용하자면 완악한 상태로 남아 있다. 이 표현에는 그런 마음 상태의 직접적 경향, 또는 필연적 결과가 진노를 쌓아 두는 것이라는 점이 함축되어 있다.

회개하지 아니한 마음 - 하나님의 자비와 선하심을 보면서도 죄에 대한 슬픔으로 영향을 받지 않는 마음이다. 이것은 그가 완고함으로 뜻한 바를 설명한 것이다.

쌓는도다 - 쌓아 둔다, 또는 보물을 쌓아 둔다는 말은 보통 장래 어느 시기에 우리에게 유용할 수 있는 재산을 안전한 곳에 비축하는 것을 나타낸다. 그러나 이곳에서는 더 일반적인 의미, 곧 축적하다, 증가시키다라는 뜻으로 쓰인다. 그것은 여전히 비축한다는 개념을 가지고 있으며, 그 생각을 아름답고 인상적으로 장래의 때로 이어 간다. 쌓아 둔 부와 같이 진노는 현재 다 소진되지 않는다. 그래서 죄인은 죄 가운데 더 담대해진다. 그러나 그것은 장래 사용을 위해 존재한다. 그것은 장래의 때를 대비하여 저장되어 있다(베드로후서 3:7과 비교하라). 그리고 죄를 범하는 사람은 범죄의 모든 행위로 이것을 증가시키고 있을 뿐이다. 같은 사상이 신명기 32:34-35에서 가장 엄숙한 방식으로 가르쳐진다. 여기서 주목할 수 있는 것은, 대부분의 사람들이 이런 종류의 엄청난 보물을 저장해 두고 있으며, 영원한 고통의 세월도 그것을 다 소진하거나 감소시키지 못할 것이라는 점이다! 죄 있는 세상을 위해 이렇게 진노의 저장물이 보존되어 있으며, 때가 되면 그것은 “사람에게 끝까지 임할” 것이다. 데살로니가전서 2:16.

네게 - 너 자신을 위하여, 다른 사람을 위하여가 아니다. 그것은 네 위에서 소진될 것이며, 네 이웃 사람 위에서가 아니다. 이것은 모든 죄인에게, 그가 존재하는 유일한 고독한 인간인 것처럼 실제적이고 확실한 일이다.

진노 - 로마서 1:18 주석.

진노의 날 - 하나님께서 죄인들을 향한 자기 진노를 보이시거나 집행하실 날이다. 요한계시록 6:17; 데살로니가전서 1:10; 요한복음 3:36; 에베소서 5:6과 비교하라.

나타나심 - 하나님의 의로운 심판이 드러나거나 알려질 날에라는 뜻이다. 여기서 우리는 배운다.

(1) 악인들의 형벌은 정당할 것이다. 그것은 변덕이나 폭정의 심판이 아니라 의로운 심판, 곧 내리는 것이 옳은 심판, 또는 내려져야 마땅한 심판일 것이며, 따라서 하나님께서 내리실 그런 심판이다. 그는 옳은 일을 행하실 것이기 때문이다. 데살로니가후서 1:6.

(2) 악인들의 형벌은 장래의 것이다. 그것은 이 삶에서 다 소진되지 않는다. 그것은 장래의 날을 위해 쌓여 있으며, 그 날은 진노의 날이다. 모든 형벌이 이 생에서 집행된다고 주장하는 자들의 구실은 이 본문과 얼마나 반대되는가.

(3) 장래를 위해 이런 보물을 쌓아 두는 것은 얼마나 어리석고도 악한 일인가. 영원한 세계에서의 유일한 유산이 진노와 비통의 유산이 되게 하는 일이니 말이다!

갚으시되 - 곧 의로운 재판장으로서 보응하신다는 뜻이다. 또는 각 사람에게 그가 받아야 할 대로 주신다는 뜻이다.

각 사람에게 - 각각에게라는 뜻이다. 이것은 일반 원리이며, 이 점에서 하나님께서 이방인을 대하시는 것처럼 유대인도 대하실 것임이 분명하다. 사도는 이 일반 원리를 확립하여 그것을 유대인에게 적용하고, 그가 단지 유대인이라는 이유만으로 피할 수 없음을 보이려 한다.

그 행위대로 - 곧 그가 받아야 할 대로라는 뜻이다. 또는 하나님께서 의로우시며, 각 사람을 그가 대우받아야 할 대로, 또는 그의 성격에 따라 대하실 것이라는 뜻이다. “행위”(ἔργα erga)라는 말은 때때로 외적인 행동에 적용된다. 그러나 여기서 그 의미가 그것이 아님은 분명하다. 그것은 단순한 외적 행위뿐 아니라 마음의 행위, 동기, 원리까지 포함하여 행위와 관련된 모든 것을 나타낸다. 우리의 말로는 성격이라는 단어가 어떤 단일어보다 그것을 더 적절하게 표현한다. 하나님께서 사람들을 그들의 외적 행동에 따라 대하실 것이라는 말은 참이 아니다. 성경 전체의 언어는 그가 사람들을 그들의 생각과 원리와 동기를 포함한 행위 전체에 따라, 곧 그들이 받아야 할 대로 심판하실 것임을 함축한다. 이곳의 교리는 성경의 다른 곳에서도 풍부하게 가르쳐진다. 잠언 24:12; 마태복음 16:27; 요한계시록 20:12; 예레미야 32:19. 여기서 주목해야 할 것은 사도가 사람들이 자기 행위 때문에 보상받을 것이라고 말하지 않는다는 점이다(누가복음 17:10과 비교하라). 그는 그들의 행위에 따라 κατά kata 보상받을 것이라고 말한다. 그리스도인들은 주 예수 그리스도의 공로 때문에 구원받을 것이다. 디도서 3:5. 그러나 하늘의 상급은 여전히 그들의 행위에 따라 주어질 것이다. 곧 가장 많이 수고하고 가장 충성했던 사람들이 가장 높은 상급을 받을 것이며, 주인을 섬기는 일에서의 그들의 충성이 하늘의 상급이 분배될 척도나 규칙이 될 것이다. 마태복음 25:14-29. 따라서 그들이 구원받는 근거나 이유는 주 예수의 공로일 것이다. 그들의 행복의 분량은 그들의 성격과 행위에 따를 것이다. 하나님께서 어떤 원리로 자기 상급을 분배하실지 사도는 곧바로 진술해 나간다.

그들에게 - 그들이 누구든지라는 뜻이다.

참고 계속함 - 선한 일을 꾸준히 행함으로, 또는 선한 일 안에서 인내함으로라는 뜻이다. 이것은 그렇게 계속하거나 선한 일에 인내함으로써 하나님의 율법에 순종하려는 성향이 있음을 드러내는 사람들을 의미한다. 그것은 어떤 단 하나의 행위를 수행하는 사람들을 뜻하지 않고, 하나님께 순종하는 것이 그들의 성격임을 보여 주는 방식으로 사는 사람들을 뜻한다. 거룩한 삶에서 끝까지 견디는 자들 외에는 아무도 구원받지 못한다는 것이 성경의 일관된 교리이다. 요한계시록 2:10; 마태복음 10:22; 히브리서 10:38-39. 의의 길 안에서 계속되는 행위 외에는 경건의 증거를 주는 행위가 없다. 또한 하나님께서 거룩한 삶에서 그렇게 인내하여 그것이 그들의 성격이며 정착되고 확고한 행동 원칙임을 보이는 사람들 외에는 영생을 약속하신 적이 없다. 여기서 선을 행한다는 말은 하나님의 율법에 일치하는 그런 행위를 나타낸다. 그것은 단순히 외적인 행위가 아니라 하나님과 그의 대의에 붙은 마음에서 나오는 행위이다.

구하는 자에게 - 이 말은 본래 잃어버린 어떤 것을 찾으려고 애쓰는 행위를 나타낸다. 마태복음 18:12; 누가복음 2:48-49. 그러나 그것은 또한 사람이 무엇인가를 얻으려고 간절히 애쓰거나 바라며, 그것을 이루기 위해 자기 노력을 기울이는 행위를 나타낸다. 이와 같이 마태복음 6:33, “너희는 먼저 하나님의 나라를 구하라” 등. 사도행전 16:10; 고린도전서 10:24; 누가복음 13:24. 이곳에서는 영생을 얻으려는 진지하고 강렬한 열망을 나타낸다. 그것은 단순히 행복해지고 싶은 죄인의 바람이나, 자기 죄를 버리고 하나님께 복종하기를 원하지 않는 자들의 노력을 뜻하지 않는다. 오히려 자기의 모든 범죄를 버리고 하나님께 복종하며 그의 법에 순종하기를 원하는 자들의 강렬한 노력을 뜻한다.

영광과 존귀와 썩지 아니함 - 여기 사용된 세 단어는 하늘 세계의 행복을 나타낸다. 그것들은 의미에서 어느 정도 차이가 있으며, 각각은 하늘에 있는 어떤 것을 묘사하여 그것을 강렬한 소망의 대상으로 만든다. 이 표현들은 누적적이거나, 하늘의 행복을 가능한 가장 높은 정도로 표현하도록 의도된 것이다. “영광” δόξαν doxan이라는 말은 본래 찬양, 명성, 또는 해와 같이 아름다움, 장식, 위엄, 광채로 두드러진 어떤 것을 뜻한다. 그리고 나서 그것은 가장 높은 행복이나 복락을 나타내는 데 쓰이며, 찬란하고 풍성하고 장엄한 모든 것을 표현한다. 그것은 비천하고 천하며 모호한 모든 것이 없을 것임을 나타낸다. “존귀”(τιμὴν timēn)라는 말은 오히려 상급 또는 정당한 보응, 곧 하나님의 친구들에게 하늘에서 부여될 존귀와 상급의 개념을 함축한다. 그것은 사람들 가운데서의 멸시, 가난, 결핍과 대립된다. 여기서는 그들이 사람들에게 멸시받지만, 거기서는 하나님께 존귀히 여김을 받을 것이다.

썩지 아니함 - 부패하지 않거나 쇠퇴에 종속되지 않는 것이다. 이것은 하늘에 적용되어, 모든 것이 썩고 곧 사라지는 우리의 현재 상태와 강하게 대조되는, 쇠퇴나 죽음이 없을 상태를 나타낸다. 이 표현들은 의심할 바 없이 무덤 너머의 사태를 묘사한다. 그것들은 성경에서 땅 위의 어떤 상태에도 적용된 적이 없다. 그러므로 이 고려 사항은 다음 절의 표현들, 곧 분노 등이 무덤 너머 악인들의 형벌에 적용된다는 것을 증명한다.

영생 - 곧 하나님께서 이런 방식으로 그것을 구하는 자들에게 영생을 “주실” 것이라는 뜻이다. 이것은 큰 원리이다. 그리고 이것은 사도가 로마서 2:6에서 “그들의 행위”라고 말할 때 단순히 외적 행동만이 아니라, 영광 등을 구하는 것으로 드러나는 그들의 내적 생각과 노력을 의미한다는 것을 보여 준다. “영생”이라는 표현의 의미는 요한복음 5:24 주석을 보라.

다투는 자들 - 이 표현은 보통 다투기 좋아하거나 소송하기 좋아하는 성향의 사람들을 나타낸다. 그리고 일반적으로 사람들 사이의 논쟁을 가리킨다. 그러나 여기서는 분명히 하나님을 향한 성향을 나타내며, 반역적인 자들 또는 하나님을 반대하는 자들과 같은 의미이다. 곧 전능자와 다투는 자들, 그의 요구에 저항하는 자들, 그의 법에 반역하고 그것이 어떤 방식으로 알려졌든 그의 요구에 복종하기를 거절하는 자들이다. Septuagint는 신명기 21:20에서 히브리어 מרה maarah를 번역하기 위해 이 동사를 사용한다. 죄인의 두드러진 특징 하나는 그가 하나님과 다툰다는 것, 곧 하나님의 요구를 반대하고 저항한다는 것이다. 이것은 모든 죄인에게 해당한다. 그리고 유대인들에게 특히 그러했으므로, 사도는 여기서 그들을 특별히 묘사하기 위해 이 표현을 사용했다. 그는 자신의 논증을 유대인들에게 적용하려고 했고, 그래서 그들을 정확히 묘사할 수 있는 그런 표현을 사용했다. 반역적인 백성이라는 이 성격은 유대 민족에게 자주 제기된 고발이었다. 신명기 9:7, 신명기 9:24; 신명기 31:27; 이사야 1:2; 이사야 30:9; 이사야 65:2; 예레미야 5:23; 에스겔 2:8, 에스겔 2:5.

진리를 순종하지 아니하고 - 로마서 1:18과 비교하라. 여기서 진리는 하나님의 뜻을 나타내며, 그것만이 진리의 빛이다(Calvin). 그것은 거짓 의견들과 대립되는 참된 교리를 뜻한다. 그리고 그것에 순종하기를 거절하는 것은 그것을 거짓으로 여기고 그 영향력에 저항하는 것이다. 여기서 진리는 자연의 빛으로든 계시로든 하나님과 그의 완전하심과 법과 요구에 관해 이루어진 모든 올바른 표현을 의미한다. 따라서 이 묘사는 이방인들과 유대인들을 포함하지만, 특히 후자를 포함한다. 그들은 진리의 빛으로 더욱 두드러지게 은혜를 받았기 때문이다. 참 하나님 명령에 순종하기를 거절한 것은 유대인들의 두드러진 특징이었다. 여호수아 5:6; 사사기 2:2; 사사기 6:10; 열왕기하 18:12; 예레미야 3:13, 예레미야 3:25; 예레미야 42:21; 예레미야 43:4, 예레미야 43:7; 예레미야 9:13.

불의를 순종하는 자 - 이 표현은 그들이 자신을 불의에 내어 주었고, 그래서 죄의 종이 되었다는 뜻이다. 로마서 6:13, 로마서 6:16-17, 로마서 6:19. 이처럼 불의가 사람들 위에 왕 노릇한다고 말할 수 있다. 그들이 악의 지시를 따르고, 그것에 아무 저항도 하지 않으며, 그 모든 가혹한 요구를 암묵적으로 순종하기 때문이다.

분노와 진노 - 곧 이것들이 다투는 자들 등에게 주어질 것이라는 뜻이다. Ammonius에 따르면 분노와 진노의 차이는, 전자는 짧은 지속 기간을 가지지만 후자는 악에 대한 오래 지속되는 기억이라는 데 있다. 하나는 일시적이고, 다른 하나는 악에 대한 증오가 지속적으로 표현되는 것을 나타낸다. Eustathius는 “분노”라는 말이 내적 감정을 나타내고, 진노는 분노의 외적 표현을 나타낸다고 말한다. (Tholuck.) 두 단어 모두 하나님께서 형벌의 세계에서 죄에 대해 품으시고 표현하실 반대를 가리킨다.