성경 주석서

사도는 이 장에서 칭의(稱義)에 관한 논의를 계속 이어간다. 그는 이미 이방인과 유대인 모두의 죄책(罪責)을 입증하였다. 이제 이 장에서, I. 그는 자신이 유대인에 관하여 말한 바에 대해 제기될 수 있는 몇 가지 반론에 답한다(롬 3:1-8). II. 그는 유대인과 이방인을 막론하고 인류가 공통으로 지닌 죄책과 부패를 단언한다(롬 3:9-18). III. 그는 거기로부터 칭의가 필연적으로 율법이 아니라 믿음으로 말미암는 것임을 논증하며, 이에 대한 여러 근거를 제시한다(롬 3:19-31). 그의 글에 나타나는 많은 여담(餘談)으로 인해 그의 논의가 때때로 다소 난해하기는 하지만, 그가 의도하는 바는 분명하다.

유대인의 유익함; 반론에 대한 답변; 유대인과 이방인의 부패함 (주후 58년)

¹ 그런즉 유대인의 나음이 무엇이며 할례의 유익이 무엇이냐
² 범사에 많으니 우선은 그들이 하나님의 말씀을 맡았음이니라
³ 어떤 자들이 믿지 아니하였으면 어찌하리요 그 믿지 아니함이 하나님의 미쁘심을 폐하겠느냐
⁴ 그럴 수 없느니라 사람은 다 거짓되되 오직 하나님은 참되시다 할지어다 기록된 바 주께서 주의 말씀에 의롭다 함을 얻으시고 판단 받으실 때에 이기려 하심이라 함과 같으니라
⁵ 그러나 우리 불의가 하나님의 의를 드러나게 하면 무슨 말 하리요 (내가 사람의 말하는 대로 말하노니) 진노를 내리시는 하나님이 불의하시냐
⁶ 결코 그렇지 아니하니라 만일 그러하면 하나님께서 어찌 세상을 심판하시리요
⁷ 그러나 나의 거짓말로 하나님의 참되심이 더 풍성하여 그의 영광이 되었으면 어찌 내가 죄인처럼 심판을 받으리요
⁸ 또는 그러면 선을 이루기 위하여 악을 행하자 하지 않겠느냐 (어떤 이들이 이렇게 비방하여 우리가 이런 말을 한다고 하니) 그들은 정죄 받는 것이 마땅하니라
⁹ 그러면 어떠하냐 우리는 나으냐 결코 아니라 유대인이나 헬라인이나 다 죄 아래에 있다고 우리가 이미 선언하였느니라
¹⁰ 기록된 바 의인은 없나니 하나도 없으며
¹¹ 깨닫는 자도 없고 하나님을 찾는 자도 없고
¹² 다 치우쳐 함께 무익하게 되고 선을 행하는 자는 없나니 하나도 없도다
¹³ 그들의 목구멍은 열린 무덤이요 그 혀로는 속임을 일삼으며 그 입술에는 독사의 독이 있고
¹⁴ 그 입에는 저주와 악독이 가득하고
¹⁵ 그 발은 피 흘리는 데 빠른지라
¹⁶ 파멸과 고생이 그 길에 있어
¹⁷ 평강의 길을 알지 못하였고
¹⁸ 그들의 눈 앞에 하나님을 두려워함이 없느니라

I. 여기서 사도는 자신의 길을 정리하기 위해 제기될 수 있는 몇 가지 반론에 답한다. 아무리 평이하고 명백한 진리라 할지라도, 사악한 지혜와 부패한 육적인 마음은 그것에 대하여 무언가 트집을 잡으려 한다. 그러나 신적 진리는 트집으로부터 깨끗이 변호되어야 한다.

반론. 1. 만일 유대인과 이방인이 하나님 앞에서 그토록 동일한 수준에 서 있다면, 그런즉 유대인의 나음이 무엇이냐? 하나님께서 유대인을 종종 큰 존경심을 가지고 말씀하시지 않았던가? 곧 비할 데 없는 백성(신 33:29), 거룩한 나라, 특별한 소유, 그의 벗 아브라함의 후손이라고 하지 않으셨던가? 또 하나님께서는 그들의 교회 회원됨의 표지요 하나님과 맺은 언약 관계의 인침으로서 할례를 제정하지 않으셨던가? 그런데 이 평준화 교리는 그들에게서 이러한 모든 특권을 부인하며, 할례라는 규례를 열매 없고 무의미한 것으로 욕보이는 것이 아닌가.

답변. 그럼에도 불구하고 유대인은 크게 특권을 받고 존귀하게 된 백성으로서, 큰 수단과 도움을 가지고 있다. 비록 이것들이 확실하게 구원에 이르게 하는 것은 아닐지라도 말이다(롬 3:2). 범사에 많으니. 이방인에게나 유대인에게나 문은 열려 있으나, 유대인은 그들의 교회적 특권으로 말미암아 이 문에 이르는 더 좋은 길을 가지고 있다. 그 특권을 가진 많은 자들이 그것을 활용하지 못하여 영원히 멸망한다 하더라도, 그것들을 과소평가해서는 안 된다. 사도는 유대인의 많은 특권을 롬 9:4,5에서 열거하는데, 여기서는 하나만을 언급한다(그것은 실로 instar omnium—모든 것에 맞먹는 것이다). 곧 그들이 하나님의 말씀을 맡았음이니라. 이는 곧 구약의 성경들, 특히 살아 있는 말씀(행 7:38)이라 일컬어지는 모세의 율법과, 그리스도와 복음에 관계된 그 예표들과 약속들과 예언들을 가리킨다. 성경은 하나님의 말씀(oracle)이다. 그것은 신적 계시요, 하늘에서 온 것이며, 무오한 진리이고, 말씀(oracle)으로서 영원한 결과를 가진다. 70인역(Septuagint)은 우림과 둠밈을 logia—*말씀들(oracles)*이라 부른다. 성경은 우리의 판결 흉패다. 우리는 말씀(oracle)에 하듯이 율법과 증거의 말씀에 의지해야 한다. 복음도 하나님의 말씀(oracles)이라 일컬어진다(히 5:12, 벧전 4:11). 그런데 이 말씀들이 유대인들에게 맡겨졌다. 구약은 그들의 언어로 기록되었고, 모세와 선지자들은 그들의 민족이었으며, 그들 가운데 살았고, 일차적으로 유대인들에게 그리고 유대인들을 위하여 설교하고 기록하였다. 그것들은 후대와 후세 교회들을 위한 수탁자로서 그들에게 맡겨졌다. 구약은 순수하고 부패하지 않게 신중히 보존되어 후손에게 전해지도록 그들의 손에 맡겨졌다. 유대인들은 그리스도인들의 도서관지기였으며, 그 거룩한 보화를 일차적으로는 자신들의 사용과 유익을 위해, 그다음으로는 세상의 유익을 위해 위탁받았다. 그리고 성경의 문자를 보존함에 있어 그들은 그 위탁에 매우 충실하여, 한 점이나 한 획도 잃지 않았으니, 이 점에서 우리는 하나님의 은혜로운 돌보심과 섭리를 인정해야 한다. 유대인들은 구원의 수단을 가지고 있었으나, 구원을 독점하지는 못하였다. 그런데 사도는 이것을 우선은이라는 말과 함께 언급한다. proton men gar—이것이 그들의 으뜸가는 주된 특권이었다. 하나님의 말씀과 규례를 누리는 것은 한 백성의 으뜸가는 행복이요, 그들의 유익 중에서 imprimis(첫째 자리)에 두어야 할 것이다(신 4:8, 신 33:3, 시 147:20).

반론. 2. 유대인이 살아 있는 말씀에서 가지는 유익에 관하여 사도가 한 말에 대하여, 어떤 이들은 그들 중 많은 이들의 불신앙을 반론으로 제기할 수 있었다. 그토록 많은 자들이 이 말씀들에도 불구하고 그리스도를 알지 못하는 자로, 그의 복음을 대적하는 자로 머물러 있는데, 하나님의 말씀을 그들에게 맡긴 것이 무슨 소용이 있었는가? 어떤 자들이 믿지 아니하였으면(롬 3:3).

답변. 현재의 유대인 중 어떤 이들, 아니 대부분이 그리스도를 믿지 않는 것은 매우 사실이다. 그러나 그 믿지 아니함이 하나님의 미쁘심을 폐하겠느냐? 사도는 그런 생각에 깜짝 놀란다. 그럴 수 없느니라! 유대인들의 불신앙과 완고함은, 그들에게 맡겨진 말씀에 담긴 메시아에 관한 그 예언들을 무효화하거나 뒤엎을 수 없었다. 비록 이스라엘이 모이지 않을지라도(사 49:5) 그리스도는 영광스러우실 것이다. 비록 그들의 불신앙으로 하나님을 거짓말하는 자로 만들려 애쓰는 세대가 있을지라도, 하나님의 말씀은 성취될 것이요, 그의 목적은 이루어질 것이며, 그의 모든 뜻은 응답될 것이다. 사람은 다 거짓되되 오직 하나님은 참되시다 할지어다. 우리는 이 원리를 굳게 붙들자. 곧 하나님은 그가 하신 모든 말씀에 참되시며, 그의 말씀 가운데 하나도 땅에 떨어지게 하지 않으시리라는 것이다. 비록 그로 인해 우리가 사람을 거짓말하는 자라 한다 할지라도 말이다. 하나님의 신실하심을 의심하느니, 차라리 세상 모든 사람의 신용을 의심하고 뒤엎는 편이 낫다. 다윗이 급한 중에 한 말(시 116:11), 곧 모든 사람이 거짓되다는 것을, 바울은 여기서 신중하게 단언한다. 거짓말은 우리 각 사람이 입고 세상에 나오는 그 옛 사람의 한 지체다. 모든 사람은 변덕스럽고 변하기 쉬우며 바뀌기를 잘하니, 곧 허무하고 거짓이며(시 62:9), 온전히 허무하다(시 39:5). 하나님과 비교할 때 모든 사람은 거짓되다. 모든 사람이 거짓될 때(사람에게는 신실함이 없을 때), 하나님은 신실하시다는 것을 발견하는 것은 참으로 위로가 된다. 그들이 각기 이웃에게 거짓을 말할 때, 여호와의 말씀은 순결한 말씀(시 12:2,6)임을 생각하는 것은 참으로 위로가 된다. 이를 더욱 증명하기 위해 사도는 시 51:4을 인용하는데, 그 의도는 다음을 보여주려는 것이다. 1. 하나님은 사람들의 죄에도 불구하고 세상에서 자신의 영예를 보존하시며 또 보존하실 것이다. 2. 우리 자신과 다른 이들에 관한 모든 판단에 있어, 어떻게 되든 하나님을 의롭다 하고 그의 공의와 진실하심과 선하심을 주장하고 옹호하는 것이 우리의 의무다. 다윗은 그의 고백에서 자신에게 무거운 짐을 지움으로써 하나님을 의롭다 하고 그분에게 어떤 불의도 없음을 입증한다. 그러므로 여기서도, 사람의 신용이나 평판은 그 스스로 알아서 하게 하라. 그것이 가라앉든 떠오르든 큰 문제가 아니다. 반대되는 전제가 아무리 그럴듯해 보일지라도, 우리는 이 결론을 굳게 붙들자. 곧 여호와는 그 모든 행위에 의로우시며 그 모든 일에 거룩하시도다. 이렇게 하여 하나님은 그의 말씀에 의롭다 함을 얻으시고, 판단하실 때에(시 51:4의 표현대로) 혹은 판단 받으실 때에(여기서 번역된 대로) 깨끗하다 함을 얻으신다. 사람들이 감히 하나님과 그의 행하심을 두고 다툰다 할지라도, 판결이 하나님 편으로 내려질 것은 분명하다.

반론. 3. 육적인 마음은 여기서 죄 가운데 자신을 부추길 기회를 얻을 수 있었다. 사도는 인류의 보편적인 죄책과 부패가 예수 그리스도 안에서 하나님의 의가 나타날 기회를 주었다고 말했다. 그런데 이렇게 암시할 수 있다. 만일 우리의 모든 죄가 하나님의 영예를 뒤엎기는커녕 오히려 그것을 드러내고, 그의 목적이 확보되어 아무런 해가 없다면, 하나님께서 우리의 죄와 불신앙을 그토록 엄하게 벌하시는 것은 불의한 것이 아닌가? 만일 유대인의 불의가 이방인을 불러들이는 기회가 되고, 그리하여 하나님께 더 큰 영광이 되었다면, 어찌하여 유대인은 그토록 책망을 받는가? 우리 불의가 하나님의 의를 드러나게 하면 무슨 말 하리요?(롬 3:5) 이로부터 어떤 추론을 끌어낼 수 있는가? 하나님이 불의하시냐, me adikos ho Theos—하나님은 불의하지 아니하시냐(반론의 형식에 더 가깝게 이렇게 읽을 수도 있다), 진노를 내리시는 분이? 불신앙의 마음은 하나님의 행하심의 공평하심을 두고 다투고, 가장 의로우신 분을 정죄할 어떤 기회든지 기꺼이 잡으려 한다(욥 34:17). 내가 사람의 말하는 대로 말하노니, 곧 나는 육적인 마음을 가진 자들이 하듯이 이것을 반론으로 제기하노라. 이는 사람처럼, 곧 허무하고 어리석고 교만한 피조물처럼 암시된 것이다.

답변. 결코 그렇지 아니하니라. 그런 것을 상상하는 일이 우리에게서 멀리 있을지어다. 하나님과 그의 공의와 거룩하심에 욕을 돌리는 암시는 더불어 논쟁할 것이 아니라 깜짝 놀라 물리칠 것이다. 사탄아 내 뒤로 물러가라. 결코 그런 생각을 품지 말라. 만일 그러하면 하나님께서 어찌 세상을 심판하시리요?(롬 3:6) 이 논증은 아브라함의 논증과 매우 흡사하다(창 18:25). 세상을 심판하시는 이가 정의를 행하실 것이 아니니이까? 의심할 바 없이, 그분은 행하실 것이다. 만일 그분이 무한히 공의롭고 의로우시지 않다면, 온 땅의 심판자가 되시기에 합당하지 못할 것이다. 정의를 미워하는 자가 어찌 다스리겠느냐?(욥 34:17) 롬 3:18,19과 비교하라. 하나님께서 죄로부터 자신에게 영광을 끌어내신다 할지라도, 그 죄의 악독함과 마땅히 받을 형벌이 조금도 줄어드는 것은 아니다. 죄가 하나님의 의를 드러내는 것은 단지 부수적일 뿐이다. 그것은 죄인에게 돌릴 공로가 아니니, 죄인은 그런 것을 의도하지 않기 때문이다. 하나님께서 세상을 심판하신다는 것을 생각하면, 그의 공의와 공평하심에 대한 우리의 모든 의심과 비방은 영원히 잠잠해져야 한다. 그토록 절대적인 주권자의 행하심을 우리가 고발하는 것은 합당하지 않다. 상소가 허용되지 않는 최고 법정의 판결은 문제 삼을 수 없다.

반론. 4. 앞의 반론이 다시 반복되고 추궁된다(롬 3:7,8). 교만한 마음은 거짓의 피난처에서 좀처럼 쫓겨나지 않고, 그 속임수를 굳게 붙들기 때문이다. 그러나 그 반론을 그 본색대로 드러내는 것만으로도 그것에 답하기에 충분하다. 나의 거짓말로 하나님의 참되심이 더 풍성하여졌다면. 사도는 궤변가들이 그들의 반론을 이렇게 펼친다고 가정한다. "만일 나의 거짓말, 곧 나의 죄가"(모든 죄에는, 특히 신앙 고백자들의 죄에는 무언가 거짓말의 요소가 있으므로) "하나님의 진실하심과 신실하심을 영화롭게 하는 기회가 되었다면, 어찌하여 내가 죄인처럼 심판을 받고 정죄받아야 하는가? 오히려 그것으로부터 격려를 받아 은혜가 더하도록 내 죄를 계속하는 것이 낫지 않은가?" 이 추론은 처음 보기에도 논할 가치조차 없을 만큼 너무 시커멓고, 혐오감으로 내쳐 마땅하다. 담대한 죄인들은 하나님의 인자하심이 항상 있음을(시 52:1) 이유로 악을 자랑할 기회를 얻는다. 선을 이루기 위하여 악을 행하자 하는 것은 죄인의 입보다 마음에 더 자주 있으며, 그리하여 그들은 자신의 악한 길을 스스로 정당화한다. 이 악한 생각을 언급하면서, 사도는 괄호 안에 이런 교리를 바울과 그의 동료 사역자들에게 뒤집어씌우는 자들이 있었음을 지적한다. 곧 어떤 이들이 우리가 그렇게 말한다고 단언한다. 하나님의 백성과 사역자들 가운데 가장 훌륭한 자들이 자신들이 가장 혐오하고 싫어하는 것을 주장하고 가르친다고 비난받는 것은 새삼스러운 일이 아니다. 또한 우리 주님 자신께서 바알세불과 결탁하셨다는 말을 들으셨으니, 이상하게 여길 일이 아니다. 많은 이들이 자신이 주장하는 것과 정반대되는 것을 말한다고 비난받아 왔으니, 이렇게 그리스도의 사역자들에게 흙을 끼얹는 것은 사탄의 오래된 술책이다. Fortiter calumniari, aliquid adhærebit—비방을 두텁게 퍼부으라, 그러면 무언가는 반드시 들러붙으리라. 가장 훌륭한 사람과 가장 훌륭한 진리도 비방의 대상이 된다. 샌더슨 주교(Bishop Sanderson)는 이에 대해 한 가지를 더 지적한다. 곧 우리가 비방을 받는 것 같이—blasphemoumetha라는 말이다. 성경에서 신성모독(blasphemy)은 보통 비방의 최고 정도, 곧 하나님을 욕하는 것을 의미한다. 사역자와 그의 올바른 교리에 대한 비방은 보통의 비방을 넘어서는 것으로, 일종의 신성모독이다. 이는 그 인물 때문이 아니라 그의 직분과 사역 때문이다(살전 5:13).

답변. 사도는 반박의 방식으로 더 말하지 않고, 다만 그들 자신이 무엇이라 논하든 그들이 정죄 받는 것이 마땅하다고 말한다. 어떤 이들은 이것을 비방자들에 관한 것으로 이해한다. 곧 하나님께서 그의 진리를 부당하게 정죄하는 자들을 정당하게 정죄하시리라는 것이다. 혹은, 차라리 이것은 하나님께서 죄로부터 자신에게 영광을 얻으신다는 핑계 아래 죄 가운데 담대해지는 자들에게 적용되어야 한다. 선이 나오도록 일부러 악을 행하는 자들은, 그 변명의 그늘 아래 도피하기는커녕, 오히려 그 변명이 그들의 정죄를 더욱 정당하게 하고 그들을 더욱 변명할 수 없게 만들 것이다. 이는 그러한 추측 위에서, 그러한 확신을 가지고 죄를 짓는 것은 그 죄 안에 지혜와 의지가 모두 많이 담겨 있음을 보여주기 때문이다. 곧 일부러 악을 택하는 악한 의지와, 거기서 생겨나는 선이라는 핑계로 그것을 호도하는 악한 지혜가 그것이다. 그러므로 그들이 정죄 받는 것이 마땅하다. 그들이 지금 이런 종류의 변명으로 아무리 스스로를 기쁘게 한다 할지라도, 그 큰 날에는 그중 어느 것도 유효하지 못할 것이다. 도리어 하나님께서는 그의 행하심에 의롭다 함을 얻으시고, 모든 육체, 곧 지금 그분을 거슬러 자신을 높이는 그 교만한 육체조차도 그 앞에서 잠잠할 것이다. 어떤 이들은 바울이 여기서 유대인 교회와 민족의 다가오는 멸망을 가리킨다고 생각하는데, 그들의 완고함과 불신앙 가운데서의 자기 정당화가 그 멸망을 급속히 재촉하고 있었다.

II. 바울은 이 반론들을 제거한 후, 이어서 유대인과 이방인 양쪽 모두를 통틀어 인류의 보편적인 죄책과 부패에 대한 자신의 주장을 다시 펼친다(롬 3:9-18). "우리는 나으냐, 하나님의 말씀을 맡은 우리 유대인은? 이것이 우리를 하나님께 천거하는가, 혹은 이것이 우리를 의롭다 하겠는가? 아니다, 결코 아니다." 혹은, "우리 그리스도인은(유대인이든 이방인이든) 믿지 않는 자들보다 본래 그토록 나아서 하나님의 은혜를 받을 만한 공로가 있는가? 아아! 아니다. 값없는 은혜가 차이를 만들기 전에는, 유대인이었던 우리나 이방인이었던 우리나 다 똑같이 부패해 있었다." 그들은 다 죄 아래에 있다. 죄의 죄책 아래에 있으니, 곧 한 선고 아래에 있듯이 있고, 영원한 멸망과 정죄에 매인 한 채무 아래에 있듯이 있으며, 그들을 가장 낮은 지옥으로 가라앉힐 한 짐(시 38:4) 아래에 있듯이 있다. 곧 우리가 하나님 앞에 죄인이다(롬 3:19). 또한 죄의 통치와 지배 아래에 있으니, 한 폭군이요 잔인한 감독관 아래에 있듯이 그것에 종노릇하며, 한 멍에 아래에 있듯이 있고, 악을 행하도록 팔려 그 권세 아래에 있다. 그리고 이것을 사도는 증명하였으니, proetiasametha라 하였다. 이는 법률 용어다. 곧 우리가 그들을 그 죄로 고발하였고, 우리의 고발을 입증하였다. 우리는 그 기소를 증명하였고, 그 행위의 명백한 증거로 그들을 유죄로 정죄하였다. 이 고발과 정죄를 사도는 여기서 구약의 여러 성경 구절로 더욱 예증하는데, 그것들은 은혜가 그들을 억제하거나 변화시키기 전까지 모든 사람의 부패하고 타락한 상태를 묘사한다. 그리하여 우리는 이 안에서 마치 거울에서처럼 우리 모두의 본래 얼굴을 들여다볼 수 있다. 롬 3:10-12, 시 14:1-3은 시 14:1-3에서 취한 것으로, 매우 중대한 진리를 담고 있기에 시 53:1-3, 시 14:1-3에 반복되어 있다. 여기서 그다음에 따라 나오는 나머지는 70인역(LXX) 시 14:1-7의 번역에서 발견되는데, 어떤 이들은 사도가 더 잘 알려진 것이기에 그것을 따랐다고 생각한다. 그러나 나는 차라리 바울이 이 구절들을 여기서 가리켜지는 다른 성경 본문들로부터 취하였고, 후대의 70인역 사본들에서 이 모든 구절이 바울의 이 논설로부터 시 14:1-7에 첨가된 것이라고 생각한다. 본성의 보편적 부패를 증명하기 위해 사도가 특정 인물들의 특정한 부패를 말하는 성경 구절들을 인용한다는 것은 주목할 만하다. 예컨대 도엑에 관한 것(시 140:3), 유대인들에 관한 것(사 59:7,8) 등인데, 이는 한 사람이 범하는 동일한 죄들이 모든 사람의 본성 안에 있음을 보여준다. 다윗과 이사야의 시대는 비교적 나은 시대 중 하나였으나, 그럼에도 사도는 그 시대를 가리킨다. 시 14:1-7에서 말한 것은 명백히 모든 사람의 자녀들에 관한 것이며, 그것도 하나님 자신께서 특별히 살피시고 점검하신 후에 하신 말씀이다. 여호와께서 굽어 살피셨으니, 옛 세상에 하셨던 것처럼(창 6:5) 그러하셨다. 그리고 하나님의 이 판단은 진리를 따른 것이었다. 그분은 친히 모든 것을 만드신 후에 만드신 모든 것을 보시고 모든 것이 심히 좋다 하셨으나, 이제 사람이 모든 것을 망쳐 놓았으매, 보시니 모든 것이 심히 악하였다. 이제 그 세부 사항들을 살펴보자. 다음을 주목하라.

1. 습관적인 것이니, 이는 두 가지다.—

(1.) 모든 선한 것의 습관적 결핍. [1.] 의인은 없나니, 곧 정직하고 선한 덕의 원리를 가졌거나 그러한 원리에 의해 다스림을 받는 자가 없으며, 사람이 창조될 때 지녔던 그 하나님의 형상, 곧 의로 이루어진 형상의 어떤 것이라도 보유한 자가 없다. 하나도 없으며. 이는 만일 단 하나라도 있었다면 하나님께서 그를 찾아내셨으리라는 것을 함축한다. 온 세상이 부패하였을 때 하나님은 의로운 노아 한 사람에게 그의 눈을 두셨다. 은혜로 의롭다 함을 얻고 성화된 자들조차도 본성으로는 의로운 자가 하나도 없었다. 우리에게는 의가 함께 태어나지 않는다. 하나님의 마음에 합한 사람도 자신이 죄 중에 잉태되었음을 인정한다. [2.] 깨닫는 자도 없고(롬 3:11). 잘못은 깨달음의 부패에 있다. 그것은 눈멀고, 타락하고, 비뚤어졌다. 종교와 의는 그 편에 너무도 많은 이치를 가지고 있어서, 만일 사람들에게 조금이라도 깨달음이 있다면 그들은 더 선해지고 더 잘 행할 것이다. 그러나 그들은 깨닫지 못한다. 죄인은 어리석은 자다. [3.] 하나님을 찾는 자도 없고, 곧 하나님께 어떤 관심이라도 두는 자, 그분을 향한 어떤 갈망이라도 가진 자가 없다. 하나님을 찾지 않는 자들은 깨달음이 없는 자로 여겨지는 것이 마땅하다. 육신의 생각은 하나님을 찾기는커녕 실로 그분과 원수가 된다. [4.] 함께 무익하게 되고(롬 3:12). 하나님을 버린 자들은 곧 아무 데도 쓸모없는 자가 되어, 땅의 무익한 짐이 된다. 죄의 상태에 있는 자들은 해 아래 가장 무익한 피조물이니, 이어지는 말이 그러하다. [5.] 선을 행하는 자는 없나니, 곧 땅에 선을 행하고 죄를 범하지 않는 의인은 하나도 없다(전 7:23(개역개정 전 7:20)). 죄인의 행위 가운데 무언가 선함이 있는 것들에서조차 그 원리와 목적에 근본적인 오류가 있으니, 그리하여 선을 행하는 자가 없다고 말할 수 있다. Malum oritur ex quolibet defectu—모든 결함은 악의 원천이다.

(2.) 모든 악한 것을 향한 습관적 배교. 다 치우쳐. 가장 높은 목적이신 하나님을 찾지 않는 자들이 바른 길을 잃는 것은 이상한 일이 아니다. 하나님은 사람을 그 길 위에 만드셨고 그를 바르게 세우셨으나, 사람은 그것을 버렸다. 인류의 부패는 하나의 배교다.

2. 실제적인 것. 그런 타락한 종족에게서 무슨 선을 기대할 수 있겠는가? 사도는 다음과 같은 예를 든다.

(1.) 그들의 말에 있어서(롬 3:13,14), 특히 세 가지로.—[1.] 잔인함. 그들의 목구멍은 열린 무덤이요, 가난하고 무죄한 자를 삼킬 준비가 되어 있고, 해를 끼칠 기회를 노리고 있으니, 마치 삼키려 하는 옛 뱀과 같다. 그 이름은 아바돈이요 아볼루온, 곧 파괴자다. 그리고 그들이 이 잔인함을 드러내 놓고 공언하거나 공공연히 발산하지 않을 때에도, 은밀히 해를 꾀하고 있으니, 그 입술에는 독사의 독이 있다(약 3:8). 그것은 가장 독하고 치료할 수 없는 독으로, 그것으로 그들은 비방으로 이웃의 좋은 이름을 망치고 거짓 증언으로 그의 생명을 노린다. 이 구절들은 시 5:9, 시 140:3에서 빌려온 것이다. [2.] 속임. 그 혀로는 속임을 일삼으며. 이로써 그들은 자신이 마귀의 자식임을 드러내니, 마귀는 거짓말쟁이요 거짓의 아비이기 때문이다. 그들은 그것을 일삼으니, 이는 그들이 거짓말을 생업으로 삼는다는 것을 암시한다. 그것은 그들의 변함없는 습관이며, 특히 하나님의 길과 백성에 관하여 거짓말한다. [3.] 저주함. 하나님을 욕하고 그의 거룩한 이름을 모독하며, 그들의 형제에게 악을 빌고. 그 입에는 저주와 악독이 가득하고. 이것은 혀의 큰 죄 중 하나로 언급된다(약 3:9). 그러나 그렇게 저주를 사랑하는 자들은 저주를 실컷 받게 될 것이다(시 109:17-19). 그리스도인이라 불리는 많은 자들이 이런 죄로써 자신이 여전히 죄의 통치와 지배 아래에 있으며, 여전히 태어날 때의 상태에 있음을 증명한다.

(2.) 그들의 길에 있어서(롬 3:15-17). 그 발은 피 흘리는 데 빠른지라, 곧 그들은 어떤 잔인한 계획이든 이루려고 매우 부지런하며, 그러한 모든 기회를 잡을 준비가 되어 있다. 그들이 어디로 가든지 파멸과 고생이 그들과 함께 가니, 이것들이 그들의 동반자다.—그들이 사는 지방과 이웃에게, 그 땅과 민족에게, 그리고 마침내 그들 자신에게 임하는 파멸과 고생이다. 그들의 길의 끝에 있는 파멸과 고생 외에도(죽음이 이런 것들의 끝이다), 파멸과 고생이 그들의 길에 있다. 곧 그들의 죄가 그 자체로 형벌이 된다. 사람을 비참하게 만드는 데는 자기 죄의 종이 되는 것 이상이 필요하지 않다.—그리고 평강의 길을 알지 못하였고, 곧 그들은 다른 이들과 평화를 지키는 법도, 자기 자신을 위한 평화를 얻는 법도 알지 못한다. 그들이 평화를 말할 수는 있으나, 그것은 마귀의 궁전에 있는 평화, 곧 마귀가 그것을 지키는 동안의 평화와 같은 것이다. 그러나 그들은 모든 참된 평화에 낯선 자들이니, 자기 평화에 속한 것들을 알지 못한다. 이것들은 잠 1:16, 사 59:7,8에서 인용된 것이다.

(3.) 이 모든 것의 뿌리를 우리는 가지고 있다. 그들의 눈 앞에 하나님을 두려워함이 없느니라(롬 3:18). 여기서 하나님을 두려워함은 모든 실천적 경건을 가리키는 말로 쓰였으니, 그 경건은 우리의 법칙으로서 하나님의 말씀과 뜻에 대한 경외하고 진지한 존중과, 우리의 목적으로서 하나님의 존귀와 영광에 대한 존중으로 이루어진다. 악한 자들은 이것을 그들의 눈 앞에 두지 않는다. 곧 그들은 그것을 따라 방향을 잡지 않고, 다른 법칙에 의해 다스림을 받으며, 다른 목적을 겨냥한다. 이것은 시 36:1에서 인용된 것이다. 하나님을 두려워함이 없는 곳에서는 아무 선도 기대할 수 없다. 하나님을 두려워함은 우리의 영혼에 제한을 두어 그것을 바르게 지켜야 한다(느 5:15). 일단 두려움이 벗겨지면 기도가 그쳐지고(욥 15:4), 그러면 모든 것이 곧 파멸과 폐허로 치닫는다. 이렇게 하여 우리는 여기서 인류의 보편적 타락과 부패에 대한 간략한 설명을 가지게 되었다. 그리고 우리는 말할 수 있다. 오 아담이여! 그대가 무슨 일을 저질렀는가? 하나님은 사람을 정직하게 만드셨으나, 사람은 이렇게 많은 꾀를 찾아내었도다.

믿음으로 말미암는 의롭다 하심; 화목제물 되신 그리스도 (주후 58년)

¹⁹ 우리가 알거니와 무릇 율법이 말하는 바는 율법 아래에 있는 자들에게 말하는 것이니 이는 모든 입을 막고 온 세상으로 하나님의 심판 아래에 있게 하려 함이라. ²⁰ 그러므로 율법의 행위로 그의 앞에 의롭다 하심을 얻을 육체가 없나니 율법으로는 죄를 깨달음이니라. ²¹ 이제는 율법 외에 하나님의 한 의가 나타났으니 율법과 선지자들에게 증거를 받은 것이라. ²² 곧 예수 그리스도를 믿음으로 말미암아 모든 믿는 자에게 미치는 하나님의 의니 차별이 없느니라. ²³ 모든 사람이 죄를 범하였으매 하나님의 영광에 이르지 못하더니 ²⁴ 그리스도 예수 안에 있는 속량으로 말미암아 하나님의 은혜로 값없이 의롭다 하심을 얻은 자 되었느니라. ²⁵ 이 예수를 하나님이 그의 피로써 믿음으로 말미암는 화목제물로 세우셨으니 이는 하나님께서 길이 참으시는 중에 전에 지은 죄를 간과하심으로 자기의 의로우심을 나타내려 하심이니 ²⁶ 곧 이 때에 자기의 의로우심을 나타내사 자기도 의로우시며 또한 예수 믿는 자를 의롭다 하려 하심이라. ²⁷ 그런즉 자랑할 데가 어디냐 있을 수가 없느니라 무슨 법으로냐 행위로냐 아니라 오직 믿음의 법으로니라. ²⁸ 그러므로 사람이 의롭다 하심을 얻는 것은 율법의 행위에 있지 않고 믿음으로 되는 줄 우리가 인정하노라. ²⁹ 하나님은 다만 유대인의 하나님이시냐 또한 이방인의 하나님은 아니시냐 진실로 이방인의 하나님도 되시느니라. ³⁰ 할례자도 믿음으로 말미암아 또한 무할례자도 믿음으로 말미암아 의롭다 하실 하나님은 한 분이시니라. ³¹ 그런즉 우리가 믿음으로 말미암아 율법을 파기하느냐 그럴 수 없느니라 도리어 율법을 굳게 세우느니라.

이 모든 것으로부터 바울은, 율법의 행위로 의롭다 하심을 구하는 것이 헛되며, 오직 믿음으로만 그것을 얻을 수 있다는 것을 추론한다. 이것이 바로 그가 롬 1:17부터 줄곧 증명해 온 요점이며, 그가 (롬 3:28에서) 자기 논설의 요약으로 제시하면서 quod erat demonstrandum—증명되어야 했던 바라고 덧붙인 것이다. 우리는 사람이 율법의 행위에 있지 않고 믿음으로 의롭다 하심을 얻는다고 결론짓는다. 이는 회개의 여지를 남기지 않았던 순전한 무죄의 첫 번째 율법의 행위로도 아니요, 아무리 고도로 발전되었다 한들 자연법의 행위로도 아니요, 의식법(儀式法)의 행위로도 아니요(황소와 염소의 피가 죄를 없이할 수 없었으니), 도덕법의 행위로도 아니다. 그런데 이 도덕법은 분명히 포함되어 있으니, 그는 죄를 깨닫게 하는 그 율법, 자랑거리가 될 수 있는 그 행위들에 관하여 말하고 있기 때문이다. 타락한 상태에 있는 사람은, 그러한 부패의 권세 아래에서, 자기 자신의 어떤 행위로도 결코 하나님께 받아들여짐을 얻을 수 없다. 그것은 순전히 하나님의 값없는 은혜로 돌려져야 하며, 예수 그리스도를 통하여 그것을 값없는 선물로 받아들이는 모든 참 신자들에게 주어지는 것이다. 만일 우리가 결코 죄를 짓지 않았더라면, 율법에 대한 우리의 순종이 우리의 의가 되었을 것이다. "이를 행하라 그러면 살리라." 그러나 죄를 짓고 부패하였으니, 우리가 할 수 있는 그 어떤 것도 우리의 이전 죄책을 속(贖)할 수 없다. 바리새인들이 의롭다 하심을 구한 것은 도덕법에 대한 그들의 순종으로 말미암은 것이었다(눅 18:11). 그런데 사도는 여기서 두 가지로부터 논증한다. 즉 우리가 율법의 행위로 의롭다 하심을 얻을 수 없음을 증명하기 위하여 사람의 죄책으로부터, 그리고 우리가 반드시 믿음으로 의롭다 하심을 얻어야 함을 증명하기 위하여 하나님의 영광으로부터 논증한다.

I. 그는 사람의 죄책으로부터 논증하여, 율법의 행위로 의롭다 하심을 기대하는 것이 어리석음을 보여 준다. 그 논증은 매우 명백하다. 즉 우리가 어긴 율법으로는 결코 의롭다 하심을 얻거나 구원받을 수 없다. 유죄가 확정된 반역자는 결코 에드워드 3세 25년의 법령을 변론함으로 풀려날 수 없으니, 그 법은 그의 범죄를 드러내고 그를 정죄하기 때문이다. 참으로 그가 그것을 결코 어기지 않았더라면 그 법으로 의롭다 하심을 얻을 수 있었을 것이다. 그러나 이제 그가 그것을 어긴 일은 이미 지난 일이 되었으니, 그가 항복하고 자신을 굴복시킨 그 사면법(赦免法)을 변론하고, 겸손히 그리고 회개하는 마음으로 그 법의 혜택을 구하며 자신을 그것에 던지는 길 외에는 풀려날 길이 없다. 자, 사람의 죄책에 관하여,

1. 그는 그것을 특별히 유대인들에게 적용한다. 이는 그들이 율법을 자랑하고 그것으로 의롭다 하심을 받으려고 자처한 자들이었기 때문이다. 그는 이 부패를 보이기 위하여 구약에서 여러 성경을 인용하였다. 이제 그는 말한다(롬 3:19). 율법이 말하는 이것은 율법 아래에 있는 자들에게 말하는 것이니, 이 깨달음은 다른 이들에게와 마찬가지로 유대인들에게도 해당된다. 왜냐하면 그것이 그들의 율법에 기록되어 있기 때문이다. 유대인들은 자기들이 율법 아래에 있음을 자랑하였고 거기에 큰 확신을 두었다. "그러나," 그는 말한다, "율법이 너희를 정죄하고 단죄하니—너희도 그것을 보지 않느냐." 이는 모든 입을 막으려 함이니—모든 자랑이 잠잠하게 되려 함이라. 하나님이 의롭다 하심에 있어서나 정죄하심에 있어서나 취하시는 방법을 보라. 그는 모든 입을 막으신다. 의롭다 하심을 얻은 자들은 겸손한 깨달음으로 그 입이 막히며, 정죄받은 자들도 그 입이 막힌다. 이는 그들이 마침내 깨닫게 되어(유 1:15), 말 한마디 못 하고 지옥으로 보냄을 받을 것이기 때문이다(마 22:12). 모든 악은 그 입을 봉하리로다(시 107:42).

2. 그는 그것을 일반적으로 온 세상에까지 확장한다. 온 세상으로 하나님의 심판 아래에 있게 하려 함이라. 만일 온 세상이 악한 자 안에 처해 있다면(요일 5:19), 분명히 그것은 죄가 있는 것이다.—심판 아래에 있게 됨이니, 곧 죄 있음이 증명되어 형벌에 해당하게 됨이니, 모두가 본질상 진노의 자녀이다(엡 2:3). 그들은 모두 죄가 있음을 자인해야 한다. 자기 자신의 의를 가장 굳게 의지하는 자들이 분명히 패소할 것이다. 하나님 앞에 죄가 있다는 것은 무서운 말이니, 모든 것을 보시며 그 판단에 있어서 속지 않으시며 속으실 수도 없는 하나님 앞에서, 결코 죄 있는 자를 무죄로 놓아 주지 아니하실 공의롭고 의로우신 재판장 앞에서 그러하다. 모든 사람이 죄가 있으며, 그러므로 모든 사람이 하나님 앞에 나타나기 위한 의를 필요로 한다. 모든 사람이 죄를 범하였으매(롬 3:23). 모두가 본성으로나 행실로나 죄인이며, 하나님의 영광에 이르지 못하더니—사람의 으뜸 되는 목적에 미치지 못한 것이다. 이르지 못하더니, 마치 활 쏘는 자가 과녁에 미치지 못함같이, 달음질하는 자가 상에 미치지 못함같이, 그렇게 미치지 못하니, 단지 얻지 못할 뿐 아니라 크게 잃는 자가 되었다. 하나님의 영광에 이르지 못하더니. (1.) 하나님을 영화롭게 하는 데 이르지 못한 것이다. 롬 1:21을 보라. 그를 하나님으로 영화롭게도 아니하며. 사람은 보이는 피조계의 머리에 두어져, 저 위대한 창조주를 능동적으로 영화롭게 하도록 되었으니, 하등 피조물들은 그분을 다만 객관적으로만 영화롭게 할 수 있었다. 그러나 사람은 죄로 인하여 이에 미치지 못하고, 하나님을 영화롭게 하기는커녕 도리어 그분을 욕되게 한다. 하나님을 영화롭게 하도록 지음받은 사람의 자녀들을 바라보며, 그렇게 하는 자가 얼마나 적은지를 생각하는 것은 참으로 우울한 일이다. (2.) 하나님 앞에서 자랑하는 데 이르지 못한 것이다. 무죄를 자랑할 수 없다. 만일 우리가 하나님 앞에서 자랑하려 하여, 우리가 무엇이라든지, 무엇을 가졌다든지, 무엇을 행한다든지 그 어떤 것을 자랑하려 한다면, 이것이 영원한 반론(estoppel, 금반언)이 되리니—곧 우리가 모두 죄를 지었다는 사실이 우리를 잠잠하게 할 것이다. 우리는 근시안적이어서 우리 마음을 살피지 못하는 사람들 앞에서는, 또한 우리와 마찬가지로 부패하여 죄를 흡족히 여기는 사람들 앞에서는 자랑할 수 있다. 그러나 죄악을 차마 보지 못하시는 하나님 앞에서는 자랑할 수 없다. (3.) 하나님께 영화롭게 됨에 이르지 못한 것이다. 의롭다 하심, 곧 하나님께 받아들여짐, 즉 시작된 영광에 이르지 못하며—사람 위에 있는 하나님의 영광스러운 형상인 거룩함 곧 성화에 이르지 못하며, 자기 자신의 어떤 의로써 하늘에서 하나님과 함께 영화롭게 되리라는 모든 소망과 기대를 무너뜨린 것이다. 이제는 흠 없는 무죄의 길로 하늘에 이르는 것이 불가능하다. 그 길은 막혀 버렸다. 생명나무로 가는 그 길을 지키도록 그룹과 두루 도는 불 칼이 세워져 있다.

3. 우리가 율법으로 의롭다 하심을 기대하지 못하도록 더욱 몰아내기 위하여, 그는 이 깨달음을 율법에 돌린다(롬 3:20). 율법으로는 죄를 깨달음이니라. 우리를 정죄하고 단죄하는 그 율법은 결코 우리를 의롭다 할 수 없다. 율법은 곧은 자(尺)요, rectum(곧은 것)이니, 이는 index sui et obliqui—곧은 것과 굽은 것을 가리키는 자(指標)이다. 우리의 상처를 드러내는 것이 율법의 본래적 용도요 의도이니, 그러므로 율법이 치료제가 될 가망은 없다. 살피는 것은 낫게 하는 것이 아니다. 죄를 알고자 하는 자들은 율법을 그 엄격함과 범위와 영적 본질에 있어서 깨달아야 한다. 우리가 우리 자신의 마음과 삶을 그 자(尺)에 비추어 본다면, 우리가 어디에서 빗나갔는지 발견하게 될 것이다. 바울은 율법을 이렇게 사용한다(롬 7:9). 그러므로 율법의 행위로 그의 앞에 의롭다 하심을 얻을 육체가 없나니. 살펴보라. (1.) 의롭다 하심을 얻을 육체가 없으니, 어떤 사람도, 어떤 부패한 사람도 없으니(창 6:3), 그도 육체가 됨이라, 곧 죄 있고 타락한 자이다. 그러므로 의롭다 하심을 얻지 못하는 것은 우리가 육체이기 때문이다. 우리 본성에 남아 있는 부패가, 육체에서 나온 것이므로 필연적으로 그 통(桶)의 맛을 풍기는(욥 14:4) 우리 자신의 행위로 의롭다 하심을 얻는 것을 영원히 가로막을 것이다. (2.) 그의 앞에서 의롭다 하심을 얻지 못한다. 그는 교회가 보기에 율법의 행위로 말미암는 의롭다 하심이 있음을 부인하지 않는다. 그들은 교회의 신분에 있어서, 하나의 정체(政體)로 구성된 거룩한 백성이요 제사장의 나라였다. 그러나 양심이 하나님과 관계하는 한, 그의 앞에서는, 우리가 율법의 행위로 의롭다 하심을 얻을 수 없다. 사도는 시 143:2을 언급하고 있다.

II. 그는 하나님의 영광으로부터 논증하여, 의롭다 하심은 오직 그리스도의 의를 믿는 믿음으로만 기대되어야 함을 증명한다. 율법의 행위로 말미암는 의롭다 하심은 없다. 그렇다면 죄 있는 사람은 영원히 진노 아래 머물러 있어야 하는가? 아무 소망이 없는가? 범죄로 인하여 상처가 불치(不治)의 것이 되었는가? 아니다, 하나님께 찬송할지라, 그렇지 않다(롬 3:21,22). 우리를 위하여 또 다른 길이 열려 있으니, 율법 외에 하나님의 한 의가 이제 복음 아래에서 나타난 것이라. 의롭다 하심은 모세의 율법을 지키지 않고도 얻을 수 있으니, 이것이 하나님의 의라 일컬어지는 것이다. 곧 그가 정하시고, 마련하시고, 받으시는 의요—그가 우리에게 부여하시는 의이다. 마치 그리스도인의 갑옷이 하나님의 갑옷이라 일컬어짐과 같다(엡 6:11).

1. 이제 이 하나님의 의에 관하여 살펴보라. (1.) 그것이 나타났다는 것. 의롭다 하심의 복음적 길은 큰길이요 평탄한 길이니, 우리를 위하여 활짝 열려 있다. 놋뱀이 장대 위에 들려 있으니, 우리는 어둠 속에서 더듬어 길을 찾도록 버려진 것이 아니라, 그것이 우리에게 나타났다. (2.) 그것은 율법 외에 있다. 여기서 그는 그리스도와 모세를 한데 결합시키려는 유대주의 그리스도인들의 방식을 미리 막는다. 그들은 그리스도를 메시아로 인정하면서도 율법에 지나치게 집착하여 그 의식들을 계속 지키며 이방인 개종자들에게 그것을 강요하였다. 아니다, 그는 말한다, 그것은 율법 외에 있다. 그리스도께서 이루신 의는 완전한 의이다. (3.) 그럼에도 그것은 율법과 선지자들에게 증거를 받은 것이라. 곧 구약에 이것을 가리키는 모형들과 예언들과 약속들이 있었다. 율법은 우리를 의롭다 하기는커녕 우리를 의롭다 하심의 또 다른 길로 인도하여, 우리의 의가 되시는 그리스도를 가리키니, 모든 선지자가 그에 대하여 증언한다. 행 10:43을 보라. 이것은 율법과 선지자들을 그토록 좋아하던 유대인들에게 이 길을 권할 만한 것이었다. (4.) 그것은 예수 그리스도를 믿음으로 말미암는 것이니, 곧 예수 그리스도를 그 대상으로 삼는 믿음이다—기름 부음 받은 구주, 곧 예수 그리스도가 의미하는 바이다. 의롭다 하는 믿음은 그리스도를 그의 세 가지 기름 부음 받은 직분, 곧 선지자, 제사장, 왕으로서 구주로 바라본다—이 모든 직분에 있어서 그를 신뢰하고, 받아들이고, 그에게 붙어 있는 것이다. 이로써 우리는 하나님이 정하시고 그리스도께서 이루신 그 의에 참여하는 자가 된다. (5.) 그것은 믿는 모든 자에게 미치며 그 위에 임한다. 이 표현에서 그는 자기가 자주 강조해 온 것, 곧 유대인과 이방인이 믿기만 하면 같은 자리에 서며 그리스도를 통하여 하나님께 똑같이 환영받는다는 것을 거듭 새긴다. 차별이 없느니라. 또는, 그것은 eis pantas—모든 자에게, 곧 모두에게 일반적으로 제공된다. 복음은 스스로를 제외하지 않는 자는 아무도 제외하지 않는다. 그러나 그것은 epi pantas tous pisteuontas, 믿는 모든 자 위에 임하니, 단지 그들에게 제시될 뿐 아니라 면류관처럼, 도포처럼 그들 위에 씌워진다. 그들은 자기들이 믿음으로 인하여 그것에 참여하게 되고 그 모든 유익과 특권에 대한 권리를 부여받는다.

2. 그런데 이것이 어떻게 하나님의 영광을 위한 것인가?

(1.) 그것은 그의 은혜의 영광을 위한 것이다(롬 3:24). 그의 은혜로 값없이 의롭다 하심을 얻은 자 되었느니라—dorean te autou chariti. 그것은 그의 은혜로 말미암은 것이니, 교황주의자들이 의롭다 하심과 성화를 혼동하여 말하듯이 우리 안에서 역사된 은혜로 말미암은 것이 아니라, 우리에게 베푸시는 하나님의 은혜로운 호의로 말미암은 것이요, 우리 안에 미리 내다본 공로조차 없이 주어진 것이다. 그리고 이를 더욱 힘주어 말하기 위하여 그는 그의 은혜로 값없이라고 하니, 이는 가장 본래적이고 순수한 의미에서 은혜를 이해해야 함을 보여 주기 위함이다. 요셉이 그의 주인 보시기에 은혜를 입었더라(창 39:4)고 하지만, 거기에는 이유가 있었다. 그가 행하는 것마다 형통하게 됨을 그 주인이 보았던 것이다. 요셉에게는 그러한 은혜를 불러일으킬 만한 무언가가 있었다. 그러나 우리에게 전해지는 하나님의 은혜는 값없이, 값없이 임한다. 그것은 값없는 은혜요 순전한 자비이니, 우리 안에 그러한 호의를 받을 만한 것이 아무것도 없다. 아니, 그것은 모두 그리스도 예수 안에 있는 속량으로 말미암은 것이다. 그것은 우리에게는 값없이 임하나, 그리스도께서 그것을 사셨고 값비싸게 치르셨으니, 그러면서도 이것은 값없는 은혜의 영광을 손상시키지 않도록 정해진 것이다. 그리스도의 사심은 하나님의 은혜의 값없음에 아무런 장애가 되지 않으니, 이는 은혜가 이 대속적 만족을 마련하시고 받으셨기 때문이다.

(2.) 그것은 그의 공의와 의로우심의 영광을 위한 것이다(롬 3:25,26). 이 예수를 하나님이 화목제물로 세우셨으니, 등. 살펴보라. [1.] 예수 그리스도는 위대한 화목제물, 곧 화목의 제물이시니, 율법 아래의 hilasterion, 즉 속죄소로 예표된 것이다. 그는 우리의 은혜의 보좌이시니, 그 안에서 그를 통하여 죄를 위한 속죄가 이루어지며, 우리 자신과 우리의 행위가 하나님께 받아들여진다(요일 2:2). 그는 우리의 화목에 있어서 모든 것 중의 모든 것이시니, 화목을 이루시는 분일 뿐 아니라 그 화목의 실체이시며—우리의 제사장, 우리의 제물, 우리의 제단, 우리의 모든 것이시다. 하나님이 그리스도 안에 계셔서 그의 속죄소에 계심같이 세상을 자기와 화목하게 하셨다. [2.] 하나님이 그를 세우사 그리 되게 하셨다. 모욕을 당하신 당사자이신 하나님이 화목을 위한 첫 제의(提議)를 하시며, 중재자(days-man)를 정하신다. proetheto—영원 전부터 그의 사랑의 경륜 가운데 그를 이 일에 미리 정하시고, 그를 이 일에 임명하시고 기름 부으시고 이 일에 합당하게 하시며, 죄 있는 세상에 그들의 화목제물로 그를 나타내셨다. 마 3:17과 17:5을 보라. [3.] 그의 피를 믿음으로 우리가 이 화목에 참여하는 자가 된다는 것. 그리스도는 화목제물이시니, 거기에 마련된 치유의 고약(膏藥)이 있다. 믿음은 이 고약을 상한 영혼에 바르는 것이다. 그리고 의롭다 하심의 문제에 있어서 이 믿음은 속죄를 이룬 것으로서의 그리스도의 피를 특별히 주목한다. 이는 피 흘림이 없이는 죄 사함이 없고, 그의 피 외에는 어떤 피도 효력 있게 그것을 이루지 못하리라는 것이 하나님의 정하신 바였기 때문이다. 여기에는 율법 아래에서 제물들의 피를 뿌리는 것에 대한 암시가 있을 수 있다(출 24:8). 믿음은 우슬초 다발이요, 그리스도의 피는 뿌리는 피이다. [4.] 믿음으로 이 화목에 참여하는 모든 자는 전에 지은 죄의 사함을 받는다는 것. 그리스도께서 화목제물로 세워지신 것은 바로 이를 위함이니, 곧 죄 사함을 위함이었고, 그의 오래 참으심과 관용의 유예(猶豫)는 거기에 이르는 매우 고무적인 서막이었다. 하나님이 길이 참으심으로 말미암아. 하나님의 오래 참으심이 우리를 지옥에서 지켜 주셨으니, 우리로 회개할 여지를 가지고 하늘에 이르게 하려 하심이다. 어떤 이들은 전에 지은 죄를 구약 성도들의 죄에 적용한다. 그 죄들은 때가 차매 그리스도께서 이루실 그 속죄를 인하여 사함을 받았으니, 그 속죄는 앞을 내다볼 뿐 아니라 또한 뒤도 돌아본 것이다. 하나님이 길이 참으심으로 지나간 것. 우리가 죄를 짓는 바로 그 현장에서 붙잡히지 않은 것은 하나님의 오래 참으심에 힘입은 것이다. 여러 헬라어 사본은 en te anoche tou Theou—하나님이 길이 참으심으로를 롬 3:26의 시작으로 삼는데, 그것들은 그리스도의 공로와 하나님의 은혜의 두 귀한 열매를 가리킨다.—사함: dia ten paresin—죄 사함을 위하여; 그리고 유예: 하나님의 오래 참으심. 열매 맺지 못하는 나무들이 포도원에 그대로 놓여 있는 것은 주인의 선하심과 농부의 중재에 힘입은 것이다(눅 13:8 참조). 그리고 이 두 가지에 있어서 하나님의 의로우심이 나타나니, 곧 중보자와 화목제물이 없이는 그가 사하지 않으실 뿐 아니라 단 한순간도 참지 않으시고 봐주지 않으실 것이라는 점에서 그러하다. 한 사람의 죄인이라도 지옥 이편에 있는 것은 그리스도께 힘입은 것이다. [5.] 이 모든 것에서 하나님이 자기의 의로우심을 나타내신다는 것. 그는 이 점을 매우 강조하여 역설한다. 곧 이 때에 자기의 의로우심을 나타내사. 이것은 반복되니, 그 안에 무언가 놀라운 것이 있는 까닭이다. 그는 자기의 의로우심을 나타내신다. 첫째, 화목제물 그 자체에서. 그리스도의 죽으심에서만큼 하나님의 공의와 거룩하심에 대한 그러한 증거가 있었던 적이 없었다. 그리스도의 피 외에는 그 무엇으로도 죄를 위하여 만족시킬 수 없었으니, 하나님이 죄를 미워하심이 나타난다. 비록 전가된 것일 뿐이라도 자기 아들 위에 죄가 있음을 발견하시고, 그를 아끼지 아니하셨으니, 이는 그가 우리를 위하여 자신을 죄로 삼으셨기 때문이다(고후 5:21). 우리 모든 사람의 죄악이 그에게 담당되었으매, 비록 그가 그 사랑하시는 아들이었으나, 여호와께서 그를 상하게 하시기를 기뻐하셨다(사 53:10). 둘째, 그 화목제물에 근거한 죄 사함에서. 그러므로 이어서 설명하는 식으로 말한다. 자기도 의로우시며 또한 믿는 자를 의롭다 하려 하심이라. 인자와 진리가 같이 만나고 의와 화평이 서로 입맞추었으니(시 85:10), 그리스도께서 죽으심으로 그들을 위하여 하나님의 공의에 이루신 그 만족을 하나님이 받으셨으매, 이제 회개하는 신자들의 죄를 사하시는 것은 하나님께 있어서 은혜와 자비의 행위일 뿐 아니라 의(義)의 행위가 된 것이다. 보증인이 빚을 갚았고 그가 그 갚음을 완전한 만족으로 받으셨는데, 주채무자에게서 그 빚을 요구하시는 것은 그의 공의에 합당하지 않을 것이다. 요일 1:9을 보라. 그는 의로우시니, 곧 그의 말씀에 신실하시다.

(3.) 그것은 하나님의 영광을 위한 것이니, 이로써 자랑이 배제되기 때문이다(롬 3:27). 하나님은 죄인들의 의롭다 하심과 구원이라는 위대한 사역이 처음부터 끝까지 자랑을 배제하는 방식으로 이루어지게 하시리니, 이는 아무 육체도 그의 앞에서 자랑하지 못하게 하려 하심이다(고전 1:29-31). 자, 만일 의롭다 하심이 율법의 행위로 말미암는 것이라면, 자랑이 배제되지 않을 것이다. 어찌 배제되겠는가? 만일 우리가 우리 자신의 행위로 구원받는다면, 우리는 우리 자신의 머리에 면류관을 씌울 수도 있을 것이다. 그러나 믿음의 법, 곧 믿음으로 말미암는 의롭다 하심의 길은 영원히 자랑을 배제한다. 이는 믿음이란 의지하고, 자신을 비우고, 자신을 부인하는 은혜요, 모든 면류관을 보좌 앞에 던지는 것이기 때문이다. 그러므로 우리가 이렇게 의롭다 하심을 얻는 것이 하나님의 영광을 가장 위하는 것이다. 살펴보라, 그는 믿음의 법을 말한다. 신자들은 법 없는 자로 버려진 것이 아니다. 믿음은 하나의 법이니, 그것이 참으로 있는 곳마다 역사하는 은혜이다. 그럼에도 그것은 예수 그리스도를 엄밀하고 긴밀히 의지하여 행하는 것이므로 자랑을 배제한다.

이 모든 것으로부터 그는 이 결론을 이끌어 낸다(롬 3:28). 사람이 율법의 행위에 있지 않고 믿음으로 의롭다 하심을 얻는다는 것이라.

III. 이 장의 끝에서 그는 믿음으로 말미암는 의롭다 하심이라는 이 특권의 범위를 보여 주며, 그것이 유대인의 고유한 특권이 아니라 이방인에게도 해당됨을 보여 준다. 이는 그가 (롬 3:22에서) 차별이 없다고 말하였기 때문이다. 그리고 이에 관하여, 1. 그는 그것을 주장하고 증명한다(롬 3:29). 하나님은 다만 유대인의 하나님이시냐? 그는 그러한 가정의 불합리함으로부터 논증한다. 무한하신 사랑과 자비의 하나님이 그 호의를 저 작고 패역한 유대 백성에게만 한정하고 국한하셔서, 나머지 모든 사람의 자녀들을 영원히 절망적인 상태에 버려두시리라고 상상할 수 있겠는가? 이는 우리가 하나님의 선하심에 대하여 가진 개념과 결코 부합하지 않으리니, 이는 그의 긍휼이 그 지으신 모든 것 위에 있기(시 145:9) 때문이다. 그러므로 할례자를 믿음으로, 무할례자를 믿음으로 의롭다 하시는 분은 한 분이신 은혜의 하나님이시니, 곧 둘 다 동일한 한 방식으로 그리하시는 것이다. 유대인들이 자기들을 위하여 굳이 차이를 상상하려 하지만, 실제로는 "~으로 말미암아"(by)와 "~을 통하여"(through) 사이의 차이밖에 없으니, 곧 아무런 차이도 없는 것이다. 2. 그는 한 가지 반론을 미리 막는다(롬 3:31). 곧 이 교리가, 그들이 하나님께로부터 온 줄 아는 율법을 무효로 만든다는 듯한 반론이다. "아니라," 그는 말한다, "비록 우리가 율법이 우리를 의롭다 하지 못하리라고 말하지만, 그렇다고 율법이 헛되이 주어졌다든지 우리에게 아무 쓸모가 없다고 말하는 것은 아니다. 아니라, 우리는 율법을 올바른 기초 위에 둠으로써 율법의 올바른 용도를 굳게 세우고 그 위치를 확보한다. 율법은 여전히 우리에게 지난 일을 깨닫게 하고 장래를 위하여 인도하는 데 유용하다. 비록 우리가 율법을 언약으로 삼아 구원받을 수는 없으나, 우리는 그것을 인정하며, 은혜의 법에 종속된 것으로서 중보자의 손에 있는 규례로 그것에 복종한다. 그리하여 우리는 율법을 무너뜨리기는커녕 도리어 율법을 굳게 세우는 것이다." 신자들에게 도덕법의 구속력이 있음을 부인하는 자들은 이것을 생각해 보라.