성경 주석서

롬 5:1-11.

믿음으로 말미암는 칭의의 복된 결과.

이 교리에 대한 증명이 이제 끝났으므로, 사도는 여기서 그 열매들을 다루기 시작한다. 다만 이 주제의 충분한 고찰은 논증의 뒤 단계로 남겨 둔다(롬 8:1-39).

1. 그러므로 우리가--‘이미 된’이라는 뜻이다.

믿음으로 의롭다 하심을 받았으니 하나님과 화평을 누리자, 등--사본의 권위에 따르자면 여기의 참된 독법은 의심할 여지없이 ‘화평을 누리자’이다. 그러나 많은 이들이 이를 거부한다. 하나님께서 주시는 것을 사람이 가지라고 권하는 것이 부자연스럽고, 사도가 여기서 권면이 아니라 사실을 진술한다고 보기 때문이다. 그러나 사도가 실제로 쓴 것에 대한 사본들의 결정적 증언을, 우리가 그가 썼어야 한다고 생각하는 것 때문에 배척하는 것은 위험하다. 그러므로 잠시 멈추어 물어보자. 의롭다 하심을 받은 자들의 특권이 하나님과 화평을 가지는 것이라면, 사도가 칭의의 열매를 열거하기 시작하면서 신자들에게 이 화평이 그들의 것임을 ‘깨닫고’, 그것을 자기 것으로 즐겁게 의식하라고 부를 수 없겠는가? 만일 그가 이렇게 한 것이라면, 같은 문체를 계속할 필요는 없고 칭의의 다른 열매들은 단순한 사실로 제시될 수 있다. 이 ‘화평’은 먼저 하나님이 우리와 맺으시는 관계의 변화이며, 다음으로 그 결과 우리 편에서 하나님을 향한 변화이다. 한편으로 하나님은 ‘그리스도로 말미암아 우리를 자기와 화목하게’ 하셨고(고후 5:18), 다른 한편으로 우리는 이에 인을 치며 ‘하나님과 화목하게’ 된다(고후 5:20). ‘화목제물’은 만남의 자리이다. 거기서 양편의 쟁론은 존귀하고 영원한 ‘화평’으로 끝난다.

2. 또한 그로 말미암아 우리가--‘이미 가지게 되었다’는 뜻이다.

믿음으로 이 은혜에 들어감을 얻었으며--하나님께 은총을 받는 자리이다.

그 안에 서 있느니라--곧 ‘처음 우리에게 하나님과의 화평을 준 바로 그 믿음으로, 의롭다 하심을 받은 자들이 누리는 하나님의 은총 안의 영구한 지위에 들어가게 되었다’는 뜻이다. 이것은 처음 언급한 화평과 구별하기 어려우므로, 우리는 이것을 새로운 것[베자, 톨룩, 하지]이라기보다 같은 것의 또 다른 국면[마이어, 필리피, 메링]으로 본다.

즐거워하느니라--‘자랑한다’, ‘뽐낸다’, ‘승리한다’는 뜻이며, ‘즐거워한다’는 말은 충분히 강하지 않다.

하나님의 영광을 바라고--‘소망’에 대해서는 롬 5:4 주석을 보라.

3, 4. 다만 이뿐 아니라 우리가 환난 중에도 자랑하나니 이는 환난은 인내를 이루는 줄 앎이라--인내란 제거되기를 바랄 수밖에 없는 것을 조용히 견디는 것이다. 그것은 약속된 선이 지연되는 경우(롬 8:25)에도, 실제적인 고난을 계속 겪는 경우(여기)에도 해당한다. 갱신되지 않은 본성에도 어떤 고상함이 있는 인내가 있기는 하다. 다만 많은 경우 그것은 교만의 산물이며, 때로는 그보다 더 낮은 것에서 나온다. 사람들은 피할 수 없는 고난 아래 무너지는 것이 자신에게 어울리지 않는다고 여겨, 온갖 궁핍과 고문과 죽음을 불평 없이, 심지어 눈에 보이는 감정의 동요 없이 견딘 적이 있다. 그러나 이런 교만하고 스토아적인 강인함은 인내의 은혜와 아무 공통점이 없다. 참된 인내는 고난이 하나님께로부터 왔기 때문에 온유하게 견디는 것이거나(욥 1:21, 22; 2:10), 약속된 선을 하나님께서 베푸실 때까지 평안히 기다리는 것이다(히 10:36). 그런 시련들이 하나님께서 정하신 것이고, 하나님의 자녀에게 필요한 훈련이며, 정해진 기간 동안만 있고, ‘밤의 노래’에 대한 풍성한 약속 없이 보내지지 않는다는 온전한 확신 속에서 그렇게 한다. ‘환난이 이루는 인내’가 이런 것이라면, 다음 말은 놀라운 일이 아니다.

4. 인내는 연단을--오히려 ‘증거’ 또는 ‘입증’이다. 같은 단어가 고후 2:9; 13:3; 빌 2:22에서 그렇게 번역된다. 곧 우리가 ‘은혜로 믿게 되었다’는 체험적 증거이다.

연단은--‘입증’이다.

소망을 이루는 줄 앎이라--우리를 위해 예비된 ‘하나님의 영광’에 대한 소망이다. 그러므로 우리는 그리스도인의 삶의 두 구별된 방식과 두 연속 단계에서 소망을 가진다. 첫째, 믿는 즉시, 화평의 감각과 하나님께 계속 나아갈 수 있음과 함께 가진다(롬 5:1). 다음으로, 특히 그것을 시험하려고 보내진 시련을 인내로 견딤으로 그 믿음의 실재가 ‘입증된’ 뒤에 가진다. 우리는 먼저 하나님의 어린양을 바라보며 우리 자신 밖에서 그것을 얻고, 다음에는 그 ‘예수를 바라봄’으로 변화된 우리 자신을 안으로 또는 위로 바라보며 얻는다. 하나의 경우 마음은 이른바 객관적으로 작용하고, 다른 경우에는 주관적으로 작용한다. 하나는 신학자들이 말하는 믿음의 확신이고, 다른 하나는 감각의 확신이다.

5. 소망이 우리를 부끄럽게 하지 아니함은--헛된 소망들이 그러하듯 수치를 당하게 하지 않는다는 뜻이다.

하나님의 사랑이--이는 로마교도들과 일부 개신교 주석가들이 일부 교부들을 따라 말하듯 ‘우리가 하나님을 사랑함’이 아니라, 대부분의 주석가들이 동의하듯 분명히 ‘하나님께서 우리를 사랑하심’이다.

부은 바 됨이라--문자적으로는 ‘쏟아 부어졌다’는 뜻, 곧 풍성히 퍼졌다는 뜻이다(요 7:38; 딛 3:6 비교).

성령으로 말미암아--오히려 ‘말미암아 주어졌던’이다.

우리에게 주신 바 됨이라--곧 큰 오순절의 부으심을 가리킨다. 이는 모든 시대와 각 신자를 위하여 하나님의 교회에 성령이 공식적으로 증여된 사건으로 본다. (성령은 이 서신에서 여기 처음 소개된다.) 사도는 이렇게 말하는 듯하다. ‘신자인 우리가 품는 이 영광의 소망이 어찌 우리를 부끄럽게 하겠는가? 우리에게 주신 성령으로 하나님 자신이 그리스도 예수 안에서 우리를 향한 그분의 놀라운 사랑의 달콤하고 모든 것을 굴복시키는 감각으로 우리의 마음을 흠뻑 적시시는 것을 우리가 느끼지 않는가?’ 이것이 사도로 하여금 그 사랑의 놀라운 성격을 길게 설명하게 한다.

6-8. 우리가 아직 연약할 때에--곧 스스로를 구원할 능력이 없어 멸망할 처지였을 때이다.

기약대로--정해진 때에.

그리스도께서 경건하지 않은 자를 위하여 죽으셨도다--여기에는 하나님의 사랑의 세 가지 두드러진 특성이 제시된다. 첫째, ‘그리스도께서 경건하지 않은 자를 위하여 죽으셨다.’ 그들의 성품은 그들을 위해 어떤 개입을 받을 만한 공로가 있기는커녕 하나님의 눈에 전적으로 혐오스러운 것이었다. 둘째, 그분은 그들이 ‘연약할 때에’ 이 일을 하셨다. 그들과 멸망 사이에는 스스로 비롯된 하나님의 긍휼밖에 없었다. 셋째, 그분은 이 일이 일어나기에 가장 합당한 ‘기약대로’ 이 일을 하셨다(갈 4:4 비교). 사도는 이제 이 중 앞의 두 특성을 설명해 간다.

7. 의인을 위하여 죽는 자가 쉽지 않고--단순히 흠잡을 데 없는 성품의 사람을 뜻한다.

누가--‘어떤 사람’이다.

선인을 위하여는 혹 죽을 자가 있을지도 모르거니와--흠잡을 데 없을 뿐 아니라 선함으로 두드러진 사람, 곧 사회에 유익을 주는 사람을 뜻한다.

혹--‘어떤 한 사람’이다.

있을지도--오히려 ‘있다’이다.

감히 죽을 수도 있느니라--‘단지 올바른 사람을 위해 자기희생을 하는 사례는 거의 없다. 그러나 사회에 복이 되는 사람을 위해서는 그런 고귀한 생명의 포기가 발견될 수도 있다’는 뜻이다[벵겔, 올스하우젠, 톨룩, 알포드, 필리피]. 여기의 ‘의인’과 ‘선인’을 같은 사람으로 보고 전체 뜻을 ‘드물기는 하지만 가치 있는 인물을 위해 생명을 희생하는 경우가 있을 수 있다’로 만드는 견해[칼빈, 베자, 프리체, 조웨트]는 매우 밋밋하다.

8. 하나님께서 확증하시나니--사람들이 서로를 위해 할 수 있는 모든 일과 영광스럽게 대조되도록 ‘드러내신다’, ‘보이신다’는 뜻이다.

우리가 아직 죄인 되었을 때에 우리를 향한 자기의 사랑을--곧 긍정적인 ‘선함’의 상태도, 소극적인 ‘의로움’의 상태도 아니라, 그분의 영혼이 미워하시는 ‘죄인’의 상태에 있을 때이다.

그리스도께서 우리를 위하여 죽으셨느니라--이제 압도적인 추론이 강조되어 거듭 나온다.