성경 주석서

우리는 죄를 더 많이 지을수록 하나님의 은혜가 더 풍성해질 것이라는 악한 확신 아래 죄 가운데 계속 거함으로, 하나님의 끝없는 선하심을 남용해서는 안 된다, 로마서 6:1. 우리는 그리스도와 합하여 세례를 받았으므로, 그 일로 죄에 대하여 죽었다고 고백한 것이다, 로마서 6:2-4. 또한 그의 부활과 같은 모양으로 심긴 자가 되었다, 로마서 6:5. 우리는 그와 함께 십자가에 못 박히고, 죽으며, 죽은 자 가운데서 다시 살아난다고 고백하기 때문이다, 로마서 6:6-11. 그러므로 우리는 죄가 우리 몸 안에서 왕 노릇 하게 하지 말고, 하나님의 영광을 위해 살아야 한다, 로마서 6:12-14. 복음도 율법과 마찬가지로 죄 가운데 사는 일을 조금도 허용하지 않는다. 죄를 짓는 자들은 죄의 종이다, 로마서 6:15-19. 죄의 비천하고 고통스러운 섬김과 그 삯인 영원한 죽음, 그리고 마음 안에 역사하는 하나님의 은혜의 복된 결과, 곧 그 열매인 영생이 제시된다, 로마서 6:20-23.

사도는 유대인과 이방인 모두에게 구원이 메시아를 통해 와야 하며 오직 믿음으로 받아야 한다는 것을 증명한 뒤, 이 장에서 두 부류 모두가 거룩한 삶을 살아야 할 의무 아래 놓였다는 것과, 그 목적을 위해 그들이 누리는 수단과 이점들을 보이기 시작한다. 그는 이것을 그 자체로 매우 높고 필수적인 일, 곧 거룩함이 없이는 아무도 주를 볼 수 없기 때문이라는 이유만으로 하는 것이 아니다. 그 당시에도 상당히 퍼지고 있었던 것으로 보이는 비방, 곧 그리스도 예수의 은혜로 말미암아 오직 믿음으로 의롭다 하심을 얻는다는 교리가 도덕법에 대한 순종을 쓸모없게 만들며, 사람이 악을 더 많이 행할수록 그 악에서 구속될 때 하나님의 은혜가 그에게 더 풍성해진다는 비방을 논박하기 위해서도 그렇게 한다. 이 비방이 당시 퍼지고 있었음은 로마서 3:8에서 알 수 있다. 사도는 같은 장 31절(로마서 3:31)에서 자기 교리가 율법을 파기하기는커녕 도리어 그것을 세운다고 주장함으로써 이에 맞서 자신을 변호한다. 그러나 이 장과 이어지는 두 장에서 그는 그 주제를 질서 있고 형식적인 방식으로 다루며, 그리스도교의 원리들이 거룩한 마음과 거룩한 삶을 절대적으로 요구하고, 그 둘을 위해 가장 넉넉한 마련을 한다는 것을 유대인과 이방인 모두에게 보인다.

우리가 죄에 거하겠느냐 — 이것은 믿는 이방인의 말이었을 가능성이 매우 크다. 그는 아직 가르침을 거의 받지 못했고, 이제 막 이교 상태에서 나와 그리스도 예수를 믿게 된 사람이었기 때문이다. 그는 단순히 그리스도를 믿는 일로 자기 죄가 지워질 때 하나님께서 자기 긍휼을 크게 드러내신 방식을 보고, 설령 자기 마음의 악한 성향에 굴복한다 해도 이제 하나님의 은총 안에 있으므로 자기 범죄들이 자신에게 해를 끼칠 수 없다고 생각했을 수 있다. 가장 깊은 어둠에서 막 나오고 있던 이방인이 이런 생각을 품었다고 해도 우리는 놀랄 필요가 없다. 이 일로부터 18세기가 지난 뒤에도 유럽의 가장 그리스도교적인 나라들에서, 이런 질문을 던지는 데 그치지 않고 그 교리를 온 힘을 다해 변호하는 사람들이 나타났기 때문이다. 그들은 아무 제한 없이 이렇게 주장했다. “믿는 자들은 하나님의 도덕법을 지킬 의무 아래 있지 않다. 그리스도께서 그들을 위해 그것을 지키셨고, 그가 그것을 지키신 일이 그들에게 전가되었다. 그들의 보증인이자 대표자이신 그에게 그것을 요구하신 하나님께서 그들에게는 그것을 요구하지 않으실 것이다. 한 빚에 대해 두 번 지불을 요구하는 것은 불의하기 때문이다.” 이들이 한때 이 땅에서 번성했고 아직 그 종족이 완전히 끊어지지 않은 반율법주의자들이다.

그럴 수 없느니라 — Μη γενοιτο, 그렇게 되지 말라, 절대로 아니다, 결코 그렇지 않다, 그런 일은 언급조차 하지 말라! 이 가운데 어느 것이든 이 그리스어 표현의 뜻이다. 이것은 놀람과 불승인의 강한 표현이다. 우리의 “God forbid!”로 옮기는 것은 엄밀히 적절하지 않다. 그것이 같은 뜻을 표현할 수는 있지만, 그런 경우마다 거룩한 이름을 그렇게 익숙하게 쓰는 것은 합당하지 않기 때문이다.

죄에 대하여 죽은 우리가 어찌 — 이 절의 표현법은 히브리인, 그리스인, 라틴인 사이에서 흔하다. 어떤 사물이나 사람에게 죽는다는 것은 그것 또는 그와 아무 관계가 없고, 그것들로부터 완전히 분리되어 있다는 뜻이다. 어떤 사물이나 사람에게 산다는 것은 그것들에 온전히 자신을 내맡기고, 그것들과 가장 친밀한 관계를 가진다는 뜻이다. Plautus, Clitell. iii. 1, 16도 이렇게 말한다. Nihil mecum tibi, Mortuus Tibi Sum. 나는 너와 아무 관계가 없다. 나는 너에게 죽은 자다. Persa, i. 1, 20도 말한다. Mihi quidem tu jam Mortuus Eras, quia te non visitavi. 내가 너를 찾아가지 않았기 때문에 너는 이미 내게 죽은 자였다. Aelian, Var. Hist. iii. 13도 이렇게 말한다. Ὁτι φιλοινοτατον εθνος το των Ταπυρων, τοσουτον, ὡστε ζῃν αυτους εν οινῳ, και το πλειστον του βιου εν τῃ προς αυτον ὁμιλιᾳ καταναλισκειν· “Tapyrians는 포도주를 몹시 사랑하는 민족이어서 포도주 안에 산다. 그들의 삶의 주된 부분은 그것과의 교제에 바쳐져 있다.” 그들은 포도주를 향해 산다. 그들은 만족할 줄 모르는 술꾼들이다. 더 많은 예는 Wetstein과 Rosenmuller를 보라.

알지 못하느냐 등 — 그리스도교를 믿고, 그것을 믿는다는 증거로 세례를 받으며, 그것을 고백하는 모든 사람은 그 일로 의로운 삶에 매인다. 그리스도와 합하여 세례를 받는다는 것은 십자가에 못 박히신 그리스도의 교리를 받아들이는 것이며, 그 믿음의 참됨과 그 교훈에 따라 살아야 할 의무의 증거로 세례를 받는 것이다.

그의 죽으심과 합하여 세례를 받았느냐? — 예수 그리스도께서 십자가에 못 박히실 때 완전히 죽으셔서 그의 몸 안에 자연적 생명이나 동물적 생명의 불꽃이 조금도 남지 않았던 것처럼, 그의 종교를 고백하는 사람들도 죄에서 그처럼 완전히 분리되고 구원받아야 한다는 뜻이다. 그리하여 죽은 사람이 떠나간 자기 영과 더 이상 아무 관계도 없고 그것으로부터 아무 영향도 받지 않는 것처럼, 그들도 죄와 더 이상 관계를 맺거나 죄로부터 어떤 영향도 받지 않아야 한다.

우리가 그의 죽으심과 합하여 세례를 받음으로 그와 함께 장사되었나니 — 여기서 사도는 세례를 베푸는 방식 가운데 몸 전체를 물 아래에 넣는 침수 방식을 암시하는 것일 가능성이 있다. 그것은 마치 이 사람이 물에 빠져 죽었고, 죽었다고 말하는 것처럼 보였기 때문이다. 그리고 그가 물에서 올라올 때에는 생명으로 부활한 것처럼 보였다. 그 사람이 다시 살아났다. 그는 살아 있다! 그러므로 그는 옷을 벗듯 자기의 옛 이방인 상태를 벗어 버리고, 세례받은 사람들이 보통 새 옷이나 깨끗한 옷을 입듯 새 성품을 입는 것으로 여겨졌다. 나는 사도가 이 침수 방식을 암시할 가능성이 있다고 말한다. 그러나 어떤 이들이 생각하듯 그가 반드시 그렇게 한다고 절대적으로 확실한 것은 아니다. 다음 절에서 세례로 우리가 그리스도 안에 편입되는 것은 그의 죽으심과 같은 모양으로 심긴 것, 아니 오히려 함께 접붙여진 것으로도 표시되기 때문이다. 또 물 위에 떠 있고 하늘에서 내리는 비로 뿌림을 받은 노아의 방주는 세례에 상응하는 표상이다, 베드로전서 3:20, 베드로전서 3:21. 그러나 이 둘 가운데 어느 것도 장사됨과 같은 외적 형식의 관념을 우리에게 주지는 않는다. 그러므로 우리는 이런 정황들에 지나치게 큰 무게를 두지 않도록 조심해야 한다. 고대인들 사이에서 물에 빠져 죽는 것은 가장 고귀한 죽음의 종류로 여겨졌다. 어떤 이들은 사도가 이것을 암시했을 수 있다고 생각한다. 중요한 요점은 이 세례가 죄에 대한 우리의 죽음과 새 생명 가운데 행해야 할 우리의 의무를 나타낸다는 것이다. 이것이 없다면 세례든 다른 어떤 예식이든 무슨 유익이 있겠는가?

아버지의 영광으로 말미암아 죽은 자 가운데서 살아나심 — 여기서 우리는 그리스도의 죽은 몸을 무덤에서 일으키기 위해 아버지의 영광, 곧 그의 영광스러운 능력이 필요했던 것처럼, 죄인의 죽은 영혼을 살리고 그가 새 생명 가운데 행할 수 있게 하려면 같은 영광스러운 능력이 필요하다는 것을 배운다.

만일 우리가 함께 심긴 자가 되었으면 — Συμφυτοι γεγοναμεν. Dr. Taylor는 우리의 번역이 사도의 뜻을 완전히 표현하지 못한다고 말한다. Τα συμφυτα는 한 식물이 다른 식물 위에서 또 그 안에서 자라며, 참나무 위의 겨우살이나 접붙여진 대목 위의 접가지처럼 그 식물에게서 수액과 양분을 얻는 식물들을 가리킨다. 그러므로 그는 이 말을 이렇게 번역하려 한다. “우리가 그리스도의 죽으심과 같은 모양 안에서, 또는 그의 죽으심과 같은 것 안에서 그리스도와 함께 자라는 자들이 되었으면, 또한 그의 부활과 같은 모양 안에서, 또는 그의 부활과 같은 것 안에서 그와 함께 자라는 자들이 될 것이다.” 그는 이것을 접붙임, 곧 접가지가 새 대목과 함께 자라게 하는 일에서 가져온 아름다운 은유로 본다.

그러나 우리가 “심긴”이라는 말을 일반적인 의미로 취한다 해도, 그것은 앞의 것만큼 아름답고 표현력 있는 은유임을 발견할 것이다. 씨앗이나 식물이 땅에 심길 때, 그것은 그 땅에서 자기의 모든 양분과, 자신을 발달시키는 모든 즙을 얻는다. 그것으로 크기가 커지고, 견고하고 강하며 활력 있게 자라고, 잎과 꽃과 열매를 낸다. 예수 그리스도의 죽음은 인류에게 영원한 구원의 창시자로서 그의 열매 맺음이 나오는 원인으로 제시된다. 그리고 그를 참되게 믿는 자들은 그의 죽음 안에 심겨 거기서 자라나는 자들로 제시된다. 그들은 자기들의 성장, 활력, 견고함, 아름다움, 열매 맺음을 그 죽음에서 얻는다. 한마디로, 예수 그리스도께서 잃어버린 세상을 구속하시는 것은 그의 죽음으로 말미암는다. 믿는 자들이 자기 안에서 그토록 행복하고 다른 사람들에게 그토록 유익하게 되는 용서와 거룩함을 얻는 것도 그 대리적 죽음에서다. 이 희생적 죽음은 그들이 심겨 있는 토양이며, 그들이 생명과 열매 맺음과 최종적인 영광을 얻는 곳이다.

우리의 옛 사람이 그와 함께 십자가에 못 박힌 것은 — 이것은 같은 은유가 더 확장된 것으로 보인다. 씨앗이 땅에 심길 때, 그 전체 몸체가 사라지는 것처럼 보인다. 보통 씨앗이라고 부르는 모든 것은 두 부분으로 이루어져 있다. 하나는 장차 식물이 될 기초를 담고 있는 배아이고, 다른 하나는 씨앗의 엽 또는 몸체다. 이 몸체는 땅속에서 분해되어 배아 식물의 매우 가늘고 연약한 뿌리에 첫 양분이 되며, 그 식물이 일반 토양에서 더 거친 양분을 얻을 수 있을 때까지 그것을 지탱한다. 몸체는 죽고 배아는 산다. 비유는 모든 점에서 완전히 맞아떨어질 수 없다. 은유나 표상에는 언제나 의도된 교리를 설명하는 한 가지, 또는 그 이상의 두드러진 속성이 있다. 이것을 지금 다루는 목적에 적용해 보자. 예수 그리스도께서 우리 안에 심으신 생명의 원리가 어떻게 온전한 효과와 활력과 유익으로 나아가게 되는가? 죄의 몸의 파괴를 통해서다. 우리의 옛 사람, 곧 악하고 부패하고 육신적인 자아가 십자가에 못 박혀야 한다. 그리스도께서 십자가에 못 박히신 것처럼 참으로 죽임을 당해야 한다. 그래야 그리스도의 몸이 무덤에서 살아나신 뒤 하나님의 오른편으로 올라가신 것처럼, 우리의 영혼도 죄의 죽음에서 의의 생명으로 참으로 일으켜질 수 있다. 그러나 이 은유의 이 부분은 예수 그리스도께 어떻게 적용되는가? 분명하고 강력하게 적용된다. 예수 그리스도께서는 몸, 곧 죄 있는 육신의 모양을 입은 몸을 취하셨다, 로마서 8:3. 그리고 그 몸을 죽음에 내어 주셨다. 오직 그 죽음을 통해 죄를 위한 속죄가 이루어졌고, 살리는 영이 사람의 마음에 가장 온전히 접근하고 가장 강력하게 역사할 길이 열렸다. 여기서 그리스도의 몸은 그가 인류에게 살리는 영이 되시기 위해 죽는다. 우리의 죄의 몸은 이 살리는 영에 의해 파괴된다. 이는 이제부터 우리가 죽었다가 다시 살아나신 그분을 향해 살게 하려는 것이다. 이렇게 이 은유는 그 모든 주요 의미에서 완전하며, 문제의 주제에 가장 강력하게 적용된다. 여기와 에베소서 4:22, 골로새서 3:9에서 쓰인 παλαιος ανθρωπος, 곧 옛 사람은 갈라디아서 5:24의 정욕과 욕심을 가진 육신, 골로새서 2:11의 육신의 죄의 몸과 같은 것이며, 유대 저술가들이 אדם הקדמוני, Adam hakkadmoni, 곧 옛 아담이라고 부르는 바로 그것과도 같다. 그들은 이것을 יצר הרע yetsar hara, “악한 정욕”으로 해석한다. 이는 우리가 타락의 결과로 말하는 내주하는 죄, 또는 우리 본성의 감염과 같은 것이다. 이 모든 것에서 우리는 하나님의 뜻이 죄의 바로 그 영과 혼을 거슬러 역사하여 그것을 파괴하는 데 있음을 배울 수 있다. 그래서 우리는 더 이상 그것을 섬기지 않고, δουλευειν, 더 이상 그것의 종이 되지 않게 된다. 죽은 몸이 자연적 생명의 기능을 수행할 수 없는 것처럼, 죄도 더 이상 자기의 본질적 기능을 수행할 수 없게 될 것이다.

죽은 자가 죄에서 벗어나 의롭다 하심을 얻었음이라 — Δεδικαιωται는 문자적으로 “죄에서 의롭다 하심을 받았다”는 뜻이다. 또는 죄에서 해방되었거나 구출되었다는 뜻이다. 이것은 단순히 이런 의미가 아닌가? 곧 믿음으로 그리스도 예수를 영접하고, 믿음으로 성령에 참여한 사람은 그의 옛 사람, 곧 모든 악한 성향이 파괴되었으므로, 모든 죄에서 값없이 의롭다 하심을 받았을 뿐 아니라 하나님께 온전히 거룩하게 되었다는 뜻이다. 문맥은 이것이 그 의미임을 보여 준다. “죽은 자만이 죄에서 벗어난다”고 했으므로 이 본문은 신자들이 이 생애에서 죄로부터 완전히 구원받지 못한다는 증거라고 보는 견해는, 사도의 전체 취지와 목적에 대한 모든 면의 폭력이다. 그렇다면 죽음이 그의 의롭다 하시는 자요 구원자가 된다! 그리스도의 영광을 크게 깎아내리는 비열하고 가증한 암시다! Dr. Dodd는 앞 절 주석에서 καταργηθῃ, 곧 “파괴되었다”는 말에 대해 별 효력 없는 비평을 하며, 그것을 “무력하게 되었다”로 번역해야 한다고 생각한 뒤, 다음과 같은 지극히 비복음적인 견해를 제시한다. “신자들 안에 있는 죄의 몸은 참으로 약해지고 정복되고 폐위된 폭군이며, 죽음의 일격이 그 파괴를 완성한다.” 그렇다면 그리스도의 죽음과 성령의 영향은 폭군인 죄를 폐위시키고 약화시키는 데에만 충분했고, 그것을 완전히 파괴하려면 우리의 죽음이 끼어들어야 한다는 말이다! 이처럼 우리의 죽음은 적어도 부분적으로는 우리의 구주가 된다. 또 죄의 결과였던 것, 곧 “죄가 세상에 들어오고 죄로 말미암아 사망이 왔다”는 그 죽음이 마침내 죄를 파괴하는 수단이 된다! 다시 말해 어떤 원인의 결과가 그 원인에게 되작용하여 그 원인의 소멸을 일으킬 만큼 강력해질 수 있다는 말이다! 이 견해의 신학과 철학은 똑같이 터무니없다. 모든 불의에서 깨끗하게 하는 것은 오직 그리스도의 피뿐이다. 신자의 성화가 그의 칭의보다 더 죽음에 의존하지 않는다. 만일 “신자들은 죽을 때까지 죄짓기를 그치지 않는다”고 말한다면, 나는 다만 이렇게 말할 수밖에 없다. 그런 사람들은 자기 믿음을 바르게 사용하지 않는 신자들이다. 범죄자들과 불신자들의 온 무리에 대해서도 이보다 더 무슨 말을 할 수 있겠는가? 그들은 숨쉬기를 그칠 때 죄짓기를 그친다. 그리스도교가 그 바른 추종자들에게 이보다 다른 특권을 가져다주지 않는다면, 우리는 참으로 물을 수 있다. 지혜자가 우매자보다 나은 것이 무엇인가? 그 둘의 결국이 같기 때문이다. 그러나 복음 전체는 이와 반대되는 교리를 가르친다.