성경 주석서

이 장은 Sacred Scriptures 가운데 가장 흥미롭고 귀중한 부분들 중 하나이다. 그 일부에는 큰 어려움이 따르지만, 그 주된 범위와 목적은 모든 사람에게 분명하다. 그것은 앞 장에서 논의된 주제의 계속이며, 주로 복음이 율법이 할 수 없었던 것을 이룰 수 있음을 보이기 위해 의도되었다. 그 장에서 사도는 율법이 성화나 마음의 평화를 낳을 수 없음을 보였다. 그는 여러 상태에 있는 마음에 대한 율법의 영향을 추적했고, 중생 전이나 그 후나 똑같이 그것이 평화와 거룩함을 낳을 수 없음을 보였다. 사람이 그러했고, 그의 성향들이 그러해서, 율법의 적용은 오직 자극하고 격분시키며 갈등을 낳는 경향만 있었다. 양심은 참으로 율법이 선하다고 증언했다. 그러나 여전히 그것은 마음의 거룩함과 평화를 낳기에 적합하지 않고, 동요와 갈등과 자극된 죄의 상태를 낳는다는 것을 보여 주었다. 이에 대립하여 그는 이 장에서 율법이 할 수 없었던 것을 낳는 복음의 능력을 보이기 시작한다. 이를 행하면서 그는 몇 가지 고려 사항으로 그 주제를 설명한다.

(1) 복음은 생명을 주고 정죄에서 건져 냄으로써 율법이 할 수 없었던 일을 한다. 로마서 8:1-13.

(2) 복음은 양자의 영과, 우리가 하나님을 우리 아버지로 부를 수 있는 자녀다운 확신에서 나오는 모든 복들을 낳는다. 이는 오직 공포와 두려움만 낳았던 율법과 대조된다. 로마서 8:14-17.

(3) 복음은 죄에 사로잡힌 상태와 시련 가운데 있는 영혼을, 장래의 구원, 곧 이 생명의 모든 악에서 몸이 완전하고 최종적으로 구속될 것이라는 소망으로 붙든다. 로마서 8:18-25.

(4) 복음은 우리의 시련과 연약함 가운데 우리를 붙들기 위해 Holy Spirit의 도움을 제공한다. 로마서 8:26-27.

(5) 복음은 모든 것이 하나님의 목적과 연결되어 있고, 그리스도인에게 일어날 수 있는 모든 것이 그를 구원하기로 정하신 분의 계획의 일부로 들어오기 때문에, 모든 것이 합력하여 선을 이룰 것이라는 확신을 준다. 로마서 8:28-30.

(6) 복음은 사람의 행복에 영향을 줄 수 있는 모든 것이 그리스도인의 편에 있으며, 그의 유익을 위해 협력할 것이라는 사실에서 위로를 공급한다. 예를 들면,

(a) 하나님께서는 자기 아들을 주시고 믿는 자를 의롭다 하심으로 그렇게 하신다. 로마서 8:31-33.

(b) Christ께서는 그리스도인들을 위해 죽으시고, 살아나시고, 중보하심으로 그렇게 하신다. 로마서 8:34.

(c) 구주를 향한 그리스도인의 사랑은 그 자체로 매우 강하여, 아무것도 그를 그 사랑에서 끊을 수 없다. 로마서 8:35-39.

이 모든 고려 사항으로 복음이 율법보다 우월함이 드러나며, 믿는 자에게 그의 최종 구원에 대한 확신이 주어진다. 이 흥미롭고 결정적인 논증의 흐름으로 말미암아, 사도는 하나님의 말씀의 이 지극히 귀중한 부분을 마무리하는 승리의 환희의 언어를 말할 준비가 된다.

그러므로 이제는 - 이것은 로마서 7장의 마지막 절들과 연결된다. 사도는 거기서 율법이 죄에서의 구원을 이룰 수 없고, 그런 구원은 오직 복음에만 돌려져야 함을 보였다. 로마서 7:23-25. 여기에는 율법 아래 정죄가 있었고, 복음의 개입이 없었다면 여전히 그러했을 것이라는 점이 암시되어 있다.

정죄함이 없나니 - 이것은 믿는 자들 안의 죄가 다른 어디에서보다 덜 정죄되어야 한다는 뜻이 아니다. 성경은 어디서나 그 반대를 가르치기 때문이다. 그 뜻은 다음과 같다.

(1) 복음은 율법처럼 정죄를 선고하지 않는다. 복음의 기능은 용서하는 것이고, 율법의 기능은 정죄하는 것이다. 하나는 결코 구원을 제공하지 않고 언제나 정죄한다. 다른 하나의 목적은 정죄에서 자유롭게 하고 영혼을 자유롭게 하는 것이다.

(2) 복음 아래에는 최종적인 정죄가 없다. 복음의 기능과 목적과 경향은 율법의 정죄 선고에서 자유롭게 하는 것이다. 이것이 복음의 첫 번째이자 영광스러운 선포, 곧 잃어버리고 파멸한 사람들을 가장 두렵고 무서운 정죄에서 자유롭게 한다는 선포이다.

(이 장의 첫 절은 앞선 전체 논의에서 나온 추론인 듯하다. 사도는 칭의의 교리를 확립하고, 그것에 대해 보통 제기되는 반론들에 답한 뒤, 이제 그의 승리의 결론을 선언한다. “그러므로 이제는...” 곧 Christ의 의로 말미암은 믿는 자의 칭의와, 언약으로서의 율법에서의 그의 완전한 해방에 관해 말한 모든 것에서, 그에게는 정죄가 있을 수 없다는 결론이 따른다는 것이다. Paul의 목적은 율법과 복음의 서로 다른 기능을 주장하는 데 있다기보다, 단순히 특정 부류, 곧 Christ 안에 있는 자들의 상태에 관한 사실을 진술하는 데 있다. 그들에게는 어떤 정죄도 없다. 최종적인 정죄만 없는 것이 아니라, Christ와 연합하고 율법의 저주에서 해방된 순간부터 지금 정죄가 없다. 그 이유는 이렇다. Christ께서 그들을 대신하여 형벌을 견디셨고, 율법의 명령에 순종하셨기 때문이다.

Mr. Haldane은 이 본문에 대해 말한다. “여기서 사도가 그들(믿는 자들) 안에 고발의 사유도 정죄의 원인도 없다고 말하지 않는다는 점이 자주 지적된다. 그러나 그가 말한 것 안에는 이 모든 것이 포함되어 있다. 그리고 후에 그는 명시적인 말로, 그들이 고발되거나 정죄될 수 없다고 부인한다. 만일 어느 쪽이든 근거가 있었다면 그들은 그렇게 될 수 있었을 것이다. 그들 안에서 정죄받을 만했던 모든 것, 곧 죄는, 셋째 절에서 보이는 것처럼 그들의 보증인 안에서 정죄되었다.”)

Christ Jesus 안에 있는 자 - Christ와 연합된 자들이다. 그 안에 있다는 것은 New Testament에서 드물지 않게 사용되는 표현으로, 가깝고 친밀한 연합을 나타낸다. 빌립보서 1:1; 빌립보서 3:9; 고린도후서 5:17; 로마서 16:7-11. Christ와 그의 백성 사이의 연합은 포도나무와 그 가지들 사이의 연합에 비유된다(요한복음 15:1-6). 그러므로 믿는 자들은 그에게서 자기들의 지지를 얻고, 감정과 목적과 운명에서 연합되어 있다는 비슷한 의미로 그 안에 있다고 말해진다. (로마서 8:10의 보충 주석을 보라.) 행하는. 처신하거나 살아가는 것을 뜻한다. 주석, 로마서 4:12. 육신을 따르지 아니하고. 육신의 부패한 욕망과 정욕을 만족시키기 위해 살지 않는 자들이다. 주석, 로마서 7:18. 이것은 그리스도인의 특징이다. 육신을 따라 행한다는 것이 무엇인지는 갈라디아서 5:19-21에서 볼 수 있다. 여기서 삶의 목적이 자기의 부패한 욕망들을 만족시키는 사람은 그리스도인일 수 없다는 결론이 따른다. 그가 자기 육신을 만족시키기 위해 살지 않는다면, 그는 경건의 증거를 가질 수 없다. 이것은 쉽게 적용될 수 있는 시험이다. 그리고 종교를 고백하는 모든 사람이 정직하다면, 실수의 위험은 없을 것이며, 그의 참된 성격에 대해 의심할 필요도 없을 것이다.

오직 Spirit을 따라 - Holy Spirit께서 이끄시거나 촉구하시는 대로라는 뜻이다. Spirit께서 낳으시는 것은 갈라디아서 5:22-23에서 볼 수 있다. 어떤 사람이 Spirit의 이 열매들을 가지고 있다면 그는 그리스도인이다. 그렇지 않다면, 그가 다른 무엇을 가지고 있든 그는 종교에 낯선 사람이다. 그리고 이 시험 역시 쉽게 적용된다.

이는 법이 - 여기서 “law”라는 단어는 “생명의 Spirit”께서 낳으시는 “규칙, 명령, 또는 영향”을 뜻한다. 그것은 여기서 법이라고 불리는 통제를 행사한다. 법은 종종 우리가 지배받거나 다스림받는 어떤 것이든 뜻하기 때문이다. 로마서 7:21, 로마서 7:23 주석을 보라. Spirit의. 나는 여기서 이것이 Holy Spirit을 가리킨다는 것을 의심할 이유를 보지 못한다. 분명히 로마서 8:1 끝에서 이 단어는 이 의미를 가진다. 그러므로 “생명의 Spirit”이라는 구절은 생명을 낳거나 주시는 Holy Spirit, 곧 평화와 기쁨과 활동과 구원을 주시는 Holy Spirit을 뜻한다. 이는 죽음과 정죄를 낳았던 로마서 7장에서 말한 법과 대립된다.

Christ Jesus 안에서 - Christian religion 아래에서, 또는 Christ께서 자기 일을 사람들에게 적용하시려고 보내신 것이라는 뜻이다. 요한복음 16:7-14. Spirit은 Christ께서 보내신다. 그의 영향은 Christian 계획의 일부이며, 그의 능력은 율법이 할 수 없었던 것을 이룬다.

나를 해방하였음이라 - 곧 죄의 지배적인 영향과 통제에서 나를 건져 냈다는 뜻이다. 그가 자신이 완전하다는 뜻일 수는 없다. 그의 논증 전체의 흐름이 그것에 반대되기 때문이다. 그러나 복음의 목적과 경향과 영은 율법이 건져낼 수 없었던 것에서 이 자유를 낳는 것이었고, 그는 이제 이 계획의 일반적인 능력 아래 들어오게 되었다. 이전 상태에서 그는 가장 쓰라리고 고통스러운 속박 아래 있었다. 로마서 7:7-11. 이제 그는 자유를 바라보고 그것을 낳는 계획의 영향 아래 들어오게 되었다.

죄와 사망의 법에서 - 죽음과 정죄로 이끄는 죄의 지배적인 영향이다. 로마서 7:5-11.

율법이 할 수 없었던 것을 - 하나님의 율법, 곧 도덕법이다. 그것은 죄와 정죄에서 자유롭게 할 수 없었다. 사도는 이것을 로마서 7장에서 충분히 보였다.

이는 - 왜냐하면이라는 뜻이다.

연약하여 - 그것은 약하고 효력이 없었다. 그것은 그 일을 이룰 수 없었다.

육신으로 말미암아 - 죄의 힘과 새롭게 되지 않은 마음의 악하고 부패한 욕망들 때문에라는 뜻이다. 잘못은 선한 율법에 있지 않았다(로마서 7:12). 그것은 자연적 정욕들의 힘과 새롭게 되지 않은 마음의 죄성 때문이었다. 이 영향이 충분히 설명된 로마서 7:7-11을 보라.

하나님은 자기 아들을 보내사 - 곧 하나님께서 자기 아들을 보내심으로 율법이 할 수 없었던 그것을 행하셨거나 이루셨다는 뜻이다. 의미를 완성하려면 여기서 행하셨다 또는 이루셨다는 말을 이해해야 한다. 죄 있는 육신의 모양으로 - 곧 그는 육신, 또는 사람의 본성을 취하셨다는 점에서 죄 있는 육신과 닮았으나, 그 죄된 성향이나 욕망은 전혀 없으셨다는 뜻이다. 그것은 인간 본성이 아니었던 것이 아니며, Docetae가 가르친 것처럼 겉모습만 인간 본성이었던 것도 아니었다. 그것은 그 부패가 전혀 없는 인간 본성이었다.

그리고 죄를 위하여 - 난외, “죄를 위한 희생 제물로.” 이 표현은 분명히 죄를 위한 Offering으로, 또는 그가 죄 때문에 Sacrifice로 주어졌다는 뜻이다. 그가 주어진 것은 죄와 관련이 있었다. 육신 안에서 죄를 정하사 - 육신은 죄의 근원으로 여겨진다. 주석, 로마서 7:18. 육신이 범죄의 자리와 기원인 까닭에, 속죄 제물은 죄 있는 육신의 모양으로 드려졌다. 그렇게 하여 그는 말하자면 죄를 그 자신의 터전에서 만나 멸하실 수 있었다. 그는 이런 방식으로 죄를 정죄하셨다고 말할 수 있다.

(1) 그가 죄를 위해 주어지고 죄 때문에 죽으셨다는 사실 자체가 죄에 대한 정죄였기 때문이다. 만일 죄가 하나님께 승인되었다면, 하나님께서는 그 파괴를 확보하기 위해 속죄를 마련하지 않으셨을 것이다. 죄 때문에 Christ께서 겪으신 화의 깊이와 강도는 하나님께서 죄를 얼마나 혐오하시는지를 보여 준다.

(2) “condemn”이라는 단어는 파괴하다, 이기다, 또는 굴복시키다는 의미로 사용될 수 있다. 베드로후서 2:6, “Sodom과 Gomorrah 성들을 재가 되게 하사 멸망하기로 정하셨으니.” 이 의미에서 Christ의 희생은 죄를 악한 것으로 정죄했을 뿐 아니라, 그 능력을 약화시키고 그 영향력을 파괴했으며, 그 죽음으로 구원받는 모든 사람 안에서 마침내 그 존재를 소멸시킬 것이다.

(Christ의 희생으로 하나님께서는 참으로 죄에 대한 자기 혐오를 보이셨고, 그 최종 전복을 확보하셨다. 그러나 사도가 여기서 말하는 것은 이 희생의 성화시키는 영향이 아니라, 그 칭의의 능력인 듯하다. 그러므로 그 의미는 하나님께서 Christ의 인격 안에서 죄에 대한 사법적 판결을 내리셨고, 그로 말미암아 율법이 이룰 수 없었던 것, 곧 칭의가 이루어졌다는 것이다. 죄가 Christ의 인간 본성 안에서 정죄되었으므로, 그분이 대표하신 사람들의 인격 안에서 다시 정죄되고 형벌받을 수 없다. 그들은 의롭다 하심을 받아야 한다.

이 견해는 첫 절부터 넷째 절까지 전체 본문에 일관성을 부여한다. 사도는 첫 절에서 Christ Jesus 안에 있는 자들에게는 정죄가 없다고 확언할 때, 분명히 칭의라는 주제로 시작한다. 왜 그런가라는 질문이 제기되면, 둘째 절은 믿는 자들이 행위 언약으로서의 율법에서 해방되었다고 대답한다. (앞의 보충 주석을 보라.) 다시 이 해방은 어디서 오는가라는 질문이 제기되면, 셋째 절은 Christ의 희생을 가리킨다. 넷째 절은 그 희생이 바로 “율법의 의가 우리 안에서 이루어지게 하려”는 의도로 드려졌다고 확증한다. 위에서 제시한 해석 원칙에 따르면, 이 절은 율법의 의로운 요구들에 대한 믿는 자의 순종과 관련되지 않는다. 사도는 Christ의 희생의 더 직접적인 목적을 염두에 두고 있다. 율법의 권리 또는 요구 δικαίωμα dikaiōma는 손상된 명예에 대한 만족이었다. 그 명령이 순종되어야 했던 것처럼, 그 형벌도 감당되어야 했다. Christ의 희생은 모든 요구에 응답했다. 그리고 믿는 자들은 그와 하나이므로, 율법의 의가 “그들 안에서 이루어졌다.”

따라서 전체 본문은 칭의에 관한 것으로 일관되게 설명된다.)

율법의 의가 - 우리가 율법에 일치하게 되거나 그 요구에 순종하게 되고, 더 이상 육신과 그 부패한 욕망들의 영향 아래 있지 않게 되려는 것이다.

이루어지게 하려 하심이니라 - 우리가 순종하거나 그 요구들을 충족하게 하려는 것이다.

행하지 아니하고 - 주석, 로마서 8:1.

육신을 따르는 자들은 - 육신의 부패하고 죄된 욕망들의 영향 아래 있는 자들이다. 갈라디아서 5:19-21. 새롭게 되지 않은 자들이다.

육신의 일을 생각하나니 - 그들은 자기들의 부패한 욕망을 만족시키는 데 최고로 헌신되어 있다.

그러나 Spirit을 따르는 자들은 - 그 영향 아래 있으며, Spirit께 이끌리는 자들이다.

Spirit의 일을 생각하나니 - Spirit께서 낳으시거나 마음 안에서 이루시는 것들이다. 갈라디아서 5:21-23. 이 절은 설명을 위한 것이며, 종교의 경향이 사람들이 이전에 죄에 바쳤던 것만큼 온전한 헌신을 하나님의 섬김에 낳는다는 것을 보이도록 의도되었다. 곧 그들이 자신을 바친 것에 완전히 몰두하게 된다는 것이다. 그러므로 그리스도인은 자신을 Spirit의 섬김에 바쳤고 그의 영향 아래 들어왔으므로, 그 Spirit께서 낳으실 은혜들을 귀히 여기고 기르는 것을 자기의 크고 유일한 목적으로 삼으리라고 기대할 수 있었다.

육신의 생각은 - 난외, “육신을 생각함.” 그 의미는 육신의 기울임, 또는 우리 본성의 부패한 성향들을 따르는 것이 우리를 정죄와 죽음으로 이끈다는 것이다. 이 표현은 매우 힘 있는 표현이며, 그것이 죽음으로 이끌거나 비참으로 이끌 뿐 아니라, 그것 자체가 죽음임을 보여 준다. 부패한 정욕들에 최고로 헌신되는 바로 그 행위와 목적 안에 화와 정죄가 있다. 그것의 유일한 경향은 정죄와 절망이다.

사망이요 - 범죄의 형벌, 곧 정죄와 영원한 파멸이다. 주석, 로마서 5:12.

영의 생각은 - 난외, “Spirit을 생각함.” 곧 Spirit의 은혜들을 기르고 그의 영향에 복종하는 것을 마음의 대상, 행동의 끝과 목표로 삼는 것이다. 영적으로 생각한다는 것은 Holy Spirit께서 낳으시는 감정과 관점을 구하고, 그의 인도를 따르는 것이다.

생명이라 - 이것은 로마서 8:5의 죽음과 대립된다. 그것은 생명으로 향하며, 사실상 참된 생명이다. Spirit의 은혜들을 소유하고 기르며, 그가 우리를 인도하려 하시는 곳으로 이끌리는 것은 우리 존재의 목적이고 행복의 유일한 길이기 때문이다.

또 평안이니라 - 주석, 로마서 6장.

왜냐하면 - 이것은 로마서 8:6에서 말한 것의 이유로 제시된다. 그 절에서 사도는 육신의 생각이 사망이라고 단언했지만, 왜 그런지는 말하지 않았다. 이제 그는 그것이 하나님과 원수가 되기 때문이며, 따라서 죄인을 하나님과의 갈등 속에 빠뜨리고 그의 정죄에 노출시킨다고 설명한다.

육신의 생각은 - 이것은 로마서 8:6에 나오는 것과 같은 표현이다. τὸ φρόνημα τὴς σαρκός to phronēma tēs sarkos. 그것은 마음 자체, 지성, 또는 의지를 뜻하지 않는다. 마음이나 영혼이 물리적으로 타락했거나 하나님께 반대된다고 전제하지도 않는다. 오히려 육신의 일을 생각하고 그것들에 최고의 관심을 주는 것이 하나님께 대한 적대이며, 죄인을 하나님과의 논쟁 속에 빠뜨리고, 따라서 죽음과 화로 이끈다는 뜻이다. 이 본문은 영혼이 물리적으로 타락했다는 증거로 제시되어서는 안 되며, 단지 육신에 대한 최고 관심이 있는 곳에는 하나님께 대한 적대가 있다는 증거로만 제시되어야 한다. 그것은 보편적 타락 교리를 직접 입증하지 않는다. 다만 영혼의 부패한 욕망들에 대한 그런 관심이 존재하는 곳에는 하나님께 대한 적대가 있음을 입증할 뿐이다. 참으로 육신에 대한 그런 최고 관심이 본성상 어디에나 존재한다는 것이 암시되어 있지만, 이것은 명시적으로 단언되지 않는다. 여기서 사도의 목적은 타락 교리를 가르치는 것이 아니라, 그런 타락이 실제로 존재하는 곳에서는 그것이 죄인을 하나님과의 두려운 논쟁 속에 빠뜨린다는 것을 보이는 것이기 때문이다.

원수가 됨이라 - 적대, 미움이다. 그것은 육신에 대한 그런 관심이 사실상 하나님께 대한 적대라는 뜻이다. 왜냐하면 그것은 그의 율법과 영혼을 정결하게 하는 그의 계획에 반대되기 때문이다. 야고보서 4:4; 요한일서 2:15와 비교하라. 육신의 일을 생각하는 것은 또한 하나님 자신에 대한 미움으로 이끈다. 하나님께서 그것에 반대하시고 그것에 대한 자기 혐오를 나타내셨기 때문이다.

하나님께 - 하나님을 향하여, 또는 그분과 관련하여라는 뜻이다. 그것은 그분에 대한 적대를 전제한다.

이는 그것이 - 여기서 “그것”이라는 단어는 육신의 일을 생각하는 것을 가리킨다. 그것은 영혼 자체가 그의 율법에 복종하지 않는다는 뜻이 아니라, 그런 것들을 생각하는 것이 그의 율법에 적대적이라는 뜻이다. 사도는 사람의 형이상학적 능력에 대해 어떤 의견도 표현하지 않으며, 그 문제를 전혀 논의하지 않는다. 그의 단언의 총량은 단순히 육신을 생각하는 것, 곧 그 명령과 욕망들에 최고로 관심을 기울이는 것이 하나님의 율법에 복종하지 않으며 복종할 수도 없다는 것이다. 그것들은 완전히 모순되고 화해할 수 없다. 거짓에 대한 사랑이 진리의 법과 일치하지 않는 것처럼, 무절제가 절제의 법과 일치하지 않는 것처럼, 간음이 일곱째 계명을 위반하는 것처럼 그렇다. 그러나 사람 자신이 율법에 순종할 수 없는지, 그가 그것을 행할 능력이 있는지 없는지는 사도가 건드리지 않는 질문이며, 이 본문을 그 문제에 대해 제시해서는 안 된다. 어떤 특정한 죄의 법이 반대되는 덕과 전적으로 화해할 수 없는지라는 질문과, 죄인이 그 죄를 버리고 다른 길을 추구할 수 있는지라는 질문은 매우 다른 탐구이기 때문이다.

복종하지 아니할 뿐 아니라 - 그것은 하나님의 명령에 복종하지 않는다. 육신의 생각은 그 법에 반대되며, 이렇게 그것이 하나님께 적대적임을 보여 준다.

할 수도 없음이라 - 이것은 절대적이고 확실하다. 그것이 그렇게 되는 것은 불가능하다. 이 점에 관해서는 최대한의 불능이 있다. 그 일들은 완전히 화해할 수 없다. 그러나 이 단언은 죄인의 마음이 하나님께 복종할 수 없다는 뜻이 아니며, 그의 영혼이 물리적으로 너무 타락하여 순종할 수 없다는 뜻도 아니고, 그가 율법에 순종할 수 없다는 뜻도 아니다. 이 점에 대해 사도는 여기서 어떤 의견도 표현하지 않는다. 그것은 논의의 주제가 아니다. 그것은 단순히 육신에 대한 최고 관심, 곧 그것을 생각하는 것이 하나님의 율법과 완전히 화해할 수 없다는 뜻이다. 그것들은 서로 다른 것들이며 결코 조화될 수 없다. 간음이 순결일 수 없고, 거짓이 진리일 수 없고, 부정직이 정직일 수 없고, 미움이 사랑일 수 없는 것과 같다. 그러므로 이 본문은 사람이 하나님을 사랑할 능력이 없다는 교리를 입증하기 위해 제시되어서는 안 된다. 그것은 그 문제를 가리키지 않기 때문이다. 다만 육신의 일들에 대한 최고 관심이 하나님의 율법과 전적으로 일치하지 않으며, 결코 그것과 화해될 수 없고, 죄인을 자기 창조주와의 적대 속에 빠뜨린다는 것만 입증한다.

(Calvinists는 “중생하지 않은 사람이 divine 명령들을 이해하기는커녕 따르는 데 있어서 전적으로 무능하다는 그들이 선호하는 교리를 뒷받침하기 위해 이 언어를 부당하게 이용한다”는 큰 비난을 받아 왔다. φρονημα της σαρκος phronēma tēs sarkos는 마음의 성향을 가리키며, “육신을 생각함”으로 번역하는 것이 적절하다고 주장된다. 그러므로 하나님께 대한 원수 됨은 마음 자체가 아니라 이 성향 또는 애정이라는 것이다. 그러나 번역의 이 변화는 본문의 의미에 영향을 주지 않는다. 사도는 이 육신의 생각이 중생하지 않은 사람들의 한결같고 지배적인 성향이라고 단언하기 때문이다. “육신을 따르는 자들”, 곧 중생하지 않은 사람들은 “육신의 일을 생각한다.” 이것이 예외 없는 그들의 성격이다. 그렇다면 자연적 마음이 이 타락한 성향의 영향 아래 한결같이 있다면, 그것이 하나님께 대한 원수가 아니겠는가? 그러므로 사실상 받아들여진 번역과 수정된 번역 사이에는 차이가 없다. 마음 자체는 하나님께 적대적이지 않고 그 성향만 그렇다고 단언하는 것은 형이상학적 말장난과 크게 다르지 않으며, 어떤 악한 사람이라도 자기 성향만, 자기 자신은 아니라고 말하며 종교와 도덕의 법에 적대적이라고 변명할 때 쉽게 세울 수 있는 항변보다 더 존중받을 가치가 없다. 전체적으로 볼 때, 사도가 자연적 마음이 하나님께 원수 됨을 이보다 더 강하게 단언할 수 있었을지 생각하기 어렵다. 그는 먼저 새롭게 되지 않은 사람들을 그 성격 또는 경향으로 묘사한 다음, 이 경향이 하나님께 대한 적대의 바로 본질, 곧 추상적 적대라고 주장한다.

신학 논쟁의 미묘한 점들을 모르는 사람에게는, 도덕적 무능의 교리가 자연적 마음에 대한 이 견해에서 나오는 명백한 결론으로 보일 것이다. Mr Scott은 이 본문에 대해 말한다. “그것은 divine Law에 반역하고 그것에 대한 순종을 거부하는 것 외에는 어떤 것도 할 수 없을 만큼 도덕적으로 무능하다.” 그러나 우리는 검토 중인 본문이 단지 중생하지 않은 사람들이 그 상태에 계속 머무는 동안 하나님을 기쁘시게 할 수 없고 그의 율법에 순종할 수 없다고만 단언하며, 육신의 마음이 적대의 성향을 벗어 버리고 복종으로 돌아갈 능력에 관한 다른 문제는 건드리지 않는다는 말을 듣는다. 그러나 육신의 마음에 이 능력이 없다고 사도가 여기서 명시적으로 단언하지 않았다 하더라도, 그것은 적어도 그의 교리에서 충분히 명백한 추론으로 보인다. 중생하지 않은 사람의 성향이 하나님께 대한 원수 됨이라면, 그 성향을 싫어하고 그것을 버리며 그 대신 더 나은 성향을 취하게 할 동기는 어디에서 생겨날 것인가? 안에서는 올 수 없다. 가정에 따르면 거기에는 오직 원수 됨만 있기 때문이다. 사랑은 미움에서 나올 수 없다. 만일 그것이 밖에서, 곧 Spirit의 도움과 영향에서 온다면, 문제는 양보된 것이며 논쟁은 끝난 것이다.

Calvinists가 사람의 무능 교리에 대해 가지는 견해를 신용 없게 만드는 매우 흔한 방법은, 그것이 어떤 자연적 또는 물리적 결격을 포함하는 것처럼 나타내는 것이다. 이보다 더 불공정한 일은 없다. 자연적 무능과 도덕적 무능 사이에는 넓은 차이가 있다. 하나는 “이해력이나 몸의 구조나 외부 대상들 안에서, 의지 바깥에 있는 어떤 결함 또는 장애”에서 생긴다. 다른 하나는 “기울임의 결여, 또는 반대되는 기울임의 힘”에서 생긴다. 그런데 성경은 어느 곳에서도, 이와 같은 물리적 무능, 곧 의지의 부패한 편향과 기울임과는 별개로 자연인이 하나님의 율법에 복종할 수 없게 하는 그런 무능이 있다고 주장하지 않는다. 이성적인 Calvinists도 결코 그렇게 주장한 적이 없다. 그러나 반대로 성경은 도덕적 무능이라는 주제에 관한 증거로 가득하다. 우리가 이 본문을 포기한다고 해도, 계시의 일반 교리는 중생하지 않은 사람들이 허물과 죄로 죽어 있다는 것이며, 중생과 성화에서 일어나는 전체 변화는 한결같이 “사람 자신”이 아니라 하나님의 Spirit의 능력에 돌려진다. 변화는 진행되고 완성될 뿐 아니라, 그에 의해 시작되기도 한다.