성경 주석서

바울은 유대인들의 불신앙과 완고함 때문에 크게 슬퍼한다고 말한다, 로마서 9:1-3. 그들에게 속한 높은 특권들을 열거한다, 로마서 9:4, 로마서 9:5. 하나님께서 유대인과 이방인 양쪽에 자기 이름의 지식을 전달하기로 선택하신 방식과, 개인들을 심판으로든 긍휼로든 다루시는 방식을 지적하며, 아브라함, 이삭, 야곱, 에서, 바로의 사례를 제시한다, 로마서 9:6-17. 하나님은 자기 뜻에 합당한 대로 긍휼과 심판을 보이시며, 누구도 그의 처사를 탓할 권리가 없다, 로마서 9:18-20. 하나님은 토기장이가 진흙 위에 가지는 권세와 같은 권세를 인류 위에 가지신다, 로마서 9:21-23. 선지자들은 이방인의 부르심과 유대인의 버림받음을 예언했다, 로마서 9:24-29. 이방인들은 죄인을 구원하시는 하나님의 방법을 아는 데 이르렀으나, 유대인들은 이 지식에 이르지 못했다, 로마서 9:30, 로마서 9:31. 유대인들이 복음 안에서 자신들을 위해 마련된 구원에 이르지 못한 이유, 로마서 9:32, 로마서 9:33.

테일러 박사는 이 장과 10장 앞에 다음과 같은 신중한 요약을 붙였다.

사도는 앞선 장들에서 하나님의 은혜가 유대인에게뿐 아니라 이방인에게도 미친다는 것, 그리고 하나님의 긍휼의 경륜은 어떤 행위의 공로나 어떤 율법에 맞춘 순응과 반대로, 유대인이든 이방인이든 믿는 모든 사람에게 절대적으로, 그 자체로 자유롭게 열려 있다는 것을 충분히 증명했다. 또한 이방인들은 믿음으로 하나님의 언약의 복에 대한 정당한 권리를 가지며, 유대인들도 그 복에 대해 다른 길로 권리를 가질 수 없음을 증명했다. 여기까지 사도는 유대인들을 간접적인 방식 외에는 버림받은 자로 보지 않았다. 오히려 그들이 교회 안에 계속 머물 가능성이 있으며, 그들은 이방인들이 그 안에 들어오는 것을 막으려 해서는 안 되고, 그들도 하나님의 긍휼에 참여하게 해야 한다는 관점에서 말했다. 그래서 그의 말은 요약하면 이렇다. 믿는 이방인들도 너희와 마찬가지로 받아들여지고, 용서받고, 구원받을 수 있지 않은가?

그러나 이 장과 다음 두 장에서 사도는 이방인들이 하나님의 나라와 언약 안으로 받아들여지는 일을 부르심 또는 초청, 선택 또는 택하심이라는 관념 아래 다룬다. 이는 그가 이 두 무리를 앞서 놓았던 빛과는 다른 빛에서 보고 있음을 보여 준다. 그는 이방인들을 하나님의 나라 안으로 초청받고 하나님의 백성으로 선택받은 자들로 보며, 유대인들은 밖에 남겨지고 버림받은 자들로 본다. 그들 대다수가 이제 그리스도의 복음을 거절했으므로, 그는 하나님께서 그들을 교회 밖으로 내치시고, 그들의 정체를 무너뜨리시며, 성전을 파괴하시고, 그들을 지면에 흩으실 것을 보았기 때문이다. 이처럼 그는 그들이 그리스도에게서 저주받거나 끊어지고, 세상의 이교 민족들과 같은 수준으로 낮아질 것을 알았다. 그리고 실제 사건은 그의 선언들이 진리의 영으로 말미암은 것이었음을 입증했다.

사도의 섬세한 글쓰기 방식과 자기 동족을 대하는 세심하고 부드러운 태도에 맞게, 그는 그들의 버림받음이라는, 그의 생각에 극히 고통스러운 주제를 로마서 11장에 이르기 전까지는 거의 언급하지 않는다는 점이 주목된다. 그는 거기서 그들이 현재 버림받은 상태로 간주되더라도 그들에게 유리하게 말할 것이 많다. 그 전에는 오직 자신이 그들을 위해 그리스도에게서 저주를 받았으면, 또는 그들이 그리스도에게서 저주받는 일을 막을 수만 있다면 좋겠다는 소원(로마서 9:3)의 형식으로만 말한다. 그러나 이 장의 논증이 유대 민족의 대다수가 하나님의 보이는 나라에서 내쫓길 것이라는 전제 위에 서 있다는 것은 매우 분명하다. 바로 이 이유 때문에 그는 이 장과 다음 두 장에서 어떤 백성이 하나님의 나라와 언약 안으로 받아들여지는 일을 초청과 선택, 곧 부르심과 택하심이라는 관계적 관념 아래 다룬다. 유대인들은 버림받고 배척되었으며, 이방인들은 선택되고 부름받았거나 택함받았다. 이것이 사도의 뜻임이 너무도 명백한데도, 어떤 사람들이 그의 교리를 개인들의 특수하고 무조건적인 유기와 선택에 적용한다는 것은 이상한 일이다.

이방인들의 부르심과 선택은 유대인들의 이 버림받음 위에 놓여 있다. 유대인들이 버림받지 않고 여전히 하나님의 보이는 교회와 나라라면, 사도의 교리에서 가장 적절하게 이끌어낼 수 있는 결론에 따르면 이방인들은 그 나라의 복들에 대한 권리를 갖지 못한다. 초청받거나 부름받은 것이 아니라, 그들은 하늘 잔치에 침입한 자들이 된다. 믿지 않는 유대인들은 바로 이것을 입증하려고 애썼고, 믿는 이방인들에게 그들이 하나님의 교회 안으로 정당하게 받아들여진 것이 아니라고 설득함으로써 그들을 흔들려 했다. 그들은 유대인들이 하나님의 유일한 교회와 나라였고 언제나 그래야 하며, 하나님께서 아브라함에게 하신 약속에 신실하신 한 그들이 버림받을 수 없다고 주장했다. 또 이방인들이 그리스도에 대한 믿음으로 그 나라 안으로 들어왔다고 생각하는 것은 몹시 비참한 착각이며, 그 안에 들어가거나 그 특권에 대한 자격을 얻는 길은 모세의 율법에 복종하는 것뿐이라고 주장했다. 이것이 유대인들의 고정된 견해였고, 그들이 이방인들을 반대하며 그리스도의 복음에서 오는 구원 소망의 기초를 허물려고 애쓴 근거였으므로, 유대인들이 그리스도와 그의 복음을 거절함으로써 그들 자신이 교회 밖으로 쫓겨났다는 것, 그리고 이것이 아브라함에게 하신 약속의 진리와 완전히 일치하는 방식으로 이루어졌다는 것을 증명할 수 있는 일은 지극히 중요했다. 그는 3장 처음에서 이 주제를 가볍게 건드렸지만, 거기서 논증을 계속하면 담화의 흐름을 지나치게 끊었을 것이다. 그래서 그는 이 문제를 이 자리까지 남겨 둔 듯하다. 여기서 그는 다음과 같이 한다.

(1) 자기 동족에 대한 가장 부드러운 애정과 그들의 불신앙 및 그에 따른 버림받음 때문에 마음에 실제로 가진 슬픔을 엄숙히 선언한다, 로마서 9:1-5.

(2) 이 버림받음에 대한 반론들에 답한다, 로마서 9:6-23.

(3) 그들 자신의 성경으로부터 이방인의 부르심을 증명한다, 로마서 9:24-30.

(4) 유대인의 버림받음과 이방인의 부르심의 참된 상태와 이유를 제시한다, 로마서 9:30부터 로마서 10:14까지.

(5) 이방인들의 구원을 위해 사도적 사명이 필요함을 증명한다, 로마서 10:14-21.

이 모든 것은 한편으로 하나님의 경륜을 변호하고, 믿지 않는 유대인을 깨우치며, 믿는 이방인에게 자신이 하나님의 교회 안으로 부름받거나 초청받은 일이 유효함을 확신시키고, 믿지 않는 유대인들의 트집과 반론에 맞서 그를 무장시키며, 그리스도인 유대인으로 하여금 믿는 이방인을 하나님의 가족과 나라의 구성원으로 받아들이고 인정하게 하려는 것이었다. 그 권리는 신적 권리이며, 그 유대인 자신이 내세울 수 있는 어떤 권리와도 동등하다. 테일러의 주석, 321쪽 이하를 보라.

내가 그리스도 안에서 참말을 하고 거짓말을 아니하노라 - 이것은 사람이 취할 수 있는 가장 엄숙한 맹세 가운데 하나다. 그는 자신이 진실을 말하고 있다는 점에서 마음을 살피시는 그리스도께 호소한다. 또 이 일에서 자기 양심이 모든 속임에서 자유롭다고 주장하며, 성령께서도 그가 말한 것이 참되다고 증언하셨다고 말한다. 그러므로 우리는 사람 자신의 양심의 증언과 성령의 증언이 서로 구별되는 두 가지이며, 사도가 이 둘을 동시에 가지고 있었다는 것을 알게 된다.

사도에게는 여전히 수행해야 할 매우 두려운 사명의 일부가 남아 있었다. 곧 유대인들에게 하나님께서 이방인들을 택하셨을 뿐 아니라, 그들이 그리스도와 그의 복음을 거절했기 때문에 그들을 버리셨다고 선포하는 일이었다. 그러므로 그가 복음을 받아들였다는 이유로 그들에게 박해를 받았음에도, 그들이 이제 하나님의 진노 아래 놓였다는 사실이 자신에게 만족을 주기는커녕 도리어 마음에 끊임없는 괴로움이 되었고, 그 안에 큰 근심과 그치지 않는 슬픔을 낳았다는 점을 그들에게 확신시킬 필요가 있었다.

나 자신이 저주를 받아 그리스도에게서 끊어질지라도 원하는 바로라 - 이 절과 앞의 두 절을 테일러 박사는 다음과 같이 풀어 쓴다. 나는 내 동족에게 어떤 악의를 품고 유대인들의 버림받음이라는 교리를 주장하는 것과는 너무나 거리가 멀다. 오히려 내 마음의 진실함으로, 조금의 꾸밈이나 가장도 없이 엄숙히 선언한다. 이 일에서 나는 하나님의 영으로 밝아지고 인도받는 내 양심의 증언을 가지고 있다. 나는 유대 민족의 버림받음을 기뻐하기는커녕, 도리어 그것이 내게 계속되는 고통과 불안을 준다. 그래서 전에 하나님께서 그들을 끊어 버리고 그 대신 모세를 큰 민족으로 만들겠다고 하셨을 때(출애굽기 32:10), 모세가 이스라엘 자손이 멸망하느니 차라리 자신이 죽기를 구했던 것처럼(출애굽기 32:32), 나 역시 유대 민족에게 닥칠 보이는 교회로부터의 배제가 차라리 내 몫이 되기를 바랄 수 있을 정도다. 그렇게 함으로써 그들이 그 안에 보존될 수 있다면 말이다. 그리고 나는 본성적 애정 때문에 이렇게 기울어진다. 유대인들은 내 사랑하는 형제요 친족이기 때문이다.

신약에서 이 구절만큼 비평가들과 주석가들을 당혹하게 한 곳은 매우 드물다. 누구나 이것을 문자적으로 이해하는 것은 완전히 부조리하다는 것을 보았다. 제정신인 사람이라면 다른 사람을 구원하기 위해, 심지어 온 세상을 구원하기 위해서라도 자신이 영원히 저주받기를 바랄 수 없기 때문이다. 또한 그런 희생으로 그런 결과가 생길 수 있다고 가정하는 것 역시 똑같이 부조리하고 괴이하다. 그래서 이 구절에 대해 여러 번역과 여러 해결책이 제시되었다. 웨이크필드는 이렇게 말한다. “주석가들의 학식과 재치를 그토록 괴롭힌 이 절의 난점을 해결할 방법은 호메로스의 ευχομαι ειναι, 곧 ‘나는 나 자신이 …임을 고백한다’는 용법 외에는 보이지 않는다.” 그리고 그는 이 구절을 괄호 안에 넣어 “나도 한때 내 형제들 때문에 그리스도에게서 멀리 있던 사람이었다”라고 번역한다. 그러나 다소의 사울이 언제 자기 친족들 때문에 그리스도에게서 멀리 있었는지가 내게는 전혀 분명하지 않다. 헬라어 본문을 살펴보자. Ηυχομην γαρ αυτος εγω αναθεμα ειναι απο του Χριστου ὑπερτων αδελφων μου, “이는 내가 내 형제들을 위하여 그리스도에게서(몇몇 고대 사본들이 읽듯이 ὑπο, 곧 그리스도에 의해) 끊어지는 저주받은 자가 되기를 바랐기 때문이다.” ηυχομην이 미완료 시제 1인칭 단수이므로, 어떤 이들은 바울이 여기서 하나님의 사랑으로 충만했을 때 유대인들의 버림받음을 알게 되며 자기 마음에 지나갔던 일을 언급한다고 보았다. 그들은 바울이 그것을 사랑의 열심이 넘쳐 흐르는 가운데, 깊이 생각하지 못하고 어떤 신적 영감이 그를 그렇게 이끈 것도 아닌 상태에서 느꼈던 것으로만 말할 뿐, 지금도 그런 비합리적이고 전도된 소원을 느낀다고 암시하지는 않는다고 본다. 그러나 나는 이것이 난점을 해결하기에는 적절하지 않다고 생각한다.

헬라어 αναθεμα, anathema는 본래 파괴되도록 하나님께 바쳐진 어떤 것을 뜻한다. 이는 히브리어 חרם cherem에 해당하며, 칠십인역은 이것을 그 말로 옮겼다. 그 뜻은 어떤 물건이나 사람이 이전 상태나 조건에서 분리되어 멸망에 바쳐진다는 것이다. 이런 뜻으로 신명기 7:25, 신명기 7:26, 여호수아 6:17, 여호수아 6:18, 여호수아 7:12에서 쓰였다.

이 단어가 히브리인들과 헬라인들 사이에서 공공의 안전을 위해 멸망에 바쳐진 사람을 표현하는 데 쓰였다는 것은 확실하다. 조하르 하다쉬의 「미드라쉬 한네엘람」 15장에는 장로 랍비 하이야가 이렇게 말했다. “양들을 위하여 자기 생명을 내놓으려 했던 모세와 같은 목자는 발견되지 않는다. 모세가 출애굽기 32:32에서 ‘주께서 그들의 죄를 사하지 아니하시려거든 원하건대 주께서 기록하신 책에서 내 이름을 지워 버려 주옵소서’라고 말했기 때문이다.” 이러한 anathema, 곧 공익을 위해 멸망에 바쳐진 사람들은 모든 고대 민족들 가운데 흔했다. 로마인들 사이의 M. 쿠르티우스와 데키우스의 사례를 보라. 전염병이나 어떤 공적 재앙이 닥치면, 가장 낮거나 가장 가증한 부류의 사람 가운데 하나를 취해 Dii Manes, 곧 지하의 신들에게 바치는 관습이 있었다. 슐로이스너의 증거들과 이 장 끝의 관찰, 로마서 9:33 주석의 첫째 요점을 보라. 이 한 가지 사실만으로도 이곳의 단어를 충분히 설명할 수 있다. 바울은 유대인들이 그때 놓인 것처럼 멸망에 바쳐져 자기 동족을 이 가장 두려운 절단에서 구속하기를 원했다. 그는 공공의 안전을 위한 희생물이 되어, 그들의 생명을 구속하기 위해 자기 생명을 내놓고자 했다. 그리고 그리스도께서 그들을 멸망에 바치시는 분으로 여겨질 수 있으므로(마태복음 24장을 보라), 바울은 그들 대신 그리스도께서 자신을 바치시기를 원한다. 곧 “내가 원하노니, 내가 그리스도에게서 끊어지는”이 아니라, 훌륭한 몇 사본들이 읽듯이 “그리스도에 의해” 불순종한 유대인들에게 판결된 그 현세적 멸망에 바쳐질 수 있다면, 그래서 그들을 구속할 수 있다면 좋겠다는 뜻이다. 이것, 이것만이 사도의 소원의 의미인 듯하다.

그들은 이스라엘 사람이라 - 야곱의 후손들이다. 야곱은 하나님께 크게 은총을 입은 사람으로, 하나님에게서 이스라엘, 곧 “하나님의 왕자”라는 이름을 받았다(창세기 32:28). 그의 후손들은 이 이름에서 이스라엘 사람들이라 불렸고, 하나님의 영광과 찬송을 위하여 구별되었다. 이스라엘 사람이라는 이름 자체가 그들의 매우 높은 존귀를 암시했다. 그들은 왕 같은 민족, 지극히 높으신 하나님의 왕자들이었다.

양자 됨 - 이스라엘 사람들은 모두 하나님의 가족 안으로 받아들여졌고, 그의 아들들과 장자로 불렸다(출애굽기 4:22, 신명기 14:1, 예레미야 31:9, 호세아 11:1). 이 양자 됨은 하나님께서 호렙에서 그들과 언약을 맺으셨을 때 이루어졌다.

영광 - 그들 가운데 나타난 하나님의 현현이다. 주로 구름과 기둥, 그리고 속죄소 위 그룹들 사이에 나타난 쉐키나, 곧 신적 임재로 나타났다. 이것들은 유대인들에게 고유한 것이었다. 다른 어떤 민족도 이렇게 은총을 입은 적이 없었다.

언약들 - 아브라함과 맺으신 언약들이다. 영적 씨와 관련된 언약과 그의 육적 후손들에게 특유했던 언약이 모두 포함된다(갈라디아서 3:16, 갈라디아서 3:17). 이 언약들은 후에 모세를 통해 갱신되었다(신명기 29:1). 어떤 이들은 여기서 단수가 복수 대신 놓였다고 보며, 언약들이란 신명기 4:13에서 ברית berith, 곧 언약이라 불린 십계명을 뜻한다고 생각한다. 그러나 사도가 아브라함과 맺어진 큰 언약, 그리고 그 뒤 여러 때에 있었던 다양한 갱신과 확장, 또한 그 이중 목적, 곧 가나안 땅의 허락과 하나님의 백성에게 남아 있는 안식을 가리킨다고 보는 편이 더 그럴듯하다.

율법을 세우신 것 - 하나님 자신에 의한 하나님의 계시로서, 도덕적이고 정치적인 교훈들의 체계를 담고 있다. 이것도 유대인들에게 고유했다. 하나님은 다른 어떤 민족에게도 자기 뜻의 계시를 주신 적이 없었다.

예배 - Λατρεια. 그들의 종교적 예배의 특정 규례, 의식, 예식이며, 특히 죄의 죄됨과 하나님의 거룩하심을 그토록 잘 나타내는 희생 제도다.

약속들 - 가나안 땅, 그리고 메시아와 그의 나라의 복들이다. 이 약속들은 족장들과 선지자들에게 주어지고 여러 번 반복되었다.

조상들도 그들의 것이요 - 아브라함, 이삭, 야곱, 요셉, 열두 족장, 모세, 여호수아, 사무엘, 다윗 등이다. 논란의 여지 없이 그들은 하늘 아래서 일어난 가장 위대하고 탁월한 사람들이었다. 유대 백성은 이들로부터 끊기지 않고 더럽혀지지 않은 혈통을 따라 내려왔다. 그들의 족보 안에 이처럼 비할 데 없는 공로와 탁월함을 지닌 사람들을 헤아릴 수 있다는 것은 작은 영광이 아니었다.

육신으로 하면 그리스도가 그들에게서 나셨으니 - 이 조상들은 메시아의 인성의 조상들이었다는 점에서 더욱 유명하다. 그리스도, 곧 메시아는 κατα σαρκα, 육신으로는 그들에게서 나셨다. 그러나 이 메시아는 사람 이상이다. 그는 만물 위에 계신 하나님이시며, 그들에게서 존재를 받은 것처럼 나타나셨지만 사실은 그들에게 존재를 주신 바로 그 존재다.

여기서 사도는 우리 주님의 두 본성, 곧 그의 영원한 신성과 인성을 가장 분명하게 지적한다. 온 세상의 모든 불변사 배열을 바꾸고 구두점 위치를 고쳐 보아도 이 교리를 없앨 수 없다. 이 절이 그리스도의 신성에 대한 그토록 탁월한 증거를 담고 있으므로, 그의 신성을 반대하는 자들이 그 힘을 없애려고 온갖 기술과 교묘함을 다해 애쓰는 것은 놀랄 일이 아니다. 그러나 진리 외에는 아무것도 바라보지 않는 마음에는 이 본문의 힘을 피하려고 사용되는 비열하고 위선적인 방법들을 보는 일이 참으로 고통스럽다. 양심적인 아리우스파였던 테일러 박사가 이 주제를 다룬 것처럼 정직하고 당당한 방식으로 맞선 사람은 거의 없다. 그는 말한다. “그리스도는 아버지께서 만물의 주, 왕, 통치자로 세우셨으므로 만물 위에 계신 하나님이시다. 아버지께서는 모든 심판을 아들에게 맡기셨고(요한복음 5:22), 모든 것을 그의 손에 주셨으며(마태복음 28:18), 그는 만유의 주이시다(사도행전 10:36). 하나님은 그에게 모든 이름 위에 뛰어난 이름을 주셨고(빌립보서 2:9), 이 세상뿐 아니라 오는 세상에서 일컫는 모든 이름 위에 두셨으며, 모든 것을 그의 발 아래 두시고(자신은 예외, 고린도전서 15:27) 그를 만물 위에 교회의 머리로 주셨다(에베소서 1:21, 에베소서 1:22). 이것이 우리 주님의 최고 신성이다. 그리고 그가 ευλογητος, 곧 영원히 찬송받으실 분, 영원한 찬송의 대상이라는 것은 요한계시록 5:12, 요한계시록 5:13에서 분명하다. 죽임을 당하신 어린양은 능력을 받으시기에 합당하시며, 보좌에 앉으신 이와 어린양에게 찬송과 존귀가 세세토록 있을지어다. 이처럼 그 말들이 우리의 복되신 주님께 정당하게 적용될 수 있음이 나타난다.” 주석 329쪽. 그렇다. 그리고 그의 본질적 신성이 특별히 표현된 다른 성경들, 예를 들면 골로새서 1:16, 골로새서 1:17을 함께 고려할 때, “만물이 그에게서 창조되되 하늘과 땅에서 보이는 것들과 보이지 않는 것들, 혹은 보좌들이나 주관들이나 정사들이나 권세들이나 만물이 다 그로 말미암고 그를 위하여 창조되었고, 또한 그가 만물보다 먼저 계시고 만물이 그 안에 함께 섰다”는 말씀에서 우리는 그가 임명이나 직분으로 하나님이 아니라 참되고 본질적으로 하나님이심을 알게 된다. 위 구절들에 담긴 것보다, 신성에 본질적이고 그것과 나뉠 수 없으며 어떤 피조된 본성에도 전달될 수 없는 것을 인간의 언어로 인간의 이해에 더 완전하고 완성도 있게 드러내는 일은 불가능하기 때문이다. 그리고 이 말들이 신적 계시의 일부로 인정되는 동안에는, 예수 그리스도의 본질적 신성은 그 계시의 교리로 계속 남을 것이다.

나는 몇몇 불변사를 뒤집고 구두점을 다른 자리에 놓으려는 근거 없고 끝없는 추측들을 지나친다. 그것들은 모두 단순한 본문이 그토록 분명히 인정하는 그리스도의 신성 교리를 제거하려고 고안된 것이기 때문이다. 지금까지 발견된 어떤 사본이나 역본에서도 이 중요한 말들이 빠져 있지 않다고 말하는 것으로 충분하다.

그러나 하나님의 말씀이 폐하여진 것 같지 않도다 - 유대인은 로마서 3:3에서처럼 이렇게 반론할 수 있었다. “하나님께서 신실하시다면, 그들 대다수의 불신앙에도 불구하고 유대인들을 그의 특별한 교회와 백성으로 계속 보존하실 의무가 있지 않은가? 그들이 이방인과 같은 수준으로 내려간다면, 하나님께서 아브라함에게 하신 약속을 이루는 데 실패하셨다는 결론이 따르지 않겠는가? 창세기 17:7, 창세기 17:8, ‘내가 내 언약을 나와 너와 네 대대 후손 사이에 세워서 영원한 언약을 삼고 너와 네 후손의 하나님이 되리라.’” 이에 대해 이렇게 답할 수 있다. 하나님께서 유대인들을 향해 행하시는 이 두려운 경륜은 신적 약속의 진실성과 모순되지 않는다. 혈통상 유대인으로 난 전체가 그 약속 안에 포함된 이스라엘의 전체가 아니기 때문이다. 아브라함은 여러 민족의 아버지다. 그의 씨는 율법에 속한 자뿐 아니라 아브라함의 믿음에 속한 자도 포함한다(로마서 4:16, 로마서 4:17). 이방인들도 유대인들과 마찬가지로 아브라함 언약 안에 포함되어 있었다. 그러므로 유대인들은 하나님의 나라의 복들에 대해 배타적 권리를 갖지 못한다.

또한 아브라함의 씨가 다 그의 자녀가 아니라 - 그들이 아브라함의 자연적 후손이라는 이유만으로, 예외 없이 모두 약속이 성취될 자녀들이라고 결론 내릴 수는 없다.

오직 이삭으로부터 난 자라야 네 씨라 불리리라 - 약속은 직접적인 자연 혈통에 제한되지 않고, 아브라함의 후손 가운데 어느 부분에서든 성취될 수 있다. 아브라함에게는 이삭 외에도 여러 아들이 있었으며(창세기 25:1, 창세기 25:2), 특히 이스마엘은 이삭이 태어나기 전에 할례를 받았고, 아브라함은 그에게서 약속이 성취되기를 원했다(창세기 17:18). 하나님께서 원하셨다면 그에게서 약속을 이루실 수도 있었다. 그러나 하나님은 아브라함에게 창세기 21:12에서 “이스마엘에게서가 아니라 이삭에게서 네 씨가 불리리라”고 말씀하셨다.

곧 육신의 자녀가 - 여기서 분명해지는 것은, 아브라함의 허리에서 난 자녀들이나 그와 같이 할례를 받은 자들, 심지어 그가 기대하고 바랐을 법한 자들이 그런 이유만으로 하나님의 교회와 백성이 되는 것이 아니라는 점이다. 오직 이삭처럼 하나님의 선하신 기쁘심과 약속으로 자녀가 된 자들만이 언약이 세워진 씨로 여겨진다.