성경 주석서

아 2:1-17.

1. 장미--만일 예수 그리스도께 적용한다면, 그것은 흰 백합(낮아지심, 고후 8:9)과 함께 “희고도 붉다”(아 5:10)는 말에 대응한다. 그러나 오히려 *초원 사프란(meadow-saffron)*으로 보는 것이 낫다. 히브리어는 어원적으로 매운 구근을 가진 식물을 뜻하므로 장미에는 맞지 않는다. 시리아어도 그렇다. 그것은 흰색과 보라색을 띤다[MAURER, GESENIUS, WEISS]. 그러므로 신부는 자신을 낮지만 사랑스러운 존재로 말한다. 이는 신랑인 위엄 있는 “사과나무” 또는 유자나무와 대조된다(아 2:3). 그래서 “백합”도 그녀에게 적용된다(아 2:2).

샤론--사 35:1, 2. 북팔레스타인, 다볼산과 디베랴 호수 사이에 있다(대상 5:16). 칠십인역과 불가타는 이것을 “평야”로 번역한다. 이 점에서는 잘못이다. 히브리어 성경의 다른 용례가 이를 지지하지 않기 때문이다. 그러나 골짜기들과의 병행은 고유명사 샤론 안에 그 낮음이라는 의미에 대한 암시가 여기 숨어 있음을 보여 준다. 아름다움과 섬세함과 낮아짐은 그분 안에 있었던 것처럼 그녀 안에도 있어야 한다(마 11:29).

2. 예수 그리스도께서 신부에게 하시는 말씀이다(마 10:16; 요 15:19; 요일 5:19). 가시들은 악인들에 해당한다(삼하 23:6; 시 57:4).

딸들--하나님의 딸들이 아니라 사람들의 딸들이다. “처녀들”이 아니다. “네가 예수 그리스도의 백합이라면, 조급함과 경솔한 판단과 교만으로 너 자신이 가시가 되지 않도록 조심하라”[LUTHER].

3. 그녀의 대답.

사과나무--황금빛 유자, 석류, 오렌지 사과를 포함하는 일반적 말이다(잠 25:11). 그분은 유자의 그늘과 향기, 오렌지와 석류 열매의 달콤함을 함께 지니신다. 잎은 늘 푸르고, 일 년 내내 꽃과 열매와 향기가 이어진다(약 1:17).

아들들 가운데--“딸들 가운데”(아 2:2)와 병행된다. 그분만이 열매 없는 들나무들 가운데 항상 열매 맺으시는 분이다(시 89:6; 히 1:9).

내가 기뻐하여 앉았고--문자적으로는 “내가 간절히 원했고 앉았다”이다(시 94:19; 막 6:31; 엡 2:6; 벧전 1:8).

그늘--시 121:5; 사 4:6; 25:4; 32:2. 예수 그리스도께서는 정의의 타오르는 광선과 우리 죄인들 사이에 자기 십자가의 그늘을 두신다.

열매--믿음이 그것을 딴다(잠 3:18). 사람은 생명나무를 잃었다(창 3:22, 23). 예수 그리스도께서 사람을 위해 그것을 되찾으셨다. 사람은 지금 부분적으로 그것을 먹고(시 119:103; 요 6:55, 57; 벧전 2:3), 이후에는 완전히 먹는다(계 2:7; 22:2, 14). 그것은 자기 이마의 땀이나 자기 의로 얻는 것이 아니다(롬 10:1-21). 세상 사람의 열매와 대조하라(신 32:32; 눅 15:16).

4. 역사적으로는 성전에서 아기 구주를 보고 기뻐한 시므온과 안나의 기쁨에서 성취되었고(눅 2:25-38), 마리아의 기쁨에서도 그러했다(비교 눅 1:53). 예표적으로는 출 24:9-11이다. 영적으로 신부 또는 사랑받는 이는 먼저 왕의 침궁들로 이끌려 들어가고(아 2:4), 그 뒤 그녀의 기도에 대한 응답으로 그분을 따라 이끌림을 받으며, 다음에는 백향목 키오스크 아래 푸른 침상에 받아들여지고, 마지막으로 요세푸스(JOSEPHUS)가 솔로몬의 궁전에 있었다고 말한 “모든 그릇이 금으로 된” 잔치집(고대사, 8:5,2)에 들어간다. 전환은 거룩한 은거에서 공적 규례, 교회 예배, 주의 만찬으로 나아가는 것이다(시 36:8). 신부는 스바 여왕처럼 “그가 원하는 것을 다” 받는다(왕상 10:13; 시 63:5; 엡 3:8, 16-21; 빌 4:19). 이는 장차 있을 하늘 잔치의 예표이다(사 25:6, 9).

그의 깃발이 내 위에 사랑이라--우리의 승리한 대장(히 2:10)께서 우리를 원수에게서 구원하신 뒤, 그분의 이름 곧 “사랑”이 새겨진 깃발 아래 잔치 자리에 앉히신다(요일 4:8). 그분의 사랑이 우리를 정복하여 그분께 속하게 했다. 이 깃발은 전능의 군대를 우리 주위로 모아 우리를 보호하게 한다. 그것은 우리가 어느 나라에 속했는지, 곧 사랑의 처소인 하늘에 속했음을 표시하며, 우리가 무엇을 가장 자랑하는지, 곧 우리가 승리하는 통로인 예수 그리스도의 십자가를 표시한다(롬 8:37; 고전 15:57; 계 3:21). “내 위에”라는 말과 “영원하신 팔이 아래에 있도다”를 비교하라(신 33:27).

5. 건포도 과자들--마우러(MAURER)는 “말린 건포도 과자들”이라고 번역하는 것을 선호한다. 히브리어 어근 “불”에서 나왔으니, 곧 열로 말린 것이라는 뜻이다. 그러나 “포도주의 집”(아 2:4, 난외주)은 “술병들”이라는 번역을 지지한다. 이는 하나님 나라의 “새 포도주”, 곧 예수 그리스도의 영이다.

사과들--그녀에게 그토록 달콤한 나무(아 2:3)에서 난 것으로, 하나님의 약속들이다.

사랑으로 병들었다--이 땅에서 도달할 수 있는 감각적 누림의 최고 단계이다. 그것은 경험의 이른 단계에 올 수도 있고 늦은 단계에 올 수도 있다. 바울도 그러했다(고후 12:7). J. 웰치(J. Welch)의 마지막 병중에 그가 “주여, 주의 손을 거두소서. 충분합니다. 주의 종은 질그릇이라 더 담을 수 없습니다”라고 말하는 것이 들렸다고 한다[FLEMING, Fulfilling of the Scriptures]. 대부분의 경우 이 기쁨의 강도는 하늘의 잔치를 위해 남겨져 있다. 역사적으로 이스라엘은 주의 영광이 성막을, 후에는 성전을 가득 채워 제사장들이 서서 섬길 수 없었을 때 이것을 경험했다. 그리스도 교회에서는 오순절에 그러했다. 신부는 주로 그리스도께 말하지만, 황홀경 속에서 복수형을 사용하여 “나를 붙드소서(너희가)”라고 일반적으로 말한다. 그녀는 자신을 압도한 나타나심이 거두어지기를 구하기는커녕 더 많은 것을 구한다. “사모하여 쇠약해짐”(시 84:2)도 그러하다. 변화산의 베드로도 “우리가 초막을 짓자”고 하면서 자기가 하는 말을 알지 못했다(눅 9:33).

6. 그녀가 구했던 “붙드심”(아 2:5)이 허락된다(신 33:12, 27; 시 37:24; 사 41:16). 아무도 그 품에서 빼앗아 갈 수 없다(요 10:28-30). 그분의 손이 우리를 넘어지지 않게 지키시며(마 14:30, 31), 우리는 그 손에 우리 자신을 맡길 수 있다(시 31:5).

왼손--왼손은 덜 중요한 손으로, 주께서 오른손보다 덜 두드러지게 사랑을 나타내시는 손이다. 드러난 은혜의 손(“오른손”)과 구별되는, 일상 섭리의 은밀한 손이다. 실제로 둘은 함께 가지만 때로는 나뉜 듯 보인다. 여기서는 둘 다 동시에 느껴진다. 테오도레트(THEODORET)는 왼손을 심판과 진노에, 오른손을 영예와 사랑에 해당한다고 본다. 정의의 손은 더 이상 치려고 들리지 않고, 신자의 머리 아래 있어 받쳐 준다(사 42:21). 우리의 죄 때문에 정의에 의해 찔리신 예수 그리스도의 손이 우리를 받쳐 준다. 사랑하는 이를 깨우지 말라는 명령은 세 번 나오지만, 여기의 “그의 왼손” 등과 같은 정서는 다른 곳에서는 완전하게 나오지 않는다. 이는 다른 곳에서는 발견되지 않는 기쁨의 강렬함(아 2:5)과 잘 어울린다. 아 8:3에서는 “안으리라”가 조건적일 뿐, “안고 있다”가 아니다.

7. 노루와 암사슴으로 말하노니--이는 맹세가 아니라 엄숙한 당부이다. 사냥꾼이 겁 많기로 유명한 들노루를 잡으려면 숨을 죽이고 극도로 조심스럽게 나아가야 하듯이, 예수 그리스도와 그분의 성령을 잃지 않으려는 사람도, 쉽게 근심하시고 물러가시는 성령을 생각하여 양심을 예민하게 지키고 깨어 있어야 한다(겔 16:43; 엡 4:30; 5:15; 살전 5:19). 시 22:1의 난외 제목에서 예수 그리스도는 개들에게 죽기까지 쫓기는 "아침의 암사슴"이라 불린다. 그분이 산들을 뛰어넘는 분으로 묘사되는 아 2:8, 9와 시 18:33을 비교하라. 여기서는 그분이 쉬고 계시나, 그 안식은 쉽게 깨질 수 있는 안식이다(습 3:17). 동방에서는 잠자는 사람, 특히 높은 신분의 사람을 깨우는 것을 매우 무례한 일로 여긴다. 내 사랑--히브리어에서는 남성에 대해 여성형을 쓰며, 추상명사가 구체명사를 대신한다. 이는 예수 그리스도께서 사랑 그 자체의 구현이시기 때문이다(아 3:5; 8:7). 여기서도 문맥상 이 말은 그녀가 아니라 그분께 적용되어야 한다. 그녀 역시 "사랑"이다(아 7:6). 그분의 사랑이 그녀의 사랑을 불러일으키기 때문이다. 회심한 자의 주제넘음은 절망만큼이나 성령을 근심하게 한다. 암사슴과 노루의 사랑스러움과 아름다움(잠 5:19)도 예수 그리스도를 나타내는 이 이미지 안에 포함되어 있다.

제2의 노래--(아 2:8-3:5)--세례 요한의 사역. 8. 소리--오랜 침묵 뒤에 터져 나오는 기쁨 어린 놀라움의 외침이다. 그녀 안의 죄의 불안정함과 변덕이, 그녀가 "그가 원하기 전에는" 방해받지 않기를 바란다고 고백했던 그분과의 안식을 어지럽혔다. 그분은 그녀를 떠나셨으나, 주권적인 은혜로 뜻밖에 자신의 돌아오심을 알리신다. 그녀는 깨어나 곧 그분의 음성을 알아듣는다(삼상 3:9, 10; 요 10:4). 그녀의 잠은 아 5:2에서처럼 죄악되게 깊지는 않다. 뛰어넘어--노루가 가장 험한 장애물도 뛰어넘듯이 뛰어오르는 모습이다(삼하 2:18; 대상 12:8). 탕자의 아버지가 "측은히 여겨 달려간" 것과 같다(눅 15:20). 산 위에서--언덕에서 언덕으로 번쩍이는 햇살과 같다. 시 22:1의 난외 제목에서 예수 그리스도는 "아침의 암사슴"으로 불리는데, 이는 그분의 부활의 예표이다. 역사적으로는 세례 요한이 선포한 천국의 도래, 곧 복음 시대를 가리킨다. 일차적으로 그 나라는 동산 또는 포도원이며, 신부는 이차적인 의미에서 그렇게 불린다. 예수 그리스도의 "소리"는 "신랑의 친구"(요 3:29)인 세례 요한을 통한 간접적인 소리이다. 요한의 사역 기간 동안 그분 자신은 침묵하셨고, 요한은 오랫동안 잠들어 있던 교회를 외침으로 깨웠다. 엘리야의 영으로, "갈라진 산들" 위에서 "모든 산이 낮아질" 것이다(왕상 19:11; 사 52:7 비교). 사람의 죄가 일으킨 산 같은 장애물을 개의치 않으시고, 예수 그리스도께서 간절한 갈망으로 오시는 것이 암시되어 있다(눅 22:15; 히 10:7).