성경 주석서

이 장은 다음 주제들을 포함한다.

(1) 디도는 자기 청중들에게 합법적 권위에 복종하고, 일반적으로 모든 계층의 사람들에게 온유와 부드러움을 나타내도록 가르쳐야 했다. 디도서 3:1-2.

(2) 그들이 왜 그렇게 해야 하는지에 대한 이유가 제시된다. 디도서 3:3-8. 그리스도인이 된 사람들도 한때는 참으로 다른 사람들과 같이 불순종하고 거룩하지 않았다. 그들은 법을 무시했고 자기 악한 성향에 자유롭게 탐닉했다. 그러나 그들은 더 나은 목적을 위해 구속받았고, 하나님이 그들을 구속하신 목적은 그들이 모든 종류의 덕을 나타내게 하려는 것이었다.

(3) 디도는 어리석은 변론과 다툼과 율법에 관한 분쟁을 피해야 했다. 디도서 3:9.

(4) 이단에 속한 사람은 적절한 훈계 뒤에 거절해야 했다. 디도서 3:10-11.

(5) 바울은 디도에게 니고볼리로 자기에게 오고, 세나와 아볼로를 데리고 오라고 지시한다. 디도서 3:12-14.

(6) 그는 통상적인 문안으로 마친다. 디도서 3:15.

그들로 하여금 복종하게 하라고 일깨우라 ... - 여기 명령된 의무는 로마서 13:1 이하 주석에서 설명된 것을 보라.

통치자들과 권세들에게 - 이 말들은 로마서 8:38 주석에서 설명된 것을 보라. 여기서 “권세들”로 번역된 말(ἐξουσίαις exousiais)은 거기 나오는 말(δυνάμεις dunameis)과 같지는 않지만, 같은 사상이 전달된다. 에베소서 1:21 주석을 비교하라.

관원들에게 순종하게 하며 - 곧 하나님의 말씀에 반하지 않는 모든 일에서 그들에게 순종하라는 뜻이다. 로마서 13:1 이하 주석, 사도행전 4:19-20 주석.

모든 선한 일을 할 준비를 하게 하라 - “준비되어 있게”(ἑτοίμους hetoimous) 하라는 뜻이다. 모든 선한 일을 수행하는 데 즉각적이어야 한다. 빌립보서 4:8 주석. 그리스도인은 자기 능력이 미치는 한 언제나 선을 행할 준비가 되어 있어야 한다. 그는 재촉받거나, 달래지거나, 설득될 필요가 없어야 하며, 선을 행할 기회를 특권으로 여길 만큼 항상 선을 행할 준비가 되어 있어야 한다.

아무도 비방하지 말며 - 헬라어로는 아무도 “모독하지 말라”(βλασφημεῖν blasphēmein, 마태복음 9:3 주석 비교)는 뜻이다. 도드리지는 이것을 “아무도 중상하지 말라”로 옮긴다. 의미는 우리가 누구도 헐뜯거나 욕하거나 명예를 훼손해서는 안 된다는 것이다. 우리는 누구에게든, 또는 누구에 관해서든 그에게 해를 끼칠 말을 해서는 안 된다. 우리는 그에 관해 거짓인 줄 아는 것을 결코 말해서는 안 되며, 그의 말이나 행동에 어떤 식으로든 그에게 부당한 해를 끼칠 색채를 입혀서도 안 된다. 우리는 언제나 그에게나 그에 관해, 그가 자신이 해를 입은 사람이라고 불평할 이유가 없도록 말해야 한다. 우리가 그의 성격에 관해 아는 것을 진술하도록 부름받을 때, 그에게 전혀 유리하지 않은 일이나 그가 말하거나 행한 잘못된 일을 말해야 할 필요가 있을 수 있다. 그러나,

(1) 우리는 결코 그에게 해를 끼치려는 목적으로, 또는 거기서 즐거움을 얻는 방식으로 이것을 해서는 안 된다.

(2) 그 진술을 해야 할 필요가 있을 때에는, 그에게 어떤 부당함도 행하지 않도록 해야 한다.

우리는 부적절한 색채를 입혀서는 안 된다. 어떤 정황도 과장해서는 안 된다. 우리는 그의 동기에 대해 말하려 하거나 그에게 나쁜 동기를 돌려서는 안 된다. 그의 동기가 무엇이었는지 우리는 알지 못하기 때문이다. 우리는 우리가 아는 모든 참작할 만한 정황을 말하고, 그것에 온전한 정의를 베풀어야 한다. 그의 성격의 나쁜 특징들을 두드러지게 만들고 선한 것은 모두 지나쳐서는 안 된다. 한마디로, 우리는 그가 악한 사람이기보다 선한 사람으로 밝혀지기를 더 바란다는 것을 보여 주어야 한다. 설령 그 결과 우리가 우리의 판단에서 틀렸던 것으로 드러난다 해도 그렇다. 우리가 틀렸던 편이 그가 악한 사람인 것보다 낫다.

다투지 말며 - 디모데전서 3:3 주석을 보라. 같은 헬라어가 두 곳에 나온다. 신약의 다른 곳에는 발견되지 않는다.

관용하며 - 여기 사용된 말은 빌립보서 4:5에서는 “관용”으로, 디모데전서 3:3에서는 “참는”으로, 다른 곳에서는 “온유한”으로 번역되었다. 디모데전서 3:3 주석을 보라.

범사에 온유함을 모든 사람에게 나타내게 하라 - 해를 입을 때에도 그렇게 하라는 뜻이다. 마태복음 5:5 주석, 에베소서 4:2 주석을 보라.

우리도 전에는 - 곧 그리스도인인 우리도 그러하였다. 벤슨이 생각하듯 이것을 바울 자신에게만 한정된 말로 이해해야 할 이유는 없다. 여기에 언급된 것들 가운데는 그의 회심 전 삶에 사실상 해당하지 않았을 것으로 보이는 것들이 있으며, 문맥도 그가 특별히 자신만을 가리킨다고 보게 하지 않는다. 그는 디도가 말씀을 전하도록 임명받은 사람들이 거룩한 삶을 살도록, 특히 질서와 평화와 친절과 법에 대한 합당한 복종의 정신을 나타내도록 권면받아야 하는 이유를 말하고 있다. 이를 강조하면서 그는, 지금 그리스도인이 된 이들도 전에는 악하고 무질서하며 감각적 욕망에 사로잡혀 있었으나, 복음의 영향 아래 더 나은 삶을 살도록 이끌렸다고 말한다. 그들에게 효력을 나타낸 바로 그 복음은 다른 사람들에게도 효력을 나타낼 수 있다. 복음이 이처럼 능력 있게 역사한 사례들이 있다는 사실은 다른 이들에게도 격려가 될 것이며, 복음을 전하도록 세움 받은 이들은 다른 사람들을 거룩한 삶으로 설득해야 할 이유로 자기 자신의 예를 들 수 있을 것이다. 또한 다른 사람들에게 설교할 때 그들은 교만하거나 거만해서는 안 되었다. 그들은 자신들이 권면하여 개혁으로 이끌고자 하는 그 사람들과 전에는 같은 처지에 있었다는 사실을 기억해야 했다. 자신들에게 다른 사람보다 나은 것이 있다면 그것은 타고난 선함이 아니라 하나님의 은혜에 빚진 것임을 잊지 말아야 했다. 자기 자신의 이전 삶이 악했음을 기억하는 사람이 악인을 회개로 가장 효과적으로 권면할 수 있다. 자기 과거의 길에 있던 오류와 어리석음을 가장 깊이 의식하는 사람이 그 일을 할 때 가장 합당한 정신을 드러낼 것이다.

어리석은 - 이 단어에 대해서는 누가복음 24:25 주석을 보라. 거기서는 “미련한 자들”로 번역되었다. 또한 로마서 1:14에서는 “어리석은”으로, 갈라디아서 3:1, 3:3 및 디모데전서 6:9에서는 “어리석은”으로 번역된 용례와 비교하라.

순종하지 아니하며 - 율법과 부모와 시민 권위와 하나님께 순종하지 않는다는 뜻이다. 이것이 인간 마음의 본성적 성격이다. 같은 단어가 나오는 누가복음 1:17, 로마서 1:30, 디모데후서 3:2, 디도서 1:16을 보라.

속은 자이며 - 큰 원수와 거짓 교사들과 우리 자신의 마음과 다른 사람들의 아첨에 속은 자라는 뜻이다. 본성상 인간의 특징은 사물을 참빛 가운데 보지 못하고, 끊임없이 변하면서도 매우 아름다워 보이는 환상들 가운데 걸어간다는 데 있다. 같은 단어가 나오는 마태복음 24:4-5, 24:11, 디모데후서 3:13, 베드로전서 2:25, 요한계시록 12:9, 18:23과 비교하라. 또한 세상을 미혹한 그 큰 속이는 자에게 같은 단어가 적용된 요한계시록 20:3, 20:8, 20:10도 보라. 회심한 사람은 누구나, 회심 전에는 사물들의 상대적 가치에 관하여, 쾌락과 방탕의 장면들 속에서 찾으리라 기대했던 즐거움에 관하여, 또 자기가 잘 세웠다고 생각한 계획들에 관하여 속고 있었다고 느끼며 기꺼이 고백한다.

여러 가지 정욕과 행락에 종노릇 한 자이며 - 영혼의 여러 부패한 욕정과 성향에 빠져 있었다는 뜻이다. 우리는 그것들의 영향 아래 있었으므로, 그것들의 종 또는 노예(δουλεύοντες, douleuontes)였다고 말할 수 있었다. 곧 우리는 그것들에 암묵적으로 복종하였다. 로마서 6:16-17 주석을 보라.

악독 가운데 살며 - 헬라어로는 “악 가운데”(ἐν κακίᾳ, en kakia)라는 뜻이다. 곧 온갖 종류의 악 가운데 살았다는 의미이다. 로마서 1:29 주석을 보라. 거기서는 이 단어가 악의로 번역되었다.

투기를 하며 - 다른 사람의 행복과 번영을 못마땅하게 여기는 것이다. 로마서 1:29 주석을 보라.

가증스러운 자요 - στυγητοί(stugētoi). 이 단어는 신약성경 다른 곳에는 나오지 않는다. 그것은 우리의 행실이 다른 사람들의 미움을 받아 마땅한 것이었다는 뜻이다. 회심 전의 누구에게 이것이 참되지 않겠는가?

피차 미워한 자였으나 - 형제 사랑도, 다른 사람들에 대한 참된 애정도 없었다. 마음에는 악의가 있었고, 삶 속에는 그것이 드러났다. 이것은 복음이 비치기 전 이방 세계의 상태를 적절하게 묘사하는 말이며, 회심 전 모든 사람의 특징으로 볼 수도 있다. 그들은 마땅히 품어야 할 그런 참된 사랑을 서로에게 갖고 있지 않으며, 미움을 드러내는 감정들을 끊임없이 방종하게 할 위험에 놓여 있다. 다툼과 분쟁과 소송과 전쟁 속에서 이 감정은 계속 터져 나온다. 이 모든 것은 그리스도인들이 이제 악한 사람들에게 온유하고 부드럽게 대해야 할 이유로 여기 제시된다. 우리가 어떠한 사람이었는지 기억하자. 그러면 다른 사람들을 거칠게 대하려는 마음이 생기지 않을 것이다. 그리스도인이 다른 사람들에 대해 불친절한 생각이나 말을 하려는 유혹을 받을 때, 자기 자신의 과거 삶을 돌아보는 것보다 더 적절한 일은 거의 없다.

그러나 ... 후에 - 헬라어로는 “때에”(ὅτε, hote)이다. 그 뜻은 “하나님의 사랑이 구원의 계획 안에서 나타났을 때, 그가 우리를 이 상태에서 구원하셨다”는 것이다. 우리가 이런 방식으로 죄를 지은 뒤에 하나님이 나타나셨으나, 그의 긍휼이 이렇게 드러났을 때 우리는 죄에서 돌이켜 회심하였고 그의 보시기에 정결하게 되었다.

자비하심 - χρηστότης(chrēstotēs), 곧 “선하심” 또는 “인자하심”이다. 이 단어는 로마서 2:4, 3:12, 11:22(세 번)에서는 “선하심” 또는 “선한”으로, 고린도후서 6:6, 에베소서 2:7, 골로새서 3:12, 디도서 3:4에서는 “자비”로, 갈라디아서 5:22에서는 “온유”로 번역되었다. 우리를 속량하신 행위는 큰 자비 또는 선하심의 행위였다.

하나님의 사랑 - 난외에는 “긍휼”로 되어 있다. 헬라어는 φιλανθρωπία(philanthrōpia), 곧 “인류애, 사람에 대한 사랑”이다. 구원의 계획은 사람을 향한 사랑 위에 세워졌으며, 그 사랑의 가장 높은 표현이었다. 요한복음 3:16 주석을 보라. 이 절의 헬라어는 “우리 구주 하나님의 자비와 사람을 향한 사랑이 나타났을 때, 그가 우리를 구원하셨다”(디도서 3:5)는 뜻이다. 곧 우리가 전에 범했던 그 죄들로부터 구원하셨다는 말이다.

우리가 행한 의로운 행위로 말미암지 아니하고 - 그 계획은 우리 자신의 선한 행위에 근거한 것이 아니었으며, 지금도 우리의 선한 행위가 우리 구원의 원인이 아니다. 사람들이 자기의 선한 행위로 구원받을 수 있었다면 구속자를 통한 구원은 필요 없었을 것이다. 우리의 행위가 지금 영생에 대한 권리의 근거라면 그리스도의 사역도 마찬가지로 불필요할 것이다. 사람의 선한 행위가 영혼의 칭의에 조금도 몫을 차지하지 않는다는 것은 복음의 크고 근본적인 원리이다. 선행은 하나님께서 사람을 용서하시고 은총 가운데 받아들이시는 근거가 되는 고려 사항이 결코 아니다. 칭의의 유일한 근거는 주 예수 그리스도의 공로이며, 하나님 앞에서의 칭의 문제에 있어서 온 인류는 같은 수준에 있다. 에베소서 2:8-9 주석을 보라.

오직 그의 긍휼을 따라 -

(1) 그것은 긍휼에서 기원하였다.

(2) 그것은 공의에 의한 것이 아니라 순전한 긍휼 또는 불쌍히 여기심에 의한 것이다.

(3) 그것은 큰 긍휼의 표현이며,

(4) 지금도 실제로 오직 긍휼로만 주어진다.

우리가 무엇을 했든지, 무엇을 할 수 있든지, 하나님의 손에서 구원을 받으러 나아갈 때 그 안에 들어가는 요소는 긍휼 말고는 없다. 그것은 우리의 행위가 그것을 받을 만해서가 아니다. 우리가 회개와 믿음으로 우리 자신을 그런 것을 요구할 수 있는 마음 상태로 만들어 놓았기 때문도 아니다. 우리의 모든 눈물과 탄식과 기도와 선행 뒤에도, 그것은 순전한 은혜이다. 그때에도 하나님께서 원하신다면 그것을 정당하게 보류하실 수 있으며, 우리를 멸망으로 가라앉도록 내버려 두신다 해도 그에게 아무 비난도 돌아가지 않을 것이다.

우리를 구원하셨다 - 곧 하늘에서 완성될 그 구원을 우리 안에서 시작하셨다는 뜻이다. 이미 새롭게 되고 용서받은 사람은 구원받았다고 말할 수 있다. 왜냐하면,

(1) 구원의 일이 시작되었고,

(2) 시작된 것은 반드시 완성될 것이기 때문이다. 빌립보서 1:6 주석을 보라.

중생의 씻음으로 - 이 중요한 구절을 바르게 이해하려면, 여기에 쓰인 표현이 세례를 가리키는지, 또 이어지는 표현인 “성령의 새롭게 하심”과는 다른 무엇을 의도하는지 확인할 필요가 있다. “씻음”으로 번역된 단어(λουτροῦ, loutrou)는 신약성경에서 이곳과 에베소서 5:26에만 나오며, 거기서도 “씻음”으로 번역되었다. “이는 곧 물로 씻어 말씀으로 깨끗하게 하사 거룩하게 하려 하심이라.” 이 단어는 본래 “목욕”을 뜻하고, 이어서 목욕하는 물, 나아가 목욕함, 씻음, 세정을 뜻한다. 파소와 로빈슨을 보라. 호메로스는 이 단어를 따뜻하거나 차가운 목욕을 나타내는 데 사용하였다. 이어서 씻어 없앰이라는 뜻으로 쓰였고, 그래서 죄를 정화하거나 씻어 없앤다고 여겨졌던 희생 제사의 전제에도 적용되었다. 파소를 보라. 여기서 이 단어는 “씻는 대야” 또는 씻는 그릇을 뜻하지 않는다. 그런 뜻이라면 λουτήρ(loutēr)로 표현되었을 것이며, 이 단어를 세례반에 적절하게 적용할 수는 없다.

그 단어 자체는 자연스럽게 세례를 가리키는 것으로 이해될 수 있다(사도행전 22:16 주석과 비교하라). 세례는 죄를 씻어 없애는 것, 또는 죄에서 깨끗하게 되는 것의 표상으로 여겨졌다. 나는 그것이 영혼을 죄에서 깨끗하게 하는 수단이 아니라 표상이라고 말한다. 이것이 암시라면, 그리고 그럴 가능성이 커 보인다면, “중생의 씻음”이라는 표현은 “중생의 표상인 외적 씻음 또는 세례”를 뜻할 것이다. 세례는 구원과 연결되어 지정된 규례들 가운데 하나이다. 마가복음 16:16의 “믿고 세례를 받는 사람은 구원을 얻을 것이요”에 대한 주석을 보라. 이 표현은 세례가 중생의 수단이라고 단언하지 않는다. 은혜가 반드시 그것을 통해 전달된다고도 말하지 않는다. 더구나 세례가 곧 중생이라고 말하는 것은 더욱 아니다. 이 어느 것도 이 구절의 필연적 해석이 아니며, 참된 해석이라고 전제해서는 안 된다. 이 언어의 충분한 힘은, 그것이 세례를 중생의 표상 또는 상징으로 뜻한다고 보는 가정으로 충족된다. 만일 이것이 사실이라면 누구도 다른 해석이 분명히 그 의미라고 전제할 권리가 없다.

또 이것이 그 의미임은 더욱 분명하다. 신약성경 어디에서도 세례가 중생이라고 가르치지 않으며, 세례가 중생의 수단이라고도 가르치지 않기 때문이다. “중생”으로 번역된 단어(παλιγγενεσία, palingenesia)는 신약성경에서 이곳과 마태복음 19:28, “세상이 새롭게 되어 인자가...”라는 곳에만 나온다. 그것은 본래 새 출생, 재생산 또는 새롭게 됨을 뜻한다. 어떤 사람이 처음 생명을 얻은 것에 상응하는 방식으로 그 안에 새 생명이 시작되었다는 의미에서 다시 태어났다고 말할 수 있을 때, 이 단어는 그에게 적절하게 적용될 것이다. 이 단어의 고유한 개념에는 사람 안에서 생명이 시작된다는 관념이 본질적으로 연결되어 있어야 한다. 그래서 그가 새롭게 산다고 말할 수 있어야 한다. 그리고 성경에서 종교가 생명으로 묘사되므로, 사람이 새롭게 산다고 말할 수 있게 하는 그 종류의 생명의 시작에 이 단어가 적절하게 적용된다. 이 단어는 여기와 마태복음 19:28에만 나오며, 그곳에서는 의심할 여지 없이 세례를 가리키지 않는다. 그러므로 여기서도 그것을 세례로 이해하거나 세례에 적용해서는 안 된다. 그 이유는,

(1) 그것이 이 단어의 고유한 의미가 아니고,

(2) 그것을 뒷받침하는 성경의 용례가 없으며,

(3) 여기 문맥도 그것을 요구하지 않고,

(4) 그 단어와 관련된 상관 표현들(요한복음 3:3, 3:5-6, 3:8, 베드로전서 1:3을 보라)은 성령께서 일으키시는 그 큰 도덕적 변화에만 적용되며,

(5) 그 단어를 그렇게 쓰는 것은 위험하기 때문이다.

이 의미로 사용하면 사람에게 필요한 유일한 변화가 정식으로 세례를 받음으로 생기는 변화라는 인상을 남긴다. 교회 안에서 “중생”이라는 단어를 세례에 적용한 것만큼 큰 해를 끼친 문제는 거의 없다. 그것은 영혼 안에서 종교가 시작되는 지점에 영향을 미친다. 거기서 잘못하면, 그 잘못은 경건에 관한 모든 견해에 스며들 수밖에 없다.

성령의 새롭게 하심으로 - 이것은 중요한 절로, 바울이 오류에 빠질 가능성을 막기 위해 덧붙인 것으로 보인다. 앞의 표현인 “중생의 씻음”만 따로 남겨 두었다면, 필요한 모든 중생은 세례에 수반되는 것이라고 생각될 수도 있었을 것이다. 그러나 그는 “성령의 새롭게 하심”이 우리가 구원받는 일의 필수적인 부분이라고 말함으로써 이런 오류의 가능성을 피한다. 이 새롭게 하심은 그것의 단순한 표상인 중생의 씻음에 더하여 반드시 존재해야 한다. 이것이 없으면 앞의 것은 의미도 없고 효력도 없기 때문이다. 사도가 이것이 언제나 앞의 것에서 따라온다고 말하지 않는다는 점을 주목하는 것이 중요하다. 그 점에 관한 진리가 무엇이든, 그는 그것이 앞의 것에서 따라온다고 단언하지도 않는다. 다만 그는 우리의 구원이 의존하는 것이 바로 이것이라고 주장한다. “새롭게 하심”으로 번역된 단어(ἀνακαίνωσις, anakainōsis)는 여기와 로마서 12:2에만 나오며, 거기서도 “새롭게 함”으로 번역되었다. 그곳의 주석과 비교하라. 동사(ἀνακαινόω, anakainoō)는 고린도후서 4:15와 골로새서 3:19에 나오며, 두 곳 모두 “새롭게 되다”로 번역되었다. 대응하는 단어 ἀνακαινίζω(anakainizō)는 히브리서 6:6에 나온다.

그 명사는 본래 다시 새롭게 만듦, 곧 새롭게 함 또는 갱신을 뜻한다. H. Planck, Bib. Repos. i. 677과 비교하라. 이 단어는 바울의 글과 교회 헬라어 저자들의 글에서만 발견된다. 그것은 성령께서 영혼 안에 일으키시는 변화, 곧 사람을 새 사람으로 만드는 변화에 적절하게 적용될 것이다. 다시 말해 종교에 관한 한 새 사람, 곧 그의 견해와 감정과 욕망과 소망과 계획과 목적이 새로워진 사람이다. 그는 이전의 자기와 너무나 달라져 새 생명에 들어섰다고 말할 수 있다. 에베소서 4:23-24 주석을 보라. “성령의 새롭게 하심”은 물론 성령께서 일으키시는 것을 뜻하며, 성경 곳곳에서 가르치는 대로 성령께서 새 창조의 저자이시라는 사실을 인정하는 표현이다. 코페가 생각하듯, 이것은 마음 자체를 새롭게 한다거나 영혼 안에 거룩한 영을 만들어 낸다는 뜻일 수 없다.

그가 우리에게 부어 주신 - 헬라어로는 “그가 우리 위에 쏟아 부으신”(ἐξέχεεν, execheen)이라는 뜻이다. 사도행전 2:17 주석을 보라. 거기서도 여기와 같은 헬라어 단어가 사용되었다. 이 단어는 같은 의미로 사도행전 2:18, 2:33에도 나온다.

풍성하게 - 난외에는 헬라어처럼 “풍부하게”라고 되어 있다. 그 뜻은, 그들을 이전의 악함에서 돌이키게 하시기 위하여 성령께서 넉넉한 분량으로 주어졌다는 것이다. 여기에는 오순절 날에 대한 특별한 암시가 있는 것이 아니다. 의미는 언제나 어느 곳에서든 자기 길의 오류에서 돌이켜 회심한 모든 사람에게 성령께서 풍성하게 주어졌다는 것이다. 사도가 여기서 말하는 것은 그리스도인이 되는 모든 사람에게 참되며, 어느 시대 어느 땅에서든 믿는 사람이 되는 모든 이에게 적용될 수 있다.

우리 구주 예수 그리스도로 말미암아 - 사도행전 2:33 주석을 보라.

그의 은혜로 의롭다 하심을 얻어 - 우리 자신의 행위로가 아니라 그의 호의 또는 긍휼로 말미암는다는 뜻이다. 로마서 3:24 주석을 보라.

상속자가 되게 하려 하심이라 - 로마서 8:15, 8:17 주석을 보라.

영생의 소망을 따라 - 영생의 소망과 관련하여라는 뜻이다. 곧 우리가 하나님의 가족 안으로 입양되고 상속자가 되었기 때문에 그 소망을 가진다는 말이다. 그는 우리를 그의 자녀로 받아들이셨고, 우리가 그와 함께 영원히 살 것을 소망하도록 허락하신다.