성경 주석서

딛 3:1-15.

디도가 세상을 향한 그리스도인의 행실에 관하여 가르쳐야 할 것, 이단자들을 어떻게 대해야 하는지, 언제 어디서 바울을 만나야 하는지. 문안. 결론.

1. 그들로 기억하게 하라--그들이 의무를 알고 있으면서도 잊을 위험이 있기 때문이다. 기독교가 이교와 대립한다는 점, 그리고 로마 제국 아래 있던 유대인들의 반항적인 자연적 성향(그들 중 많은 이들이 그레데에 살았다)은 많은 사람으로 하여금, 이론상으로는 인정된 기독교 원리인 권세자들에 대한 복종을 실제 생활에서는 잊게 만들 수 있었다. 디오도루스 시쿨루스(DIODORUS SICULUS)는 그레데인들이 폭동적 불복종으로 기울어지는 성향을 언급한다.

복종하게 하며--“기꺼이”(헬라어가 그러함)라는 뜻이다.

정사와 권세--헬라어로는 “관리직들과 권위들”이다.

순종하게 하며--“관리들”의 명령에 순종하는 것이다. 반드시 자발적인 순종까지 함축하지는 않는다. 기꺼운 순종은 “모든 선한 일 행하기를 준비하게”라는 말에 함축되어 있다. 관원에게 순종하는 것이 선한 일로 이어짐을 보여 주는 롬 13:3과 비교하라. 일반적으로 관원의 목적은 선을 장려하고 악을 벌하는 데 있기 때문이다. “순종하지 아니한” 것과 대조된다

(딛 3:3).

2. 아무도 비방하지 말며--특히 “존귀한 자들”과 관리들을 비방하지 말라는 뜻이다.

다투지 말며--“싸우기 좋아하지 말며,” 다른 사람을 공격하지 말라는 뜻이다.

관용하며--우리를 공격하는 자들을 향해서도 그러해야 한다. 양보하고, 사려 깊으며, 자기 권리를 끝까지 밀어붙이지 않고 참으며 친절한 것이다(빌 4:5 주석 참조). 이는 그레데인들의 특징이었던 타고난 탐욕과 타인을 향한 공격 정신과 매우 다르다.

나타내며--행동으로 보이라는 뜻이다.

온유함을 다하여--가능한 모든 온유함을 뜻한다.

온유함--(고후 10:1 주석 참조); 격정적인 엄격함의 반대이다.

모든 사람에게--모든 사람을 향한 그리스도인의 행실의 의무는, 목회서신에서 자주 제시되는 모든 사람을 향한 하나님의 은혜의 보편성에 따른 당연한 결과이다.

3. 이는--우리 자신의 과거 죄가 다른 사람의 죄에 대해 관대하게 하도록 이끌어야 하기 때문이다. “아무도 업신여기지 말라. 너도 또한 그러하였기 때문이다.” 회개한 강도가 동료 강도에게 말했듯이, “네가 동일한 정죄를 받고서도 하나님을 두려워하지 아니하느냐.”

우리--그리스도인들이다.

전에는--딛 3:4의 “그러나 ... 때에,” 곧 이제는과 대조된다. 이는 바울이 즐겨 쓰는 대조, 곧 본성상 우리의 과거 상태와 은혜로 그 상태에서 건짐 받은 우리의 현재 상태 사이의 대조이다. 하나님께서 우리를 대하신 것처럼 우리도 이웃을 대해야 한다.

때로는--한때라는 뜻이다.

어리석은--생활 방식에서 바른 이성이 결여된 것이다. 비이성적이라는 뜻이다. 은혜 없는 인간 생활의 정확한 모습이다. 은혜만이 어리석음의 유일한 치료제이다.

순종하지 아니하며--하나님께 순종하지 않았다는 뜻이다.

속은 자--길을 잃고 이끌려 간 자이다. 같은 헬라어가 히 5:2에서 “길을 벗어난”으로 쓰였다.

종노릇하며--헬라어로는 “종살이하여,” 곧 노예로 섬긴다는 뜻이다.

여러 가지--싫증 난 욕구는 끊임없는 다양성을 갈망한다.

쾌락--육체의 쾌락이다.

악독--악의이다.

가증스러운 자요 서로 미워한--서로 상관되는 말이다. 그들의 혐오스러운 성품과 행실로 다른 사람의 미움을 불러일으키고, 다시 그들을 미워한다는 뜻이다.

4. 그레데의 그리스도인들이 자신을 자랑하고 그리스도인이 아닌 다른 사람들을 업신여길 이유가 얼마나 적은지를 보여 주기 위한 말이다(딛 3:2, 3 주석 참조).

그들이 구원을 빚진 것은 자기 공로가 아니라 “하나님의 자비와 사랑”이다.

자비--헬라어로는 “선하심,” “인자하심”으로, 그의 은혜를 드러내는 것이다.

사람을 향한 사랑--우리도 그러한 “사람을 향한 사랑(선의)”(헬라어 “박애”)을 가져 “모든 사람에게 온유함을 다하여 나타내게” 한다

(딛 3:2).

이는 하나님께서 “사람에게” 가지셨던 사랑과 같다

(딛 2:11).

이것은 새로워지지 않은 사람들의 “가증스럽고 서로 미워하는” 특성과 반대된다. 그들의 비참함이 하나님의 자비로운 인자를 움직인 것이다.

우리 구주 하나님--헬라어로는 “우리의 구주 하나님,” 곧 아버지이다

(딛 1:3).

그분은 “우리를 구원하셨고”

(딛 3:5)

“우리 구주 예수 그리스도로 말미암아” 그렇게 하셨다

(딛 3:6).

나타나셨으매--헬라어로는 “나타나게 되었다,” 곧 드러났다는 뜻이다.

5. 말미암지 아니하고--헬라어로는 “...에서 나온 것이 아니고”라는 뜻이다. 곧 “행위들 로부터 생겨난 결과로서가 아니고”라는 말이다.

의의--헬라어로는 “의 안에서,” 곧 “의의 상태 안에서” 행해진 것을 뜻한다. “하나님 안에서 행한 일들”과 같다. 우리 안에는 의로운 행위가 이루어질 수 있는 유일한 요소인 “의”가 전혀 없었으므로, 필연적으로 그 행위들도 없었다. “우리는 의의 행위를 행하지도 않았고, 그것들 때문에 구원받지도 않았다. 오직 그의 선하심이 모든 것을 이루었다”[테오필락트(THEOPHYLACT)].

우리--“그의”와 강하게 대조된다.

긍휼--우리 각자의 구원을 일으킨 원인이다. “그의 긍휼을 따라”라는 뜻이다. 그의 자비와 사람을 향한 사랑은 인류 일반을 위하여 그가 단번에 이루신 구속 안에서 나타났다. 그의 긍휼은 우리가 그것을 개별적으로 실제로 누리게 하는 동기적 원인이다. 우리가 “구원받는” 도구로서의 믿음은 전제되어 있다. 그렇게 구원받은 것이 여기서는 이미 완성된 사실로 말해진다. 믿음은 언급되지 않고 오직 하나님의 몫만 언급된다. 여기서 바울의 목적은 사람의 새 상태를 설명하는 것이 아니라, 사람 편의 모든 공로와 무관하게 그 상태를 이루시는 하나님의 구원 행위를 설명하는 데 있기 때문이다(딛 3:4 주석 참조).

말미암아--헬라어로는 “통하여,” 곧 수단을 뜻한다.

씻음--차라리 “씻는 물두멍,” 곧 세례반이다.

거듭남의--거듭남의 보이는 도구가 되도록 정해진 것이다. “사도들은 성례에서 그 안에 표시된 것을 증명하는 논증을 끌어내곤 한다. 이는 경건한 자들 가운데 인정되어야 할 원리가 있기 때문이다. 곧 하나님은 빈 표지로 우리에게 표를 하지 않으시고, 외적 표징으로 보이시는 것을 그의 능력으로 내적으로 실제화하신다는 것이다. 그러므로 세례는 적절하고 참되게 거듭남의 씻는 물두멍이라 불린다. 우리는 표징과 표시되는 것을 연결해야 한다. 그래서 표징을 비어 있고 무효한 것으로 만들지 말아야 한다. 그러나 표징을 존중한다는 이유로 성령께 고유한 것을 그분에게서 덜어 내서도 안 된다”[칼빈(CALVIN)],

(벧전 3:21).

성인 세례 지원자들은 회개와 믿음을 가진 것으로 전제된다. 바울은 실제로 그들 중 일부가 그렇지 않았을지라도, 믿음과 사랑 안에서 수신자들이 고백하는 그대로의 사람들임을 자주 전제하기 때문이다

(고전 6:11).

그 경우 세례는 그들에게 보이는 “거듭남의 씻는 물두멍”이 될 것이며, “하나님께 드리는 기도의 효력으로 믿음이 그로 말미암아 확증되고 은혜가 증가된다”[영국국교회 제27조]. 유아들은 그들을 세례에 내어 놓는 부모나 보호자의 믿음 있는 기도에 대한 응답으로, 그들의 기독교적 혈통과 관련된 은혜를 받은 것으로 사랑 안에서 추정된다. 그 은혜는 “거듭남의 씻는 물두멍”인 세례로 보이게 인쳐지고 증가된다. 그들은 그때 거듭난 것으로 추정되며, 성장한 의식의 세월이 그들이 실제로 그렇게 되었는지 아닌지를 증명할 때까지 그렇게 여겨진다. “물과(헬라어에는 두 번째 ‘...에서’가 없음) 성령으로 난다.” 말씀은 새 출생의 먼 도구이며 앞선 도구이다. 세례는 가까운 도구이다. 말씀은 개인에게 대한 도구이고, 세례는 그리스도인의 공동체와 관련된 도구이다. 정결하게 하는 물두멍은 성막 문 밖에 서 있었고, 제사장은 성소에 들어가기 전에 그곳에서 씻어야 했다. 그러므로 우리도 “왕 같은 제사장들”인 교회에 들어가기 전에 거듭남의 물두멍에서 씻어야 한다. “성령으로 하는 세례”(물세례는 이에 동반하도록 정해진 인이다)가 그리스도인의 세례와 요한의 세례를 구별한다. 바울은 외적 교회가 구속받은 자들의 보이는 공동체라고 전제하므로, 세례도 그 이념에 부합한다고 전제하여 말한다. 즉 세례의 완전성에 속한 모든 내적 요소가 외적 요소와 함께한다고 보는 것이다. 그러므로 그는 여기서 외적 세례가 상징하는 신적 사실들을 믿음으로 받아들일 때 포함되는 모든 것, 세례가 본래의 의도와 완전히 일치할 때 실현되는 모든 것을 외적 세례에 대해 단언한다. 갈 3:27도 그러하다. 그 언어는 내적인 살아 있는 교제와 외적 세례가 결합된 사람들에게만 성립한다. “우리를 구원하셨다”는 말은 참으로 거듭난 자들에게만 온전히 적용된다. 일반적 의미에서는 구원의 범위 안에 놓였지만 결국 구원받지 못할 많은 사람들을 포함할 수도 있다. “거듭남”은 신약에서 한 번 더 나온다

(마 19:28).

그것은 곧 그리스도의 재림 때 모든 물질적 것들, 인간의 몸까지 새롭게 하실 하늘과 땅의 새 출생이다. 그때 지금 출산의 진통 가운데 탄식하는 피조물은 썩어짐의 종노릇에서 해방되어 하나님의 자녀들의 영광스러운 자유에 이를 것이다. 지금 믿는 자의 영혼에서 시작되는 거듭남은 그때 그의 몸으로, 그리고 거기서 모든 피조물로 확장될 것이다.

새롭게 하심--“새롭게 하심의 씻는 물두멍”이 아니라, 앞의 “우리를 구원하셨다”에 이어 “그리고 새롭게 하심으로”라는 뜻이다. “성령의 새롭게 하심”을 “물두멍”에 이어지게 하면 문장 절들의 균형이 깨지고, 세례가 거듭남뿐 아니라 그 뒤에 이어지는 점진적 성화 과정(“성령의 새롭게 하심”)의 인까지 되는 셈이 된다. 거듭남은 단번에 이루어진 일이고, 새롭게 하심은 날마다 진행되는 과정이다. “씻음” 또는 “물두멍”이 “거듭남”과 연결되는 것처럼, “성령의 새롭게 하심”은 “우리에게 풍성히 부어 주사”와 연결된다

(딛 3:6).

6. 그--성령을 가리킨다.

부어 주사--헬라어로는 “쏟아 부으셨다”이다. 이는 오순절에 교회 전체 위에만 아니라, 우리 각 사람 “위에”도 부어진 것이다. 성령의 이 부어 주심은 세례 전과 세례 중과 세례 후에 받은 은혜를 모두 포함한다.

풍성히--헬라어로는 “풍부하게”이다

(골 3:16).

예수 그리스도로 말미암아--성령의 선물의 통로이자 중보자이시다.

우리 구주--직접적으로 그러하시다. 아버지께서는 매개적으로 “우리 구주”이시다. 아버지는 우리 구원의 창시자이시며 예수 그리스도로 말미암아 우리를 구원하신다.

7. 이는 등은 그가 “우리를 구원하신”(딛 3:5) 데서 의도하신 목적을 말한다. 곧 “그의 은혜로(행위와 대조됨, 딛 3:5) 의롭다 하심을 얻어, 우리가 상속자가 되게 하려 하심이라”는 뜻이다. 여기서 의롭다 하심은 우리의 ‘중생’ 때 믿음을 통해 의롭다고 인정받는 것과, 날마다 ‘성령의 새롭게 하심’으로 의롭게 되어 가는 것을 포함한다.

그의 은혜--헬라어로는 “그 앞서 언급된 이의 은혜”라는 뜻, 곧 하나님을 가리킨다(딛 3:4; 롬 5:15).

상속자--갈 3:29.

영생의 소망을 따라--딛 1:2와 헬라어 어순은 영어 성경 번역처럼, 곧 영생의 소망에 합당하게라는 뜻을 뒷받침한다. 영원한 유업이 그 소망을 완전히 만족시킨다는 의미이다. 벵겔(Bengel)과 엘리콧(Ellicott)은 이를 “소망의 방식으로 영생의 상속자들,” 곧 아직 실제 소유에 이른 것은 아니라는 뜻으로 설명한다. 한때는 소유하지 못했던 이러한 복된 소망은 그리스도인으로 하여금 거룩함과 다른 사람을 향한 온유함을 실천하게 한다. 이것이 특히 그레데인들에게 필요했던 교훈이다.

8. 헬라어로는 “이 말은 미쁘다”이다. 목회서신에 고유한 정식 표현이다. 여기서 “이 말”은 하나님의 구원 선물이 값없이 주어진다는 진술(딛 3:4-7)을 가리키며, “아멘”에 상응한다.

이 여러 것에 대하여 등--헬라어로는 “이 여러 것에 관하여(딛 3:4-7에서 다룬 진리들, 영어 성경 번역처럼 뒤따르는 내용을 가리키는 것이 아님), 네가 굳세고도 끈질기게 확언하기를 원하노니, 이는 하나님을 믿은 자들(‘하나님을 안에서 믿다’라는 헬라어 표현은 다르다, 요 14:1. 여기서는 ‘하나님이 말씀하시는 것을 신뢰하는 법을 배운 자들’이라는 뜻)이 선한 일을 힘써 유지하도록 하기 위함이다”라는 뜻이다. 문자적으로는 “자기 앞에 세워 지속하게 하다”라는 뜻이며, “주의 깊고 부지런하게 힘쓰라”는 의미이다. 그들은 더 이상 “무익하고” 실제적 열매 없는 사변(딛 3:9)에 자기 관심을 쏟지 말아야 한다.

이것들--이 교리의 결과들, 곧 “선한 일들”은 “사람들에게 선하고 유익한” 것이다. 반면 “어리석은 변론”에서는 그런 실제적 결과가 나오지 않는다. 그로티우스(Grotius)와 비징거(Wiesinger)가 이렇게 본다. 그러나 알포드(Alford)는 “이 선한 일들이 사람들에게 선하다”라는 반복을 피하기 위해, “이것들”을 딛 3:4-7의 진리들로 설명한다.