성경 주석서

스가랴서 서론

스가랴는 학개의 첫 예언으로부터 두 달 뒤에 선지자의 직무를 시작했다. 하나님께서 그를 부르셨을 때 그는 아직 청년이었다(스가랴 2:4). 다리오 히스타스페스 제이년은 고레스 원년으로부터 18년이 지난 때였으므로, 그는 유아기에 바벨론에서 돌아왔음이 분명하다. 에스라서에서 선지자는 조부의 이름을 따라 ‘잇도의 아들 스가랴’라고 불리므로(에스라 5:1; 6:14), 그의 아버지 베레갸는 아마 일찍 죽었을 것이다. 그는 대제사장 여호수아의 아들 요야김 시대에 조부의 뒤를 이어 ‘제사장들 가운데 족장들’의 직무를 맡았다. 그러한 족장은 열둘이었다(느헤미야 12:10, 12, 16). 스가랴가 학개와 함께 예언할 때에는 여호수아가 여전히 대제사장이었고, 그해에 환상에서 본 인물도 여호수아였으므로(스가랴 3:1), 그는 그 다른 존귀한 직무를 계승하기 전에 선지자의 직무에 들어갔음이 분명하다. 그러나 하나님께 부름받은 어떤 선지자가 자기 직무를 버렸다는 말을 듣지 못하므로, 그가 선지자의 직무를 내려놓았다고 생각할 이유도 없다. 오히려 예레미야처럼 그는 두 직무를 함께 수행했다. 하나님께서 주신 출생으로 제사장직에 부름받았고 하나님의 영감으로 선지자의 직무에 부름받았다.

스가랴는 예레미야처럼 어린 나이에 선지자의 직무로 부름받았다. 예레미야가 처음에 자신은 그 직무에 부적합하다고 변명할 때 사용한 것과 동일한 명칭인 ‘청년’이 스가랴에게도 주어진다. 이 용어는 일정한 나이를 나타내지는 않는다. 술 맡은 관원장이 요셉을 그렇게 불렀을 때 요셉은 28세였고(창세기 41:12), 베냐민과 압살롬은 이미 자기 아들들을 두고 있었다. 이들은 아마 애정을 나타내는 말로 그렇게 불렸을 것이다. 베냐민은 형 유다에게서 그렇게 불렸고(창세기 43:8; 44:22, 30, 33), 압살롬은 아버지 다윗에게서 그렇게 불렸다(사무엘하 18:5, 12, 29, 32). 그러나 스가랴의 조부 잇도는 여전히 직무를 수행하고 있었다. 그의 사역 기간도 알려져 있지 않다. 그가 처음 직무에 들어간 지 두 해 뒤(스가랴 7:1), 학개의 직무가 끝났을 때, 그는 이제 포로 생활에서 해방되었으므로 그 포로 생활을 시작하게 한 슬픈 사건들을 계기로 제정한 민족적 금식들을 계속 지켜야 하는지 물은 이들에게 하나님의 답을 전하라는 명령을 받았다. 그의 나머지 예언에는 날짜가 없다. 그가 늙을 때까지 살며 예언했다는 믿음은 우리에게 알려지지 않은 참된 근거를 가졌을 수 있다. 우리가 아는 것은 그가 대제사장 여호수아보다 오래 살았다는 사실뿐이다. 자기 반열에서 제사장들의 우두머리 직무를 맡은 때가 여호수아의 아들 요야김 시대였기 때문이다.

스가랴서는 포로 생활에서 돌아온 이들을 향한 매우 단순하면서도 감동적인 부름으로 시작한다. 스가랴는 자신을 이전 선지자들과 연결하면서도 예언한 자들과 그 예언을 들은 자들을 포함한 모든 인간사의 일시성을 하나님의 말씀의 영속성과 대조한다. 이 책은 외적 성격은 다르지만 목적과 결말에서 놀라운 통일성을 지닌 네 부분으로 이루어진다. 모든 부분은 포로기 이후의 전경에서 시작하여 더 먼 결말까지 나아간다. 첫 두 부분은 우리 주님의 오심까지 나아간다. 셋째 부분은 알렉산더의 침공 때 당시 건축된 성전이 구원받는 일과 마카베오의 승리들에서 시작하여 참 목자의 배척과 거짓 목자에게 임한 저주까지 나아간다. 표제로 셋째 부분과 연결된 마지막 부분은 그리스도의 죽음에 대한 장래의 회개에서 유대인과 이방인의 최종적인 회심까지 나아간다.

첫 번째 예언은 환상으로 주어지고, 두 번째 예언은 선지자에게 제기된 질문에 대한 응답이며, 마지막 두 환상은 자유로운 선포 형식이라는 외적 차이는 분명히 선지자 자신에게 달린 것이 아니었다. 첫 두 예언 묶음이 주어진 계기로 인해 그것들은 산문으로 기록될 수밖에 없었다. 형상들이 환상으로 선지자의 마음에 전달되었기 때문이다. 선지자의 직무는 그 환상들과 그 일부에 관하여 자신에게 주어진 설명을 기록하는 것뿐이었고, 이는 산문으로만 가능했다. 이 점에서 그는 육신으로 계실 때 우리 주님께 비유의 의미를 물었던 사도들과 같았다. 후반 장들처럼 여기에도 형상이 풍부하다. 하나님께서 자신의 계시 형식을 그것을 받을 젊은 선지자의 상상력 풍부한 마음에 맞추기를 기뻐하셨을 수 있다. 그러나 환상은 그 명칭이 암시하듯이 선지자가 보고 묘사하는 그림이다.

합리주의 저술가조차 이를 알았다. ‘모든 환상은 하나의 그림을 이루어야 하며, 환상에 대한 묘사는 그림을 읽어 내는 듯한 모습을 가져야 한다. 환상 묘사의 본질상 그것은 대체로 고상한 언어로 구성될 수 없다. 가장 단순한 산문이 서술에 가장 좋은 수단이며, 환상 묘사가 바로 그러한 서술이므로 공들인 언어 장식은 그것과 맞지 않는다. 묘사된 환상의 아름다움과 위대함과 고상함은 그 구상이나 균형, 또는 형상들을 묶는 놀라운 대담성 안에 있어야 한다. 전체 집합이 각 부분마다, 가장 미세한 음영에 이르기까지 모든 면에서 충실하고 진실한 성격으로 묘사된다면, 환상을 말로 제시하는 일은 완전하다.’

네 부분은 선지자의 책에 순서대로 놓여 있고 둘째 부분에는 실제로 첫째보다 두 해 뒤의 날짜가 적혀 있으므로, 아마 서로 다른 시기에 기록되었을 것이다. 첫째 부분에서 하나님의 백성은 바벨론에서 나오라는 권면을 받는다(스가랴 2:7). 에스라 시대에 많은 사람이 이 명령에 순종했고, 번영하는 국가 체제가 회복된 뒤에도 분명 개인들이 계속 순종했다. 후반 부분에서는 바벨론이 더 이상 언급되지 않는다. 단 한 곳에서만 이전 선지자들의 형상을 따라, 하나님의 백성이 장차 모이는 일이 서쪽과 동쪽 곧 애굽과 앗수르에서 과거에 구원받은 일로 상징된다(스가랴 10:10; 이사야 11:11, 16; 호세아 11:11 비교).

그러나 이 부분들은 전경이 이전 선지자들의 경우처럼 더 이상 바벨론으로부터의 구원이 아니라는 점에서 일치한다. 첫째 부분에서 다니엘의 네 제국 환상을 가리키는 언급은 구원자에 대한 약속을 넷째 제국으로 옮겨 놓는다. 일련의 환상들이 네 병거의 환상으로 끝난 직후 대제사장의 머리에 관 또는 관들을 씌우는 상징적 행위와 왕이자 제사장이 되실 메시아에 관한 약속이 이어지기 때문이다(스가랴 6:10-13). 후반 부분에서 언급되는 원수들은 한 곳에서는 알렉산더 시대에 성전이 보호받은 뒤의 헬라 사람들이다(스가랴 9:13). 다른 곳에서는 모든 민족이 예루살렘을 대적하여 최종적으로 모이는 일이다(스가랴 12:2-3, 9; 14:2-3, 14, 16). 요엘도 오순절 날 성령이 부어졌던 것과 같은 성령의 부으심 이후, 이를 모든 일의 마지막에 둔다(요엘 3:2).

두 부분 모두 어떤 왕이나 지상의 통치자도 언급하지 않으며, 두 부분 모두 장차 올 통치자는 메시아이다. 두 부분 모두 두 왕국의 분열이 사라졌다. 이스라엘 집과 유다 집은 나뉘지 않고 연합한다. 그들은 서로 구별되는 전체였지만 이제 이해관계에서 하나이다. 스가랴는 이스라엘 포로 생활 이후 오랜 세월이 지난 뒤 예레미야가 그랬듯이 두 집 모두에게 집합적인 미래를 약속하며(예레미야 23:6; 50:20), 에스겔도 두 집이 하나님의 손 안에서 다시 하나가 될 것이라고 약속했다(에스겔 37:16-19). 선한 목자에게 은 삼십을 달아 준 뒤에도 ‘유다와 이스라엘 사이의 형제 관계’는 여전히 존재했다. 하나님의 섭리 안에서 포로 생활은 이스라엘 왕국과 그 왕국을 유지하려고 생겨난 종교적 분열을 한꺼번에 끝냈다.

포로 생활 이전에도 ‘아셀과 므낫세와 스불론 중에서 여러 사람이 스스로 겸비하여 예루살렘에 왔고’(역대하 30:11) 히스기야의 유월절에 참여했다. 더욱이 첫 초청을 무시하거나 멸시했던(역대하 30:10) ‘에브라임과 므낫세와 잇사갈과 스불론 사람 중 많은 무리’도 뒤이어 왔다(역대하 30:18). 요시야의 큰 유월절에서는 ‘참석한 온 유다와 이스라엘’에 관한 말을 듣는다(역대하 35:18). 고레스의 칙령은 ‘하늘의 하나님 여호와의 백성’에 관한 것이었고 그의 온 나라에 공포되었다(에스라 1:1-2). 그 나라에는 이스라엘이 이주당한 ‘메대의 여러 고을’도 포함되어 있었다(열왕기하 17:6). 거룩한 역사는 복음이 나아갈 예루살렘에 집중한다. 그러나 ‘에브라임 산지’에 있던 경쟁적 우상 숭배의 중심지인 ‘벧엘 자손들’조차(에스라 2:2, 28) 스룹바벨과 함께 돌아온 이스라엘 백성 가운데 있었다. 팔레스타인의 물질적 번영이 회복될 때 열 지파 가운데서도 많은 사람이 자기 나라로 돌아오지 않았다고는 생각할 수 없다.

그러나 장소는 교회의 일치를 위한 조건이 아니었다. 돌아온 사람들은 열두 지파가 어디에 흩어져 있든 종교적으로 하나임을 인정했다. 하나님의 집을 봉헌할 때 그들은 ‘이스라엘 지파의 수에 따라 숫염소 열둘을 온 이스라엘을 위한 속죄 제물로 드렸다’(에스라 6:17). 그 유월절에는 ‘포로 생활에서 돌아온 이스라엘 자손들’뿐 아니라 ‘그 땅 이방 사람의 더러운 것을 버리고 스스로 그들에게 속하여 이스라엘의 하나님 여호와를 찾는 자들’도 모두 참여했다(에스라 6:21). 곧 이방의 우상 숭배로 더럽혀졌던 이스라엘 사람들이다. ‘다윗의 집’이 언급되는 것은 육신을 따라 그의 씨에서 메시아께서 태어나실 것이기 때문이다. 그러나 언급되는 것은 그의 ‘집’이지 그 안에 있는 어떤 지상 통치자가 아니다.

스가랴는 두 부분 모두에서 자기 예언을 이전 선지자들과 연결한다. 그는 성읍과 성전의 파괴와 관련된 이전 선지자들의 경고가 성취되었다는 사실을 첫 권면에서 백성에게 깊이 새겼고(스가랴 1:4-6), 금식 준수에 관한 질문에 답할 때에도 그렇게 했다(스가랴 7:7-14). 첫째 부분에서 ‘순’이라는 명칭은 고유명사로 사용되어(스가랴 3:8; 6:12), 하나님께서 다윗에게 일으키실 메시아를 이사야와 예레미야가 ‘여호와의 싹’(이사야 4:2), ‘한 의로운 가지’(예레미야 23:5), ‘공의로운 가지’(예레미야 33:15)라고 부른 것을 상기시킨다. 민족들과 성읍들이 예루살렘에서 예배하자고 서로 권하는 예언은(스가랴 8:20-22; 미가 4:1-2; 이사야 2:3 비교) 이사야와 미가의 예언을 이어 가는 메아리이다. 세계 제국들을 상징하는 네 병거의 예언은 그것이 전제로 삼는 다니엘의 환상들이 없으면 이해할 수 없다.

메시아 안에서 제사장과 왕의 직무가 연합한다는 말씀은 다윗을 통하여 주신 약속을 새롭게 한다(스가랴 6:13; 시편 110:1-7 비교). 마지막 장들에서는 선지자의 표현이 연속적으로 이어지므로 이전 예언들이 더욱 많이 서로 엮일 수 있으며, 여기에는 초기 선지자와 후기 선지자의 예언이 모두 포함된다. 두로가 자기 지혜를 자랑한 일을 책망하는 말씀은 에스겔의 책망을 새롭게 한 것이고(스가랴 9:2; 에스겔 28:3), 블레셋 성읍들을 대적한 예언은 스바냐의 예언을 새롭게 한 것이다(스가랴 9:5; 스바냐 2:4). 왕이 시온에 오실 때 원수의 것이 아니라 유다의 병거와 말을 끊어 버리리라는 놀라운 예언은 미가의 말씀을 새롭게 한 것이다(스가랴 9:10; 미가 5:10). 그분의 평화로운 나라의 범위는 솔로몬의 시편에서 왔으며(시편 72:8), 구덩이에서 포로를 풀어 주고 하나님께서 그들에게 갑절로 갚으시는 말씀은 이사야서에 있다(스가랴 9:12; 이사야 51:14; 61:7). 두 부분이 끊어지고 남은 삼분의 일마저 다시 시험받고 깨끗하게 되는 체질의 묘사는 에스겔의 말씀을 압축한 것이다. 따라서 ‘끊어지며 죽을 것’이라는 말은 에스겔이 말한 기근과 칼로 인한 자연사와 폭력적 죽음에 각각 상응한다. ‘내가 말하기를 이는 내 백성이라 할 것이요 그들은 이르기를 여호와는 내 하나님이시라 하리라’는 말씀은 호세아의 ‘내가 내 백성 아닌 자에게 이르기를 너는 내 백성이라 할 것이요 그들은 이르기를 주는 내 하나님이시라 하리라’는 말씀과 거의 글자 그대로 같다. 다만 선지자의 아들이 지닌 의미심장한 이름에 대한 암시만 생략한다. 스가랴 14:10의 앞부분인 ‘온 땅이 게바에서 예루살렘 남쪽 림몬까지 평지같이 될 것이며 예루살렘이 높이 들릴 것이라’는 말씀은 이사야와 에스겔을 상기시킨다. 뒷부분인 ‘예루살렘이 그 본처에 있으리니 하나넬 망대에서부터 왕의 포도주 틀까지라 사람들이 그 가운데 거하며 다시는 진멸됨이 없으리니 예루살렘이 평안히 서리라’는 말씀은 예레미야의 다음 말씀을 상기시킨다. ‘성읍이 하나넬 망대에서부터 모퉁이 문까지 여호와를 위하여 건축될 것이며 다시는 뽑거나 전복하지 못할 것이니라’(예레미야 31:38, 40).

‘예루살렘을 치러 왔던 이방 나라들 중에 남은 자가 해마다 올라와 그 왕 만군의 여호와께 예배하며 초막절을 지킬 것이라’는 말씀은(스가랴 14:16) 이사야의 ‘매월 초하루와 매 안식일에 모든 혈육이 내 앞에 나아와 예배하리라 여호와의 말씀이니라’는 말씀을 상기시킨다(이사야 66:23). 스가랴 14:17-19은 이사야 60:12을 확장한 것이고, 스가랴 14:20은 에스겔 43:13의 사상을 표현한다. ‘그 날에는 만군의 여호와의 전에 가나안 사람이 다시 있지 아니하리라’는 예언은(스가랴 14:21) 에스겔 44:9을 되돌아본다. 예루살렘에서 흘러나올 생명수로 복음을 상징하는 말씀은 본래 요엘 3:18에 나오며, 에스겔의 충만한 그림을 축소한 것이다(스가랴 14:8; 에스겔 47:1-13). ‘내가 우상의 이름을 이 땅에서 끊어서 기억도 되지 못하게 할 것이라’는 약속은(스가랴 13:2; 호세아 2:17) 호세아의 ‘내가 바알들의 이름을 그의 입에서 제거하여 그 이름들이 다시는 기억되지 않게 하리라’는 말씀과 일부가 글자 그대로 일치한다. 다만 바알 숭배가 포로 생활로 소멸했으므로 더 일반적인 ‘우상들’이라는 이름으로 바꾸었다.

예언이 아닌 묘사에서도 마찬가지이다. ‘내가 숫염소들을 벌하리라’는 말로 악인을 숫염소에 빗댄 것은 에스겔의 표현을 새롭게 한 것이다(스가랴 10:3; 에스겔 34:17). ‘내가 양과 양 사이와 숫양과 숫염소 사이에서 심판하리라’는 말씀과 같다. 자기 양 떼를 멸한 목자들에 관한 묘사는 예레미야의 특징적인 표현인 ‘죄가 없는 줄로 여긴다’를 간직한다. 그들의 태만과 잔혹함을 세세히 열거하는 방식도 이를 표현한 단어들은 다르지만 동일하다. ‘죽게 된 자를 돌보지 아니하며 흩어진 자를 찾지 아니하며 상한 자를 고치지 아니하며 건강한 자를 먹이지 아니하고 살진 자의 고기를 먹으며 그 굽을 찢으리라’(스가랴 11:16). 에스겔서에는 ‘너희가 살진 양을 잡아 그 기름을 먹으며 그 털을 입되 양 떼는 먹이지 아니하는도다. 너희가 그 연약한 자를 강하게 아니하며 병든 자를 고치지 아니하며 상한 자를 싸매 주지 아니하며 쫓기는 자를 돌아오게 하지 아니하며 잃어버린 자를 찾지 아니하였다’고 되어 있다(에스겔 34:3-4). 이스라엘이 곡식 가운데 불꽃이 되어 그것을 태우리라는 오바댜의 형상도 유지된다. 이 예언은 더 큰 원수들의 집결과 관련되므로 에돔이라는 이름만 빠진다. 스가랴는 말한다. ‘그 날에 내가 유다 지도자들을 나무 가운데에 화로 같게 하며 곡식단 사이에 횃불 같게 하리니 그들이 좌우에 에워싼 모든 민족들을 불사를 것이라’(스가랴 12:6). 오바댜는 말한다. ‘야곱 족속은 불이 될 것이며 요셉 족속은 불꽃이 될 것이요 에서 족속은 지푸라기가 될 것이라 그들이 그 위에 붙어서 불사를 것이니라’(오바댜 1:18). 요단 주변의 갈대 숲을 나타내는 ‘요단의 자랑’이라는 작은 표현조차 예레미야서에만 독특하게 나타난다(스가랴 11:3; 예레미야 12:5; 49:19; 50:44).

스가랴는 이사야만큼 탁월한 복음적 선지자이며, 책의 두 부분 모두에서 그러하다.

서로 다른 주제에서 서로 다른 단어를 사용하는 것은 그 차이에서 필연적으로 생기는 결과이다. 한 선지자의 서로 다른 장들에 사용된 상이한 단어들을 세어 보는 사이비 비평에 맞서, 동일한 현대 시인이 사용한 서로 다른 단어들을 세어 본 적이 있다. 리듬과 주제와 단어가 달라도 더욱 섬세한 지각은 문체의 상응을 볼 것이다. 영시를 잘 아는 사람이라면 『음유시인』과 『시골 교회 묘지에서 쓴 비가』가 주제와 문체와 단어에서 아무리 달라도, 서로 다른 수식어들을 공들여 선택한 방식만 보고도 같은 손에서 나온 작품임을 의심하지 않을 것이다. 그럼에도 두 작품에 공통으로 나오는 특징적인 단어나 관용구는 하나도 없다. 그러나 다른 곳에서 보기 드문 동일하거나 유사한 단어나 관용구가 반복된다면, 이는 동일 저자를 나타내는 부차적인 표지가 된다.

스가랴서의 저자에 대한 공격에 답한 저술가들은 그러한 표지들을 다음과 같이 열거한다.

‘두 부분에는 다른 곳에서 나오지 않는 “가는 자에게서부터 돌아오는 자에게까지”라는 관용구가 공통으로 나타난다. 유대 백성 전체는 책 전반에서 “이스라엘 족속과 유다 족속”(스가랴 8:13), “유다 족속과 요셉 족속”(스가랴 10:6), “유다와 이스라엘과 예루살렘”(스가랴 1:19〔히브리어 2:2〕), “에브라임과 예루살렘”(스가랴 9:10), “유다와 에브라임”(스가랴 9:13), 또는 “유다와 이스라엘”(스가랴 11:14)이라고 불린다. 두 부분 모두에서 하나님의 행하심을 경험하여 장래에 알게 되리라고 호소하고(스가랴 2:13; 11:11), 두 부분 모두에서 내적 불화가 그것을 허용하시는 하나님의 섭리에 직접 귀속되며(스가랴 8:10; 11:6), 두 부분 모두에서 선지자는 땅의 소산이라는 하나님의 선물을 약속한다(스가랴 8:12; 10:1). 두 부분 모두에서 예루살렘에게 기쁨으로 외치라고 명한다. 첫째 부분에서는 “보라 하나님께서 말씀하시되 내가 와서 네 가운데에 거하리라 하시느니라”고 하고(스가랴 2:14〔영어 성경 10절〕), 둘째 부분에서는 “보라 네 왕이 네게 임하시나니”라고 한다(스가랴 9:9).

책의 두 부분은 언어의 순수성에서도 같다. 앞 장들에는 시리아어법이 하나도 나오지 않는다. 어린 시절 유대로 돌아온 선지자는 이전 선지자들의 언어를 본받아 자기 언어를 형성했다.

두 부분 모두에서 같은 생각이나 단어를 거듭 다룸으로 생기는 일정한 언어의 충만함이 있다. 두 부분 모두 강조를 위하여 전체와 그 부분들을 함께 언급한다. 이 충만함의 결과로 두 부분 모두 히브리 평행법의 일반적인 규칙과 달리 한 절이 다섯 부분으로 나뉘는 경우가 나타난다.

다음 사례에서 이 리듬을 더욱 생생히 볼 수 있다.

“그가 여호와의 전을 건축하고,

그가 영광도 얻고,

그 보좌에 앉아서 다스릴 것이요,

또 그 보좌에서 제사장이 되리니,

이 둘 사이에 평화의 의논이 있으리라.”

여덟째 달에 - 이 날짜는 스가랴의 예언을 학개의 예언들과 이어 준다. 두 달 전인 ‘여섯째 달에’(학개 1:1), 학개는 스가랴와 함께(에스라 5:1-2) 스룹바벨과 백성에게 중단했던 성전 건축을 재개하라고 권면했다. 그들은 페르시아 정부의 부분적인 방해에도 불구하고 매우 부지런히 일했으므로, 하나님께서는 ‘일곱째 달에’(에스라 5:3-5) 그리스도의 오심을 통해 나타날 성전의 후일 영광에 관한 장엄한 약속을 주셨다(학개 2:1-9). 그러나 학개도 그들에게 경고했듯이 회심은 아직 완전하지 않았다. 그러므로 스가랴는 여덟째 달에, 학개는 아홉째 달에(학개 2:10-14), 그 약속들에 참여하기 위한 조건으로 철저하고 내적인 회개가 필요함을 그들에게 촉구한다.

오소리우스는 말한다. ‘그는 한 말씀 안에서 지극히 거룩하신 하나님의 이름을 세 번 언급한다. 이는 부분적으로 하나의 본질 안에 계신 세 위격에 관한 지식을 가르치기 위함이고, 부분적으로 장차 올 구원에 대한 소망 안에서 그들의 마음을 더욱 굳게 하기 위함이다.’

여호와께서 너희 조상들에게 크게 진노하셨느니라 - 곧 참으로 진노라 할 만한 진노였다는 뜻이다. 선지자는 그 진노가 얼마나 컸는지를 더 설명하지 않고 그들의 기억이 채우도록 남겨 둔다. 키릴루스는 말한다. ‘그가 그들을 어떻게 두렵게 하는지 보라. 그는 젊은이들 앞에 그들보다 앞선 자들에게 닥친 일을 제시하고 그들을 바로잡도록 몰아간다. 그들이 지혜롭게 조상들의 길을 버리고 하나님을 기쁘시게 하는 일을 온갖 생각과 정성을 들일 가치가 있는 것으로 여기지 않는다면, 그와 같거나 더 무거운 재앙이 닥칠 것이라고 위협한다. 그는 큰 진노를 말한다. 하나님께서 바벨론 사람들로 온 유다와 사마리아를 황폐하게 하고 거룩한 곳들을 불사르며 예루살렘을 멸하게 하셨고, 택하신 이스라엘을 이방 땅의 비참한 노예 생활로 옮기셨다는 사실은 결코 가벼운 불쾌감을 나타내지 않는다. 그들은 제물에서 끊어지고 더는 거룩한 뜰에 들어가지 못하며 감사 제물이나 십일조나 율법의 첫 열매를 드리지 못했고, 필요와 두려움 때문에 하나님께서 정하신 가장 소중한 절기들을 지키는 의무조차 수행할 수 없었다. 이를 그리스도의 신비에 적용한다면 유대 백성에게도 같은 말을 할 수 있다. 그들이 “선지자들을 죽이고” “영광의 주” 자신을 십자가에 못 박은 뒤에 사로잡혀 멸망했으며, 그들의 유명한 성전은 땅에 무너졌다. 그리하여 호세아의 말씀이 그들에게 성취되었다. “이스라엘 자손들이 많은 날 동안 왕도 없고 지도자도 없고 제물도 없고 주상도 없고 에봇도 없고 드라빔도 없이 지내리라.”’

그러므로 너는 말하라 - 문자적으로는 ‘그리고 네가 말한다’이다. 곧 이러한 일이 있었으므로 네가 ‘내게로 돌아오라’고 말하거나 말해야 한다는 결론이 따른다. 그들은 어느 정도 하나님께 돌아왔다. 하나님을 위하여 자기 땅으로 돌아왔기 때문이다. 또한 얼마 동안 태만했다가(학개 1:2-11) 성전 건축을 재개했을 때에도 다시 돌아왔고, 하나님께서는 ‘내가 너희와 함께하노라’고 말씀하셨다(학개 1:13). 그러나 여전히 더욱 내적이고 더욱 온전한 돌아옴이 필요했다. 하나님께서는 그것을 조건으로 더욱 가까운 임재를 약속하신다. 말라기도 이 말씀을 반복하며(말라기 3:7), 야고보는 ‘하나님을 가까이하라 그리하면 너희를 가까이하시리라’고 권면한다(야고보서 4:8). 하나님께 돌아온 사람들도 언제나 좁은 길의 중심으로 더욱 돌아가야 한다. 영혼이 하나님께 더욱 자신을 열수록 하나님께서는 그 안에 더욱 깊이 들어오신다. 하나님께서 자신을 나누어 주시는 일은 오직 우리가 마음의 문을 그분께 닫는 것으로 인해 방해받을 뿐이다. ‘사람이 나를 사랑하면 내 말을 지키리니 내 아버지께서 그를 사랑하실 것이요 우리가 그에게 가서 거처를 그와 함께 하리라’(요한복음 14:23).

오소리우스는 말한다. ‘사람들이 기만적인 재화를 뒤에 버리고 온 마음을 하나님께 드리며, 이전에 삶의 허무한 것들에 쏟았던 것보다 결코 덜하지 않은 수고와 열심을 하나님의 일에 쏟을 때 그들은 회심했다고 일컬어진다.’

트리엔트 공의회 제6회기 제5장은 말한다. ‘성경에서 “내게로 돌아오라 그리하면 내가 너희에게로 돌아가리라”고 말씀할 때 우리는 우리 자신의 자유에 관하여 권고를 받는다. 우리가 “여호와여, 우리를 주께로 돌이키소서 그리하시면 우리가 돌아가겠나이다”라고 대답할 때에는 하나님의 은혜가 우리보다 앞선다는 것을 고백한다.’

너희 조상들을 본받지 말라 - 악한 선례는 이상할 만큼 쉽게 전염된다. 선과 진리와 믿음의 전통은 비난받지만, 악과 오류의 전통만은 고수된다. 여로보암의 죄는 이스라엘의 모든 왕에게 신성한 것으로 여겨졌다. ‘오므리의 율례와 아합 집의 모든 행위를 지키고’(미가 6:16)라는 말씀과 같다. ‘그들의 조상들처럼 뒤로 물러가 배신하고 속이는 활같이 빗나갔다’(시편 78:57)는 말씀은 하나님께서 이스라엘의 역사를 요약하신 것이다. 키릴루스는 말한다. ‘조상들의 무지를 따르고 극심한 악으로 책망을 받으면서도 언제나 물려받은 관습을 반박할 수 없는 변호로 내세우는 사람들은 어리석다. 특히 우상 숭배자들은 진리의 지식으로 부름을 받아도 언제나 조상들의 오류를 마음에 간직하고, 그들의 무지를 세습된 몫으로 받아들여 눈먼 상태에 머문다.’

이전 선지자들이 - 선지자들은 앞으로 일어날 일을 예언할 때뿐 아니라 목양의 직무를 수행할 때에도, 하나님의 율법을 시행하고 회개를 권면할 때뿐 아니라 불순종에 대한 심판을 선포할 때에도 하나님의 말씀을 전했다. 예언의 직무와 목양의 직무는 나단(사무엘하 7:4-16; 12:1-14), 갓(사무엘상 22:5; 24:11), 스마야(역대하 11:2-4; 12:5-8), 아사랴(역대하 15장), 하나니(역대하 16:7-9), 엘리야(열왕기상 17:1, 14; 18:1, 41; 21:19, 21, 23, 29; 열왕기하 1:4, 16), 엘리사(열왕기하 3:17-18; 4:16; 5:27; 7:1-2; 8:10-13; 13:14-19), 그리고 이믈라의 아들 미가야에게 함께 있었다. 미가야가 습관적으로 아합에게 불리한 예언을 했으므로 아합은 ‘내가 그를 미워하나니 그는 내게 대하여 길한 일은 예언하지 아니하고 흉한 일만 예언함이로다’라고 말했다(열왕기상 22:8). 여기서 구체적으로 언급된 회심의 촉구들과 그것들이 열매를 맺지 못한 일은 예레미야가 모든 선지자의 말씀으로 요약했다. 그는 십 년 동안에 관하여 이렇게 말한다. ‘여호와의 말씀이 내게 임하였기에 내가 새벽부터 부지런히 일어나 너희에게 말하였으나 너희가 순종하지 아니하였느니라. 여호와께서 그의 모든 종 선지자들을 너희에게 끊임없이 보내셨으나 너희가 순종하지 아니하였으며 귀를 기울여 듣지도 아니하였도다. 그가 이르시기를 너희는 각기 악한 길과 악행에서 돌이키라 그리하면 나 여호와가 너희와 너희 조상에게 영원부터 영원까지 준 그 땅에 살리라. 너희 손으로 만든 것으로 나의 노여움을 일으키지 말며 다른 신들을 따라 섬기거나 예배하지 말라 그리하면 내가 너희를 해하지 아니하리라 하였으나, 여호와의 말씀이니라, 너희가 내게 순종하지 아니하고 너희 손으로 만든 것으로 나의 노여움을 일으켜 스스로 해를 자초하였느니라. 그러므로 만군의 여호와께서 이와 같이 말씀하시니라 너희가 내 말을 듣지 아니하였은즉…’(예레미야 25:3-8). 열왕기의 선지자 저자도 ‘모든 선지자와 모든 선견자’에 관하여 같은 방식으로 요약한다. ‘여호와께서 모든 선지자와 모든 선견자를 통하여 이스라엘과 유다에게 증언하여 이르시기를 너희는 돌이켜 너희 악한 길에서 떠나고 내가 너희 조상들에게 명령하고 또 내 종 선지자들을 통하여 너희에게 보낸 모든 율법대로 나의 계명과 율례를 지키라 하셨으나, 그들이 듣지 아니하고 그들의 목을 곧게 하기를 그들의 조상들의 목과 같이 하였도다’(열왕기하 17:13).

‘너희의 악한 길과 악한 행위에서 돌이키라’는 특징적인 표현이 예레미야서에 나오므로, 이 요약이 주로 스가랴의 마음에 있었을 가능성이 크다. 따라서 그는 이사야나 요엘이나 아모스 등을 개별적으로 가리킨 것이 아니라, 모든 선지자가 회개의 설교자였던 것처럼 하나님께서 사람들을 자신에게로 다시 부르시려고 세우신 교사들의 전체 무리를 가리킨다. 이들은 그리스도인의 사역에 상응한다.

‘이전 선지자들’이라는 명칭은 학개와 스가랴의 직무를 포로기 이전의 특정 선지자들과 대조하는 것이 아니라, 하나님께서 친히 말씀하신 대로 그토록 끊임없이 보내신 모든 사람의 무리와 대조한다.

그러나 그들이 내 말을 듣지 아니하였느니라 - 히에로니무스는 말한다. ‘그들은 선지자들을 통하여 경고하시는 주의 말씀을 듣지 않았으며, 자기들에게 말한 선지자들이 아니라 “내 말을 듣지 아니하였느니라. 여호와의 말씀이니라.” 말씀하신 나를 주목하지 않았다. 말한 자들 안에 내가 있었으나 멸시받았기 때문이다. 그러므로 주께서도 복음서에서 “너희를 영접하는 자는 나를 영접하는 것이요”라고 말씀하신다’(마태복음 10:40).

너희 조상들이 어디 있느냐? - 이 질문의 갑작스러운 엄숙함은 그들이 품었던 소망과 계획과 자신에게 한 약속을 중도에 끊어 버린 예기치 않은 생의 종말을 암시하는 듯하다. ‘그들이 평안하다, 안전하다 할 그때에 갑작스러운 멸망이 그들에게 이르리니’(데살로니가전서 5:3)라는 말씀과 같다. 그러나 그들뿐 아니라 하나님의 말씀으로 그들을 섬겼던 선지자들도 인간이었으므로 세상을 떠났다. 그들 가운데 일부는 순교자의 죽음으로 사람들이 기대하는 수명보다 일찍 죽었다. 많은 선지자가 자기 말이 성취되는 것을 보지 못했다. 그러나 그들이 말한 하나님의 말씀은 하나님께로부터 왔으므로 사라지지 않았다.

오직 나의 말과 나의 규례들은 - 하나님께서 그들을 통하여 말씀하신 것들이다. 그것들이 ‘너희 조상들에게 미치지 아니하였느냐?’(시편 2:7; 스바냐 2:2). 이교 세계에도 하나님의 공의를 인정하는 기억이 남아 있다. ‘절뚝거리는 걸음의 형벌이 앞서 달아나는 악인을 놓친 일은 드물다.’ 모세는 ‘이 모든 저주가 네게 임하고 너를 따라잡아 마침내 네가 멸망하리라’고 예언한다(신명기 28:45).

그들이 하나님께로 돌아와 말하기를 - 바벨론에 있던 유대인의 역사는 하나님께서 다니엘과 그의 세 동료를 특별히 다루신 일을 제외하면 성경에 기록되지 않았다. 그러나 예레미야는 스가랴의 마음속에 있었던 것으로 보이는 사실을 다음과 같이 고백한다. ‘여호와께서 이미 정하신 일을 행하시고 옛날에 명령하신 말씀을 다 이루셨도다’(예레미야애가 2:17). 예레미야애가는 마땅히 받을 형벌에 대한 하나의 긴 고백이며, 다니엘도 자기 자신을 포함한 백성의 이름으로 그러한 고백을 드렸다(다니엘 9:4-16).

그 기간은 하나님과 그분께 드리는 가시적인 예배의 회복을 오래 기다리는 때였다. 그러나 회개는 그들의 회복을 위한 조건이었다.

스물넷째 날에 - 성전 건축을 재개한 지 정확히 다섯 달 뒤이며(학개 2:15), 학개의 마지막 예언으로부터 두 달 뒤이다(학개 2:20). 그들을 압제한 원수들에게서 처음 구원받는 때부터 그리스도의 오심에 이르기까지 앞으로 전개되는 일련의 환상은 하나님께 드리는 예배를 회복하려고 처음으로 온 마음을 다해 노력한 데 대한 보상으로 주어졌다. 이 환상들은 ‘여호와의 말씀’이라고 불린다. 눈에 보이도록 주어진 예언으로서 영혼에 계시를 전달하고 하나님께서 그 일부를 설명하셨기 때문이다.