성경 주석서

서론. 스가랴라는 이름은 '여호와께서 기억하시는 자'라는 뜻이다. 구약에는 같은 이름을 가진 사람이 네 명 더 나올 만큼 흔한 이름이다. 그는 예레미야와 에스겔처럼 제사장이면서 동시에 선지자였으므로, 그의 예언들 가운데 일부가 지닌 제사장적 성격에 잘 어울린다(슥 6:13). 그는 '잇도의 손자 베레갸의 아들'이라고 불리지만(슥 1:1), 에스라 5:1; 6:14에서는 단순히 '잇도의 아들'이라고 불린다. 아마 그의 아버지는 그가 어릴 때 죽었을 것이며, 그래서 유대 족보에서 때때로 그러하듯 그의 조부 잇도의 아들로 불린 듯하다. 잇도는 스룹바벨과 여호수아와 함께 바벨론에서 돌아온 제사장들 가운데 하나였다(느 12:4). 스가랴는 일찍부터 선지자 직무에 들어섰다(슥 2:4). 학개보다 불과 두 달 늦은 때, 곧 다리오 왕 제2년인 주전 520년이었다. 두 선지자의 목적은 사마리아인들 때문에 중단되었던 성전 재건 사역에서 백성과 그들의 종교 및 민간 지도자인 여호수아와 스룹바벨을 격려하는 데 있었다(학개 서론 참조). 스가랴는 특히 당시 신정 국가와 그 가시적 상징인 성전이 침체되어 보이는 현실과 관련하여 장차 임할 영광스러운 미래를 자세히 펼쳐 보임으로써 그렇게 한다. 그는 바벨론에서 태어났으나 매우 어린 나이에 그곳을 떠났을 것이다. 우리 주께서 마태복음 23:35에서 성전 현관과 제단 사이에서 죽임을 당했다고 언급하신 바라갸의 아들 스가랴는 역대하 24:21에서 여호야다의 아들이라 불리는 바로 그 사람일 것이다. 한 사람이 두 이름을 가지는 일이 흔했으며, 주께서 히브리어 성경을 가리키실 때 히브리 정경의 배열에서 마지막 책인 역대하에 나오는 마지막 순교자를 언급하신 것은 자연스럽다. 이는 처음 순교자로 아벨을 예로 드신 것과 같다. 마태복음 27:9이 스가랴 11:12, 13을 예레미야의 말로 인용한 일 때문에, 메드는 9장부터 14장까지의 진정성을 의심하고 그것을 예레미야의 것으로 돌린다. 그는 이 장들이 포로 귀환 뒤에야 발견되었고, 스가랴가 그것을 인정하여 자기 예언에 덧붙였다고 본다. 마치 아굴의 잠언이 솔로몬의 잠언에 덧붙여진 것과 같다는 것이다. 그러나 고대 이탈리아어 또는 불가타 이전 역본의 두 사본을 제외한 모든 가장 오래 된 권위 있는 사본들은 마태복음 27:9에서 '예레미야'라고 읽는다. 거기서의 인용은 스가랴를 글자 그대로 옮긴 것이 아니다. 예레미야 18:1, 2; 32:6-12도 마태의 마음속에, 그리고 어쩌면 스가랴의 마음속에도 있었을 수 있으므로, 마태가 예레미야를 언급한 것이다. 헹스텐베르크도 비슷하게, 마태가 스가랴보다 예레미야의 이름을 든 것은 스가랴의 예언이 예레미야 18:1-19:15의 두려운 신탁을 되풀이한 것이라는 사실에 주의를 돌리려는 것이라고 본다. 그 신탁은 유대 민족의 멸망에서 성취될 것이었다. 예레미야는 이미 토기장이의 그릇이라는 표상을 통해 느부갓네살의 침공 때 그들의 파멸을 묘사했다. 스가랴가 사실상 이 위협을 반복하여, 메시아를 거부한 민족에게 다시 임할 형벌로 제시했기 때문에, 마태는 예레미야를 언급함으로써 지금 '불의의 삯'(행 1:18)으로 산 힌놈 골짜기의 '피밭'(마 27:8, 9)이 오래전부터 상징적으로 끔찍한 재앙이 예고된 예언적 심판의 장소였음을 암시한다. 곧 배신자의 값으로 그 밭을 산 현재의 사건이 예언을 새롭게 하고 저주를 되살린 것이다. 그 저주는 옛날 예레미야가 선언했고 바벨론 포위 때 한 번 성취되었으며, 스가랴가 다시 말했고 로마의 황폐 속에서 다시 확인될 저주였다. 라이트풋은 바바 바트라와 김히를 언급하면서, 성경의 셋째 부분인 선지서가 예레미야로 시작되므로 선지서 전체가 '예레미야'라는 이름으로 인용된 것이라고 보지만, 이는 덜 그럴듯하다. 이 장들에서 에브라임과 이스라엘이 유다와 구별되어 언급된다고 해서 그 예언이 열 지파가 별도 왕국으로 존재하던 때 기록되었음을 증명하지는 않는다. 오히려 장차 유다뿐 아니라 열 지파도 회복될 것임을 암시한다. 그 보증은 고레스 때 포로지에서 형제 유대인들과 함께 돌아온 열 지파 출신의 수효 속에서 이미 주어졌다. 이 특징들 가운데 당시 유다에 왕이 다스리고 있었다고 암시하는 것은 없다. 히브리 정경의 편집자는 이 장들을 예레미야가 아니라 스가랴에 붙였고, 주전 300년경의 칠십인역도 이를 확인한다. 이 예언은 네 부분으로 이루어진다. 첫째, 도입부(슥 1:1-6). 둘째, 상징적 부분으로, 스가랴 1:7부터 6장 끝까지이며 아홉 환상을 담고 있다. 이 환상들은 모두 하룻밤에 주어졌고 상징적 성격을 지닌다. 셋째, 교훈적 부분으로, 7장과 8장은 벧엘 사람들의 어떤 금식에 관한 질문에 답한다. 넷째, 예언적 부분으로, 9장부터 끝까지이다. 이 마지막 여섯 장은 알렉산더가 팔레스타인 서해안을 따라 애굽으로 원정하는 일, 그때와 마카비 시대에 유대인들을 하나님이 보호하시는 일, 메시아의 오심과 고난과 통치, 로마에 의한 예루살렘 멸망과 유대 정치 체제의 해체, 그들의 회심과 회복, 가나안에서 그들을 공격한 악한 동맹의 전복, 그리고 이방인들이 그들의 거룩한 예배에 참여하는 일을 예언한다[헨더슨]. 앞 장들과 뒤 장들의 문체 차이는 주제 차이에서 비롯된다. 처음 여섯 장은 상징적이고 독특한 성격을 띠는 반면, 마지막 장들의 시적 문체는 다루는 주제에 훌륭히 맞는다. 제목들(슥 9:1; 12:1)은 뒤따르는 예언 내용과 잘 어울리며, 처음 여덟 장에 나오는 도입 공식들이 마지막 여섯 장에도 반드시 나와야만 저자가 하나라고 할 필요는 없다. 마지막 여섯 장에서 성전 완공과 포로 후 유대인 회복을 언급하지 않는 것도 오히려 기대할 만하다. 이 장들이 성전 완공과 포로 후 유대 정치 질서의 회복 뒤 한참 지난 때, 선지자가 앞 장들을 쓸 때 처했던 상황과는 다른 형편에서 기록되었다고 보는 것이 그럴듯하기 때문이다. 스가랴의 문체는 주제에 따라 달라진다. 어느 때는 대화체이고, 어느 때는 시적이다. 그의 상징들은 난해하므로 설명이 뒤따른다. 산문은 에스겔의 산문처럼 장황하고 균일하며 반복적이다. 운율은 다소 고르지 않고 평행법도 완전히 대칭적이지 않다. 그래도 초기 선지자들에게서 보이는 고양된 표현이 자주 발견되며, 문체와 주제 사이에는 전반적 조화가 있다. 그의 고유한 장점은 생생한 묘사력이다. 때때로 갈대아식 표현도 나타난다. 스가랴의 또 다른 특징은 그의 예언 장면 속에 영적 존재들을 등장시킨다는 점이다.

스가랴 1:1-17. 회개를 촉구하는 도입 권면. 환상들. 도금양나무 사이에 선 사람: 천사가 주는 위로의 설명, 곧 유대인들이 성읍과 성전을 건축하도록 격려함. 네 뿔과 네 장인. 1절은 서론을 보라. 2절에서 하나님은 너희 조상들에게 하신 위협을 이루셨다. 그러므로 그들이 이전 선지자들의 경우에 그러했듯이, 내가 전하는 하나님의 음성을 무시하다가 너희도 그들처럼 고난을 당하지 않도록 조심하라는 뜻이다. 스가랴가 특히 목표로 삼는 것은 그들이 이기적 태만에서 깨어나 하나님의 명령에 순종하여 성전을 재건하는 것이다(학 1:4-8). '크게 진노하셨다'는 히브리어로는 '진노로 진노하셨다'는 말, 곧 보통이 아닌 격렬한 진노를 뜻하며, 유대인의 성읍 파괴와 포로 생활 속에 드러났다.

3절. '만군의 여호와가 말하노라'는 학개와 스가랴에 자주 나오는 표현으로, 하나님의 무한한 자원과 보편적 권능을 암시하여 유대인들이 담대히 일하도록 신뢰를 불러일으킨다. '너희는 내게로 돌아오라 ... 그리하면 내가 너희에게로 돌아가리라'는 말은 '그러면 그 확실한 결과로 내가 너희에게 돌아가리라'는 뜻이다(말 3:7; 약 4:8; 렘 3:12; 겔 18:30; 미 7:19 비교). 하나님이 너희를 포로 생활에서 돌아오게 하셨지만, 너희가 참으로 회심하지 않는다면 이 상태는 오래 지속되지 않을 것이다. 하나님은 더 무거운 징계를 준비해 두셨고 이미 불쾌하심의 징조를 보이기 시작하셨다[칼빈](학 1:6).

4절. '너희 조상들과 같이 되지 말라.' 유대인들은 자기 조상들을 자랑했으나, 선지자는 그 조상들이 완고했으며 오래된 전례와 관습이 불순종을 정당화하지 못함을 보여 준다(대하 36:15, 16). '이전 선지자들'은 포로 이전에 살았던 선지자들을 가리킨다. 그들에게 율법만 있었던 것이 아니라 하나님의 선지자들을 통해 여러 번 회개하라는 부름을 받았다는 사실이 그들의 죄를 더욱 무겁게 했다.

5절. '너희 조상들이 어디 있느냐? 선지자들이 영원히 살겠느냐?' 이는 스가랴 1:6의 '내 말'과 대조된다. 하나님의 말씀은 '영원히 있다'(벧전 1:25). 뜻은 이러하다. '너희 조상들은 예언된 대로 멸망했고, 그들의 운명은 너희에게 경고가 되어야 한다. 그러나 너희는 선지자들도 죽었다고 말할 수 있다. 그렇다. 그러나 내 말은 죽지 않는다. 선지자들은 죽었지만, 내게서 나온 그들의 예언적 말씀, 곧 너희 조상들에게 성취된 말씀은 그들과 함께 죽지 않았다. 그러므로 너희도 그들의 운명을 함께하지 않도록 조심하라.'

6절. '율례'는 죄에 대해 벌하시기로 정하신 하나님의 확정된 뜻을 가리킨다. '내 종들에게 명령한 것'은 곧 너희 조상들에게 선포하라고 명하신 것을 말한다. '그들에게 미치지 아니하였느냐'는 도망하는 자를 원수가 따라잡듯 뒤따라 덮쳤다는 뜻이다. '그들이 돌이켜'는 이전의 자기만족에서 돌아서서 자기들이 받은 벌이 하나님의 선지자들이 예언한 바로 그것임을 인정했다는 뜻이다. '행하려고 생각한 것'은 곧 행하기로 작정하신 것을 뜻한다. 이 절과 예레미야애가 2:17을 비교하라. '우리의 길'은 악한 길이다(렘 4:18; 17:10; 23:2).

7절. 이어지는 아홉 환상(슥 1:8-6:15)의 일반적 구도는 먼저 상징을 제시하고, 질문이 나오면 그 해석을 덧붙이는 방식이다. 환상들은 서로 구별되지만 하나의 큰 전체를 이룬다. 이 환상들은 선지자가 처음 사명을 받은 때(슥 1:1)로부터 두세 달 뒤, 하룻밤 사이에 그의 마음에 제시되었다. '스밧'은 유대력 열한째 달로, 오늘날의 2월 초승달부터 3월 초승달까지에 해당한다. 이 말은 갈대아어로 '싹'을 뜻하며, 곧 나무가 싹을 내거나 움트기 시작하는 달을 가리킨다.

8절. '밤에'라는 말은 유대인들이 해 질 때부터 하루를 시작하므로 그 달 스물넷째 날에 앞선 밤을 뜻한다(슥 1:7). '한 사람'은 사람의 모습으로 나타나신 삼위일체의 둘째 위격 여호와, 곧 성육신의 보증이신 분이다. 그는 '여호와의 천사'라 불리며(슥 1:11, 12), '언약의 사자 여호와'라고도 할 수 있다(말 3:1; 창 16:7과 슥 1:13, 창 22:11과 슥 1:12, 출 3:2와 슥 1:4 비교). 그는 동시에 신적이며 인간적이므로 한 인격 안에서 하나님이시며 사람이셔야 한다. '타고' 있다는 것은 섭리 가운데 하나님의 뜻을 신속히 집행하고 자기 백성을 도우러 서두르심을 암시한다. '붉은 말'은 피 흘림을 나타내는 색으로, 이스라엘의 원수들에게 내려질 보복을 암시한다(왕하 3:22; 사 63:1, 2; 계 6:4 비교). 또한 불타는 열심도 뜻한다. '도금양나무 사이'는 유대 교회의 상징이다. 그것은 웅장한 백향목이 아니라 낮지만 향기로운 도금양이다. 유대인들을 낙심하게 한 것은 바로 그들의 낮아진 상태였는데, 이 환상은 더 나은 소망으로 그들을 격려하기 위한 것이다. 여호와의 임재의 창조되지 않은 천사가 그들 가운데 서 계신다. 그분이 그들 가운데 거처로서 서 계신다는 사실(시 132:14)은 교회가 지금 낮아져 있을지라도 그 안전의 보증이다. '골짜기'는 낮은 곳, 또는 강바닥을 가리키며 유다 포로 생활의 현장인 유브라데와 티그리스 강가의 바벨론을 암시한다. 도금양은 낮은 곳과 물가를 좋아한다[펨벨루스]. 마우러는 다른 어근에서 '그늘진 곳'이라고 번역한다. '붉은 말들'은 곧 붉은 말들을 탄 기병들을 뜻하며, 스가랴 1:10, 11이 이 견해를 확인한다. '얼룩말과 흰 말'에서 흰색은 유다의 승리와 개선을 뜻한다. 얼룩색은 '서로 얽다'라는 어근에서 왔으며, 흰색과 붉은색의 결합으로서[무어의 밤색], 부분적으로 번영하고 부분적으로는 그렇지 않은 혼합된 상태를 뜻한다[헨더슨]. 또는 하나님의 백성을 위한 하나님의 섭리에서 유대인의 원수들에게 임할 진노(붉은색)와 유대인 자신들에게 주어질 승리(흰색)가 연결되어 있음을 뜻한다[무어]. 어떤 천사들, 곧 '붉은 말들'은 보복의 직무를 수행하고, 다른 천사들, 곧 '흰 말들'은 기쁨의 직무를, 또 다른 천사들, 곧 '얼룩말들'은 혼합된 성격의 직무를 수행한다(슥 6:2, 3 비교). 하나님은 자기 교회의 유익을 증진하기 위해 온갖 종류의 사역자들을 두신다.