성경 주석서

이 장에는 서론(슥 1:1)에 이어 다음 내용이 있다. I. 죄 많은 백성에게 죄를 회개하고 하나님께 돌아오라고 깨우치는 촉구(슥 1:2-6). II. 긍휼을 소망하도록 주는 큰 격려. 1. 말들의 환상으로 주는 격려(슥 1:7-11). 2. 예루살렘을 위한 천사의 기도와 그 응답으로 주는 격려(슥 1:12-17). 3. 유다와 예루살렘을 흩어 놓은 네 뿔을 꺾도록 세워진 네 목수의 환상으로 주는 격려(슥 1:18-21).

회개 촉구 (기원전 520년)

¹ 다리오 왕 이년 여덟째 달에 잇도의 손자 베레갸의 아들 선지자 스가랴에게 여호와의 말씀이 임하니라 이르시되
² 여호와께서 너희 조상들에게 노여워하셨느니라
³ 그러므로 너는 그들에게 이르기를 만군의 여호와의 말씀이니라 만군의 여호와가 말하노라 너희는 내게로 돌아오라 내가 너희에게로 돌아오리라 만군의 여호와의 말이니라
⁴ 너희는 옛 선지자들이 외쳐 이르기를 만군의 여호와께서 이같이 말씀하셨느니라 너희는 이제 너희 악한 길과 악한 행위에서 돌이키라 그러나 그들이 듣지 아니하며 내게 귀를 기울이지 아니하였느니라 여호와의 말씀이니라
⁵ 너희 아버지들은 어디 계시니? 선지자들은 영원히 살겠느냐?
⁶ 그러나 내가 내 종 선지자들에게 명령한 내 말과 내 규례가 너희 조상들에게 지켜지지 아니하였느냐? 그들이 돌아와서 이르되 만군의 여호와께서 우리 길과 우리 행위대로 우리에게 행하시려고 뜻하신 대로 우리에게 행하셨도다

여기에 I. 스가랴 사역의 기초가 나온다. 그 기초는 신적 권위에 놓여 있다. 여호와의 말씀이 그에게 임했다. 그는 백성에게 하나님의 입이 되라는 신적 위임과 함께 무슨 말을 해야 하는지에 관한 지시를 받았다. 그는 주께 받은 것을 그들에게 전했다. 여호와의 말씀이 그에게 있었다. 그 말씀은 상상이 아니라 실제로서 성령의 증거와 확증 가운데 임했다. 이를 분명히 하기 위해 다음 사실이 기록된다.

1. 여호와의 말씀이 처음 그에게 임한 때, 곧 바로 뒤에 나오는 말씀이 그에게 임한 때는 다리오 제이년이었다. 포로 이전의 선지자들은 유다와 이스라엘 왕들의 통치 연도로 글의 연대를 표시했다. 그러나 이제 그들은 자신들이 복속된 페르시아 왕들의 통치 연도로 표시했다. 죄가 그들의 처지를 이처럼 서글프게 바꾸어 놓았다. 스룹바벨은 공적 행위의 날짜를 자기 통치 연도로 기록하게 할 만큼 군주의 위엄을 내세우지 않았다. 이런 일에서 선지자들은 마땅히 그 시대의 관례를 따랐고, 이방 왕들의 연도로 계산하기를 주저하지 않았다(단 7:1; 8:1). 스가랴는 다리오 제이년 여덟째 달에 첫 설교를 전했다. 학개는 같은 해 여섯째 달에 설교했다(학 1:1). 백성이 학개의 입을 통해 전해진 여호와의 말씀에 기꺼이 순종하자 하나님은 또 한 명의 선지자로 그들에게 복을 더했다. 가진 것을 잘 사용하는 자에게 더 주어지기 때문이다.

2. 여호와의 말씀이 임한 선지자의 이름과 가문도 기록된다. 그는 잇도의 손자요 베레갸의 아들인 스가랴였으며, 학개가 선지자라 불린 것처럼 그도 선지자였다(학 1:1). 이전 시대에 잇도라는 선지자가 한 명 있었지만(대하 12:15), 스가랴가 그의 후손이라거나 그에게서 이름을 얻었다고 볼 근거는 없다. 학자인 펨블 씨는 베레갸의 아들인 이 스가랴가 성전이 재건된 지 여러 해 뒤에 성전과 제단 사이에서 죽임당했다고 구주가 말한 바로 그 인물이라고 단정한다(마 23:35). 흔히 생각하듯 구주가 여호야다의 아들 스가랴를 뜻한 것이 아니라는 견해다. 여호야다를 베레갸라고 부를 까닭이 없기 때문이다. 그는 그리스도의 설명 방식도 이 견해를 뒷받침한다고 본다. 그리스도는 유대인들이 흘린 무죄한 피를 열거하면서 아벨에서 시작하여 거룩한 선지자들 가운데 마지막 인물에 이르기까지 말했다. 그러나 여호야다의 아들 스가랴 이후에도 그들은 많은 선지자와 의인을 죽였다. 그들이 이 스가랴를 죽였다는 기록이 어떤 역사서에도 없는 것은 사실이나, 요세푸스가 자기 민족의 수치를 의도적으로 숨겼을 수도 있다. 스가랴가 예언 중에 말한 그리스도에 관한 일, 곧 팔린 일과 친구의 집에서 상처 입은 일과 목자가 맞은 일이 선지자 자신에게서도 이루어져 그가 그리스도의 모형이 되었을 수 있다. 박해자들의 공격을 받은 그는 제사장 뜰로 피신했을 가능성이 크며, 일부는 그 자신도 제사장이었다고 본다. 그리하여 그는 성전 현관과 제단 사이에서 죽임당했다.

II. 스가랴 사역의 첫 열매가 나온다. 그는 환상과 계시에 들어가 예언적 담화를 전하기에 앞서 분명하고 실천적인 내용을 설교했다. 그것으로 시작하는 것이 가장 좋기 때문이다. 그는 긍휼의 약속을 선포하기 전에 회개의 부름을 선포했다. 그렇게 해야 주의 길이 준비되기 때문이다. 먼저 율법을 전하고 그다음 복음을 전해야 한다. 이제 다음을 살펴보자.

1. 선지자는 하나님이 그들의 조상들과 벌였던 쟁점을 상기시킨다(슥 1:2). “여호와가 너희 조상들에게 크게 노했고 그들에게 진노의 표징을 내렸다. 너희는 그것을 귀로 들었고 조상들도 너희에게 이야기했다. 너희는 그 비참한 흔적을 눈으로 보았다. 하나님이 너희와 다툰 일은 오래되었으므로 이제는 그 다툼을 끝낼 생각을 할 때다.” 앞서 간 이들에게 내린 하나님의 심판은 그들의 발자취를 밟지 말라는 경고이자 회개의 부름으로 받아들여야 한다. 그렇게 해야 저주의 유산을 끊고 그것을 축복으로 바꿀 수 있다.

2. 선지자는 하나님의 이름으로 그들에게 하나님께 돌아와 화해하라고 부른다(슥 1:3). 하나님은 선지자들을 통해 여러 차례 이 타락한 백성에게 했던 말씀을 스가랴를 통해 다시 전한다. “믿음과 회개, 의무와 순종의 길로 내게 돌아오라. 그러면 나도 은총과 긍휼, 평화와 화해의 길로 너희에게 돌아가겠다.” 반역자들이 충성으로 돌아오면 정부의 보호 아래 받아들여져 선한 백성의 모든 특권을 누리게 된다. 그들이 자기 길을 바꾸면 하나님도 그들을 대하는 길을 바꿀 것이다(말 3:7). 여기서 가장 주목할 점은 하나님이 만군의 여호와로 세 번 불린다는 사실이다. “만군의 여호와가 이같이 말한다. 그가 말하므로 너희는 그 말씀을 주의해야 한다.” “만군의 여호와가 말한다. 내게로 돌아오라”는 말은 명령의 권위와 구속력을 드러낸다. “만군의 여호와가 말한다. 나도 너희에게로 돌아가겠다”는 말은 약속의 유효성과 가치를 드러낸다. 따라서 이것은 헛된 반복이 아니다. 하나님의 전능한 능력과 주권적 통치를 생각하는 일은 죄인에게 회개하여 하나님께 돌아갈 의무를 지우는 동시에 그렇게 하도록 격려한다. 만군의 여호와를 친구로 두는 일은 매우 바람직하고, 그를 원수로 두는 일은 매우 두렵다.

3. 선지자는 조상들처럼 회개하지 않은 상태를 고집하지 말라고 경고한다(슥 1:4). 너희 조상들처럼 되지 말라. 조상들의 죄악 된 행실을 본받아 완고해질 것이 아니라 그들이 받은 형벌을 보고 그 길에서 물러나야 한다. 사람은 선례에 크게 좌우되기 쉽고, 앞선 선례를 어떻게 사용하느냐에 따라 좋은 통치를 받기도 하고 나쁜 통치를 받기도 한다. 같은 사례가 어떤 이에게는 생명에서 생명에 이르는 향기가 되고, 다른 이에게는 죽음에서 죽음에 이르는 향기가 된다. 어떤 이들은 이렇게 주장했다. “우리가 조상들보다 지혜로워야 하는가? 그들은 선지자들에게 마음을 두지 않았는데 우리가 왜 그래야 하는가? 그들은 선지자들을 막는 법을 만들었는데 우리가 왜 그들을 용납해야 하는가?” 그러나 여기서는 다음과 같이 논하도록 가르친다. “우리 조상들은 선지자들을 업신여겼고 하나님은 그 일로 그들에게 크게 노했다. 그러므로 우리는 하나님이 선지자들을 통해 우리에게 하는 말씀을 더욱 주의 깊게 들어야 한다.” “지나간 일을 돌아보고 다음을 살펴보라.”

(1.) “하나님이 종 선지자들을 통해 너희 조상들에게 보낸 메시지는 무엇이었는가? 이전 선지자들이 너희 조상들에게 외쳤다. 그들은 큰 소리로 외쳤고 아끼지 않았다. 자기 자신도, 너희 조상들도 아끼지 않았다. 그들은 진지한 사람처럼, 반드시 들리게 하려는 사람처럼 외쳤다. 그들은 자기 생각으로 말하지 않고 만군의 여호와의 이름으로 말했다. 그들이 전한 모든 노래의 요지와 모든 설교의 적용은 이것이었다. ‘이제 너희 악한 길과 악한 행위에서 돌아오라.’ 이것은 지금 우리가 너희에게 전하는 말씀과 같다. 설득을 받아 죄를 버리고 다시는 죄와 관계하지 않겠다고 결심하라. 신속한 개혁만이 다가오는 멸망을 막는 길이다. 지체하지 말고 죄에서 하나님께로 이제 돌아오라.”

(2.) “너희 조상들은 이 메시지를 얼마나 하찮게 여겼는가? 그러나 그들은 듣지 않았고 주의를 기울이지 않았다. 그들은 이 부름에 귀를 막았다. 여호와가 말한다. 그들은 내게 귀를 기울이려 하지 않았다. 내가 보낸 말씀으로 바로잡히거나 다스림 받으려 하지 않았다. 그러므로 너희 조상들이 한 대로 하겠다고 말하지 말라. 그들이 잘못했기 때문이다”(렘 44:17 참조). 사랑하는 조상이 하나님의 사랑받는 자녀였던 경우가 아니라면 그들의 본을 따라서는 안 되며, 그들이 하나님께 충실하고 순종한 범위보다 더 따라가서도 안 된다.

(3.) “너희 조상들과 그들에게 설교한 선지자들은 모두 어떻게 되었는가? 그들은 모두 죽어 사라졌다”(슥 1:5). [1.] 너희 조상들은 어디 있는가? 그 세대 전체가 쓸려 갔고 그들이 있던 곳도 다시는 그들을 알지 못한다. 세상을 지나 우리보다 먼저 떠난 조상들을 생각할 때 “그들은 어디 있는가?”라고 물어야 한다. 그들도 여기 있었고, 우리가 사는 도시와 마을에 살았다. 같은 거리를 오가고 같은 집에 살며 같은 상점과 거래소에서 일하고 같은 교회에서 하나님께 예배했다. 그러나 지금 그들은 어디 있는가? 그들은 여전히 어딘가에 있다. 죽었다고 해서 존재가 끝난 것은 아니다. 그들은 영원, 곧 영들의 세계이며 변하지 않는 세계에 있다. 우리도 그곳을 향해 빠르게 나아간다. 그들은 어디 있는가? 죄 가운데 살다가 죽은 이들은 고통 중에 있다. 모세와 선지자들, 그리스도와 사도들은 우리에게 그 고통받는 곳에 이르지 않도록 조심하라고 경고한다(눅 16:28-29). 그리스도 안에서 살다가 죽은 이들은 낙원에 있다. 우리가 그들처럼 살고 죽는다면 머지않아 그들과 함께, 영원히 함께 있게 된다. [2.] 선지자들도 영원히 살았는가? 아니다. 그들도 떠났다. 보화는 질그릇에 담기고 생명수는 질그릇에 담긴다. 그 그릇은 자주 금이 가며 마침내 깨진 채 본향으로 돌아간다. 그리스도는 영원히 사는 선지자지만 다른 모든 선지자의 직무에는 끝이 있다. 사역자는 죽어 가는 사람이며 이 세상에서 영원히 살지 않는다. 사역자는 자신을 그렇게 여기고, 곧 침묵하게 되며 어느 설교가 마지막인지 알 수 없는 사람답게 설교해야 한다. 백성도 사역자를 그렇게 여기고, 아직 잠시 동안 빛을 가지고 있을 때 그 빛 가운데 걷고 일하는 사람답게 들어야 한다. 죽어 가는 사역자가 죽어 가는 백성을 상대로 불멸의 영혼과 두려운 영원에 관한 일을 다루고 있으며, 사역자와 백성이 모두 그 경계에 서 있다는 이 엄중한 사실을 마땅한 무게로 받아들이면 얼마나 좋겠는가! 우리는 옛적에 우리보다 먼저 있었던 선지자들을 생각해야 한다(렘 28:8). 사람의 영광이었던 이들은 시들어 떨어졌지만 여호와의 말씀은 영원히 지속된다(벧전 1:24-25). “지금 있는 선지자인 우리도 영원히 사는가?”라고 읽는 이들도 있다. 아니다. 학개와 스가랴도 너희와 오래 함께하지 않을 것이며 예언 자체도 곧 그칠 것이다. 다른 세상에서는 우리와 우리 선지자들이 모두 영원히 살 것이다. 그 세계를 준비하는 일이 이 세상에서 우리의 가장 큰 관심과 과업이어야 한다.

(4.) “하나님이 선지자들을 통해 그들에게 전한 말씀은 어떤 결과를 낳았는가?”(슥 1:6). 설교자도 죽고 청중도 죽었지만 하나님의 말씀은 죽지 않았다. 그 말씀은 효력을 나타냈고 한 획도 땅에 떨어지지 않았다. 하늘에서 내리는 비와 눈처럼 그 말씀은 헛되이 돌아가지 않는다(사 55:11). 하나님은 그들 자신에게 물었으며, 그들은 다음 사실을 잘 알고 있었다. [1.] 하나님이 위협한 심판이 조상들에게 집행되어 그들이 믿으려 하지도 두려워하려 하지도 않았던 일을 직접 느끼게 되었다. “내가 종 선지자들에게 명령하여 전하게 한 내 규례, 곧 형벌이 붙은 명령이 너희 조상들을 붙잡지 않았는가?” 하나님의 선지자들이 그들의 양심에 확신을 박아 넣지는 못했지만, 경고된 재앙은 그들을 따라잡았다. 그들은 피할 수도, 그 손길에서 벗어날 수도 없었다. 하나님의 말씀은 집행관이 채무자를 체포하고 모욕죄에 따른 판결을 집행하듯 그들을 붙잡았다. 사람의 불신앙은 하나님 말씀의 위협을 무효로 만들 수 없다. 정해진 집행을 막는 길을 따르지 않는다면 그 위협은 조만간 이루어진다. 하나님의 권위에 붙들리기를 거부하는 자는 반드시 하나님의 진노에 붙들린다. 하나님은 심판할 때 이기기 때문이다. [2.] 그들 자신도 자기들에게 내린 하나님의 심판에서 하나님의 말씀이 성취되었음을 인정하지 않을 수 없었으며, 하나님이 의롭고 자신들에게 아무런 부당함도 행하지 않았음을 인정했다. 그들이 돌아와 말했다. 곧 생각을 바꾸었고, 민족의 멸망을 막기에는 너무 늦었을 때 비로소 이렇게 고백했다. “만군의 여호와가 우리의 길과 행위에 따라 우리에게 행하려고 뜻한 그대로 우리를 대했다.” 그들은 하나님의 진리와 공의를 모두 인정해야 했으며 자기들만 탓하고 하나님께는 아무 잘못도 돌릴 수 없었다. Sero sapiunt Phryges—프리기아인들은 뒤늦게 지혜로워진다. 이 뒤늦은 깨달음은 하나님의 진리를 입증하는 동시에 눈에 보이는 데까지만 생각하는 인간의 어리석음도 드러낸다. 그들은 제때에 “하나님은 신실하므로 말씀하신 그대로 이루며, 의로우므로 우리가 마땅히 받아야 할 대로 대할 것이다”라고 말하도록 결코 설득되지 않았다. 그러나 이제 형벌이 집행되자 두 사실을 너무도 분명히 본다. 이제 달려가면서도 읽을 수 있을 만큼, 과거에 멸시했던 예언과 현재의 섭리 사이에, 고집했던 과거의 죄와 현재의 형벌 사이에 나타난 정확한 일치를 널리 알릴 수 있다. 이제 그들은 “여호와는 의롭다”라고 말하지 않을 수 없다(단 9:11-13).

말과 도금양의 환상; 예루살렘을 위한 중보기도(기원전 520년)

⁷ 다리오 왕 이년 열한째 달 이십사일, 잇도의 손자 베레갸의 아들 선지자 스가랴에게 여호와의 말씀이 임하니라 이르시되
⁸ 내가 밤에 보니 한 사람이 붉은 말을 타고 땅바닥에 있는 화석류나무 사이에 섰는지라. 그 뒤에는 붉은 말과 얼룩무늬 말과 흰 말들이 있었습니다.
⁹ 그러자 내가 말했습니다. “주님, 이것들은 무엇입니까? 내게 말하는 천사가 이르되, 이것이 무엇인지 내가 네게 보이리라.
¹⁰ 화석류나무 사이에 선 사람이 대답하여 이르되, 이 사람들은 땅에 두루 다니라고 여호와께서 보내신 자들이니라.
¹¹ 그들이 화석류나무 사이에 선 여호와의 사자에게 대답하여 이르되 우리가 땅에 두루 다녀보니 온 땅이 조용하여 정온하더이다.
¹² 여호와의 사자가 대답하여 이르되 만군의 여호와여 주께서 이 육십 년 동안 진노하시던 예루살렘과 유다 성읍들을 언제까지 긍휼히 여기지 아니하시려나이까
¹³ 여호와께서 내게 말하는 천사에게 선한 말씀과 위로하는 말씀으로 대답하시니라
¹⁴ 내게 말하는 천사가 내게 이르되 너는 외쳐 이르기를 만군의 여호와의 말씀이니라 나는 예루살렘과 시온을 위하여 큰 질투로 질투합니다.
¹⁵ 그리고 나는 안일한 ​​이방인들을 심히 싫어하노니 이는 내가 조금 노하였을 뿐인데 그들이 환난을 더 앞당기게 하였음이라.
¹⁶ 그러므로 여호와께서 이렇게 말씀하셨다. 내가 긍휼히 여겨 예루살렘으로 돌아왔은즉 내 집이 그 가운데에 건축되리니 예루살렘 위에 줄이 그어지리라 만군의 여호와의 말이니라
¹⁷ 아직 외쳐 이르기를 만군의 여호와의 말씀이니라 나의 도시들은 번영을 통해 앞으로 널리 퍼질 것입니다. 여호와께서 다시 시온을 위로하시며 예루살렘을 다시 택하시리라.

이제 주의 환상과 계시가 시작된다. 하나님은 이런 방식으로 스가랴를 통해 말하기로 했다. 이는 백성의 주의를 일깨우고, 말씀을 겸손히 경외하며 탐구하게 하고, 그 말씀을 마음과 기억에 더욱 단단히 새기기 위함이었다. 이어지는 환상의 대부분은 포로 생활에서 갓 돌아온 유대인을 위로하고 성전 건축을 계속하도록 격려하려는 것으로 보인다. 나머지 환상의 서론과도 같은 이 환상의 목적은, 버림받은 듯하고 처지가 비참해 보이는 현재에도 하나님이 그들을 돌보고 섭리의 눈으로 선을 베풀기 위해 지켜본다는 사실을 확신시키는 데 있다. 이 환상의 날짜는 스가랴가 하나님의 심판을 근거로 회개를 촉구한 설교(슥 1:1)를 전한 지 석 달 뒤인 열한째 달 이십사일이다(슥 1:7). 백성이 그 설교에 담긴 여호와의 말씀에 기꺼이 순종하여 의무의 길로 하나님께 돌아왔으므로, 하나님도 긍휼의 길로 그들에게 돌아오리라는 약속을 확증한다. 이제 다음을 살펴보자.

I. 선지자가 본 것과 그 해석.

1. 그는 화석류나무 숲을 보았다. 그곳은 주변 언덕에 가려 바로 가까이 이르기 전에는 알아볼 수 없는, 낮은 골짜기의 어둡고 그늘진 숲이었다. 이것은 당시 유대 교회의 낮고 어둡고 외롭고 침울한 처지를 나타낸다. 그들은 모든 이웃에게 눌려 무명의 상태에 묻혀 있었고, 친구가 있다 해도 숨어 있어 구원과 원조의 길이 전혀 보이지 않았다. 교회가 언제나 눈에 보였던 것은 아니며 때로는 광야의 여자처럼 숨어 있었다(계 12:6).

2. 그는 붉은 말을 탄 한 사람이 그늘진 화석류나무 숲 한가운데 서 있는 것을 보았다. 이 사람은 다름 아닌 사람이신 그리스도 예수다. 그는 여호와의 군대 대장으로서 손에 칼을 빼 들고 여호수아에게 나타난 이이며(수 5:13-14), 활과 면류관을 지니고 요한에게 나타난 이다(계 6:2). 교회의 처지가 낮았으나 그리스도는 그 한가운데 있었다. 교회가 언덕에 가려져 있었다면 그는 화석류 숲에 더욱 깊이 가려져 있었다. 그러나 매복한 이처럼 숨어 있다가 때맞춰 나타나 자기 백성을 뜻밖의 기쁨으로 구원할 준비를 하고 있었다. “진실로 주는 자신을 숨기는 하나님”이지만 동시에 “이스라엘의 하나님이요 구원자”이며 그들 가운데 있는 “거룩한 이”라는 말씀과 비교할 수 있다(사 45:15). 그는 전쟁에 나선 사람처럼, 서두르는 사람처럼 말을 탔다. 자기 백성을 돕기 위해 하늘을 타고 달리는 이다(신 33:26). 그가 탄 말은 본래 붉었거나 전쟁의 피로 붉게 물들었을 것이다. 이 승리의 군주도 붉은 옷을 입고 나타난다(사 63:1-2). 붉은색은 불의 색으로, 그가 예루살렘을 위하여 질투하고(슥 1:14) 그 원수들에게 크게 노한다는 사실을 나타낸다. 율법 아래서 그리스도는 붉은 말을 타고 나타났다. 이는 그 경륜의 두려움과, 그가 아직 피 흘리기까지 대항해야 할 싸움을 앞두고 있음을 나타낸다. 그러나 복음 아래서는 흰 말을 타고 나타난다(계 6:2; 19:11). 이미 승리를 얻어 개선 행진을 하며 피 묻은 깃발이 아니라 흰 깃발을 내건다는 뜻이다.

3. 그는 그 사람을 수행하며 명령을 받고 따를 준비가 된 기마대를 보았다. 그 뒤에는 붉은 말과 얼룩무늬 말과 흰 말이 있었다. 이들은 주 예수를 섬기며 그의 교회를 위해 쓰임받을 준비가 된 천사들이다. 어떤 이들은 심판의 일에, 어떤 이들은 긍휼의 일에, 또 어떤 이들은 심판과 긍휼이 섞인 사건에 쓰인다. 교회의 왕은 자기에게 영광을 돌릴 뿐 아니라 자기 백성의 유익을 위해 섬길 천사들을 명령 아래 둔다.

4. 선지자는 이 환상의 의미를 물었다. 환상 속에서 본 이들 외에도 에스겔(겔 40:3)과 다니엘(단 8:16)에게 그랬듯 그에게 말하며 가르치는 천사가 있었다. 스가랴는 “내 주여, 이들이 무엇인가?”라고 물었다(슥 1:9). 그에게 말한 천사는 다른 이들의 호위를 받는 붉은 말 탄 사람, 곧 그리스도 자신이었던 것으로 보이며 스가랴는 그에게 직접 질문했다. 천국의 비밀을 알려면 천사들에게 나아갈 것이 아니라, 그들 자신도 배우는 자들이므로 오직 그리스도께 나아가야 한다. 그만이 책을 받아 인을 뗄 수 있다(계 5:7). 선지자의 질문에는 자기 무지를 겸손히 인정하는 태도와 가르침을 받으려는 간절한 소원이 담겨 있다. 그는 호기심을 채우려 한 것이 아니라 현재 고난 중인 하나님의 백성을 위로하고 격려할 적절한 내용을 얻으려 했다.

5. 그는 자기에게 말한 천사(슥 1:9)와 화석류나무 사이에 선 사람(슥 1:10)에게서 환상의 해석을 받았다. 예수 그리스도는 하나님의 일을 겸손히 배우려는 이들을 기꺼이 가르친다. 그는 곧바로 “이들이 무엇인지 네게 보이겠다”고 말했다. 영들의 세계에 관해 우리가 아는 것과 알 수 있는 것은 모두 그리스도에게 빚진 것이다. 주어진 설명은 이러하다. “이들은 여호와가 보낸 자들이다.” 그들은 하나님의 사자와 특사로서 온 땅을 두루 다니고 달리며 빠르게 날아, 땅에서 일어나는 일을 살피고 신적 명령을 집행하도록 임명받았다. 하나님이 그들을 필요로 하는 것은 아니지만 그들을 사용하기를 기뻐하며, 우리는 그들의 섬김에 관한 교리에서 오는 위로를 필요로 한다.

II. 선지자가 들은 것과 그로써 받은 교훈. 믿음은 들음에서 나며, 일반적으로 환상에는 말씀이 함께 주어졌다.

1. 그는 천사들이 세상의 현재 상태를 그리스도께 보고하거나 나타내는 말을 들었다(슥 1:11). 천사들은 왕의 명령으로 재촉받은 파발처럼 밖에 나갔다가 돌아와(에 3:15) 화석류나무 사이에 선 사자에게 보고했다. 천사들 자신도 주 예수께 책임을 지기 때문이다. “우리가 땅을 두루 다녀 보니 온 땅이 고요하고 평안하다.” 우리는 하나님의 뜻이 하늘에서 천사들에게 이루어지듯 땅에서 사람들에게도 이루어지기를 기도하라고 배운다. 여기서는 그 기도가 얼마나 필요한지 드러난다. 땅의 현실이 하늘과 크게 다르기 때문이다.

(1.) 여기서 천사들의 세계는 매우 분주하다. 위의 궁정에서 섬기는 천사들은 그곳의 임무인 하나님 찬양을 밤낮 쉬지 않는다. 아래의 진영에서 섬기는 천사들도 게으르거나 시간을 낭비하지 않는다. 그들은 야곱의 사닥다리에서처럼(창 28:12) 인자 위에 오르락내리락하며(요 1:51) 계속 온 땅을 두루 다닌다. 사탄도 해악을 행하는 일에서 자신이 이처럼 활동적이고 부지런하다고 인정했다(욥 1:7). 우리를 삼키려고 우는 사자처럼 계속 돌아다니는 원수들이 있는 것처럼, 선을 행하려고 분주히 움직이며 친절을 베풀 기회를 찾는 수호자들이 있다는 사실은 축복이다. 거룩한 천사들이 이 땅에서 불쾌한 일을 많이 만나더라도 하나님의 심부름을 수행하는 동안 땅을 두루 다니기를 주저하지 않는다. 타락한 천사들이 싫어했던 자기 처소도 이들은 돌아갈 때 더욱 좋아하게 된다.

(2.) 여기서 인간 세계는 매우 무심하다. 온 교회가 불안하여 폭풍에 시달리고 위로받지 못하는 동안 온 땅은 고요히 앉아 평안하다. 교회를 모르는 이들은 안일하고 교회의 원수들은 형통하다. 가난한 유대인이 계속 두려움에 시달리는 동안 갈대아인과 페르시아인은 편안히 거한다. 이는 왕과 하만은 앉아서 마셨으나 수산 성은 어지러웠던 때와 같다. 사람의 자녀들은 즐기고 흥겨워하지만 하나님의 자녀가 당하는 고난을 슬퍼하는 자는 없다. 하나님의 진노와 사탄의 권세 아래 있으면서도 안전하다고 여기고 아무 관심도 두지 않는 인류 대다수를 깊은 잠과 혼미한 영이 사로잡았다는 사실은 참으로 슬프다. 그들은 고요히 앉아 평안하다(눅 17:26 이하).

2. 그는 그리스도가 고난받는 교회를 위해 아버지께 중보하는 말을 들었다(슥 1:12). 천사들은 이 아래 세상의 형편을 보고했지만 그들이 알린 고통을 바로잡아 달라고 기도했다는 기록은 없다. 화석류나무 사이의 사자가 위대한 중보자다. 그는 천사들의 보고를 듣자 즉시 하늘을 향해 “주여, 주의 교회를 언제까지 긍휼히 여기지 않겠는가?”라고 말했다.

(1.) 그가 간구한 것은 긍휼이다. “여호와여, 주의 긍휼을 우리에게 보이라”(시 85:7). 하나님의 긍휼은 교회가 받는 모든 위로의 전부이며, 그 모든 긍휼은 그리스도의 중보를 통해 소망해야 한다. (2.) 그가 호소한 것은 긍휼이 지체되는 일이다. “언제까지 긍휼히 여기지 않겠는가?” 그는 자신을 통해 긍휼이 영원히 세워질 것을 알지만(시 89:2) 그 건축이 지체되는 것을 길게 여긴다. (3.) 신적 긍휼에 맡긴 대상은 거룩한 성 예루살렘과 지금 폐허가 된 유다의 다른 성읍들이다. 하나님이 그들에게 칠십 년 동안 진노했기 때문이다. 칠십 년은 포로 생활이 지속될 기간으로 신적 회의에서 정한 때였다. 이제 잠시 동안 하나님에게 은혜를 입어 조금 소생하게 되었지만(스 9:8), 칠십 년 포로 생활의 흉터는 여전히 깊고 아팠다. 그래서 그들은 칠십 년 동안의 신적 진노라는 슬픈 곡조를 계속 되풀이했다.

라이트풋 박사는 포로 생활의 칠십 년이 여호야김 제사년부터 계산되어 고레스 원년에 끝났다면, 여기의 칠십 년은 예루살렘과 성전이 불탄 시드기야 제십일년부터 계산해야 한다고 본다. 그때는 첫 포로 이송에서 약 십구 년 뒤였고, 이 기간은 고레스의 칙령에서 약 십칠 년 뒤인 다리오 히스타스페스 제이년에 끝났다. 슥 7:5의 칠십 년은 다시 그로부터 약 십구 년 뒤에 언급된다. 포로 생활은 시작될 때처럼 끝날 때도 점진적으로 물러갔다. “주여, 우리는 여전히 칠십 년 진노의 짐 아래 있다. 주가 영원히 우리에게 노하겠는가?”

3. 그는 교회를 위한 그리스도의 중보에 은혜로운 응답이 주어지는 것을 들었다. 그 중보는 효력이 있고 언제나 받아들여지며 아버지는 언제나 그의 말을 듣는다(슥 1:13). 여호와는 언약의 사자인 그 천사에게 선하고 위로하는 말씀으로 대답했다. 이는 긍휼과 구원의 약속이며, 하나님이 그들을 위해 시작한 일을 완성하리라는 약속이었다. 이 말씀은 교회의 고통을 함께 아파하는 그리스도에게 위로가 되고, 시온과 함께 슬퍼하는 모든 이에게도 위로가 된다. 하나님은 큰 일을 즉시 나타내지 않을 때에도 선한 말씀으로 기도에 자주 응답하며, 그 선한 말씀은 참된 응답이다. 사람의 좋은 말은 몸을 먹일 수 없지만(약 2:16), 하나님의 선한 말씀은 믿음을 먹인다. 사람에게는 말과 행동이 서로 다르지만 하나님에게는 둘이 다르지 않기 때문이다.

4. 그는 천사에게 주어진 응답을 다시 들었고, 백성을 위로하기 위해 그것을 전하라는 위임도 받았다. 하나님이 예수 그리스도에게 주어 나타낸 계시를 그리스도는 종 요한에게 알렸고, 요한을 통해 교회들에게 전했다(계 1:1, 4). 이처럼 복음의 모든 선하고 위로하는 말씀은 예수 그리스도에게서 받는다. 그리스도는 자기 피의 간구에 대한 응답으로 아버지에게서 그것을 받았으며, 그의 사역자들은 그것을 온 세상에 전하도록 세워졌다. 하나님이 예루살렘을 위로하여 말하려 하므로 스가랴는 “광야에서 외치는 자의 소리여, 여호와의 길을 준비하라”는 소리가 된다. “그 소리가 이르기를 외치라 하니 외치라.” 선지자들은 전에 백성의 허물을 알리려고 외쳤던 것만큼이나 이제는 백성의 위로를 알리려고 큰 소리로 외쳐야 한다(사 40:2-3, 6). “무엇을 외쳐야 하는가?”라고 묻는다면 여기서 가르침을 받는다.

(1.) 그는 하나님이 예루살렘의 원수들을 위해 쌓아 둔 진노를 선포해야 한다. 하나님은 시온을 위하여 크게 질투한다(슥 1:14). 전에 교회 안에서 발견된 죄악에 격노했던 것처럼, 이제는 교회가 당한 해악과 모욕을 자신에 대한 심한 모욕으로 여긴다. 온 땅은 고요히 앉아 평안했고(슥 1:11), 예루살렘에 저지른 모든 악에도 전혀 뉘우치거나 최소한의 후회도 보이지 않았다. 이는 요셉의 형들이 그를 팔아넘긴 뒤 앉아서 음식을 먹은 일과 같다. 하나님은 이를 매우 악하게 여겼다. “나는 안일하게 사는 이방 민족에게 크게 노한다”(슥 1:15). 그들은 고난받는 교회에 아무 관심도 없다. 하나님은 시온에서 안일한 자들(암 6:1), 곧 시온의 슬픔을 함께 아파하지 않는 시온의 자녀들에게 더욱 노할 것이다.

그들의 죄는 무관심에 그치지 않았다. 그들은 교회를 대적하는 일에 적극적이었다. 하나님은 자기 백성에게 조금 노하여 적절히 징계하려 했으나, 그 징계의 도구가 된 자들은 모든 연민을 버리고 극심한 분노와 악의로 고난을 더했다. 그들은 하나님이 치신 자를 박해하고(시 69:26) 하나님이 괴롭게 한 자를 조롱했다(사 47:6; 10:5; 겔 25:12, 15 참조). 정당한 고난을 받는 사람의 고통까지 더하는 자에게 하나님은 노한다. 그런 경우에도 참된 인도주의는 선한 신학이기 때문이다.

(2.) 그는 하나님이 예루살렘과 유다 성읍들을 위해 쌓아 둔 긍휼을 선포해야 한다(슥 1:16). “여호와가 이같이 말한다. 나는 긍휼을 품고 예루살렘으로 돌아왔다. 진노 가운데 떠났으나 이제 사랑 가운데 돌아온다.” 그는 같은 뜻으로 다시 외쳐야 한다(슥 1:17). 전에는 죄를 깨우치기 위해 교훈 위에 교훈이 필요했듯 이제는 위로를 위해 말씀 위에 말씀이 필요하다. 여호와, 곧 만군의 여호와는 그들에게 다음을 확증한다.

[1.] 아직 건축 중인 성전이 완성된다. 그들이 지금 하는 선한 일은 많은 낙심거리를 만나도 완성될 것이다. 그들은 전처럼 하나님의 임재를 나타내는 표징과, 하나님과 교제하고 그에게 예배할 기회를 얻는다. 하나님이 한 곳에 자기 집을 세운다는 소식은 참으로 좋은 소식이다. [2.] 예루살렘은 전에 그 영광이었던 것처럼 다시 서로 긴밀히 연결된 성읍으로 건축된다(시 122:3). 예루살렘 위에 측량줄을 펼쳐 정확하고 질서 있게 재건할 것이다. [3.] 지금은 줄고 가난해졌지만 민족은 다시 인구가 많고 부유해진다. 예루살렘뿐 아니라 축소되어 좁은 범위에 놓인 다른 성읍들도 다시 널리 퍼질 것이다. 교외는 멀리 뻗고 그곳에서 식민지가 나가며, 이는 번영으로 말미암는다. 수가 많고 부유해져 거할 자리가 부족하여 “이곳이 너무 좁다”고 말하게 된다(사 49:20). 재난으로 흩어져 퍼졌던 그들은 이제 번영으로 퍼져 나간다. “네 샘물이 널리 흘러가게 하라”(잠 5:16). 이처럼 증가할 성읍들을 하나님은 자기 성읍이라 부른다. 하나님이 그들에게 복을 주므로 그들은 생육하고 번성하여 땅에 충만해진다.

[4.] 신적 위로는 현재의 모든 슬픔을 상쇄할 뿐 아니라 영원히 잠잠하게 한다. 여호와가 다시 시온을 위로한다. 슬픔과 고통이 오래 지속되더라도 하나님은 시온과 시온을 위해 슬퍼하는 모든 이를 위한 위로를 간직하고 있다. [5.] 이 모든 것은 먼저 베풀며 구별하는 하나님의 은총에서 나온다. 하나님은 다시 예루살렘을 택하고, 자신의 선택과 언약을 새롭게 하며 예루살렘을 택했다는 사실을 드러낸다. 이스라엘을 애굽에서 이끌어 내어 처음 한 백성으로 세웠듯 이제 바벨론에서 이끌어 내어 다시 세운다. 이는 그들에게 어떤 자격이 있어서가 아니라 하나님 자신의 선택을 이루기 위함이다(신 7:7-8). 예루살렘은 하나님이 택한 성읍이며 하나님은 그 성읍을 버리지 않는다.

예루살렘을 위한 위로(기원전 520년)

¹⁸ 내가 눈을 들어 보니 네 뿔이 보이더라.
¹⁹ 그리고 나는 나에게 말하는 천사에게 말했습니다. "이것들은 무엇입니까?" 그가 나에게 대답하였다. '이들은 유다와 이스라엘과 예루살렘을 흩어버린 뿔들이다.
²⁰ 그리고 여호와께서는 나에게 목수 네 명을 보여 주셨습니다.
²¹ 그러자 내가 말했습니다. “이것들은 무엇을 합니까?” 그가 말하여 이르되, 이것들은 유다를 흩어버려서 아무도 그 머리를 들지 못하게 하려 함이로되, 이들이 온 것은 그들을 쳐서 이방인의 뿔을 쫓아내고 그 뿔을 들어 유다 땅을 흩뜨리려 함이니라.

교회의 위로와 승리는 다음 말씀에 있다(사 59:19). 원수가 홍수처럼 밀려올 때, 강한 힘과 격렬한 분노로 다가올 때, 여호와의 영이 그를 대적하여 깃발을 세운다. 이 환상, 곧 스가랴가 받은 두 번째 환상은 그 말씀을 보여 준다. 하나님의 영이 교회 원수들의 두려운 권세에 맞서 자리를 지키고 대항한다.

I. 여기에는 대담하고 방자하여 교회를 죽이고 이스라엘의 이름을 끊으려 위협하는 원수들이 나온다. 하나님의 백성이 최근 이런 자들에게 모욕을 당했다. “내가 보니 네 뿔이 있었다”(슥 1:18). 그 의미는 슥 1:19에서 설명된다. 그들은 유다와 이스라엘과 예루살렘을 흩은 뿔들, 곧 시골과 성읍에 사는 유대인들을 흩은 세력이다. 이 유대인들이 하나님의 이스라엘이었기 때문이다. 어떤 이들은 그들이 백성을 들이받아 내던졌다고 읽는다. 성난 황소가 격노한 대상을 뿔로 받아 던지는 것과 같다. 그들은 백성을 흩어 아무도 머리를 들지 못하게 했다(슥 1:21). 누구도 두려움 때문에 얼굴을 내밀지 못했고, 그들에게 맞서거나 대항할 생각은 더더욱 하지 못했다.

그들이 뿔이라는 것은 지위와 지배권, 곧 높이 들린 권세를 나타내며 힘과 능력과 폭력도 뜻한다. 뿔이 넷인 까닭은 유대인이 사방에서 그들에게 에워싸였기 때문이다. 한쪽에서 들이받는 뿔을 피하면 다른 뿔에 부딪혔다. 유다 사람과 예루살렘 주민, 그리고 그들에게 합류한 많은 이스라엘 사람이 성전 건축에 나섰지만, 사방의 원수들이 그들을 들이받아 일에서 몰아냈다. 성전 건축을 방해한 르훔과 심새와 다른 사마리아 사람들이 이 뿔들이었다(스 4:8). 성벽 건축을 방해한 산발랏과 도비야, 암몬 사람과 아라비아 사람들도 그러했다(느 4:7). 교회의 원수들은 뿔을 가졌고 모든 선한 일을 방해하는 데 그것을 사용한다. 신약 교회의 큰 원수는 일곱 머리와 열 뿔을 가졌다(계 17:3). 그러므로 교회를 섬기려는 이는 들이받힐 것을 예상해야 한다.

II. 여기에는 적극적으로 일하여 승리하는 교회의 친구들이 나온다. 선지자는 직접 눈을 들어 네 뿔을 보았고, 그것들이 너무도 위협적이어서 모든 선한 사람의 안전과 모든 선한 일의 성공을 절망하기 시작했다. 그러나 그때 여호와가 네 목수, 또는 대장장이를 보여 주었다. 그들은 이 뿔들을 잘라 버릴 능력을 받은 자들이다(슥 1:20-21). 감각의 눈으로는 교회 원수들의 권세를 본다. 어느 쪽을 보든 세상이 그것을 보여 준다. 그러나 그럼에도 교회가 안전하다는 사실은 믿음의 눈으로 본다. 그 사실을 보여 주는 이는 여호와다. 선지자의 종이 자기 주인을 둘러싼 천사 군대를 보도록 하나님이 눈을 열어 준 일과 같다(왕하 6:17).

이방인의 뿔을 두렵게 하거나 부수고 내쫓을 자들에 관해 다음을 살펴보자. 1. 그들은 목수 또는 대장장이였다. 어떤 이들은 그 뿔이 쇠로 되었다고 보기 때문이다. 이들은 그 일을 할 기술과 능력을 갖추고, 그 일을 자기 직무로 삼으며, 일을 이해하고 필요한 도구를 손에 지닌 사람들이었다. 하나님은 교회의 유익을 섬기기에 적합한 이를 찾아내거나 적합하게 만들어 부른다. 짐승의 힘과 분노를 나타내는 뿔이 교회를 대적한다면, 인간의 지혜와 예지를 나타내는 목수가 교회를 위한다. 사람은 그 지혜로 가장 강한 짐승까지 제압할 길을 찾는다. 온갖 짐승은 사람에게 길들여지며 이미 길들여졌다(약 3:7).

2. 그들은 네 목수였다. 뿔 하나마다 그것을 잘라 낼 손 하나가 있는 셈이다. 어느 방향에서 교회에 해악이 닥치고 교회의 유익이 방해를 받든, 하나님은 그 힘을 꺾고 진노를 억제하며 도리어 자신을 찬양하게 할 길과 수단을 찾아낸다. 어떤 이들은 이 네 목수를 스룹바벨과 여호수아, 에스라와 느헤미야로 이해한다. 이들은 온갖 반대에도 하나님의 일을 계속했다. 뿔 달린 짐승들이 하나님의 포도원에 침입하여 짓밟으려 했지만, 하나님이 세운 선한 통치자와 사역자들이 그들을 두렵게 하여 내쫓았다. 그들은 다윗처럼 악인의 뿔을 모두 잘라 낼 권세까지는 없었을지라도 그렇게 했다(시 75:5, 10). 하나님에게 이루어야 할 일이 있으면 그 일을 할 사람을 일으키고, 또 그 일을 지키며 일하는 이들을 보호할 사람도 일으킨다.