성경 주석서

루페르투스는 말한다. "시편 기자는 '여호와의 모든 길은 긍휼과 진리이다'라고 하고(시편 25:11), '내가 긍휼과 심판을 주께 노래하리이다'라고 한다(시편 101:1). 이 예언도 그렇게 나뉜다. 위에서는 거의 모든 말씀이 긍휼의 약속이었고, 이제 실제로 성취되었다. 그러나 '레바논아 네 문을 열라'는 말씀부터는 모두 진리의 두려운 명령이며 공의로운 심판의 표징이다. '시온의 딸아 크게 기뻐하라 예루살렘의 딸아 외치라'는 말씀에는 얼마나 큰 달콤함과 부드러움과 즐거움이 있는가! 그러나 '레바논아 네 문을 열고 불이 네 백향목을 사르게 하라 잣나무야 곡하라 바산의 상수리나무들아 곡하라'는 말씀을 듣는 이들에게는 얼마나 큰 쓰라림과 신랄함과 재난이 있는가! 그러므로 앞에서 믿었고 지금도 믿는 이들에게 베푸신 그의 긍휼을 바라보았던 것처럼, 이제 믿지 않은 이들에게 내리신 그의 공의로운 심판을 깊이 생각하자." 길르앗과 레바논은 에브라임이 회복되어 돌아갈 고향으로 언급되었다(스가랴 10:10). 그러나 그 그림에는 어두운 면이 남아 있었고, 선지자는 바로 그 땅들의 이름으로 그것을 갑자기 제시한다. "레바논아 네 문을 열라. 바산의 상수리나무들아 곡하라"(스가랴 11:1-2).

레바논아 네 문을 열라 - 레바논의 백향목은 수 세기 동안 그 영광으로 서 있었지만, 그것들을 베어 정복자들의 궁전을 꾸미려고 가져간 자에게 아무 저항도 하지 못했다(위 스바냐 2:14 주석과 주 2, 276쪽을 보라). 레바논은 이사야(이사야 14:8; 37:24)와 예레미야(예레미야 22:6-7)에서 유대 국가의 영광을 나타내는 상징이었고, 에스겔에서는 선지자 자신이 설명하듯 예루살렘을 나타내는 상징이었다(에스겔 17:3, 12). 하나님이 지켜 주시는 동안에는 영광스럽고 아름다우며 접근할 수 없었지만, 그가 버리실 때에는 손쉬운 먹잇감이었다. 그녀의 힘의 중심과 근원은 하나님께 드리는 예배였다. 그러므로 레바논은 오래전부터 성전을 가리키는 것으로 이해되었다. 그 성전은 레바논의 백향목으로 지어져 견고한 정상 위로 높이 솟아 있었다. 레바논이 온 나라에서 그러했던 것처럼, 성전은 예루살렘의 영적 영광과 탁월함이었다. "그곳을 찾아온 외국인들에게는 멀리서 눈이 가득한 산처럼 보였다. 금을 입히지 않은 곳은 대리석으로 지어져 매우 희었기 때문이다." 그러나 멸망할 때 그것은 "강도의 소굴"이었고(마태복음 21:13), 아름다움 가운데 있는 레바논이 들짐승의 소굴이었던 것과 같았다.

루페르투스는 말한다. "레바논 자체, 곧 '성전'이 선지자의 말씀에 담긴 명령을 느꼈다고 생각한다. 그 멸망이 다가왔을 때 사람의 손을 대지 않고도 그 문들이 열렸기 때문이다." 요세푸스는 이렇게 전한다. "유월절에 놋으로 만들어져 매우 견고하고, 저녁마다 스무 명이 힘겹게 닫아야 했으며, 쇠로 강화한 빗장들과 하나의 돌로 된 문지방 깊숙이 내려가는 아주 깊은 장부들을 갖춘 성전 내부의 동문이 밤 여섯 시에 저절로 열리는 것이 보였다. 성전 경비병들은 달려가 관리에게 알렸고, 관리가 올라가 힘겹게 문을 닫았다. 가르침받지 못한 이들은 하나님이 모든 좋은 것의 문을 자기들에게 열어 주셨다고 생각하여 이를 매우 좋은 징조로 여겼다. 그러나 신적 말씀으로 가르침받은 이들은 성전의 안전이 스스로 제거되었고 그 문이 열린 것으로 이해했다."

이와 같은 전승이 지금도 남아 있다. "우리 조상들은 성전이 멸망하기 사십 년 전부터 여호와의 제비가 오른손에 올라오지 않았고, 영광의 붉은 끈이 희어지지 않았으며, 저녁의 등불이 계속 타지 않았고, 성전 문들이 저절로 열렸다고 전해 주었다. 마침내 랍비 요하난 벤 자카이가 문들을 꾸짖어 말했다. '성전아, 네가 어찌하여 스스로를 두렵게 하느냐? 나는 네 종말이 멸망임을 안다. 스가랴가 이에 관해 레바논아 네 문을 열고 불이 네 백향목을 사르게 하라 고 예언했다.'" 이 전승에서 언급한 "사십 년"은 그 사건을 정확히 그리스도의 죽음까지 거슬러 올라가게 한다. 성전은 주후 73년에 불탔다. 요세푸스는 또한 문들이 그가 십자가에 못 박히신 시기인 유월절에 열렸다고 덧붙인다. 반면 "그들이 바울을 붙잡아 성전 밖으로 끌어냈을" 때 성전 문들이 닫힌 일은(사도행전 21:30) 기적적이고 의미심장하게 보인다. 그들이 이처럼 복음 전파를 폭력적으로 거부하고 바울을 내쫓았으므로, 자기들도 문 밖에 갇혔고 이후에는 그들에게 입장이 거부되리라는 것을 나타냈다.

불이 네 백향목을 사르게 하라 - 그 시대 이후 예루살렘 또는 성전을 불태운 이들은 로마인들뿐이었다. 그리스도를 대적하는 교만의 멸망은 그의 오심과 연관하여 이사야가 예언했다(이사야 10:34; 11:1).

잣나무야 곡하라 백향목이 넘어졌도다 - 예루살렘 또는 성전을 레바논과 그 백향목에 비유한 뒤, 선지자는 그 형상을 계속 사용한다. 제사장들과 지도자들과 백성을 전나무, 잣나무, 상수리나무라는 이름으로 말하는데, 이들은 더 낮은 나무들이지만 장엄하다. 그는 사람의 감정을 그 나무들에게 돌림으로써 이것이 비유임을 보여 준다. 더 영광스럽고 위엄 있는 "백향목들"이 멸망했다. 그렇다면 남은 자들인 "잣나무"에게 화가 있을 것이다. 우리 주께서 "푸른 나무에도 이같이 하거든 마른 나무에는 어떻게 되리요"라고 말씀하신 것과 같고(누가복음 23:31), 베드로가 "의인이 겨우 구원을 받으면 경건하지 아니한 자와 죄인은 어디에 서리요"라고 한 것과 같다(베드로전서 4:18).

견고한 숲이 쓰러졌기 때문이다 - 원수에게 닫혀 있어 접근할 수 없었던 숲이다. 높고 들린 모든 것이 낮아져 땅바닥까지 "내려왔다."

목자들이 곡하는 소리가 남이여 그들의 영화로운 것이 황폐해졌음이로다 - 이는 포로기 전에 예레미야가 한 말을 메아리처럼 이어 간다. "목자들아 곡하라. 목자들이 부르짖는 소리와 양 떼의 우두머리들이 곡하는 소리여, 여호와께서 그들의 초장을 황폐하게 하셨음이로다"(예레미야 25:34, 36). 강한 자와 낮은 자, 목자와 젊은 사자가 한목소리로 황폐를 탄식한다. 다른 때에는 서로 대립하는 존재들이 하나의 통곡 안에서 결합한다. "요단의 자랑"은 강둑에 장엄하게 서서 가장자리에 이를 때까지 강을 시야에서 가리는 상수리나무들이다. 이곳은 열 지파가 포로로 끌려간 뒤 "타는 듯한 더위, 광야와 가까운 위치, 광대한 황무지와 밀림의 넓이 때문에" 사자들의 소굴이자 팔레스타인에서 그들의 주된 서식지가 되었다(히에로니무스). 예레미야 49:19; 50:44; 열왕기하 17:25를 보라. 사자는 12세기 말까지도 그곳에 남아 있었다(포카스, 렐란트 『팔레스티나』 i. 274). 키릴루스는 자신의 현재 시제로 "그곳에는 매우 많은 사자가 있어 무섭게 포효하며 주민들에게 두려움을 준다"고 말한다.

나의 하나님 여호와께서 이같이 말씀하시되 잡혀 죽을 양 떼를 먹이라 - 이 예언 전체의 성취는 말씀을 받는 이가 선지자 자신이나 자신을 위한 선지자가 아니라, 상징적 예언의 성격에 따라 다른 분 곧 우리 주를 대표하는 선지자임을 보여 준다. 첫 번째로 이 말씀은 스가랴에게 주어진다. 스가랴 자신에게 인격적으로 주어진 말씀에서 "너는 또 어리석은 목자의 기구들을 취하라"는 명령을 받기 때문이다(스가랴 11:15). "여호와께서 내게 이르시되"라고 기록되어 있다. 그러나 어리석은 목자를 대표할 사람은 먼저 참 목자를 대표했음이 틀림없다. 그에게 "또 취하라"고 말씀하시기 때문이다. 그런데 명령받은 행동을 행하는 그 목자는 하나님의 권위로 말한다. 그는 "내가 한 달 동안에 세 목자를 제거하였다"고 하고(스가랴 11:8), "내가 모든 백성과 세운 내 언약을 폐하였다"고 하며(스가랴 11:10), "양 떼의 가련한 자들이 나를 주목하였다"고 하고(스가랴 11:11), "내가 또 연합이라 하는 둘째 막대기를 꺾었으니 이는 유다와 이스라엘 사이의 형제 관계를 끊으려 함이었다"고 한다(스가랴 11:14). 그러나 스가랴 시대에는 세 목자가 제거되지 않았고, 하나님이 세우신 언약이 하나님 편에서 폐기되지 않았으며, 하나님을 주목한 이들과 외적으로도 하나님을 거부한 이들 사이에 이처럼 눈에 보이는 구별이 없었다.

잡혀 죽을 양 떼를 먹이라 - 그들은 마지막이 오기 전부터 자신들이 따르던 악한 목자들에게 죽임을 당했고, 결국에는 죽임에 넘겨질 자들이었다. 시편 기자가 "우리가 도살할 양같이 여김을 받았나이다"라고 말한 것과 같다(시편 44:22). 그들이 참 목자의 음성을 듣지 않았고 그의 양이 아니었기 때문이다. 하나님의 심판으로 그들은 이미 악한 목자들의 먹잇감이었고 앞으로는 더욱 그렇게 될 것이다. 그러므로 전체적으로 그들은 "잡혀 죽을 양들"이었다. 이것은 그들을 먹이라는 마지막 명령이다. 우리 주께서 "마지막으로 그 아들을 보내며 이르되 그들이 내 아들은 존대하리라"고 말씀하신 것과 같다(마태복음 21:37). 이 일마저 실패했을 때 양 떼가 버림받는 것 외에는 아무것도 남지 않았다. 그들 자신이 "그 악한 자들을 진멸하고 포도원은 제때에 열매를 바칠 다른 농부들에게 세로 줄 것"이라고 말한 것과 같다(마태복음 21:41). 우리 주는 이것을 "하나님 나라를 너희는 빼앗기고 그 나라의 열매 맺는 백성이 받으리라"는 뜻으로 설명하신다. 그러나 남은 자는 구원받을 것이며(마태복음 21:43), 그들을 위하여 더 큰 양 떼가 여전히 먹임을 받아야 했다. 사람으로서 우리 주께서 자신이 선고하신 예루살렘을 보며 우셨던 것처럼, 지금도 자신에게 돌이켜 구원받기를 거부하고 끝내 "잡혀 죽을 양 떼"가 될 자들을 먹이신다. 그들은 생명보다 죽음을 택했으므로 "사망이 그들의 목자"가 될 것이다(시편 49:14).

그것들을 소유한 자들이 - 곧 산 자들이 그것들을 죽이고도 죄가 없다고 여긴다. 더 정확히는 하나님이 그들을 넘겨주셨고 더는 복수하지 않으실 것이므로, 그들 자신의 눈에도 하나님 앞에서도 죄가 없다는 뜻이다. 그들은 죄책을 지지 않는다. 이전에 하나님은 "이스라엘은 여호와를 위한 성물 곧 그의 수확의 첫 열매이니 그를 삼키는 자는 모두 죄책을 지고 재앙을 당하리라 여호와의 말씀이니라"고 하셨다(예레미야 2:3). 이제 하나님은 같은 선지자를 통하여 말씀하신 것처럼 이를 뒤집으셨다. "내 백성은 잃어버린 양 떼로다 그 목자들이 그들을 곁길로 가게 하여 산에서 떠돌게 하였고, 만나는 자마다 그들을 삼키며 그 대적들은 말하기를 그들이 의의 처소요 그들의 조상의 소망인 여호와께 범죄하였으므로 우리는 무죄하다고 하였다"(예레미야 50:6-7). 이스라엘을 해치는 것이 범죄였던 이유는 그들이 하나님의 백성이었기 때문이다. 하나님이 그들을 내보내셨을 때 그들을 징계한 이들은 하나님의 종들(예레미야 25:9; 27:6; 43:10), 곧 그의 도구들이었다. 그들은 교만하여 자신도 누구의 손에 있는지 알지 못했을 때(이사야 10:7; 하박국 1:11), 또는 잔인하여 자기 직무의 한계를 넘어섰을 때에만(이사야 47:6; 스가랴 1:18) 범죄하여 죄책을 지게 되었다.

그것들을 판 자들은 이르기를 내가 부요하게 되었으니 여호와께 찬송하리로다 하며 - 산헤립조차 자신이 어느 정도 하나님의 손에 있는 도구라고 느꼈거나, 적어도 그렇게 인정하는 편이 낫다고 생각했다(이사야 36:10). 그러나 티투스는 "예루살렘에 들어가 광기에 사로잡힌 폭군들이 버린 그 성읍과 망대들의 견고함을 보고 놀랐다. 그는 그 튼튼한 강도와 각 돌의 거대함, 돌들이 얼마나 정확히 맞물렸는지, 그 길이와 너비가 얼마나 큰지 바라본 뒤 '우리는 하나님의 도움으로 싸웠고, 유대인들을 저 보루들에서 끌어내리신 분은 하나님이셨다. 그러한 망대들을 상대로 인간의 손이나 병기가 무슨 소용이 있겠는가?'라고 말했다. 그는 친구들에게 이와 같은 말을 많이 했다." 유대인들은 이전의 함락 때와 달리 이 전쟁에서 "팔렸다." 이는 우연이 아니라 스가랴 시대의 "경험"으로 알려진 모든 것과 다른 로마의 정책 때문이었다. 그들은 바벨론으로 한 민족 전체가 포로로 끌려갔는데, "칠십 년" 뒤에 그들을 회복시키는 것이 하나님의 뜻이었기 때문이다. 그러나 이 전쟁에서는 그들을 멸하거나 흩는 것이 하나님의 뜻이었다. 그래서 열일곱 살이 넘는 사람들은 애굽의 노역장으로 보내졌고, 열일곱 살 아래의 사람들은 팔렸다. "전쟁 중에 포로로 잡힌 전체 수는 다른 곳에서 죽은 이들을 제외하고도 1,100,000명이었다." 히에로니무스는 말한다. "고대 역사들과 통곡하는 유대인들의 전승을 읽어 보라. 그들이 하드리아누스에게 당한 마지막 멸망 뒤, 지금은 해마다 매우 붐비는 시장이 열리는 타베르나쿨룸 아브라하에에서 수천 명이 팔렸고, 팔 수 없었던 이들은 애굽으로 옮겨져 난파나 기근이나 사람들의 학살로 죽었다. 앗수르인들과 갈대아인들에게 임했던 것과 같은 진노는 완전한 멸망을 행한 로마인들에게 임하지 않았다."

그들의 목자들도 - 그들을 "사고" "판" 이들과 대조된다. 그러므로 그 사고판 이들은 현세적으로나 영적으로 그들 자신의 목자가 아니었다. 여기서 목자들은 하나님이 그들을 맡기신 이들, 하나님의 말씀으로 그들을 먹이고 약한 자를 강하게 하며 병든 자를 고치고 상한 자를 싸매며 잃어버린 자를 찾아야 했던 이들이지만, "그들을 불쌍히 여기지 않는다"(에스겔 34:4). 선지자는 그들이 하지 않은 일을 책망하면서 그들이 해야 했던 일을 말한다. 그들은 부드럽고 긍휼한 사랑을 양 떼에게 빚지고 있었다. 그러나 모든 긍휼을 버리고 늑대가 되었다. 바울이 "내가 떠난 후에 사나운 이리들이 너희에게 들어와서 그 양 떼를 아끼지 아니하며 또한 너희 중에서도 제자들을 끌어 자기를 따르게 하려고 어그러진 말을 하는 사람들이 일어날 줄을 내가 아노라"고 말한 것과 같다(사도행전 20:29-30). 모든 사랑을 베풀 의무가 있던 이들이 아무 사랑도 품지 않을 것이다. 히에로니무스는 말한다. "그렇다면 원수들이 정복자의 권리를 행사해도 놀랍지 않다. 그들의 목자들과 교사들조차 그들을 아끼지 않았고, 그들의 잘못 때문에 양 떼가 늑대들에게 넘겨졌기 때문이다." 대제사장, 제사장들, 서기관들, 율법교사들, 바리새인들, 사두개인들 모두가 부패했다. 아무도 그들을 불쌍히 여기지 않았다.

내가 다시는 불쌍히 여기지 아니하리라 - 그러므로 그들은 "잡혀 죽을 양 떼"였다. 그들에게 "긍휼을 품지 않고" 오히려 그들을 부패시켰으며, "자기들도 들어가지 않고 들어가려 하는 자도 막았던" 목자들을 따른 자들에게 하나님이 "긍휼을 품지 않으실" 것이기 때문이다(누가복음 11:52).

이 땅의 주민들을 - "선지자가 말해 온 바로 그 땅", 곧 유대의 주민들을 가리킨다. "보라." 하나님은 이 "보라"라는 말로 언제나 인간을 향한 자신의 위대한 행위에 주목하라고 명하신다. 내가, 바로 나 자신이 눈에 보이게 개입하여 주민 전체인 "사람들을 각각 그 이웃의 손에" 넘길 것이다. 이는 내부의 혼란과 다툼과 미움으로 이루어진다. 또한 "그 왕의 손에" 넘길 것이다. 그들은 그리스도를 자기 왕으로 거부하고 빌라도가 긍휼을 불러일으키려고 그에게 붙인 칭호도 물리치면서, 그 왕을 자기 왕으로 선택하여 받아들였다. 그들의 주와 하나님이 그들의 왕이셨지만, 그들은 공식적으로 "빌라도가 놓아주기로 결의한 것을 그 앞에서 거부했으며, 거룩하고 의로운 이를 거부하고"(사도행전 3:13-14), "가이사 외에는 우리에게 왕이 없다"고 말했다(요한복음 19:15).

그들이 - 밖에 있는 왕과 안에 있는 야만적인 폭도들이 "이 땅을 칠" 것이다. 깨진 그릇처럼 상하게 하고 산산이 부술 것이다. "내가 그들의 손에서 건져내지 아니하리라." 그들의 포로 생활에는 구제책도 끝도 없을 것이다. 성경은 자주 "건질 자가 없다"고 말하거나(사사기 18:28; 사무엘하 14:6; 욥기 5:4; 시편 7:3; 50:22; 71:11; 이사야 5:29; 42:22; 호세아 5:14; 미가 5:7-8), "내 손에서 건질 자가 없다"고 말한다(신명기 32:39; 욥기 10:7; 시편 50:22; 71:11; 이사야 43:13; 다니엘 8:4, 7). 또는 하나님은 선을 행하기 기뻐하시므로 내가(출애굽기 6:6; 열왕기하 20:6; 예레미야 15:21; 39:17; 에스겔 34:27), 혹은 그가(사무엘상 7:3; 시편 18:15; 72:12; 열왕기하 17:39; 이사야 19:20; 31:5; 욥기 5:19) 건지겠다고 말씀하시거나, 원수의 손이나 종살이나 그들 자신의 두려움이나 고난 등에서 건지셨다고 말한다(출애굽기 18:10; 여호수아 24:10; 사사기 6:9; 사무엘상 10:18; 14:10; 사무엘하 22:1; 시편 34:5, 18; 54:9; 에스라 8:31; 예레미야 20:13). 그러나 하나님이 여기처럼 절대적으로 "내가 건져내지 아니하리라"고 말씀하시는 곳은 다른 데 없다. 히에로니무스는 말한다. "유대인이여, 들으라. 너는 가장 헛된 소망을 스스로에게 제시하면서도 주께서 '내가 그들의 손에서 건져내지 아니하리라'고 강하게 선언하시는 말씀을 듣지 않는다. 이는 로마인들 가운데서 겪는 너의 포로 생활에 끝이 없으리라는 뜻이다." 그들이 바벨론으로 끌려가기 전 위협받던 포로 생활에 대해서는 선지자가 회복을 예언했다. 그러나 여기서는 호세아가 이스라엘에 관해 말했던 것처럼, 유다에 관해서만 그들이 선택한 왕의 손에서 건질 자가 없으리라고 말한다.

이어지는 예언적 서술은 그 형식에서 몇 가지 점에서 선지자들의 상징적 행동이나 스가랴 자신의 환상과 다르다. 선지자들의 상징적 행동은 그들 자신이 행하는 행동이다. 그러나 여기에는 일종의 극으로 나타내지 않고는 표현할 수 없는 행위들이 포함된다. 그 핵심적인 지점들은 아직 하나님의 행하심을 이해하는 지각 있는 사람들인 양 떼를 먹이는 일, 세 목자를 제거하는 일, 삯을 요구하는 일, 합당하지 않은 삯이 제시되는 일, 그것을 던져 버리는 일이다. 또한 스가랴 자신의 환상들과도 다르다. 그의 환상들은 대체로 눈앞에 제시되고, 스가랴의 역할은 단순히 그 의미를 묻고 배우며 추가 계시를 받는 데 있기 때문이다. 단 한 경우에만 그 자신이 환상의 행동에 끼어들지만(스가랴 3:1-10, 15), 이때에도 자신이 직접 행한 것이 아니라 그렇게 해 달라고 요청한 것이다. 여기서는 그 자신이 행위자이지만 다른 분을 대표한다. 오직 그분만이 목자들을 제거하고, 백성을 서로 멸하도록 내버려 두며, 자신이 세운 언약을 폐하실 수 있다. 그러므로 마이모니데스의 다음 말은 옳아 보인다. "'내가 잡혀 죽을 양 떼를 먹였다'는 말씀부터 그가 자기 삯을 요구하고 받아 성전의 재무 담당자에게 던졌다고 말하는 서술의 끝까지, 스가랴는 이 모든 것을 예언적 환상으로 보았다. 그가 받은 명령과 행했다고 기록된 행동은 예언적 환상이나 꿈속에서 일어났기 때문이다." 그는 덧붙인다. "가능한 것과 불가능한 것을 구별할 수 있는 모든 사람이 알듯, 이는 논쟁의 여지가 없다."

오소리우스는 말한다. "선지자들에게 제시된 행동은 언제나 실제 행동으로 이해할 것이 아니라 예고로 이해해야 한다. 예를 들어 하나님이 이사야에게 백성의 마음을 둔하게 하라고 명하신 것은(이사야 6:10), 완고한 마음으로 그리스도의 긍휼을 거부하게 될 그들의 장래 눈멂을 백성에게 선고하라는 뜻이다. 또 하나님이 예레미야를 세워 파괴하고 건설하며 뽑고 심게 했다고 말씀하셨을 때도 그러하다(예레미야 1:10). 같은 선지자에게 민족들이 정신을 잃게 할 잔을 마시게 하라고 명하셨을 때에도(예레미야 25:15 이하), 예레미야는 이 모든 일을 직접 행하지 않고 그렇게 되리라고 선언했다. 여기서도 마찬가지이다."

내가 잡혀 죽을 양 떼를 먹였노라 - 더 정확히는 "그래서 내가 먹였다"이다. 선지자는 우리 주의 이름으로, 주께서 아버지가 명하신 일을 행하셨다고 선언한다. 아버지께서 돌보도록 맡기신 양 떼를 먹이셨으나, 그들은 자기들의 완고함 때문에 "잡혀 죽을 양 떼"가 되었다. 주께서는 그들을 위하여 하실 수 있는 모든 일을 하셨고, 그들이 자기 잘못으로 멸망했다는 사실을 모두가 보게 하셨다. 우리 주를 선한 목자로 나타내는 상징은 이사야, 예레미야, 에스겔이 이미 뚜렷하게 제시했다. "보라 주 여호와께서 장차 강한 자로 임하실 것이라. 그는 목자같이 양 떼를 먹이시며 어린 양을 그 팔로 모아 품에 안으시며 젖 먹이는 암컷들을 온순히 인도하시리로다"(이사야 40:10-11). 예레미야는 당시 목자들에게 내릴 하나님의 심판을 선언한 뒤 이렇게 말한다. "내가 내 양 떼의 남은 것을 몰아낸 모든 지방에서 모아 다시 그 우리로 돌아오게 하리니 그들의 생육이 번성할 것이며, 내가 그들을 먹일 목자들을 그들 위에 세우리라. 여호와의 말씀이니라 보라 때가 이르리니 내가 다윗에게 한 의로운 가지를 일으킬 것이라 한 왕이 왕이 되어 지혜롭게 다스릴 것이며, 그의 이름은 여호와 우리의 의라 일컬음을 받으리라"(예레미야 23:2-6). 에스겔도 같은 문맥에서 말한다(에스겔 34:1-21). "그러므로 내가 내 양 떼를 구원하여 다시는 노략거리가 되지 아니하게 하고 양과 양 사이에 심판하리라. 내가 한 목자를 그들 위에 세워 먹이게 하리니 그는 내 종 다윗이라 그가 그들을 먹이고 그들의 목자가 될 것이다"(에스겔 34:22-23). 두 직무를 결합하여서는 "내 종 다윗이 그들의 왕이 되리니 그들 모두에게 한 목자가 있을 것"이라고 한다(에스겔 37:24). 그러므로 하나님이 양 떼를 먹이는 일을 맡기실 이 목자가 누구인지 미리 분명히 드러났다.

"특별히 '너희', 또는 '너희 양 떼의 가련한 자들을 위하여', 아니면 '그러므로' 이와 같이 명령받아 내가 양 떼의 가련한 자들을 먹였다"는 뜻이다. 양 떼 전체가 먹이도록 그에게 맡겨졌다. 그는 "이스라엘 집의 잃어버린 양들" 모두를 찾아야 했다(마태복음 10:6; 15:24). 디오니시우스는 말한다. "그는 죽을 운명에 놓인 유대인들을 그들의 때가 올 때까지 한동안 먹이셨다." 그의 수고가 맺은 열매는 "적은 양 떼"에 있었다(누가복음 12:32). 곧 앞서 말한 양 떼인 백성 또는 회당 가운데서 그를 믿은 신실한 유대인들이며, 초대 교회에서 모든 세상 것을 멸시하고 지극히 순결한 삶을 살았던 이들이었다. 그러므로 주께서는 "나 주 여호와가 말하노라 내가 친히 내 양 떼를 먹이고 누워 있게 하며, 잃어버린 자를 찾고 쫓기는 자를 돌아오게 하며 상한 자를 싸매 주고 병든 자를 강하게 하려니와 살진 자와 강한 자는 멸하고 정의대로 그것들을 먹이리라"고 말씀하신다(에스겔 34:15-16).

택한 자들은 하나님의 모든 경륜의 목적이다. 그는 모든 이를 먹이셨지만, 그의 먹이심과 수고와 죽음과 영혼의 해산이 맺은 열매는 오직 구원받는 자들 안에 있었다. 그러므로 바울은 "내가 택함받은 자들을 위하여 모든 것을 참음은 그들도 그리스도 예수 안에 있는 구원을 영원한 영광과 함께 받게 하려 함이라"고 한다(디모데후서 2:10). 그는 모든 이를 먹이셨지만, 오직 "양 떼의 가련한 자들", 곧 대제사장들과 서기관들과 바리새인들의 교만을 따르지 않아 사람들에게 멸시받던 이들만 그를 믿었다. 그들 자신이 "당국자들이나 바리새인 중에 그를 믿는 자가 있느냐"라고 말한 것과 같다(요한복음 12:48). 바울도 "육체를 따라 지혜로운 자가 많지 아니하며 능한 자가 많지 아니하며 문벌 좋은 자가 많지 아니하도다. 그러나 하나님께서 세상의 미련한 것들을 택하사 지혜 있는 자들을 부끄럽게 하려 하시고 세상의 약한 것들을 택하사 강한 것들을 부끄럽게 하려 하시며, 세상의 천한 것들과 멸시받는 것들과 없는 것들을 택하사 있는 것들을 폐하려 하신다"고 한다(고린도전서 1:26-28).

내가 두 - 목자의 막대기를 취하였다. 다윗이 "주의 지팡이와 막대기가 나를 안위하시나이다"라고 말한 것과 같다(시편 23:4). "하나는 내가 은총 또는 아름다움이라 불렀다." 시편 기자가 하나님의 성전에서 그의 "아름다움 또는 사랑스러움"을 바라보기를 사모하고(시편 27:4), "주 우리 하나님의 아름다움이 우리 위에 있게 하소서"라고 말한 것과 같다(시편 90:17).

다른 하나는 연합이라 불렀다 - 문자적으로는 "묶는 것들"이다. 한 막대기는 하나님의 충만한 은총과 인자하심을 나타낸다. 이것이 꺾인 뒤에도 그들이 하나님과 언약을 맺은 한 백성으로 함께 묶여 있게 하는 다른 막대기는 남아 있었다. "내가 양 떼를 먹였다." 이것이 두 막대기의 용도였다. 그는 둘 다 사용하여 그들을 돌보셨고, 언제나 그들을 향하여 하나님의 사랑스러운 아름다움과 은혜를 나타내며 그들을 서로, 또 자기 자신과 함께 묶으셨다.