성경 주석서

슥 13:1-9. 유대인들이 죄에서 깨끗하게 됨, 우상 숭배의 폐지, 목자가 맞음, 그 땅의 백성 가운데 삼분의 일을 제외한 나머지가 끊어지고 그 삼분의 일이 시련으로 연단됨.

1. 이 절은 12장 끝과 연결된다. 애통하며 회개하는 자들이 여기서 위로를 받는다.

열린 샘 - 그 샘은 오래전부터 열려 있었지만, 오랜 피곤한 방황 끝에 그때 처음으로 '다윗의 집' 등, 곧 온 이스라엘을 대표하는 자들에게 그렇게 열릴 것이다. 광야의 하갈처럼 그들은 가까이에 있는 새 힘의 근원을 알지 못하다가 하나님이 그들의 눈을 '여실' 때 비로소 깨닫는다(창 21:19)[MOORE]. 열려야 할 것은 샘이 아니라 그들의 눈이다. 그것은 끊임없이 흐르는 '샘'일 것이다. 성막과 제단 사이에 있던 물두멍처럼 계속 물을 채워야 하는 것이 아니다(출 30:18).

죄와 더러움을 위하여 - 곧 법정적 죄책과 도덕적 부정을 위하여라는 뜻이다. 그러므로 이 절에는 의롭다 하심과 거룩하게 하심이 함께 암시되어 있으며, 둘 다 의식적 희생 제사가 아니라 그리스도의 피에서 흘러나온다(고전 1:30; 히 9:13, 14; 요일 1:7; 겔 36:25 비교). 히브리어에서 '죄'는 문자적으로 표적이나 길을 빗나감이다.

2. 용서의 결과는 게으름이 아니라 죄의 뿌리 뽑힘이다.

우상들의 이름 - 그 이름들조차 언급되어서는 안 되었다. 그래서 유대인들은 므비바알 대신 므비보셋이라고 불렀다. 보셋은 경멸스러운 것을 뜻한다(출 23:13; 신 12:3; 시 16:4).

그 땅에서 - 유다의 두 큰 죄, 곧 우상 숭배와 거짓 예언은 이미 오래전에 그쳤다. 그러나 이것들은 모든 죄의 예표이다. 예를 들어 탐심은 지금 유대인들에게 쉽게 따라붙는 죄이며 우상 숭배이다(엡 5:5). 우상 숭배는 '사탄'의 '영'과 결합하여 유다에서 일어날 '죄의 사람' 안에 다시 구현될 것이며(살후 2:3-12), 그는 '주의 입의 영'으로 소멸될 것이다. 적그리스도의 교황적 선구자에 대해서는 '미혹하는 영과 귀신의 가르침' 등을 비교하라(딤전 4:1-3; 벧후 2:1).

더러운 영 - 히브리어로는 '부정의 영'이다(계 16:13 비교). 이는 '거룩의 영'(롬 1:4)과 반대되며, '미혹의 영'(요일 4:6)과 같다. 스스로 하나님의 영감을 받았다고 주장하지만 실제로는 사탄과 결탁한 자를 가리킨다.

3. 여기의 표현 형식은 신 13:6-10; 18:20에서 가져온 것이다. 표현된 핵심 진리는 거짓 예언이 완전히 폐지된다는 것이다. 설령 그것이 다시 일어날 수 있다 해도, 거짓 선지자의 부모조차 부모의 정 때문에 흔들리지 않고 오히려 먼저 그를 찌를 것이다. 그리스도를 향한 사랑은 가장 부드러운 자연적 유대보다 우선해야 한다(마 10:37). 경건한 사람들은 자기 자녀를 깊이 사랑하지만, 하나님과 그의 영예를 더 사랑한다.

4. 선지자들이 ... 부끄러워하리라 - 과거에 그들이 말했으나 사건의 결과가 거짓으로 드러낸 그 거짓 예언들 때문에 부끄러워한다.

털옷 - 굵은 베옷이다. 그것은 선지자의 표지였다(왕하 1:8; 사 20:2). 음식과 옷차림에서 절제를 나타내고(마 3:4), 그들이 전한 슬픈 경고와도 어울리게 하기 위한 것이었다. 여기서 정죄되는 것은 그 옷 자체가 아니라 그것을 입은 목적, 곧 양의 옷 아래 이리를 숨기려는 목적이다[CALVIN]. 로마 가톨릭의 수도사들이 대중에게 더 높은 거룩함의 인상을 주려고 입던 거친 털옷도 그때에는 벗겨질 것이다.

5, 6. 거짓 선지자 하나가 발각되는 장면이 극적으로 묘사된다. 그는 율법을 열심히 수호하는 어떤 사람에게 붙잡혀 두려워하며 '나는 선지자가 아니다'라고 외친다.

사람 - 곧 어떤 사람.

나에게 가축을 치게 하였다 - '가축을 치는 것'은 '농부'가 되는 것과 같지 않으므로, 차라리 '나를 종으로 사용했다(또는 자기 것으로 삼았다)', 곧 농사일에 종으로 삼았다고 번역해야 한다[MAURER]. 그러나 농사와 가축 치기를 질문받은 사람의 공동 직업으로 볼 수도 있다. 그렇다면 암 7:14의 '목자'는 영어 성경 번역과 맞아떨어진다. 히브리어의 같은 계열 단어는 '가축'을 뜻한다. 대답하는 사람은 두 직업 모두 자신이 '선지자'라는 주장과 맞지 않는다고 말한다.

6. 네 손의 상처 - 질문자는 여전히 그를 의심한다. '그렇다면, 네가 선지자인 체한 적이 없다면, 이 상처들은 어디서 온 것이냐?' 히브리어는 문자적으로 '네 손들 사이'이다. 손은 타격을 막으려고 자연스럽게 들어 올려졌고, 그래서 손의 뼈 '사이'가 '찔린' 것이다(슥 13:3). 일반적인 형벌은 돌로 치는 것이었지만, '찔러 죽임'도 이스라엘을 여호와에게서 '밀어내려' 한 자에게 합당한 보응이었다(신 13:10). 또한 이것은 거짓 선지자로 정죄되어 '손 사이'에 상처를 입은 메시아의 예표를 완성한다. 그러므로 그분에 대한 직접 예언(슥 13:7)으로 넘어가는 전환은 자연스럽다. 만일 여기서 그분이 간접적으로, 예표적으로 암시되지 않았다면 그 전환은 자연스럽지 않을 것이다.

내 친구의 집에서 받은 상처 - 이는 그가 예언자인 체했으며, 그의 친구들이 하나님을 위한 열심으로 그에게 상처를 입혔다는 암시적 인정이다(슥 13:3). 스가랴 안의 성령은 원형이신 메시아를 간접적으로 가리킨다. 그는 친구가 되어 주러 오신 자들에게, 마땅히 그의 '친구'였어야 할 자들에게, 곧 그의 친족들에게 상처를 받으셨다. 거짓 선지자의 친구들에 관한 슥 13:3과 막 3:21의 '그의 친구들'(난외주: 친족), 요 7:5, '자기 땅에 오매 자기 백성이'(요 1:11), 육신으로는 그들에게서 나신 '유대인들'(롬 9:5)을 비교하라. 그러나 그들은 로마인의 손을 통해 그분에게 상처를 입혔다(슥 12:10).

7. 그리스도께서는 이 말씀이 자신을 가리킨다고 해석하셨다(마 26:31, 32). 그러므로 이것은 그의 배반에 관한 예언(슥 11:4, 10, 13, 14)과 그 뒤에 올 유대인들의 형벌을 다시 이어받는 것이다. 이것은 축복이 되려고 오신 그분이 축복을 베푸시면서도 왜 끊어지셨는지 그 신비를 설명한다. 하나님은 죄를 너무도 두렵게 보시기 때문에, 한 하나님 안에서 자신과 동등하신 아들이 죄인의 죄책을 담당하셨을 때 그 아들마저 아끼지 않으셨다.

깨라 - 의인화된 공의의 칼을 향한 비슷한 부름을 비교하라(렘 46:6, 7). 마 26:31은 명령형 '치라' 대신 '내가 치리라'고 말한다. 그러므로 칼의 행위는 하나님의 행위임이 암시된다. 사 6:9의 예언도 '너희는 듣기는 들으라'는 명령형이지만, 예수께서 선언하신 성취는 미래형, 곧 '너희가 듣기는 들어도'이다(마 13:14).

칼 - 사법적 권능의 상징이며, 그 가장 높은 행사는 정죄받은 자의 생명을 빼앗는 것이다(시 17:13; 롬 13:4). 여기에는 소시니안들이 생각하듯 정의의 겉모양이나 표현만이 아니라, 양들을 대신한 목자 메시아에게 하나님이 재판장으로서 실제로 정의를 집행하심이 분명히 암시되어 있다. 그러나 하나님은 이 일에서 자신의 공의만큼이나 자신의 사랑도 영광스럽게 보이신다. 하나님은 메시아를 '내 목자'라고 부르신다. 이는 내 사랑으로 죄인들을 위하여 마련된 분이며(계 13:8), 그들의 죄 때문에 사법적으로 맞으셨지만(사 53:4) 언제나 내 사랑의 대상이신 분이라는 뜻이다(사 42:1; 59:16).

내 짝 된 사람 - 문자적으로는 '나와 연합한 사람'이다. '사람'에 해당하는 히브리어는 '강한 사람'이며, 가장 고귀한 이상 속에서 특별히 참된 사람을 뜻한다. '내 짝'은 곧 '나의 동료'이다. 드 베트는 '나와 동등한 자'라고 했는데, 이는 합리주의자에게서 나온 주목할 만한 인정이다. 헹스텐베르크는 '나의 가장 가까운 친족'이라고 설명한다(요 10:30; 14:10, 11; 빌 2:6).

양들이 흩어지리라 - 그리스도께서 체포되실 때 제자들이 흩어진 것은 부분적 성취였다(마 26:31). 그것은 유대 민족이 그분을 십자가에 못 박은 결과로 흩어질 것의 보증이었다. 유대인들은 한때 주님의 양이었다(시 100:3). 비록 '흩어졌지만' 여전히 주님의 '양'이며, 그분께 모아질 때를 기다리고 있다(사 40:9, 11).

내 손을 ... 작은 자들 위에 돌리리라 - 곧 세상에서 멸시받는 유대 교회 출신의 그리스도의 겸손한 추종자들, '양 떼의 가난한 자들'(슥 11:7, 11)을 위하여 개입하겠다는 뜻이다. 이 표현이 좋은 뜻으로 쓰인 예는 사 1:25와 비교하라. 그들은 그분의 십자가 처형 뒤 부활 때 위로를 받았고(요 20:17-20), 예루살렘 멸망 때도 특별한 개입으로 다시 구원받았다. 세스티우스 갈루스가 설명할 수 없이 예루살렘에서 물러났을 때 그들은 펠라로 피신했기 때문이다. 그 이후로도 '은혜로 택하심을 따라' 유대인 '남은 자', 곧 '작은 자들'이 계속 있었다. 여호와의 손은 진노 가운데 목자 위에 놓였으나, 이는 그의 손이 은혜 가운데 작은 자들 위로 돌이켜지게 하려는 것이었다.

8, 9. 유대 민족의 삼분의 이는 로마 전쟁에서 멸망하고, 삼분의 일은 살아남게 될 것이었다. 그러나 아직 성취되지 않은 문맥(슥 14:2-9)으로 보아, 삼분의 이, 문자적으로 '둘의 몫' 또는 '둘의 부분'의 멸망과 남은 자 삼분의 일의 구원은 아직 미래의 일이며 적그리스도 아래에서 성취될 가능성이 크다.