성경 주석서

그가 - 시종 천사의 직무는 환상을 보여 주는 것이 아니라 설명하는 것이었으므로, 여기의 주어는 하나님이다. 하나님께서 ‘대제사장 여호수아가 여호와의 천사 앞에 서 있는 것을 내게 보이셨다.’ 아마도 그에게 심판받으려고 서 있었을 것이다. 신약에서 ‘인자 앞에 서다’라고 말하는 것과 같다. 사람이나 하나님과 관련하여 ‘앞에 서다’라는 표현은 섬기며 시중드는 일을 나타내지만, 여기서는 사탄이 그를 고발하는 것과 동시에 존재하는 상태만을 나타내는 듯하다. 더욱이 천사가 권위 있게 말하기는 하지만, 대제사장이 자기 직무상 하나님 앞에 서듯 그 천사 앞에 서 있다고 묘사할 만큼 천사 안의 하나님의 임재가 명확히 언급되지는 않는다.

사탄이 - 어원적으로는 ‘원수’를 뜻한다. 신약에서 ‘너희 대적 마귀’라고 하는데(베드로전서 5:8), ‘마귀’도 어원적으로 고발자를 뜻한다. 사탄은 악한 자의 고유명사이지만 ‘원수’라는 본래 의미도 사라지지 않았다. 여기서도 욥기와 마찬가지로 그의 악의는 고발하는 데서 나타난다. 그는 ‘우리 형제들을 참소하던 자 곧 우리 하나님 앞에서 밤낮 참소하던 자’이다(요한계시록 12:10). 욥기에서 고발은 중상이었지만(욥기 1:8-11; 2:3-5) 여기서는 분명 사실이었다. 그는 욥이 분명한 배교를 범하리라고 고발했다(욥기 1:11; 2:5). 여호수아와 스룹바벨은 성전 재건과 하나님 예배의 완전한 회복에 관한 백성의 태만에 참여했거나 그것을 묵인했다(에스라 3-4장). 학개는 그들을 통하여 백성을 책망했다(학개 1:1-11). 그러므로 사탄에게는 그들을 기소할 실제 혐의가 있었다. 또한 전체 환상들이 포로 생활에서의 회복과 관련되므로, 사탄이 예루살렘과 함께, 또 그 안에 예루살렘을 대표하는 여호수아를 고발한 죄책에는 하나님께서 한동안 ‘자기 백성을 버리신’ 듯 보이게 했던 모든 죄책이 포함된다(로마서 11:1). 사탄은 보호자의 자리인 그의 오른쪽에 서서(시편 16:8; 109:31; 121:5; 142:4), 그를 구원할 자가 없고 자신이 승리했다고 보이려 한다.

여호와께서 사탄에게 이르시되 여호와께서 너를 책망하노라 - 히에로니무스는 말한다. ‘그들은 이를 아버지와 아들이 모두 주이시라는 뜻으로 해석한다. 시편에서 “여호와께서 내 주께 말씀하시기를 너는 내 오른쪽에 앉으라”고 읽는 것과 같다(시편 110편). 한 주께서 다른 주에 관하여 말씀하신다. 말씀하시는 주께서 책망하실 수 없어서가 아니라, 본성이 하나이므로 다른 분이 책망하실 때 말씀하시는 그분 자신도 책망하시는 것이다. “아들을 본 자는 아버지도 보았기” 때문이다(요한복음 14:9).’ 하나님께서 그리스도께서 오시기 전부터 이러한 말씀들을 통하여 사람들에게 하나의 신성 안에 위격들이 복수로 계심을 믿도록 익숙하게 하셨을 수 있다. 하나님의 책망에는 능력이 수반되어야 한다. ‘이방 나라들을 책망하시고 악인을 멸하셨나이다’(시편 9:5). ‘교만한 자 곧 저주받은 자를 주께서 책망하셨나이다’(시편 119:21). ‘그들이 주의 얼굴의 책망으로 말미암아 멸망하나이다’(시편 80:16). ‘야곱의 하나님이여 주께서 꾸짖으시매 병거와 말이 다 깊이 잠들었나이다’(시편 76:6). ‘하나님께서 그들을 꾸짖으시리니 그들이 멀리 도망함이여 산에서 겨가 바람 앞에 흩어짐 같으리라’(이사야 17:13). ‘홍해를 꾸짖으시니 곧 마르니’(시편 106:9). ‘여호와여 주의 꾸지람과 콧김으로 세상의 터가 드러났나이다’(시편 18:15; 나훔 1:4도 보라). 하나님께서 ‘씨를 꾸짖으시자’ 그것이 망했고(말라기 2:3), ‘메뚜기를 금하자’ 더 이상 삼키지 못했다(말라기 3:11). 그러므로 저주받은 영을 향한 책망은 그 자신과 그의 고발을 시들게 하여 배척하는 일을 포함했다. 예수께서 더러운 영을 꾸짖으시자 그 희생자에게서 나온 것과 같다(마가복음 1:25-26; 9:25; 누가복음 4:35; 9:42).

여호와께서 예루살렘을 택하셨느니라 - 여호수아가 무죄 판결을 받은 것은 사탄의 고발이 거짓이어서가 아니라 자기 백성과 그 백성 안에서 그 대표자인 여호수아를 향한 하나님의 값없는 사랑 때문이다. ‘누가 능히 하나님께서 택하신 자들을 고발하리요 의롭다 하신 이는 하나님이시니 누가 정죄하리요?’(로마서 8:33-34). 대제사장도 ‘연약함에 휩싸여 있으므로 먼저 자기 죄를 위하고 다음에 백성의 죄를 위하여 날마다 제사를 드려야 했다’(히브리서 5:2-3). 이사야가 하나님을 보고 ‘화로다 나여 망하게 되었도다 나는 입술이 부정한 사람이요 입술이 부정한 백성 중에 거주하면서’라고 말하고(이사야 6:5), 예표적인 숯불로 정결하게 되기 전에는 감히 선지자의 직무에 자신을 내놓지 못했던 것처럼, 여기서 사탄은 여호수아 안에서 제사장직 전체를, 그 안에서 이스라엘과 하나님의 관계를 겨냥했다.

이는 불에서 꺼낸 그슬린 나무가 아니냐? - 키릴루스는 말한다. ‘이스라엘이 분명히 죄를 지었고 이러한 혐의에 책임이 있음을 인정한다는 뜻과 같다. 그러나 이스라엘은 가벼운 형벌을 받은 것이 아니다. 고난을 견뎠고 불에서 반쯤 탄 “그슬린 나무”처럼 가까스로 그 고난에서 건짐을 받았다. 포로 생활의 피해로 인한 먼지를 아직 떨쳐 내지 못했고, 그 견딜 수 없는 재앙의 불꽃에서 이제 막 가까스로 피했을 뿐이다. 그러므로 하나님께서 긍휼히 여기신 자들에게 죄를 돌리는 일을 그치라.’

여호수아가 더러운 옷을 입고 있었는데 - 이것이 그의 지속적인 상태였다는 뜻이며, 그는 그러한 옷을 입은 사람이었다. 일반적으로 더러움이 죄를 상징하듯이 ‘더러운 옷’도 성경에서 죄의 상징이다. ‘무릇 우리는 다 부정한 자 같아서 우리의 의는 다 더러운 옷 같으며’(이사야 64:6). ‘시온에 남아 있는 자, 예루살렘에 머물러 있는 자 곧 여호와께서 시온의 딸들의 더러움을 씻으실 때에 거룩하다 칭함을 얻으리니’(이사야 4:3-4). ‘스스로 깨끗한 자로 여기면서도 자기의 더러운 것을 씻지 아니하는 무리가 있느니라’(잠언 30:12). 같은 사실이 죄로 인한 오염과 더럽힘을 나타내는 다른 단어들로도 표현된다. ‘패역하고 더러운 곳, 포학한 그 성읍이 화 있을진저’(스바냐 3:1). ‘그 땅이 피로 더러워졌도다’(시편 106:38). ‘그들이 자기 행위로 더럽혀졌도다.’ 회복된 정결을 나타내는 율법의 ‘여러 가지 씻는 것’(히브리서 9:10)도 이를 상징한다. 시편 기자들과 선지자들도 이 단어를 사용한다. ‘나의 죄악을 말갛게 씻으시며’(시편 51:4). ‘너희는 스스로 씻으며 스스로 깨끗하게 하여 내 목전에서 너희 악한 행실을 버리며’(이사야 1:16). ‘예루살렘아 네 마음의 악을 씻어 버리라’(예레미야 4:14). 적어도 후대에는 피고인에게 더러운 옷이 아니라 검은 옷을 입혔다.

여호와께서 자기 앞에 선 자들에게 말씀하시되 - 여호와의 천사의 명령을 행하려고 그를 시중들던 천사들을 가리킨다.

보라 내가 네 죄악을 네게서 제거하였느니라 - 나단을 통하여 다윗에게 주신 주의 용서의 말씀과 같다. ‘여호와께서도 당신의 죄를 사하셨나이다’(사무엘하 12:13). ‘네게 아름다운 옷을 입히리라’는 말은 벗어 두었다가 특별한 때를 위해 보관한 옷을 입힌다는 뜻이다. 더러운 옷이 백성의 죄로 상징적으로 더럽혀진 대제사장의 제사장 의복 외의 다른 옷일 필요가 없듯이, 아름다운 옷도 정결하고 새로워진 제사장 의복 외의 다른 옷일 필요가 없다. 이 말은 의복의 종류가 아니라 상태를 암시한다. 키릴루스는 말한다. ‘대제사장이 온 백성을 대표하도록 세워졌으므로, 더러운 옷은 백성의 악을 분명히 상징한다. 그들은 마치 자기 죄, 곧 지우기 어려운 불경건의 얼룩을 입은 것처럼 포로 생활 가운데 머물며 보응을 받고 거룩하지 못한 행위의 형벌을 치렀다. 그러나 하나님께서 그들을 불쌍히 여기셨을 때 그 더러움에서 해방되고 어느 의미에서 칭의의 은혜를 다시 입으라고 명하셨다. 그는 그들에게 고생의 끝을 보여 주신다. 죄 사함이 있는 곳에는 죄로 인해 들어온 악에서의 해방도 필연적으로 뒤따르기 때문이다.’ 그는 또 깨끗한 관을 그의 머리에 씌우라고 덧붙인다. 키릴루스는 이를 이렇게 풀이한다. ‘이는 제사장직의 영광이 어떤 의미에서 언제나 백성의 상태와 함께한다는 사실을 깨닫게 하려는 것이다. 제사장직의 자랑은 맡은 자들의 정결함이기 때문이다. 백성이 죄 가운데 있을 때 제사장의 옷도 어느 의미에서 더러워졌던 것처럼, 백성이 다시 인정을 받으면 제사장직의 모습도 깨끗하고 빛나며 하나님께 자유롭게 나아간다. 그러므로 영감받은 바울은 이방인들에게 그리스도의 복음을 전하고 그들이 은혜 안에서 진보하는 것을 보면서 “그리스도 예수 안에서 내가 너희를 두고 자랑하노니”(고린도전서 15:31), “나의 기쁨이요 면류관인 사랑하는 자들아”라고 쓴다’(빌립보서 4:1).

내가 이르되 정결한 관을 그의 머리에 씌우소서 하매 - 이 일은 선지자의 중보를 통하여 이루어질 어떤 것, 곧 모든 일의 완성을 남겨 두려고 의도적으로 생략된 듯하다. 대제사장의 제사용 복장에 영광과 완전함을 더한 것은 ‘거룩한 관과 그 위의 순금 패’였다. 그 패에는 ‘여호와께 성결’이라고 새겼다(출애굽기 28:36-38; 29:6). 그것은 대제사장의 ‘이마에 있어 이스라엘 자손이 거룩하게 드리는 성물과 관련된 죄책을 그가 담당하게’ 했으며, ‘항상 그의 이마에 있어 그들이 여호와 앞에 받아들여지게’ 해야 했다. 이 선물이 새롭게 주어지는 일은 하나님과 함께 일하는 인간의 중보를 위해 남겨졌다.

여호와의 천사는 곁에 서 있고 - 모든 일이 올바르게 이루어지는 것을 지켜보았으며, 이제 무죄 선언이 완결되었으므로 명령을 주려고 서 있었다.

여호와의 천사가 엄숙히 증언하여 - ‘내가 너로 여호와를 두고 맹세하게 하고 네게 엄숙히 증언하지 아니하였느냐’라는 말씀처럼(열왕기상 2:42) 엄숙하게, 어원적으로는 하나님을 증인으로 불러 그에게 의무로 지웠다는 뜻이다. 이 명령은 여호수아에게, 그리고 이스라엘이 하나님의 백성으로 계속 있는 동안 그 안에서 이어질 모든 대제사장에게 그들이 받아들여지는 조건으로 주어진다.

네가 만일 내 길로 행하며 내 명령을 지키면 - 이 두 표현은 모두 모세오경에서 유래하며, 하나님을 기쁘시게 하는 생명의 길을 계속 걸으며 하나님께서 주신 임무를 지키는 것을 뜻한다. 죽음을 앞둔 다윗이 솔로몬에게 ‘네 하나님 여호와의 명령을 지켜 그 길로 행하며 그 법률을 지키라…’고 명한 것과 같다(열왕기상 2:3).

그러면 네가 내 집을 다스릴 것이요 - 하나님을 대신하여 심판하는 일은 대제사장 직무의 일부였다(신명기 17:9-13; 19:17; 말라기 2:7). 그러나 이러한 심판은 하나님의 집에서도 이루어졌다. 송사는 하나님께 가져오도록 명령되었고, 하나님께서는 제사장들을 통하여 그것을 심판하셨다. 그러므로 이 말씀에는 백성 자체를 감독하는 일과 그곳에 제기된 모든 송사를 심판하는 일이 함께 포함될 수 있다. 요나단은 ‘너는 내 성소의 집에서 섬기는 자들을 심판할 것이다’라고 풀이한다.

내가 또 너로 여기 서 있는 자들 가운데 왕래하게 하리라 - 곧 ‘여호와의 천사 앞에 서 있던’ 섬기는 영들 가운데 왕래하게 하신다는 뜻이다(스가랴 3:4). 이는 성도들이 여러 천사 무리 가운데 받아들여지는 죽음 이후에야 완전히 이루어질 수 있다. 요나단은 ‘죽은 자들의 부활 때 내가 너를 다시 살리고 이 스랍들 가운데 걷는 발을 네게 주리라’고 풀이한다. 이생에서도 ‘우리의 시민권은 하늘에 있고’(빌립보서 3:20) 제사장들의 삶은 천사와 같은 삶이어야 하므로, 그의 몸이 이 땅에 있는 동안에도 영혼은 하늘에 있어 하나님께 자유롭게 나아갈 수 있게 된다는 뜻일 수 있다.

너와 네 앞에 앉은 네 동료들은 참으로 놀라운 징조의 사람들이니라 - 여호수아에게 하는 말씀이 여기서 시작될 가능성이 크다. 그렇지 않다면 ‘징조의 사람들’은 여호수아 자신을 제외한 동료들만 가리키게 된다. 그의 동료들은 아마 보통 제사장들로서 제사장의 존귀를 함께 나누어 앉지만, 하급자이므로 ‘그의 앞에’ 앉는다. 에스겔이 ‘내가 내 집에 앉았고 이스라엘 장로들이 내 앞에 앉았는데’라고 말한 것과 같다(에스겔 8:1). 그들은 ‘장차 올 것들의 형상’이다(히브리서 10:1). 이사야의 두 아들은 ‘마헬살랄하스바스’ 곧 ‘노략이 속히 오며 탈취가 급히 이른다’와 ‘스알야숩’ 곧 ‘남은 자가 돌아오리라’라는 예언적 이름을 가졌다. 이들은 이사야 자신의 이름인 ‘여호와의 구원’과 함께 장래 이스라엘을 위한 ‘징조와 예표’였다(이사야 8:18). 이사야가 벗은 몸과 벗은 발로 다닌 일은 애굽을 대적하는 ‘징조와 예표’였다(이사야 20:3). 하나님께서는 에스겔에게 ‘포로의 행장처럼 네 물건을 옮기는 일에서 내가 너를 이스라엘 족속을 위한 징조로 삼았다’고 말씀하신다(에스겔 12:6).

에스겔은 자기 행위를 설명하며 ‘나는 너희의 징조라 내가 행한 대로 그들이 당하리라’고 말한다(에스겔 12:11). 아내가 죽었을 때 슬퍼하지 말라는 명령을 받았을 때에도 ‘에스겔이 너희에게 징조가 되리니 그가 행한 대로 너희가 다 행할지라 이 일이 이루어지면 내가 주 여호와인 줄 너희가 알리라’고 말씀하셨다(에스겔 24:24). 그렇다면 여호수아와 다른 제사장들은 어떤 장래 일의 징조였는가? 두드러진 사실은 오직 하나, 죄의 용서였다. 고발과 하나님의 값없는 긍휼에서 나온 완전한 용서가 앞선 환상 전체의 내용이었다. 이는 제사장직의 완전한 복직이었다. 그렇게 회복된 제사장직은 장차 올 것의 징조였다. ‘백성의 제물을 드리고 그들을 위하여 속죄하는 것’(레위기 9:7), ‘이스라엘 자손의 모든 죄를 위하여 일 년에 한 번 속죄하는 것’(레위기 16:34)이 제사장직이 존재한 목적이었다. 그러나 그들이 드릴 수 있는 것은 ‘황소와 염소의 피’뿐이고 그것 자체로는 ‘결코 죄를 없앨 수 없었으므로’ 오직 예표적일 수밖에 없었다(히브리서 10:4). 그러나 이 행위에서 그들은 장차 올 것의 징조였다. 하나님께서는 여기에 ‘보라 내가 내 종 순을 나게 하리라’고 덧붙이신다.

순은 - 이제 고유명사가 되었거나 스가랴가 그렇게 사용했다. 이사야는 ‘그 날에 여호와의 싹이 아름답고 영화로울 것이며 이스라엘의 피난한 자를 위하여 그러하리라’고 예언했다(이사야 4:2). 또 오실 분의 낮은 처지에 관하여 ‘이새의 줄기에서 한 싹이 나며 그 뿌리에서 한 가지가 날 것이라’고 했다(이사야 11:1). 예레미야는 ‘여호와의 말씀이니라 보라 때가 이르리니 내가 다윗에게 한 의로운 가지를 일으킬 것이라 그가 왕이 되어 지혜롭게 다스리며 세상에서 정의와 공의를 행할 것이며 그의 이름은 여호와 우리의 공의라 일컬음을 받으리라’고 했고(예레미야 23:5-6), ‘그 날 그 때에 내가 다윗에게서 한 공의로운 가지가 나게 하리니 그가 이 땅에 정의와 공의를 실행할 것이라’고 했다(예레미야 33:15). 스가랴는 뒤에 그를 ‘순이라 이름하는 사람이’라고 말했다(스가랴 6:12).

여기서 스가랴는 에스겔이 ‘내 종 다윗’이라고 예언한 것처럼 그를 고유명사로 간단히 ‘내 종 순’이라 부른다. ‘내 종’은 이사야가 메시아에게 주로 사용하는 칭호이며, 청년기의 낮은 처지와 속죄의 죽음이라는 동일한 형상과 관련하여 나온다. ‘그가 주 앞에서 자라나기를 연한 순 같고 마른 땅에서 나온 뿌리 같아서’(이사야 53:2), ‘그 뿌리에서 한 가지가 날 것이요’(이사야 11:1). 따라서 하나님께서 율법적 제사장직이 언제나 자기 집을 감독하리라고 약속하신 것이 거짓으로 보이지 않도록 그리스도의 신비를 미리 선포할 필요가 있었다. 율법에 속한 것들이 그치고 하나님 자신이 자기에게서 난 순, 곧 자기 아들을 통하여 자기 집을 심판하실 것이기 때문이다.

오소리우스는 말한다. ‘여호와의 순을 바라보라. 그를 삶의 모범으로 세우라. 가장 견고한 망대와 같으신 그 안에 합당한 믿음으로 구원과 불멸에 관한 모든 소망을 두라. 그는 하나님의 열매의 풍성함으로 너희를 채울 순일 뿐 아니라 원수의 모든 시도를 깨뜨릴 돌이기도 하다.’