성경 주석서

스가랴 3:1-10. 넷째 환상. 대제사장 여호수아가 여호와의 천사 앞에 서 있고, 사탄에게 고발당하지만, 장차 오실 가지이신 메시아를 통해 여호와께 의롭다 하심을 받는다. 1절. 대제사장 여호수아(학 1:1)는 '예루살렘'(슥 3:2), 곧 택함 받은 백성을 대표한다. 그 백성은 재판대에 세워졌고 가까스로 '불에서 꺼낸' 자이다. 그가 '여호와 앞에 서 있는' 자세는 성전 건축 이전에 이미 세워진 제단 앞에서 섬기는 대제사장의 자세이다(스 3:2, 3, 6; 시 135:2). 그러나 이 위치에서 그는 자기 죄와 자기 백성의 죄 때문에 자신과 백성을 위한 재판을 받는 자로 묘사된다(민 35:12). '그가 내게 보이시니'에서 '그'는 해석하는 천사이다. 예루살렘, 곧 여호수아의 '더러운 옷'(슥 3:3)은 지금까지 하나님의 심판을 불러온 그 죄들을 가리킨다. '갈아입을 옷'은 하나님의 은총으로 회복됨을 뜻한다. 사탄은 유대인들에게, 자신들이 의식하는 오염된 제사장직과 백성이 하나님께 받으실 만한 제사를 드릴 수 없으므로 성전 건축을 그만두는 편이 낫다고 암시했다. 스가랴는 그들의 공로 없음이 그 일을 할 자격을 빼앗지 않는다고 보여 줌으로써 그들을 격려한다. 그들이 다른 이, 곧 그들의 위대한 대제사장이며 '가지'(슥 3:8)이신 분의 의 안에서 받아들여졌기 때문이다. 그는 그들 자신의 다윗 왕가에서 난 싹이다(사 11:1). 이스라엘이 의롭다 하심을 받고 고발자 사탄이 최종적으로 '책망'받는 완전한 성취는 아직 미래에 있다(계 12:10). 요한계시록 11:8과 비교하라. 거기서도 여기와 같이 '예루살렘'이 일차적으로 뜻해지지만, 일반적으로 온 교회를 포함한다(욥 1:9 비교). '사탄'은 히브리어로 법정의 '대적자'를 뜻한다. '마귀'는 헬라어로 '고발자'를 뜻한다. 반대로 메시아는 하늘 공의의 법정에서 자기 백성을 위한 '대언자'이시다(요일 2:1). '그의 오른쪽에 서서'는 법정에서 검사 또는 고발자가 서는 일반적인 위치이다. 왼쪽은 피고의 자리였다(시 109:6). 다른 대제사장이 메시아의 선구자를 낳으려 하기 직전에도 '여호와의 천사'가 같은 위치에 섰다(눅 1:11). 그 선구자는 사탄을 고발자의 자리에서 밀어낸다. 어떤 이들은 여기서 유다서 9절을 이 구절에 관한 것으로 설명한다. '모세의 몸'은 이렇게 사탄이 그 죄 때문에 자기 것이라고 다투던 유대 교회이고, '그리스도의 몸'이 기독교회인 것과 같다는 것이다. 그러나 유다서 9절은 분명히 문자 그대로 모세의 몸을 말한다. 변화산 사건 때 그 몸의 부활을 사탄이 므리바에서의 모세의 잘못을 근거로 반대한 듯하다. '주께서 너를 책망하시기를 원하노라'는 동일한 신적 책망이, 모세의 몸에 대한 심판을 요구하며 다투던 사탄을 제지했듯, 모세의 몸에 대응하는 유대 교회에 대한 심판을 요구할 때도 그를 제지했다.

2절. '여호와'는 여기서 '여호와의 천사'(슥 3:1)와 동일시된다. '너를 책망하노라'가 두 번 반복된 것은, 예루살렘을 향한 사탄의 고발과 계략이 반드시 좌절될 것임을 표현한다. 여호와께서는 긴 논증 대신 한 가지 근거, 곧 하나님의 선택으로 사탄을 잠잠하게 하신다. '예루살렘을 택한' 것은 로마서 9:16; 11:5와 연결된다. 이것이 결정적인 대답이다. 문제가 예루살렘의 공로나 결점에 달려 있다면 판결은 정죄일 수밖에 없다. 그러나 여호와의 선택(요 15:16)이 여호수아로 대표된 예루살렘에 대한 사탄의 고발을 반박한다(슥 1:17; 2:12; 롬 8:33, 34, 37; 대속죄일의 레 16:6-20 이하 비교). 이는 예루살렘이 계속 죄 가운데 머물도록 하기 위함이 아니라, 죄에서 해방되게 하기 위함이다(슥 3:7). '불에서 꺼낸 그슬린 나무'는 아모스 4:11; 베드로전서 4:18; 유다서 23절과 비교하라. 여기서 하나님은 예루살렘을 무죄 선고하시는 것이 그녀의 죄를 인정하지 않기 때문이 아님을 암시하신다(슥 3:3, 4, 9). 오히려 그 죄 때문에 칠십 년 포로 생활로 그 백성을 벌하셨고, 이제는 선택하시는 사랑에 근거하여 그녀를 불같은 시련에서 건져 내셨다는 것이다. 하나님이 이 경우처럼 구원을 시작하셨다면, 그는 그것을 완성하실 것이다(시 89:30-35; 빌 1:6).

3절. '더러운 옷'은 죄의 상징이다(잠 30:12; 사 4:4; 64:6). 이는 하나님이 자기 백성을 받아들이시는 근거가 그들의 의가 아님을 증명한다. 여기서 일차적으로 '더러운 옷'은 바벨론에서 돌아온 당시 제사장직과 백성이 시간적으로 처한 비천한 상태를 나타낸다. 그러나 그는 '천사 앞에 서 있었다.' 그가 비천했지만 여호와의 눈앞에 있었고, 여호와께서는 죄와 연약함이 섞여 있더라도 자기 백성의 섬김을 은혜롭게 받아들이신다.

4절. '그 앞에 서 있는 자들'은 섬기는 천사들이다(왕상 10:8; 단 1:5의 표현 비교). '더러운 옷을 벗기라'는 말은 스가랴 3:9에서 '그 땅의 죄악을 제거하리라'고 되어 있으므로, 여호수아가 그 땅을 대표한다는 것을 보여 준다. '그에게서'는 문자적으로 '그 위에서'라는 뜻으로, 압도하는 짐처럼 그를 짓누르고 있음을 나타낸다. '아름다운 옷'은 대제사장의 축제 예복, 곧 가장 값지고 화려한 옷으로서 메시아가 전가하시는 의의 상징이다(마 22:11). 제사장직의 영광이 회복됨도 암시된다. 그것은 먼저 둘째 성전 완공 때 부분적으로 이루어졌고, 이름이 여호수아와 같은 위대한 대제사장 예수 안에서 완전히 실현된다(히 4:8). 예수는 '제사장 나라'인 이스라엘의 대표자이시다(출 19:6). 그는 한때 우리의 비천함이라는 더러운 옷을 입으셨으나, 아버지께 택함 받은 자로서(사 42:1; 44:1; 49:1-3) 죽음을 통해 죄에서 벗어나셨고, 영광의 옷을 입고 우리의 대제사장으로 하늘 성소에 들어가셨다(히 8:1; 9:24). 그 결과(벧전 2:5)는 일반적으로 교회 안에서(눅 15:22; 계 19:8), 특별히 이스라엘 안에서(사 61:10; 사 3:6; 66:21 비교) 실현된다.

5절. '내가 말하되.' 여기서 선지자는 지금까지 이루어진 옷 갈아입힘을 기뻐하며, 제사장직이 완전히 회복될 것이라는 보증, 곧 여호수아에게 관 또는 제사장 터번을 씌우는 일을 요청하기 위해 끼어든다. 그 관의 아름다운 색은 회복된 직분의 공적 순결을 상징한다. 그는 명령하지 않고 기도한다. '씌우라'가 아니라 '그들이 씌우게 하라'고 말한다. 불가타와 시리아 역본은 더 쉬운 읽기인 '그가 이에 말하되'로 읽는다. 그러나 현재 히브리어 본문의 어려움 자체가 그것이 후대 교정자에게서 나왔을 가능성을 더 낮게 만든다. '여호와의 천사는 곁에 섰더라.' 신적 천사는 이전에 재판장의 자세로 앉아 계셨다(단 7:9). 이제 그는 스가랴의 기도가 실행되는 것을 보시고, 이어 명령을 주시기 위해 '서신다'(슥 3:6, 7).

6절. '증언하여'는 엄숙히 선언하기 시작했다는 뜻이다. 이는 맹세에 의한 확언을 가리키는 법정 용어이다(히 6:17, 18). 하나님은 이렇게 제사장직이 백성에게 회복되는 목적을 엄숙히 밝히신다. 그 목적은 그들이 순종하고 순결한 예배를 드림으로 하나님의 영광을 드러내는 것이며, 그 결과 그들이 하늘의 영예로 높임을 받는 것이다.

7절. 하나님이 예루살렘을 택하신 것(슥 3:2)은 그 거룩하게 됨을 위한 것이었다(요 15:16; 롬 8:29). 그러므로 여기서의 명령은 약속된 복과 순종을 연결한다. '내 명령'은 의식적이고 도덕적인 규례들이다(민 3:28, 31, 32, 38; 수 1:7-9; 왕상 2:3; 겔 44:16). '내 집을 다스릴 것이요'는 네가 대제사장으로서 오랫동안 성전 의식을 주관하리라는 뜻이다(레 10:10; 겔 44:23; 말 2:7)[그로티우스]. 또는 내 집, 곧 내 백성을 다스리라는 뜻이다[마우러](민 12:7; 호 8:1). 우리는 신명기 17:9에서 제사장이 사건들을 재판했음을 안다. 그는 모세 제도를 자기 자신이 순종할 뿐 아니라 다른 이들도 순종하도록 살펴야 했다. 하나님의 백성도 현재의 신실함에 대한 상급으로 장차 심판을 행하게 될 것이다(단 7:18, 22; 눅 19:17; 고전 6:2). 이는 그들의 왕 같은 제사장직 때문이다(계 1:6). '내 뜰을 지킬 것이며'는 내 집을 더럽힘에서 지키라는 뜻이다. '왕래할 곳'은 자유로운 출입을 뜻한다(삼상 18:16; 왕상 3:7; 15:17). 그래서 너는 여호와 곁에 서 있는 이 섬기는 천사들(슥 4:14; 6:5; 왕상 22:19) 사이를 지나 그분의 임재 안으로 들어가 제사장 직무를 수행할 수 있다. 에스겔 42:4에서는 미래 성전의 제사장 방 앞의 통로를 가리키는 데 같은 히브리어가 쓰인다. 스가랴도 아마 그런 통로나 길을 가리키는 듯하다. 곧 너는 옛 성전의 통로에서 너 같은 제사장들 사이를 걷는 데 그치지 않고, 천사들 자체를 동료로 삼아 그들 가운데 걸을 것이다. 헹스텐베르크는 '내가 이들 가운데서 네게 인도자들을 주겠다'고 번역한다. 그러나 히브리어에는 '가운데서'가 없으므로 영어 성경의 번역이 더 낫다. 제사장들은 천사들 또는 '사자들'이라 불린다(말 2:7). 그러므로 그들은 하늘 천사들과 교제하기에 합당한 자들로 여겨진다. 이 하늘 천사들은 참된 그리스도인 예배자들의 모임에도 함께 있다(고전 11:10; 전 5:6; 엡 3:10; 계 22:9 비교).

8절. '들으라.' 하나님은 이제 말씀하려는 내용의 중대함 때문에 곧바로 엄숙한 주의를 요구하신다. '네 앞에 앉은 네 동료들'은 제사장직에서 네 아래에 있는 동료들을 가리킨다. 그들이 실제로 그때 그의 앞에 앉아 있었다는 뜻은 아니며, 협의할 때 그들의 통상적인 자세가 의장으로 높은 자리에 앉은 그 앞의 의자나 긴 걸상에 앉는 것이었다는 뜻이다. '그들은'에서 하나님은 여호수아에게 말하다가 그와 그들에 대해 수행하는 천사들에게 삼인칭으로 말하는 방식으로 넘어가신다(슥 3:9 비교). '기이히 여김을 받을 사람들'은 히브리어로 '기이의 사람들', 곧 예표적 성격을 지닌 사람들을 뜻한다(사 8:18; 20:3; 겔 12:11; 24:24). 대제사장 여호수아는 메시아를 예표하고, 여호수아의 '동료들'은 메시아가 자기 제사장직에 함께 참여하게 하시는 믿는 자들을 예표한다(벧전 2:5; 계 5:10). 그러므로 이 예표적 성격은 큰 실체이신 분이 오실 때까지 제사장직이 보존될 것이라는 보증이 되어 낙심한 유대인들을 확신시킨다. 또한 하나님의 종들과 심지어 하나님의 아들까지도 믿지 못하고 '놀라워하는' 무리의 불신앙을 간접적으로 책망하는 의미도 있을 수 있다(시 71:7; 사 8:18; 53:1 등). '보라'는 뒤따르는 내용의 위대함을 표시한다. '내 종'은 메시아의 특징적 칭호이다(사 42:1; 49:3; 50:10; 52:13; 53:11; 겔 34:23, 24). '가지'는 거의 끊어진 다윗 왕가에서 나오는 연한 가지, 곧 메시아를 뜻한다(슥 6:12; 사 4:2; 11:1; 렘 23:5; 33:15). 누가복음 1:78에서 '돋는 해' 대신 '가지'로 옮길 수도 있다. 그러나 말라기 4:2는 영어 성경의 번역을 지지한다. 이 말은 스룹바벨을 가리킬 수 없다(그로티우스의 견해와 달리). 그는 당시 이미 자기 직무를 온전히 수행하고 있었지만, 여기서 '가지'는 미래의 인물로 여겨지기 때문이다.