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Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible

Robert Jamieson, A. R. Fausset, David Brown · 1871

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Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible

Robert Jamieson, A. R. Fausset, David Brown · 1871

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Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible (1871). CCEL expanded electronic edition states it is in the public domain.

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스가랴 4장 1 Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible

Zec 4:1-14.

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슥 4:1-14. 다섯째 환상. 금 등잔대와 두 감람나무. 하나님의 영의 도움으로 성전이 완성될 것이다. 1. 나를 깨우니 선지자는 앞선 환상에 놀라 황홀경과 같은 잠든 상태에 있었다. "다시 와서 나를 깨웠다"는 말은 천사가 떠났다가 돌아왔다는 뜻이 아니라, "나를 다시 깨웠다"는 관용적 표현이다.

스가랴 4장 2 Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible

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2. 등잔대는 유대 신정국가를 상징하며, 궁극적으로는 유대인 부분이 머리가 될 교회를 상징한다. 교회는 세상에 대한 빛을 지닌 자이다. 원어도 "빛들"이라는 뜻을 지닌다(마 5:14, 16; 빌 2:15). 전부 금이라는 말은 교리와 행실에서 모두 순결하고 귀하며 파괴될 수 없음을 뜻한다. 참된 교회의 이상이 그러하며, 교회는 그렇게 될 것이다(시 45:13). 그 꼭대기의 그릇 성막의 등잔대에서는 그릇들이라는 복수가 쓰인다(출 25:31). 히브리어는 그것이 등잔에 기름을 공급하는 원천임을 암시한다. 교회의 머리, 곧 "꼭대기"에 계신 그리스도는 참된 원천이시며, 우리는 그의 성령의 충만함에서 은혜를 받는다(요 1:16). 그 일곱 등잔은 한 줄기에 결합되어 있다. 출 25:32도 그러하다. 그러나 계 1:12에서는 일곱 등잔대가 따로 있다. 이방 교회들은 유대 교회가 줄기가 되어 모든 등잔을 한 등잔대 안에 연합시키기 전까지는 자기들의 일치를 실현하지 못할 것이다(롬 11:16-24). 계 4:5의 "일곱 등불"은 "하나님의 일곱 영"이다. 일곱 관은 "그릇"에서 각 등잔으로 기름을 보내는 관으로, 각 등잔마다 일곱 개씩이다(난외주 참조) [마우러와 칼빈]. 문자적으로는 "일곱과 일곱"이니 모두 마흔아홉이다. 기름을 공급하는 관이 많을수록 등잔의 빛은 더 밝다. 슥 4:6의 설명은 사람의 능력 그 자체로는 하나님의 일을 늦추지도 앞당기지도 못하며, 참된 동력은 하나님의 영이라는 것이다. 일곱 곱하기 일곱은 성령의 은혜가 세상을 밝히는 교회의 다양한 사역 가운데 여러 방식으로 전달됨을 뜻한다.

스가랴 4장 3 Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible

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3. 두 감람나무는 그릇에 기름을 공급한다. 이는 메시아, 곧 기름 부음 받은 이인 "그릇"을 자기 충만으로 채우시는 성령을 가리키며, 그에게서 교회로 은혜의 공급이 흘러나온다. 그 곁에라는 말은 문자적으로 "그 위에"라는 뜻으로, 어느 정도 그것보다 높게 자라 있음을 말한다. "둘"의 설명은 슥 4:12, 14를 보라.

스가랴 4장 4 Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible

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4. 선지자는 그 의미하는 진리들을 배운다. 이는 우리가 그 진리들을 더 큰 경외와 주의로 읽게 하려는 것이다 [칼빈].

스가랴 4장 5 Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible

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5. 네가 알지 못하느냐 등은 그의 무지를 책망하는 말이 아니라, 그 신비를 깊이 생각하도록 자극하는 말이다. 내 주여, 내가 알지 못하나이다는 무지를 순전하게 고백하는 말이다. 그는 어린아이처럼 가르침을 받으려고 주의 발 앞에 자신을 맡긴다.

스가랴 4장 6 Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible

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6. 힘으로 되지 아니하며 능력으로 되지 아니하고 오직 나의 영으로 되느니라 등잔들이 사람이 만들지 않은 근원, 곧 살아 있는 감람나무에서 기름을 공급받아 계속 타듯이, 스룹바벨도 자기의 연약함 때문에 낙심할 필요가 없다. 그 일은 하나님의 살아 계신 영(학 2:5 비교)으로 이루어지는 일이므로 사람의 연약함은 장애가 되지 않는다. 하나님의 능력이 연약함 가운데서 온전한 힘을 이루실 것이기 때문이다(호 1:7; 고후 12:10; 히 11:34). "힘과 능력"은 신체적, 정신적, 도덕적 모든 종류의 인간적 힘을 표현한다. 혹은 "힘"은 문자적으로 "군대"처럼 많은 사람의 힘이고, "능력"은 한 사람의 힘이다 [펨벨루스]. 하나님은 "많은 사람으로도, 힘없는 자들로도" 구원하실 수 있다(대하 14:11; 삼상 14:6 비교). 죄인들의 회심도 그러하다(고전 3:6; 고후 10:4). "스룹바벨"은 그 일을 지휘하는 최고 민정 권위자로서 부름을 받는다.

스가랴 4장 7 Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible

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7. 스룹바벨의 길에 있는 모든 산 같은 장애물(사 40:4; 49:11)은 제거될 것이다. 그래서 머릿돌이 놓이고 그 일이 완전히 "은혜"로 된 것임이 인정될 것이다. 예표적으로는 이스라엘이 팔레스타인에 세워지는 일을 막는 마지막 적, 곧 메시아 앞에서 부서질 반그리스도적 원수를 가리키는 듯하다(렘 51:25; 단 2:34, 44; 마 21:44). 머릿돌을 내어놓으리라 일차적으로는 다듬어진 곳에서 그것을 내어다가 일꾼들에게 주어 건물 꼭대기에 놓게 한다는 뜻이다. 최고 통치자들이 기초를 놓고 또한 마감하는 머릿돌을 놓는 것은 관례였다(스 3:10 비교). 예표적으로는 영적 교회의 충만한 수가 완성되고 또한 "온 이스라엘이 구원을 받을" 때를 가리킨다(롬 11:26; 히 11:40; 12:22, 23; 계 7:4-9 비교). 은혜, 은혜 반복은 처음부터 끝까지 은혜임을 나타낸다(사 26:3 난외주). 그러므로 유다인들은 그것을 완성하신 동일한 은혜가 언제나 그것을 보존하시도록 끈기 있고 간절히 기도하라는 권면을 받는다. 문자적 성전의 기초가 놓일 때에는 환호의 외침이 따랐다(스 3:11, 13). 구주께서 죽으심으로 구원을 완성하시려 예루살렘에 들어가실 때에도 "호산나"의 외침이 그를 맞았다(마 21:9). 그의 몸은 두 번째 성전, 곧 하나님의 거처였기 때문이다(요 2:20, 21). 성도들과 이스라엘의 충만한 수가 완성되고 하나님께서 "다 이루었다"고 말씀하실 때, 다시 "하늘에 허다한 무리의 큰 음성"이 모든 것을 하나님의 "은혜"로 돌리며 "할렐루야! 구원과 영광과 존귀와 능력이 우리 하나님께 있도다"라고 말할 것이다(계 19:1, 6). 시 118:22는 그를 "모퉁이의 머릿돌", 곧 기초석으로 본다. 그의 탄생 때 천사들의 찬양도 비교하라(눅 2:14). 여기서는 그가 머릿돌이다. 메시아는 "창시자"일 뿐 아니라 완성자이시다(히 12:2). "은혜"는 "그것", 곧 그 돌인 메시아에게 돌려진다. 그래서 축도는 "주 예수 그리스도의 은혜"로 시작한다(고후 13:14).

스가랴 4장 9 Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible

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9. 스룹바벨이 그것을 마치리라 이는 다리오 왕 제육년에 이루어졌다(스 6:15). 여호와께서 나를 너희에게 보내셨느니라는 말은 슥 2:9와 같다. 신적 천사는 자신이 방금 말한 내용에서 하나님 아버지의 위임을 받았음을 선언한다.