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Barnes' Notes on the Bible

Albert Barnes · 1834

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Barnes' Notes on the Bible

Albert Barnes · 1834

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Albert Barnes' Notes on Revelation Of St. John The Divine (New Testament, English original, public domain). Sourced from the Christian Classics Ethereal Library (CCEL). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/barnes.

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스가랴 6장 1 Barnes' Notes on the Bible

Zechariah 6:1

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보라, 네 병거가 나오는데 - 알베르투스는 이를 "하나님의 은밀한 섭리에 따라 세상이라는 무대로" 나오는 것이라 하며, 그들은 "놋으로 된 두 산 사이에서" 나온다. 유대인과 그리스도인 모두 이 네 병거가 다니엘의 환상에 나오는 것과 같은 네 제국을 가리킨다고 보았다.

"두 산." 이 형상은 요엘이 하나님의 심판 장소로 말했고(요엘 3:2), 뒤에 스가랴도 언급한(스가랴 14:4) 여호사밧 골짜기 양쪽의 두 산에서 유래했을 수 있다. 그렇다면 이 장면은 심판이 하나님에게서 나아가는 모습을 그린다. 아무튼 네 병거로 상징된 세력들은 놋처럼 강하고 넘어설 수 없으며 쇠하지 않는 이 산들에 의해 양쪽이 막혀 있는 것으로 묘사된다. 리베라는 그 의미를 "하나님의 계획으로 정해진 때가 이르러 그들이 나아갈 문이 열리기 전까지는, 그들이 다른 땅을 정복하러 나가지 못하게 하려는 것"이라고 설명한다. 놋 산들은 이 일을 질서 있게 정하시는 하나님의 지혜의 높이와, 그것을 실행에 옮기는 권능의 숭고함을 뜻할 수 있다. 시편 기자도 "주의 의는 하나님의 산들과 같으니이다"라고 말한다(시편 36:6).

스가랴 6장 2 Barnes' Notes on the Bible

Zechariah 6:2

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이 상징은 첫 번째 환상의 상징과 다르다. 그곳에서는 말들과 그 기수들만 이리저리 다니며 살피러 나갔지만(스가랴 1:8), 여기서는 말이 끄는 전쟁 병거들이 차례로 나아가 하나님의 심판을 집행한다. 첫 번째 환상에는 다니엘서 2장의 세계 네 제국을 떠올리게 하는 특징적인 네 부분의 구분도 없다. 두 선지자 모두 그 네 제국 뒤에 그리스도의 나라를 언급한다. 얼룩덜룩한 말들이 첫 번째 환상의 점박이 말들과 같다고 하더라도, 그 환상에는 검은 말들이 없고 여기처럼 차례로 나아가는 순서도 없다. 유사점은 여러 색의 말들이 있고, 그중 붉은색과 흰색 두 가지가 같다는 것뿐이다. 얼룩덜룩하고 강한 네 번째 제국의 상징은 다니엘서에 나타난 네 번째 제국의 강함과 혼합된 성격에 놀라울 만큼 잘 들어맞는다.

스가랴 6장 5 Barnes' Notes on the Bible

Zechariah 6:5

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이들은 하늘의 네 영이라 - 이들은 문자적인 바람일 수 없다. 바람이 아니라 영들이 하나님의 종으로서 그분 앞에 서기 때문이다. 욥기에서도 "하나님의 아들들이 와서 여호와 앞에 섰다"고 한다(욥기 1:6; 2:1). 히에로니무스는 그들이 그렇게 선 까닭을 "이 네 왕국이 하나님의 뜻 없이는 아무것도 하지 않았기 때문"이라고 한다. 스가랴는 앞선 선지자들이 앗수르, 바벨론, 이집트, 페르시아에 관해 각각 말한 내용을 하나로 요약한다. "화 있을진저 앗수르 사람이여 그는 내 진노의 막대기라……내가 그를 보내어 경건하지 아니한 나라를 치게 하며 내가 진노하는 백성을 치게 하리라"(이사야 10:5-6). "내가 북쪽 모든 종족과 내 종 바벨론 왕 느부갓네살을 불러다가 이 땅을 치게 할 것이라"(예레미야 25:9). "그 날에는 여호와께서 애굽 하수 끝의 파리와 앗수르 땅의 벌을 부르시리니 다 와서 거친 골짜기에 앉으리라"(이사야 7:18-19). "내가 북방 왕국들의 모든 족속을 부를 것인즉 그들이 와서 예루살렘 성문 어귀에 각기 자리를 정하리라 여호와의 말씀이니라"(예레미야 1:15). 사람의 충동이나 수단이 무엇이든, 모든 것은 온 땅의 주 앞에 서서 그분의 뜻을 섬긴다. 만물은 그분의 것이며, 그분은 모든 이의 재판장이시다. 죄악이 가득 찰 때까지 징계를 보류하시다가 사람의 불의를 통하여 자신의 의로운 심판을 집행하신다. 오소리우스는 말한다. "그들이 온 땅의 주 앞에 섰던 곳에서 나갔다고 한 것은, 그들의 권세가 하나님의 계획으로 주어져 그분의 뜻을 섬기게 되었음을 보여 주기 위함이다. 하나님의 생각과 계획과 권능 없이는 어떤 제국도 땅 위에 세워진 적이 없다. 그분은 비천하고 이름 없는 자를 높이시고 자신을 지나치게 신뢰하는 높은 자를 엎으시며, 하나를 다른 하나에 맞서 무장시키셔서 어떤 속임수나 교만도 형벌을 피하지 못하게 하신다."

스가랴 6장 6 Barnes' Notes on the Bible

Zechariah 6:6

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그 가운데 검은 말들은 나가고 - 문자적으로는 "검은 말들이 있는 그 병거, 바로 그들이 나간다"이다. 히에로니무스는 말한다. "붉은 말들이 있던 첫째 병거는 매우 적절하게 생략되고, 둘째와 셋째와 넷째 병거가 한 일이 서술된다. 선지자가 이 일을 말할 때 바벨론 제국은 이미 지나갔고 메대의 권세가 온 아시아를 차지하고 있었기 때문이다." 피의 색인 붉은색은 유혈을 일삼는 바벨론을 나타냈다. 요한계시록에도 "또 다른 붉은 말이 나오더라 그 탄 자가 허락을 받아 땅에서 화평을 제하여 버리며 서로 죽이게 하고 또 큰 칼을 받았더라"고 한다(요한계시록 6:4). "검은 말들"은 바벨론의 옛 명칭인 북쪽 땅으로 나가야 했다. 바벨론은 정복되었어도 결코 완전히 꺾이지 않았기 때문이다. 그들은 아마도 왕의 무력함 때문에 배신당했을 것이다. 다리오에 맞서 처음으로 치밀하게 준비한 반란(헤로도토스 iii.150)에서 그들의 저항은 고레스에게 맞섰을 때보다 더 용감하고 더 필사적이었다.

자기 나라로 돌아온 이들보다 그곳에 남은 유대인들이 아마 더 많았으므로, 바벨론에 닥칠 일은 그들에게 특별한 관심사였다. 그들은 이미 세 번째 환상에서 그곳을 피하라는 경고를 받았다(스가랴 2:7). 검은색은 의심할 여지 없이 메대-페르시아가 가한 무거운 운명을 상징한다. 요한계시록에서 "해가 검은 털로 짠 상복 같이 검어지고"라고 하며(요한계시록 6:12), 이에 상응하는 다니엘 환상의 짐승에게도 "일어나서 많은 고기를 먹으라"고 명령한다(다니엘 7:5). 요한계시록에서 "검은 말을 탄 자"(요한계시록 6:5-6)는 기근을 내리는 일을 맡은 천사였다. 이사야는 메대 사람들에 관해 이렇게 말했다. "보라 은을 돌아보지 아니하며 금을 기뻐하지 아니하는 메대 사람을 내가 충동하여 그들을 치게 하리니 메대 사람이 활로 청년을 쏘아 죽이며 태의 열매를 긍휼히 여기지 아니하며 아이를 애석하게 보지 아니하리라"(이사야 13:17-18).

흰 말들은 그 뒤를 따라 나가고 - 그리스 제국이 페르시아 제국과 같은 지역을 차지했기 때문이다. 흰색은 기쁨과 즐거움(전도서 9:8), 승리(요한계시록 6:2)의 상징이며, 빛과 관련된 까닭에 예리한 지성을 상징할 수도 있다. 또한 유대 민족을 향한 알렉산드로스의 호의와 관련될 수도 있다. "알렉산드로스는 정복당한 자들에게 그토록 관대하여, 그가 굴복시킨 민족들의 파괴자라기보다 창건자라고 불릴 만해 보였다."

그리고 얼룩덜룩한 말들은 - 다니엘서의 네 번째 제국에서 두드러지는 혼합된 성격을 지닌 로마인들이 "남쪽 땅", 곧 이집트로 나간다(다니엘 2:41-43). 다니엘은 "깃딤의 배들"(다니엘 11:30)과, 안티오코스 에피파네스를 이집트에서 몰아내는 일에 로마인들이 처음 개입한 사건을 말한다. 또한 이집트에서는 알렉산드로스의 후계자들이 세운 왕국 가운데 마지막까지 존속한 프톨레마이오스 왕국이 종말을 맞았다. "30년 뒤 하나님의 아들이 세상에 빛을 가져오실 것이었다. 선지자는 예언을 이처럼 엮어 네 왕국의 연속에서 영원한 왕의 탄생으로 이어지게 한다."

스가랴 6장 7 Barnes' Notes on the Bible

Zechariah 6:7

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강한 말들이 나가서 땅에 두루 다니고자 하니 - 그들의 강함을 언급한 것은 그들이 요청한 권세와 임무의 범위에 상응한다. 곧 온 땅을 가로질러 아무 방해도 받지 않고 자기 뜻대로 위아래로 두루 다니려 한 것이다. 바벨론 제국이 아시아 밖에서 차지한 곳은 이집트뿐이었다. 페르시아 제국은 유럽을 치려다 그리스에서 패배했다. 알렉산드로스의 제국은 빛나다가 넷으로 갈라진 유성과 같았다. 로마는 동방과 서방을 결합하고 광대한 영역 안에서 평온하게 지배했다.

그가 이르되 너희는 가서 땅에 두루 다니라 하매 - 그가 명령하자 이전까지 제지당하던 그들이 나가서 "땅에 두루 다녔고", 하나님의 섭리 아래 자기 뜻대로 모든 일을 정리했다. 하나님은 이 섭리를 통해 그들의 광대한 제국 전역에 복음이 자유롭게 들어갈 길을 주셨다. 그리스 제국이 소멸한 뒤 로마인들은 더 이상 특정 나라 하나로 나아간 것이 아니라, 신약성경의 표현대로 "온 세상"의 모든 인간사를 감독하고 다스렸다. 키릴로스는 말한다. "바로 이 얼룩진 잿빛 말들은 땅을 가로지르라는 명령을 받았고 실제로 그렇게 했다. 그들이 하늘 아래 모든 것을 정복하고 온 땅을 다스렸기 때문이다. 하나님은 이를 허락하시고 로마의 권세를 행사한 자들에게 이 찬란한 영광을 입히셨다. 하나님으로서 그분은 그들이 장차 보일 경건의 위대함을 미리 아셨기 때문이다."

스가랴 6장 8 Barnes' Notes on the Bible

Zechariah 6:8

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그때 하나님, 또는 여호와의 천사가 - 하나님께만 속한 일을 말하는 그가 "나를 불렀다." 아마도 사사기 4:10, 13과 사무엘하 20:4-5에서처럼 큰 소리로 불러, 그의 백성과 가장 직접적으로 관련된 이 일에 선지자의 주의를 집중시킨 것이다.

이들이 북쪽 땅에서 내 영을 쉬게 하였느니라 - 더 정확히는 "내 진노를 머물게 하였다"이다. 곧 진노를 그곳으로 가져가 내려놓고, 그들 위를 거처 삼아 머물게 했다는 뜻이다. 요한도 믿지 않는 자에 관해 "하나님의 진노가 그 위에 머물러 있느니라"고 말한다(요한복음 3:36). 바벨론은 하나님의 백성에게 최후의 대적자이자 정복자였다. 처음에 하나님의 성전을 파괴하고 그 기물들을 가져다가 우상 신전들을 장식했다. 그 제국은 하나님께 바쳐진 기물들을 사용해 자기 우상들을 영화롭게 하며 하나님을 이겼다고 자랑하던 바로 그 밤에 끝났다. "그 날 밤에 갈대아 왕 벨사살이 죽임을 당하였다." 하나님께서 자기 백성을 파괴한 그들에게 마침내 진노를 집행하신 일은 하나님의 백성에게 안식이 주어질 보증이었다. 이 지점에서 환상들은 잠시 멈춘다.

스가랴 6장 9 Barnes' Notes on the Bible

Zechariah 6:9

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여호와의 말씀이 내게 임하여 - 환상들이 끝나자 스가랴는 선지자들이 자신에게서 나온 말을 하는 것이 아니라 하나님의 영으로 말했음을 확증할 때 쓰던 통상적인 형식을 사용하여 전환을 표시한다. 명령받은 행위는 상징적 행위로서, 앞선 환상들을 가리키고 요약하며 해석한다. 이미 일부 환상도 그 직후에 이어진 새로운 계시를 통해 더 자세히 풀이된 바 있다.

스가랴 6장 10 Barnes' Notes on the Bible

Zechariah 6:10

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사로잡힌 자들에게서 취하라 - 그들이 가져온 것에서 취하라는 뜻이다. 예레미야서와 에스겔서에서 "사로잡힌 자들"은 실제로 포로로 끌려가 당시 포로 상태에 있던 이들을 가리키는 명칭이었다(에스겔 1:2; 3:11, 15; 11:24-25). 에스라는 그들이 이제 포로 생활에서 돌아왔는데도 과거 포로였던 이들을 계속 그렇게 부른다. 그러나 그 명칭에는 포로 생활의 환경이나 원인에 대한 암시도 담겨 있다. 스룹바벨 또는 뒤에 에스라가 바벨론에서 데려온 이들이 "사로잡혔던 자"이며(에스라 1:11), 하나님의 성전을 건축하기 시작하고(에스라 4:1), 성전을 봉헌하며 유월절을 지킨 이들도 "사로잡혔던 자의 자손"이다(에스라 8:35). 이 명칭은 포로 생활로 징계를 받을 만했던 죄를 더욱 무겁게 드러내기 위해 사용된 듯하다. 여기서는 특별한 하나님 예배와 희생 제사를 드릴 수 있는 유일한 장소인 제단과 단절된 상태에 그들이 자발적으로 계속 머문 데 대해 어느 정도 책망하는 뜻을 내포하는 듯하다. 그들은 자기 뜻과 달리 끌려갔지만, 그리스도인들이 흔히 그러듯 현세의 이익을 포기하기보다는 상실을 받아들이고 말았다. 그럼에도 공적 예배를 회복하는 일에는 참여하기를 원했으므로, 돌아온 형제들에게 금과 은의 헌금을 맡겨 이 사람들을 보냈다. 이는 복음 초기에 각처의 그리스도인들이 예루살렘에 사는 가난한 성도들을 위해 연보한 것과 같다. 그들의 이 불완전한 열심조차 즉시 받아들여졌다.

너 자신이 가라 - 이 행위를 더욱 인상 깊게 하려고 긴급한 일로서 "바로 그 날" 가서, "바벨론에서 온 자들이 머무는 스바냐의 아들 요시야의 집에 이르라"고 하신다. 성전 건축을 위한 예물을 가져온 포로 귀환자들은 요시야의 집에 묵었던 듯하다. 그들이 거처로 예루살렘이 아니라 바벨론을 택했기 때문에 자기 예물이 받아들여질지 의심했는지는 알 수 없다. 그들의 예물을 받아들인 일은 먼 곳에서 사람들이 들어올 것을 상징했다. 다섯 이름 모두 하나님과의 관계를 나타낸다는 점은 주목할 만하다. 느헤미야 2:10과 6:1의 도비야, 여기와 14절의 도비야, 그리고 그 책의 토빗과 토비아는 "여호와는 나의 선이시다"라는 뜻이다. 여다야는 "하나님이 아신다" 또는 "돌보신다", 요시야는 "여호와께서 붙드신다", 스바냐는 "여호와께서 숨기신다"라는 뜻이며, 헬대는 아마 "여호와의 세계"라는 뜻이다. 그들은 세속적인 이름 대신 신앙적인 이름을 취했다. 스가랴는 아마 먼저 세 포로 귀환자의 예물을 받아들인 뒤, 그들이 금을 가져다 둔 요시야의 집에서 실제 금을 취했을 것이다. 바벨론에서 온 순례자들과 그들을 맞아 준 집주인은 하나의 공동 축복 안에 포함된다.