성경 주석서

다리오 왕 제사년에 - 그에게 일련의 환상이 나타난 지 2년 뒤이며 성전 완공 2년 전이다. 기슬래월은 12월이므로 때는 주전 518년 말이었다.

그들이 하나님의 전에 사람을 보냈을 때 - 더 정확히는 "벧엘이 보냈다"이다. 곧 벧엘 주민들이 보냈다는 뜻이다. 성경 어디에서도 "하나님의 집"을 벧엘이라고 부르지 않는다. 벧엘은 언제나 장소 이름이다. 역사가들과 시편 기자들과 선지자들은 "하나님의 집"을 "벧-엘로힘", 더 흔히는 정관사를 붙인 "벧-하엘로힘", 또는 여호와의 집이라는 이름으로 표현한다. 스가랴와 학개도 이 이름들을 사용한다. 여로보암의 우상 숭배로 더럽혀졌던 때에 이르러서야 하나님의 집에 처음으로 벧엘이라는 이름이 붙었다고 보기는 어렵다. 히브리어 어순에서도 벧엘은 자연스럽게 문장의 주어이다. 그들이 하나님께 답을 구하면서 벧엘로 사람을 보냈을 이유도 없다. 벧엘 사람들이 다시 예루살렘으로 보내게 하려고 벧엘에 보냈다고 해석하는 것은 억지이며, 본문도 그렇게 말하지 않는다.

보냄을 받은 하위 인물들의 이름은 기록하면서 보낸 이의 이름은 언급하지 않았다고 보는 것도 부자연스럽다. 느헤미야 시대에 벧엘은 베냐민의 주요 성읍 가운데 하나였다(느헤미야 11:31). "벧엘과 아이 사람이 이백이십삼 명"이 스룹바벨과 함께 돌아왔다(에스라 2:28). 답변이 그 땅의 "백성"에게 주어졌으므로, 질문한 이들은 아직 바벨론에 남은 사람들이 아니라 바로 이들이었음이 분명하다. 답변은 그 질문이 종교 문제처럼 제시되었어도 실제로는 종교적이지 않았음을 보여 준다. 바벨론에서 예물을 가져온 이들의 이름은 하나님과 어떤 관계를 나타냈던 반면, 여기의 이름들은 특이하다. 하나는 아버지를 죽인 산헤립의 아들 이름이며(이사야 37:38; 열왕기하 19:37), 바벨론 왕의 고관 가운데 우두머리였던 사람의 이름이다. 다른 하나는 아마 "왕의 벗"이라는 세속적인 이름이다.

오소리우스는 말한다. "나는 벧엘이라는 이름을 왜 그 이름의 성읍으로 이해하지 않아야 하는지 알지 못한다. 예루살렘이 아직 요새화되지 않았으므로 유대인들은 덜 괴롭힘을 받을 여러 곳에 거처를 정했다. 이웃 민족들이 이전의 위대함을 되찾지 못하게 하려 했던 그 성읍에 모든 증오가 집중되어 있었다. 그들은 다른 성읍들을 그만큼 괴롭히지 않았다. 그러므로 벧엘, 곧 그 성읍의 회중은 하나님께 희생 제사를 드리고 그곳의 지혜자들에게 묻기 위해 예루살렘으로 사자들을 보냈다."

여호와의 얼굴에 은혜를 구하려고 - 그들은 느부갓네살이 하나님의 집을 불태운 날에 행한 과거의 자기 비하를 아뢰어, 말하자면 하나님의 호의를 얻고자 했던 듯하다. 이 말은 하나님과 관련하여 사용될 때 언제나 간절한 기도로 그분께 간구한다는 뜻이다.

내가 오월에 울며 근신하리이까 - 느부갓네살이 불을 지른 오월 칠일부터 십일까지 예루살렘은 불길에 휩싸였다. "여호와의 성전과 왕궁을 불사르고 예루살렘의 모든 집과 귀인의 집을 불살랐다."

히에로니무스는 말한다. "이제 성전이 건축되었다고 하고 슬퍼할 까닭이 더는 남아 있지 않음을 우리가 보니, 청하건대 답해 달라. 우리가 계속 이렇게 해야 하는가, 아니면 슬픔을 기쁨으로 바꾸어야 하는가?"

근신하며 - 그들이 지켜 온 금식을 더욱 강하게 표현하려고 이 말을 덧붙인 듯하다. 나실인은 "포도주와 독주를 멀리해야" 했고(민수기 6:3), 이로써 자신을 여호와께 구별하여 그분께 바쳤다(민수기 6장을 보라. 아모스 2:11 주석도 보라). 이들은 그 하루 동안 음식과 즐거운 것과 쾌락과 어쩌면 죄에서도 자신을 분리했으나, 지속적으로 그렇게 하지는 않았다. 그들은 자신을 하나님께 드리지 않았다.

내가 여러 해 동안 행한 것처럼 - 문자적으로는 "얼마나 많은 해인가"이다. 70년이라는 사실을 알면서도 그 햇수를 셀 수 없다는 듯한 표현이다.

이 땅의 모든 백성에게 말하여라 - 벧엘 사람들은 한 사람처럼 말했다. 이는 에돔이 이스라엘에게 "너는 내 가운데로 지나가지 못하리라"고 한 것과 같고(민수기 20:18), "이스라엘 사람들이 히위 사람에게 이르되 너희가 우리 가운데에 거주하는 듯하니 우리가 어떻게 너희와 언약을 맺을 수 있느냐"고 한 것과 같다(여호수아 9:7). 하나님은 그들뿐 아니라 그들과 같은 생각을 지닌 모든 이, 곧 우리 표현으로 전체 주민인 "이 땅의 모든 백성"에게 답하신다. 예레미야도 "너희와 너희 조상들과 너희 왕들과 너희 고관들과 이 땅의 백성"이라고 하고(예레미야 44:21), "이 땅의 백성을 징집한 서기관"이라고 한다(예레미야 52:25).

너희가 금식하고 애통하였을 때 - 이는 단순히 음식을 삼간 것이 아니다. 유대인의 금식은 저녁부터 다음 저녁까지 한 번도 끊지 않고 금식하는 엄격한 것이었지만, 여기에는 실제 애통도 따랐다. 이 단어는 죽은 이를 위한 애통에만 사용되며(창세기 23:2; 50:10; 사무엘상 25:1; 28:3; 사무엘하 1:12; 3:31; 11:26; 열왕기상 13:29-30; 14:13, 18; 전도서 12:5; 예레미야 16:4-6; 22:18에서 두 번; 25:33; 34:5; 에스겔 24:16, 23; 스가랴 12:10, 12), 소수의 경우에는 매우 큰 공적 재난을 애도할 때 쓰인다. 아마 가슴을 치는 행위도 동반했을 것이다.

칠월에 - 바벨론 왕이 "그 땅의 총독으로 세운" 그다랴의 살해는 예루살렘의 재앙을 완결했다. 사람들은 그 살인에 대한 보복을 두려워하여, 금지되었는데도 자발적으로 이집트로 망명했다(예레미야 41-43장).

너희가 정말로 나를 위하여, 나를 위하여 금식하였느냐 - 하나님은 "나를 위하여, 바로 나를 위하여!"라고 강조하시며 그들의 금식을 자신과 이루 말할 수 없이 동떨어진 것으로 거부하신다. 그 금식과 애통은 실제였지만 신앙적이지 않았다. 자기 자신만을 근거로 삼는 악행에 대한 후회와 같았다. 하나님은 질문의 오류를 바로잡음으로써 답변할 길을 준비하신다. 오소리우스는 말한다. "너희는 나를 위해서가 아니라 너희 자신을 위해 금식했다. 너희는 잘못을 슬퍼한 것이 아니라 재난을 슬퍼했고, 공적 금식도 나의 영광을 위해 시작한 것이 아니라 자기 슬픔을 느꼈기 때문에 시작했다. 하나님의 영광을 지향하지 않는 것은 아무것도 하나님을 기쁘시게 할 수 없다. 의와 경건으로 행한 것만이 하나님의 영광을 지향할 수 있다."

너희가 먹고 마실 때에 너희 자신을 위하여 먹고 너희 자신을 위하여 마시는 것이 아니냐 - 반대로 이제 돌아온 뒤 기뻐하며 잔치를 벌이는 것도 신앙적 행위가 아니다. 너희가 그 좋은 것을 모두 누리지만 하나님께 드리는 감사는 없다. 이는 사도의 "너희가 먹든지 마시든지 무엇을 하든지 다 하나님의 영광을 위하여 하라"는 말과 반대된다(고린도전서 10:31). 궁핍한 자에게 나누어 주지 않으면서 창조주의 공동 선물인 육체의 양식을 받는 사람은 자기 자신을 위해 먹고 마시는 것이다. 또한 한동안 자신에게서 덜어 낸 것을 가난한 자에게 주지 않고, 나중에 자기 식욕을 위해 간직하는 사람은 자기 자신을 위해 금식한다. 그러므로 요엘은 "금식을 거룩하게 하라"고 말한다. 금식을 거룩하게 한다는 것은 다른 선행을 통해 하나님께 합당한 절제를 보이는 것이다. 분노를 그치고 다툼을 잠잠하게 하라. 마음이 악한 쾌락을 절제하지 않는다면 육체를 쇠하게 하는 것은 헛되다. 주께서 선지자를 통해 "보라 너희가 금식하는 날에 오락을 구하며……보라 너희가 다투며 싸우려고 금식한다"고 말씀하시기 때문이다(이사야 58:3-4).

너희가 그 말씀들을 듣지 않았느냐, 또는 그 말씀들을 알지 못하느냐 - 사무엘하 23:17의 "내가 이 사람들의 피를 어찌……"라는 강조된 질문처럼 동사가 생략되어 있다. 다윗은 혐오감을 나타내려고 "마시리이까"라는 동사를 생략한다.

이전 선지자들을 통하여 - 이사야와 예레미야를 통하여 하신 말씀이다. 예루살렘이 계속 평안히 거주하고, 자신을 제외한 온 세상이 평안했던 때이며, 유다에 속한 "남방과 평지"에도 사람이 살던 때였다. 스가랴가 사람이 거주하던 당시의 상태와 사람이 없는 현재를 대조하므로, 회복은 여전히 매우 불완전했다. 산지와 남방과 평지는 유다의 영토를 이루었다(여호수아 10:40; 사사기 1:9; 예레미야 17:26; 32:44; 33:13). 평지는 그리스인들에게도 여전히 세펠라라는 이름으로 알려져 있었다.

스가랴는 이전 선지자들의 말을 직접 인용하는 대신, 자신에게 새롭게 주어진 그들의 권면의 요지를 제시한다.

여호와께서 이같이 말씀하셨느니라 - 곧 이전 선지자들을 통해 말씀하셨다는 뜻이다. 이어서 과거에 백성이 그 말씀을 거부한 일을 말하기 때문이다. "진실한 재판을 행하라." 그는 에스겔의 표현을 그대로 사용한다. 이 명령 자체는 선지서 전체를 관통한다. "인애를 베풀라"는 명령도 마찬가지이다(이사야 1:17, 23; 58:6-7; 예레미야 7:5; 에스겔 18:8; 호세아 12:6 등). 곧 모든 이에게 따뜻한 사랑을, 불행한 이에게 긍휼을 베풀라는 뜻이다. 사랑의 행위를 하나도 빠뜨리지 말라. 하나님은 사랑을 베푸는 이들을 매우 사랑하신다. 라피데는 말한다. "로마서 13:9의 바울처럼 그는 이웃에 대한 의무만 열거하지만 하나님과 관련된 의무도 포함하여 이해한다. 이웃 사랑은 그것이 흘러나오는 근원인 하나님 사랑을 전제하기 때문이다." 히에로니무스는 말한다. "엄정한 정의 뒤에는 모든 이에게 베푸는 자비가 따라야 하며, 특히 같은 혈통과 한 믿음을 가진 형제들에게 그래야 한다. 우리 모두가 한 조상에게서 태어났으므로 온 인류를 형제와 이웃으로 여겨야 하며, 믿음의 가정에 속한 이들도 그러하다. 복음의 비유는 이웃을 우리 친족만이 아니라 모든 사람으로 이해하도록 가르친다"(누가복음 10:30 이하).