성경 주석서

이 책의 표제(습 1:1) 다음에 여기 이런 내용이 있다. I. 갈대아 사람들의 손을 빌려 유다와 예루살렘을 아주 멸하시겠다는 경고(습 1:2-4). II. 그 멸망을 부른 그들의 심한 죄에 대한 고발(습 1:5,6). 그리고 이 장의 나머지에서도 그는 같은 방식으로 나아간다. 곧 그들 앞에 심판을 펴 보여 그것을 막거나 대비하게 하고, 그들을 멸하는 죄를 펴 보여 스스로 자기를 판단하고 자기에게 임한 일에서 하나님을 옳다 하게 한다. 1. 그들은 크게 죄를 지었으므로 잠잠해야 한다(습 1:7-9). 그러나 2. 그 환난이 클 것이므로 그들은 울부짖게 될 것이다. 여호와의 날이 가까웠고 그날은 무서운 날일 것이다(습 1:10-18). 하나님은 다가오는 사로잡힘에 대하여 유대인들에게 이렇게 분명하고도 때맞춘 경고를 주셨다. 그러나 그들은 목을 곧게 하였고 그것이 그들의 멸망을 돌이킬 수 없게 만들었다.

서론

스바냐는 소선지서들 가운데 아홉 번째 순서에 놓인 선지자로, "요시야의 시대에" 예언하였다(습 1:1). 곧 기원전 642년에서 611년 사이이다. 그 이름은 "여호와께서 지키셨다"라는 뜻이며, 문자적으로는 "숨기셨다"라는 뜻이다(시 27:5; 83:3).

서두의 표제에서 그의 아버지만이 아니라 할아버지, 증조부, 고조부까지 명시한 것은 그들이 주목할 만한 인물들이었음을 암시한다. 그렇지 않다면 포로 시대에 알려진 또 다른 스바냐와 구별하려는 의도였을 것이다. 선지자의 조상으로 기록된 사람들도 스스로 예언의 영을 받았다는 유대인들의 추정은 근거가 없어 보인다. 스바냐의 고조부 히스기야가 세대 수로 볼 때 히스기야 왕일 가능성이 전혀 없는 것은 아니다. 히스기야의 29년 통치와 그 후계자의 55년 통치 사이에는 네 세대가 들어설 여지가 있기 때문이다. 그러나 "유다 왕"이라는 호칭이 빠져 있다는 점은 그 견해에 치명적이다(잠 25:1; 사 38:9 비교).

그는 요시야 통치 초기에 활동했을 것이다. 습 2:13-15에서 그는 니느웨의 멸망을 예언하는데, 그것은 기원전 625년에 일어났다. 또 습 1:4에서는 여러 형태의 우상숭배, 특히 바알 숭배를 책망한다. 요시야의 개혁은 그의 통치 제12년에 시작되어 제18년에 완성되었다. 그러므로 스바냐는 바알 숭배를 책망함으로써 그 선한 왕의 노력에 협력했으며, 따라서 그의 통치 제12년과 제18년 사이 어느 때에 예언했을 것이다. 역사서들이 이 사실에 대해 침묵한다고 해서 반론이 되지는 않는다. 같은 논리를 적용하면 같은 시대에 예레미야가 선지자로 존재했다는 사실도 부정해야 하기 때문이다. 유대 전승은 스바냐에게 동역자들이 있었다고 말한다. 예레미야는 큰길과 시장에서 사역했고, 여선지자 훌다는 예루살렘의 학당에서 그 직무를 수행했다는 것이다.

이 예언은 민족의 죄와 갈대아 사람들의 손을 통해 임할 두려운 보응으로 시작한다. 갈대아 사람들은 예레미야에서처럼 이름으로 언급되지는 않는다. 예레미야의 예언들은 성취에 더 가까웠으므로, 더 이른 시기의 예언들보다 더 명시적이기 때문이다. 제2장은 유다 자체뿐 아니라 주변에서 박해하던 나라들에도 심판을 선고한다. 제3장은 예루살렘을 책망하지만, 신정 체제 안에서 예루살렘이 기쁘게 회복될 것이라는 약속으로 끝난다.

문체는 전반적으로 숭고하다고 할 수는 없으나, 세부 묘사에서는 생생하고 선명하다(습 1:4-12 비교). 언어는 순수하며 아람어풍 표현이 없다. 앞선 선지자들과의 표현상 일치가 때때로 나타난다. 예를 들어 습 2:14와 사 34:11, 습 2:15와 사 47:8, 습 3:10과 사 18:1, 습 2:8과 사 16:6, 또한 습 1:5와 렘 8:2, 습 1:12와 렘 48:11을 비교하라. 이러한 일치 중 일부는 히브리 예언시의 어법이 영감받은 형제들의 공통 언어였기 때문에 생긴 것이다. 신약 롬 15:6은 습 3:9를 가리키는 듯하다.

스바냐 서론

스바냐는 하박국보다 오래지 않아 그 직무로 부르심을 받았다. 그의 시대가 하박국의 시대와 가까웠으므로 그의 주제 또한 서로 관련되어 있었다. 두 사람 모두 므낫세 통치기의 죄로 인해 하나님께서 예루살렘에 돌이킬 수 없는 멸망의 선고를 내리신 때에 살았다. 두 사람의 사명은 선고가 확정된 백성 전체를 향한 것이 아니라, 장차 임할 진노를 피하여 도망할 개개인을 향한 것이었다. 하박국의 예언 형식은 (오늘날의 표현으로 하자면) 더 주관적이었고, 스바냐의 것은 더 객관적이었다. 하박국은 압제당하는 신실한 자들 안에 있는 믿음의 승리를 보여준다. 곧 믿음이 나라 안의 압제 가운데서도, 그 압제를 벌하기 위해 세워진 갈대아인의 압제 가운데서도 어떻게 하나님을 붙들며, 모든 것이 무너지는 듯 보일 때에 보이지 않는 생명의 확실성 안에서 그 하나님을 기뻐하는가를 보여준다. 스바냐의 특징은 이스라엘의 남은 자, 곧 하나님께서 "그들 가운데 남겨 두실"(스바냐 3:12) "곤고하고 가난한 백성"을 향한 하나님의 사랑의 부드러움을 선포하는 데 있다.

스바냐는 하박국과 마찬가지로 세상에 대한 심판을 선포해야 했다. 그는 "여호와의 날"에 관한 요엘의 언어를 새롭게 하며, 민족들과 개인들을 지목한다. 그는 그 땅과 그 안의 모든 죄인들, 곧 우상숭배자들과 압제자들, 방백들, 왕족, 상인들, 그리고 주인의 이름을 구실 삼아 강탈을 일삼아 자신과 주인에게 죄책을 쌓은 하급 약탈자들에 이르기까지 널리 미치는 하나의 멸망에 대한 예언으로 시작한다. 하나님의 심판을 피하기에는 그 무엇도 너무 높지 않고 너무 낮지 않다. 그러나 유다에 임할 징벌은 더 포괄적인 심판의 일부에 지나지 않았다. 스바냐는 하나님의 백성을 사방에서 둘러싼 원수들, 곧 그들 양편의 블레셋, 모압, 암몬과 양쪽의 먼 민족들인 구스(당시 애굽을 포함하였다)와 앗수르에 미칠 더 넓은 멸망을 예언한다. 이 모든 개별 심판은 모든 시대에 걸친 하나님의 심판의 원리를 담고 있다. 그런데 스바냐에게서 이 모든 것은 그분의 백성의 남은 자를 향한 하나님의 사랑으로 수렴되는 것처럼 보인다. 그는 그 민족을 "사모함을 받지 못하는 민족"(스바냐 2:1)이라 부른다. 그는 개개인을 하나님께로 부른다. "너희가 여호와의 분노의 날에 숨김을 얻으리라"(스바냐 2:3). 그는 하나님께서 "그 가운데서 교만한 자들을 제거하실" 걸러내는 때를 예언하지만(스바냐 3:11-12), 그 뒤에는 복음적 약속과 사랑의 풍성함이 이어진다(스바냐 3:12-17). 그 근거는 복음에서 설명되지만, 그 언어의 부드러움은 "지식에 넘치는 그리스도의 사랑"(에베소서 3:19)이라는 압도적인 부드러움에조차 거의 뒤지지 않는다.

선지자 자신의 이름 "여호와께서 숨기신 자"는 이와 상응한다. 시편 기자는 바로 이 단어를 사용하여 이렇게 말했다. "여호와께서 환난 날에 나를 그의 초막 속에 숨기시며 그의 장막 은밀한 곳에 나를 숨기시리로다"(시편 27:5). 또 "주를 경외하는 자를 위하여 쌓아 두신 주의 은혜가 어찌 그리 큰지요. 주께서 그들을 주의 은밀한 곳에 숨기사 사람의 교만에서 벗어나게 하시고 비밀히 장막에 감추사 말 다툼에서 면하게 하시리이다"(시편 31:19-20). "그들이 주의 숨기신 자들을 치려고 꾀하나이다"(시편 83:4).

스바냐가 자신의 예언 앞에 붙인 연대는 논란이 된 적이 없다. 그것을 부인하는 데 누구도 이해관계를 느끼지 않았기 때문이다. 확정적 예언을 믿지 않는 이들은 요시야 시대에 선포되었다 하더라도 스바냐의 예언이 확정적일 필요가 없다고 여길 해법을 스스로 고안해 냈고, 그리하여 그 사실 자체는 의문 없이 남았다.

그의 혈통이 이례적으로 상세하게 제시된 것은 곧 사라지고 마는 개인적 지식이 상당히 반영되어 있음을 시사하므로, 선지서의 책이나 그 일부에 붙은 다른 표제들이 후대의 손으로 덧붙여졌다고 말하는 이들조차 이 표제는 문제 삼지 않았다. 유일한 문제는 그가 요시야의 종교개혁 이전에 살았는가, 아니면 그 한가운데에 살았는가 하는 것이다. 여덟 살에 왕위에 오른(주전 641년) 요시야는 그 통치 제12년, 거의 스무 살이 되던 주전 630년에 개혁을 시작하였다(역대하 34:3-7). 우상숭배의 근절은 보기에 단번에 이루어질 수 없었다. 그 통치 제18년인 주전 624년, 성전 수리 중에 율법의 옛 사본이 발견된 일은(열왕기하 22장; 역대하 34:8-28) 왕의 노력에 새로운 자극을 주었다. 그는 그때 백성을 자신과 하나로 묶어, 그 자리에 있던 모든 백성으로 율법을 지키기로 언약을 맺게 하였고(열왕기하 23:3; 역대하 34:31), 그 해의 엄숙한 유월절에 앞서 우상들을 한층 더 파괴하였다(열왕기하 23:4-20; 역대하 34:33). 그 유월절 이후에도 제거해야 할 가증한 것들이 남아 있었다(열왕기하 23:24). "내가 바알의 남은 것을 이곳에서 끊으리라"(스바냐 1:4)라는 말씀은 바알 숭배가 이미 어느 정도 제거되었고, 하나님께서 이미 시작된 일을 완성하시겠다고 말씀하신 것을 함의한다고 생각되어 왔다. 그러나 강조점은 인간의 권위로 그것을 파괴하려던 어떤 노력을 가리키는 데 있다기보다, 바알의 어떤 잔재도 남김없이 지워 버리시겠다고 말할 때처럼 멸망의 철저함에 있는 것으로 보인다.

선지자는 "내가 바알의 남은 것과 그마림이라는 이름을 끊으리라"를 하나로 묶는다. 우상숭배의 제사장들인 "그마림의 이름"을 끊는다는 것은 호세아의 말과 같다. "내가 바알들의 이름을 그의 입에서 제거하여 다시는 그의 이름을 기억하여 부르는 일이 없게 하리라"(호세아 2:17). "그마림의 이름"을 끊는다는 것이 그들이 완전히 말소됨을 뜻하듯이, "바알의 남은 것을 끊는다"는 것도 아마 그러할 것이다. 바알 숭배는 요시야를 통해서가 아니라 (스바냐가 예언한 대로) 포로기를 통해 끊어졌다. 예레미야는 자신의 긴 선지자 직무 기간 내내 그것이 계속되었음을 확언한다(예레미야 2:8; 예레미야 7:9; 예레미야 11:13; 예레미야 19:5; 예레미야 32:29).

반대되는 어떤 직접적 전거가 없는 한, 스바냐의 우상숭배 묘사는 그것을 폐지하려는 조치들이 시작되기 이전 시기에 속하는 것으로 보인다. 그는 마치 모든 것이 우상숭배로 가득한 듯 말한다(스바냐 1:4-5). 바알 숭배, 지붕 위에서 하늘의 일월성신을 숭배하는 일, 말감을 가리켜 맹세하는 일, 그리고 아마도 이방인의 옷을 입는 일이 그것이다.

나라의 상태 또한 예배만큼이나 부패해 있었다(스바냐 3:3-4). 방백과 재판장, 제사장과 선지자가 모두 똑같이 죄 가운데 있었다. 재판장들은 사람과 사람 사이의 법을 왜곡하였고, 제사장들은 하나님께 속한 모든 것을 더럽혔다. 방백들은 부르짖는 사자요, 재판장들은 저녁 이리로서 늘 굶주려 새 먹이에 주려 있었다. 이것 역시 요시야가 친히 다스릴 만큼 장성했을 때의 일이라고는 보기 어렵다. 우상숭배와 공의의 왜곡은 둘 다 그의 부친 아몬의 통치로부터 이어져 온 것이었다. 그가 장성하자 둘 다 제거하였다. 하나님께서 친히 그를 칭찬하여 이르시되, 그가 "정의와 공의를 행하였고, 그때에 그가 형통하였으며, 가난한 자와 궁핍한 자를 변호하였고, 그때에 그가 형통하였나니, 이것이 나를 앎이 아니냐. 여호와의 말이니라"(예레미야 22:15-16) 하셨다. 그의 회심은 그 통치 제8년의 일이었다. 그때 그는 아직 어린 나이에 "그의 조상 다윗의 하나님을 찾기" 시작하였다.

하나님께서 그 큰 징벌의 날에 벌하시겠다고 말씀하신 "왕자들"에 대한 언급은(스바냐 1:8의 주석을 보라) 더 늦은 연대를 함의하지 않는다. 그들은 어쨌든 요시야 왕의 형제나 숙부였을 수도 있다. 그러나 더 개연성 있게는, 하나님께서 그날의 심판에서 어떤 지위도 면제되지 않으리라고 선언하신 것이다. 그분은 또한 요시야의 아들들이 그들의 큰 죄로 인해 그때 벌을 받게 될 것도 아셨다. 다윗 왕가의 세속적 통치의 해는 누그러지지 않은 악과 슬픔 속에 저물었다. 요시야 이후의 모든 왕들에 대해 그들이 "여호와 보시기에 악을 행하였다"고 기록되어 있다. 어떤 이들은 그 죄책으로 두드러졌고, 모두가 비참한 최후를 맞았으며, 그 가운데 몇은 그 비참이 더욱 가중되었다.

그렇다면 스바냐는 아마도 요시야 제12년 이전에 그 직무의 노정을 마쳤을 것이며(이 예언은 하나의 전체이기 때문이다), 곧 예레미야가 요시야 제13년에 그 직분으로 부르심을 받기 직전이었을 것이다. 예레미야는 그 직분을 반세기 동안, 어쩌면 사람의 한평생 동안 수행하였다.

스바냐 예언의 전경(前景)은 하박국의 그것과 놀랍도록 일치한다. 스바냐는 그 예언을 전제하고 그것을 채워 넣는다. 하박국은 갈대아인을 통한 큰 황폐와 멸망을, 그리고 이어서 그들 자신의 멸망을 예언하였다. 그 침공은 유다를 넘어 확장될 것이었으나("그들은 왕들을 조롱하며"라고 말씀되었기 때문이다, 하박국 1:10) 유다를 포함할 것이었다. 하나님의 도구가 하박국에 의해 이미 지명되었으므로 스바냐는 그를 암시조차 하지 않는다. 오히려 그는 유다 앞에 다른 측면, 곧 하나님 자신의 행하심을 제시한다. 하나님께서는 그들이 그분의 도구들에 사로잡혀 그분 자신을 잊는 것을 원하지 않으셨다. 그러므로 모든 것이 하나님께 돌려진다. "여호와께서 이르시되 내가 땅 위에서 모든 것을 진멸하리라. 내가 사람과 짐승을 진멸하고 공중의 새와 바다의 고기와 거치게 하는 것과 악인들을 아울러 진멸할 것이라. 내가 사람을 땅 위에서 끊으리라. 나 여호와의 말이니라. 내가 유다 위에 손을 펴서 바알의 남은 것을 끊으며, 여호와의 희생의 날에 내가 방백들을 벌할 것이요, 그날에 또 내가 모든 자들을 벌하며, 내가 등불로 예루살렘을 두루 찾으리라. 여호와의 큰 날이 가깝도다. 내가 사람들에게 고난을 내리리라. 가나안, 블레셋 사람의 땅이여, 내가 너를 멸하리라. 여호와가 그들에게 두렵게 되리라. 구스 사람들아, 너희도 내 칼에 죽임을 당하리라. 그가 니느웨를 멸하시리라"(스바냐 1:2, 스바냐 1:4, 스바냐 1:8-9, 스바냐 1:13-14, 스바냐 1:17; 스바냐 2:5, 스바냐 2:11-13). 백성 중의 악인들은 "마음속에 이르기를 여호와께서는 복도 내리지 아니하시며 화도 내리지 아니하시리라"(스바냐 1:12) 하였다. 스바냐는 그 짧은 예언 전체에 걸쳐, 선이든 악이든 그분이 행하시거나 주관하시지 않는 것은 아무것도 없음을 힘써 가르친다.

그러나 그 징벌의 범위는 하박국이 예언한 것과 그 폭이 같다. 스바냐는 실로 그 결과, 곧 황폐를 더 말한다. 그러나 그가 황폐 또는 패배를 예언하는 나라들은 갈대아인이 침공하고 무찌르고 부분적으로 황폐하게 한 자들의 땅이다. 유다 외에 스바냐의 대상은 블레셋, 모압, 암몬, 구스(애굽을 포함하였다), 니느웨다. 그리고 여기서 그는 실제 사건들과 상응하는 주목할 만한 구별을 둔다. 구스 곧 애굽 사람들에 대해서는 다만 "너희가 내 칼에 죽임을 당하리라"(스바냐 2:12)라고만 말한다. 앗수르에 대해서는 전면적이고 지속적인 황폐를 예언한다(스바냐 2:13-15). 그 궁궐들의 기둥머리가 티끌에 눕고, 그 백향목 세공이 드러나며, 양 떼와 들짐승과 당아와 고슴도치가 그 안에 거처를 삼으리라는 것이다. 모압과 암몬과 블레셋은 언뜻 보기에 서로 모순되어 보이는 이중의 운명을 지닌다. 하나님께서 말씀하시기를 "내 백성의 남은 자가 그들을 차지할 것이며, 그 해변은 유다 족속의 남은 자에게로 돌아갈 것이라"(스바냐 2:9) 하시고, 또한 그들이 영원한 황무지가 되리라 하신다.

이 일 또한 하나님께서 그분의 백성을 포로 된 곳에서 돌이키신 후에 이루어질 것이었다. 그런데 이 모든 나라들은 갈대아인에게 정복되었으니, 당시로서는 인간적으로 그럴 개연성이 전혀 없던 일이었다. 그러나 그들은 하나의 정복의 격류에 한꺼번에 휩쓸려 간 것이 아니었다. 모압과 암몬은 처음에는 느부갓네살의 동맹이었고, 자기들의 멸망을 예언한 선지자들을 가진 그 백성의 비참을 기뻐하였다. 그러나 이것을 넘어, 니느웨는 그 당시 애굽보다 강성하였다. 애굽은 패배만을 당하고 니느웨는 완전히 멸망하리라는 것을 인간의 지식으로는 분별할 수 없었다. 동방의 대정복자들의 관례는 수도들을 파괴하는 것이 아니라 자기들에게 순종하는 백성들로 다시 채우는 것이었다. 니느웨는 총독들을 통해 바벨론을 다스렸고, 부분적으로는 자신의 직접 통치 아래 두었다. 바벨론이 니느웨를 정복한다면 왜 같은 정책을 쓰지 않겠는가? 인간적으로 말하면, 그렇게 하지 않은 것은 실책이었다.

그곳은 메대-바사 제국의 침입을 막는 강력한 요충지가 되었을 것이다. 바사인들은 군사적 목적에서 그 가치를 알아보고 그곳에 요새를 세웠으며, 클라우디우스 황제는 그곳을 식민시로 삼을 때 그 잘 선택된 위치의 중요성을 실감하였다. 그 자리는 주민 "2만에서 4만"가량의 도시 모술로 대체되어 있다. 파괴된 뒤에도 티그리스 강 건너편에 도시를 세우는 것보다 그곳을 재건하는 편이 더 쉬웠다. 하나님께서는 그곳이 황폐하리라고 선언하셨다. 그 예언은 가장 절대적인 파괴를 함의하였다. 그곳과 그 궁궐들은 사람 앞을 피하는 짐승들의 거처가 될 것이었고, 그대로 멸망하였다.

또한 블레셋의 경우는 어떠한가. 블레셋은 이스라엘을 다스린 적이 있었고, 거의 난공불락인 성읍들로 강성하였으며, 그 다섯 성읍 중 셋은 그 견고함을 따라 이름이 붙었다. 가사는 "강한 곳", 아스돗은 "힘센 곳", 에그론은 "깊이 뿌리내린 곳"이다. 그중 하나인 아스돗은 바로 이 무렵 애굽의 전력에 맞서 29년을 버티며 고대와 근대의 어떤 도시보다 긴 포위전을 견뎌 냈다. 그런 블레셋이 포로에서 돌아온 "유다 족속의 남은 자"의 권세 아래 들어가리라는 것보다 인간의 예견에 덜 그럴듯한 일이 무엇이겠는가? 그러나 그것은 절대적으로 예언되었다. "그 해변은 유다 족속의 남은 자에게로 돌아갈지라. 그들이 거기에서 양 떼를 먹이고 저녁에는 아스글론 집들에 누우리니, 이는 그들의 하나님 여호와가 그들을 돌보사 그 사로잡힘을 돌이키실 것임이라"(스바냐 2:7). 이제 막 요단 건너편 두 지파 반의 영토에 들어와 있던 모압과 암몬이 도리어 유다의 남은 자의 소유가 되리라는 것도 그만큼이나 있을 법하지 않은 일이었다. 그러나 그대로 되었다!

그렇다면 확정적 예언을 믿지 않는 근래 사람들이, 스바냐가 이 광범위한 멸망을 예언하면서 염두에 두었을 법한 어떤 원수를 자기들의 목적을 위해서라도 찾아내려 하는 것은 헛수고다. 스바냐가 미리 말한 모든 것이 성취되었다는 사실은 여전히 남는다. 그가 어떤 인간적 예견으로도 이것을 예언할 수 없었다는 점은 인정된다. 스바냐 당시에 위협적이었던 어떤 세력을 찾아 나서는 공공연한 목적은, 그가 어떤 인간적 지식으로도 갈대아인에 대해 말하고 있었을 수 없다는 데 있다. 그러나 그 말씀들은 거기 그대로 서 있다. 그것들은, 누구나 인정하듯 어떤 인간적 지식으로도 갈대아인에 관해 이것을 예측할 수 없었던 때에, 아니, 어떤 인간적 지식으로도 그토록 광범위하고 그토록 정황까지 세밀하게 그려진 황폐를 그토록 절대적으로 예측할 수 없었을 때에, 스바냐에 의해 기록되었다.

그러나 그 학파는 스바냐가 이 황폐를 이룰 도구에 대해 말하지 "않는다"는 데서 만족하려 하지 않았다. 그들은 스바냐가 마음에 두었던 자가 유대인의 원수도, 니느웨나 모압과 암몬의 원수도 "아니었으며", 그를 통해서는 이 나라들의 일시적인 황폐조차 이루어진 바 없는 어떤 자였음을 자기들이 안다고 우긴다. 그 논증 전체는 단순한 논점 선취다. "애굽인은 해당될 수 없다. 위협을 받는 구스인들(스바냐 2:12)이 도리어 애굽 군대에 속해 있고(예레미야 46:9), 프삼메티쿠스는 아스돗을 포위하여 함락시켰을 뿐 그 방패에 더 큰 무공을 새기지 못했기 때문이다(헤로도토스 ii. 157). 갈대아인은 더더욱 고려 대상이 아니다. 그들은 주전 625년까지 독립 왕국을 세우지 못했고, 요시야가 죽은 뒤에야 유대를 위협했기 때문이다. 반면에 대략 이 무렵 스키타이인들이 그 무리로 팔레스타인까지 뒤덮었다는, 의심할 바 없고 신빙성 있는 기록이 우리에게 전해져 있다. 헤로도토스에 따르면, 스키타이인들은 니느웨를 포위 중이던 키악사레스를 교란한 뒤 애굽 쪽으로 향하였고, 이미 팔레스타인에 이르렀을 때 프삼메티쿠스의 설득으로 돌아갔으며, 돌아가는 길에 아스글론의 한 신전을 약탈하였다."

헤로도토스가 "마디에스 왕이 이끄는 대규모 스키타이 군대가 킴메르인들을 추격하여 아시아로 쳐들어와 코카서스 산맥을 오른편에 두고 메대에 들어왔다"고 말하고, "메대인들이 맞서 싸우다 패하여 그 지배권을 잃었다"고 말하는 것은 사실이다.

또한 헤로도토스가 이렇게 전하는 것도 사실이다. "그들은 거기서 애굽 쪽으로 향했고, 그들이 팔레스타인-수리아에 있을 때 애굽 왕 프삼메티쿠스가 그들을 맞아 선물과 간청으로 더 나아가지 못하게 돌이켰다. 그들이 돌아가는 길에 수리아의 한 도시 아스글론에 있을 때, 스키타이인 대부분은 아무 해도 끼치지 않고 지나갔으나 뒤에 처진 몇몇이 베누스 우라니아의 신전을 약탈하였다." 이 대목에서도 헤로도토스는 막연한 표현을 써서 "28년 동안 스키타이인들이 아시아를 지배했고, 그들의 횡포와 멸시로 모든 것이 뒤집혔다. 그들은 공물 외에도 각 사람에게 부과한 것을 각각 거두었고, 공물과는 별도로 각자가 가진 것을 몰아다 빼앗았다. 그리고 그들 대부분을 키악사레스와 메대인들이 손님으로 접대하다가 취하게 하여 죽였다. 그리하여 메대인들이 제국을 회복하여 이전에 지배하던 것을 다시 다스리게 되었다"고 말한다.

그러나 여기서 그들의 지배에 배정된 기간이 다른 역사와 어긋난다는 점을 차치하더라도, 그 기록 자체에서 헤로도토스가 말하는 "온 아시아"가 "온 상부 아시아"를 뜻함이 드러난다. 그는 다리우스의 스키타이 원정을 서술할 때 더 정확하게 이렇게 표현한다. "다리우스는 스키타이인들에게 보복하기를 원했다. 그들이 먼저 메대에 쳐들어와 맞서 나온 자들을 싸움에서 무찌르며 잘못을 시작했기 때문이다. 앞서 말했듯 스키타이인들은 28년 동안 '상부 아시아를 지배하였다'. 그들은 킴메르인들을 추격하다가 아시아로 쳐들어와 메대인들을 그 지배권에서 끌어내렸으니, 스키타이인들이 오기 전에는 메대인들이 아시아를 다스렸기 때문이다." 그렇다면 헤로도토스가 스키타이인들이 다스렸다고 여기는 아시아는 그 이전에 메대인들이 다스렸다고 여기는 아시아와 그 범위가 같다. 그런데 이는 모두 북방의 일이었다. 그는 "프라오르테스가 한 민족에서 다른 민족으로 나아가며 아시아를 정복하였다"고 말한 뒤, 바사를 그 멍에 아래 두고 나서 "니느웨를 차지하고 있던 앗수르인들을 치러 군대를 이끌고 갔다가 거기서 군대 대부분과 자기 목숨을 잃었다"고 덧붙이기 때문이다.

그렇다면 프라오르테스가 세웠다는 이 제국의 설화성(키악사레스가 메대 제국의 실제 창건자였다)을 차치하더라도, 헤로도토스 자신에 따르더라도 스키타이인들이 약탈하고 공물을 받은 아시아는 앗수르 북쪽의 땅들이었음이 분명하다. 애굽을 향한 원정은 단발성 약탈 원정으로 서 있으며, 그 목적이 순전한 노략이었으므로 그들은 프삼메티쿠스에게 매수되어 돌아갔고, (그가 전하는 바로는) 돌아가는 길에 몇몇 낙오자가 아스글론의 신전을 약탈한 것 외에는 아무 해도 끼치지 않았다. 그들이 처음 이른 곳은 메대였고, 그들이 무찌른 것은 메대인들이었으며, 그들이 이어받은 것은 메대 제국이었고, 그들 대부분을 배신으로 죽인 것은 키악사레스와 메대인들이었으며, 일부의 멸망과 나머지의 본토 귀환으로 제국을 회복한 것도 메대인들이었다.

이는 헤로도토스 기록의 정확성을 문제 삼는 스트라본의 더 상세한 스키타이 기록과도 부합한다. 그는 지도자들의 이동을 말하며 (헤로도토스가 그 침입이 일어났다고 말하는 바로 그) "스키타이인 마디에스"를 이름으로 거명한 뒤 이렇게 말한다. "사카이인들은 킴메르인이나 트레르인과 같은 침입을 감행하였는데, 어떤 것은 더 멀리, 어떤 것은 가까이에 미쳤다. 그들은 박트리아나를 차지하였고 아르메니아의 가장 좋은 땅을 얻었으며, 떠나면서 그 땅에 자기들의 이름을 따라 사카세네라는 이름을 남겼고, 갑바도기아인들에게까지, 특히 지금 본도 사람이라 불리는 흑해 연안의 갑바도기아인들에게까지 진출하였다. 그러나 당시 그곳에 있던 바사의 장군들이 그들이 노획물로 잔치를 벌이는 동안 밤에 습격하여 그들을 전멸시켰다."

그가 말하는 그들의 진로는, 헤로도토스가 그들이 추격했다고 말하는 킴메르인들의 진로와 같다. "트레르인이라고도 불리는 킴메르인들, 혹은 그들의 어떤 지파는 자주 본도 오른편 지역을 휩쓸며 때로는 파플라고니아인들을, 때로는 브루기아인들을 침입하였다. 킴메르인과 트레르인이 함께 같은 공격을 감행한 일도 잦았으며, 트레르인과 그들의 왕 코부스는 마침내 (스키타이인들의) 왕 마디에스에게 쫓겨났다고 한다." 스트라본은 또 헤로도토스가 말하는 공물이 무엇을 뜻하는지 설명한다. 그는 스키타이의 유목 부족 일반에 관해 이렇게 말한다. "공물이란 정해진 시기에 그들이 (목초를 위해) 그 땅을 휩쓸고 노획물을 가져가도록 허용하는 것이었다. 그러나 그들이 약정을 넘어 떠돌면 전쟁이 일어났고, 다시 화해가, 그리고 다시 전쟁이 이어졌다. 이런 것이 유목민의 삶으로서, 늘 이웃을 습격하고는 다시 화해하는 것이었다."

그렇다면 스키타이인들은 유대인들에게 두려움의 대상이 아니었다. 그들은 산지에 사는 유대인들을 전혀 주목하지 않았고 아마 그 존재조차 의식하지 못한 채 지나갔으며, 단 한 번, 오직 한 번, 당시 유대인의 옛 원수요 지배자였던 블레셋 사람들이 차지하고 있던 해안가의 비옥한 지대를 해를 끼치지 않고 휩쓸고 지나갔을 뿐이다. 그러나 헤로도토스는 그들이 메대에 정착해 있던 기간, 적어도 그들의 존재가 뚜렷한 영향을 미친 기간에 관해서도 잘못된 정보를 얻었음이 틀림없다. 그가 스키타이인의 메대 침입으로 니느웨의 포위를 풀었다고 서술하는 키악사레스는 헤로도토스 자신의 수치에 따르면 주전 633년에 즉위하였다. 그에 따르면 키악사레스의 통치가 40년, 아스티아게스가 35년, 고레스가 29년 지속되었으니, 이 104년을 고레스의 죽음이라는 확실한 연대인 주전 529년 또는 530년에서 거슬러 계산하면 키악사레스의 통치 시작은 주전 633년 또는 636년이 된다. 그러나 스키타이인의 침입은 키악사레스의 즉위 초에 일어났을 수 없다. 헤로도토스에 따르면 그는 스키타이인들이 메대로 쳐들어왔을 때 이미 앗수르인들을 무찌르고 니느웨를 포위하고 있었기 때문이다. 게다가 헤로도토스에 따르면 키악사레스는 "처음으로 아시아인들을 부대로 나누었고, 처음으로 창병과 궁수와 기병이 각각 따로 서도록 명령하였다. 그전에는 모두가 뒤섞여 있었다."

그런데 혼란한 무리로 싸우던 자들이 질서 있고 훈련된 군대로 편성되는 것은 아주 짧은 시간에 될 일이 아니다. 그러므로 어떻게 보아도 스키타이인의 침입을 키악사레스 제2년이나 제3년보다 이르게 잡을 수는 없다. 다른 한편 니느웨 함락의 연대는 바벨론 제국의 시작, 곧 바벨론이 나보폴라살에게 돌아간 시점으로 고정된다. 그 제국의 존속 기간은 왕들의 통치로 측정되는데, 프톨레마이오스의 카논에 따르면 나보폴라살이 21년, 느부갓네살(카논에는 나보콜라살)이 43년, 에윌므로닥(일루아로아담)이 2년, 네리글리살(니리카솔라살)이 4년, 나부나히트(나보나디우스, 그 아들 벨사살이 공동 섭정)가 17년, 도합 87년을 다스렸고, 그것은 연대가 확실한 사건, 곧 주전 538년 고레스의 바벨론 함락으로 끝난다. 제국의 존속 기간 87년을 그 연대에 더하면, 키악사레스와 연합한 나보폴라살의 니느웨 함락에 배정된 연대인 주전 625년으로 거슬러 올라간다. 그렇다면 니느웨 함락은 헤로도토스가 키악사레스의 즉위 시점으로 제시한 때로부터 겨우 8, 9년 떨어져 있을 뿐이다. 니느웨 공격이 그의 제1년에 있었다고 보기 어렵고 마지막 포위가 아마 2년은 걸렸을 것이므로, 28년의 스키타이 지배는 역사로 다루기에는 너무 미미한 것으로 쪼그라들고 만다. 아마도 그 수는 그들이 메대에 처음 침입한 때부터 생존자들이 최종적으로 돌아간 때까지, 그들이 메대와 상부 아시아에서 노략하던 어떤 기간을 나타낼 것이다. 헤로도토스가 전하는 "대부분"이 죽임을 당한 방식, 곧 연회에서 취하게 한 뒤 살해한 방식은 그들의 수가 더 이상 상당하지 않았음을 함의한다.

역사는 애굽을 향한 그 한 차례 약탈 원정을 제외하면 스키타이인의 북방 밖 출정에 대해 전적으로 침묵한다. 현존하는 어떤 문서도 그들이 스바냐가 언급한 어느 나라에 접근했다는 암시를 주지 않는다. 그들에게서 침입을 예상할 이유도 없었다. 메대에서 동쪽으로 약 18도 떨어져 있고 그 자체로 경도 7도가량 뻗어 있던 박트리아나를 제외하면, 스트라본이 언급하는 지역들은 앗수르 왕들이 극북이라 부르는 곳, 곧 아르메니아에 놓여 있으며, 거기서 서쪽으로 뻗어 나가되 대체로 흑해 인근에 머물렀다. 스키타이인의 침입이 언급된 계기, 곧 그들의 메대 침입이 니느웨에 가져다준 숨통을 생각하면, 메소포타미아나 바벨로니아 전역에서 그들이 저지른 약탈에 대한 언급이 전혀 없다는 것은 오히려 주목할 만하다. 스바냐가 말하는 것은 노략이 아니라 앗수르, 블레셋, 모압, 암몬의 영속적인 황폐이며, 또한 구스에 대한 파멸적인 전쟁이다. 스키타이인들이 이 땅들 가운데 블레셋 외에 어느 곳에든 접근했다고 생각할 이유가 없으며, 블레셋조차 해를 끼치지 않고 통과했을 뿐이다. 성경 기자들은 자기 시대에 하나님께서 유다를 징계하신 도구로 앗수르와 바벨론만 아니라 더 작은 민족들, 곧 "수리아의 부대들, 모압의 부대들, 암몬 자손의 부대들"까지 언급한다. 에스겔은(에스겔 38; 39장) 북방 민족들 곧 메섹과 두발, 고멜과 도갈마의 침입을 예언할 때, 그것을 먼 미래의 일로 말하며, 그들이 멸망시키는 것이 아니라 그들 자신이 멸망할 것을 예언한다.

스바냐가 자신이 예측한 사건들이 누구를 통해 이루어질지 알았는가 몰랐는가는 예언 논증에 영향을 주지 않는다. 그러나 그가 하박국과 이사야의 예언들로부터 갈대아인에 대한 인간적 지식을 얻었는가, 아니면 하나님께서 그가 예언한 바가 어떻게 성취될지 그에게 가르치셨는가, 아니면 하나님께서 장차 될 일을 시간과 무관하게 예언자적 환상 가운데 그의 마음 앞에 펼치셨는가 하는 문제를 접어 두더라도, 스바냐는 실제로 이루어진 일을 그려 냈다. 그런데 그의 시대로부터 2500년이 지난 사람들이, 스바냐의 예언이 그 말씀이 성취된 당사자이며 하박국과 예레미야의 예언의 대상인 갈대아인과 아무 관련이 없다고 주장할 뿐 아니라, 무엇이 선지자의 마음속에 있었음에 틀림없는지, 그리고 (그들의 주장으로는) 무엇이 실제로 있었는지 자기들이 안다고 하며, 그가 마음에 두었던 것은 그 말씀이 성취된 자들이 아니라 성취되지 "않은" 다른 자들, 그가 단 하나의 특징으로도 암시하지 않는 자들, 아무 흔적도 남기지 않았고 해안가 적지를 따라간 행군이 너무나 하찮아 당대의 어떤 역사가도, 요세푸스조차 암시하지 않는 자들이었다고 주장하는 것은 극심한 역설이다. 다만 오늘날까지 요단 건너편에는 이 이름이 부분적으로 들어간 도시가 하나 있으니 곧 스키토폴리스다.("히브리어 문제" 창세기 편(Opp. iii. 358. ed. Vall.), Reland, p. 992에서 재인용)

앞서 이미 살펴본 대로, 각 선지자는 자신을 앞선 선지자들 가운데 한 사람 이상과 연결한다. 그들은 한두 문장에서 선임자들의 언어를 사용하는데, 바로 이 목적을 위한 것으로 보인다. 그들에게는 넘치도록 풍성한 말이 있었다. 그럼에도 그들은 앞선 선지자의 어떤 말씀을 그 이전 선지자들과 잇는 고리로 택하였다. 우리는 이것을 아모스에게서 보았고, 발람과 다윗과 요엘과 아모스의 언어를 사용하는 오바댜에게서, 오바댜와 관련한 예레미야에게서, 그의 위대한 선임자 미가야와 아모스와 관련한 미가에게서, 미가와 관련한 예레미야·하박국·스바냐·에스겔에게서, 요나와 관련한 나훔에게서, (내 판단으로는) 나훔과 관련한 이사야에게서, 이사야와 미가와 관련한 하박국에게서 보았다. 스바냐가 앞선 선지자들의 언어를 그들보다 한층 더 많이 사용하는 것도 이와 부합한다.

이는 (사람들이 즐겨 말해 온 대로) 그의 시대에 선지자들의 독창성이 쇠퇴했기 때문이 아니라 그의 주제에서 비롯된 것이다. "누구든 선지자들의 말씀을 짧은 지면에서 보기 원하거든 이 짧은 스바냐를 통독하라"는 말이 있었다. 스바냐의 직무는 하나님의 심판의 어떤 도구를 미리 경고하는 것이 아니었다. 예언된 것은 멸망이지 멸망시키는 자가 아니다. 그의 예언은 대부분의 다른 선지자들의 예언보다 더, 시간을 떠나 시간의 끝을 향한다. 그는 무엇이 있을지를 예언하지, 언제 있을지, 누구에 의해 있을지를 예언하지 않는다. 그는 "예상"하거나 "기대"하거나 "예감"하지 않는다! 그는 특정 민족들의 미래 상태를 절대적으로 선언한다. 그러나 그것이 이루어지는 "방식"은 선언하지 않는다. 니느웨와 에돔과 암몬이 황폐하게 되지 않았더라면 그의 예언은 거짓으로 판명되었을 것이다. 각 성취는 더 큰 성취의 보증이 되었다. 그러나 "땅과 그 안에 있는 모든 것이 불살라지기"까지는 모든 것이 완성되지 않을 것이다.

스바냐가 자기보다 앞선 다른 선지자들, 특히 이사야, 요엘, 아모스, 하박국에게서 장차 올 심판에 관련되거나 그와 맞닿은 표현들, 또는 그의 또 다른 큰 주제인 그분의 백성의 남은 자를 향한 하나님의 사랑에 관한 표현들을 모으되, 대개는 단편으로만, 암시적으로만 모으는 것은 스바냐의 이러한 성격에 속한 일이다. 그것들은 선지자들을 아는 이들을 위한 기조음(基調音)이었다. 그리하여 심판의 날이 다가오므로 하나님 앞에서 잠잠히 복종하라고 사람에게 외칠 때, 그는 하박국의 외침 "여호와 앞에서 잠잠할지니라"(하박국 2:20)와 이사야, 요엘, 오바댜의 경고의 말씀(이사야 13:6; 요엘 1:15; 요엘 3:15; 오바댜 1:15) "여호와의 날이 가까웠느니라", 그리고 하나님께서 명하신 "희생"의 심상과 하나님의 도구들에 대해 쓰인 주목할 만한 단어 "구별하다(성별하다)"를 한 절 안에(스바냐 1:7) 융합한다. 그 암시는 "희생", "성별하다"라는 낱말들에 담겨 있고, 그것들이 짜여 들어간 문맥은 서로 다르다.

그 사상만은 같다. 곧 전능하신 하나님께서 자신에게 끝내 완악하게 반역하는 자들을, 말하자면 자신을 위한 하나의 희생 제사로 삼으신다는 것이다. 다른 곳에서 이사야는 이 심상을 매우 길게 펼친다. "여호와의 칼이 피 곧 어린 양과 염소의 피에 만족하고 기름 곧 숫양의 콩팥 기름으로 윤택하니 이는 여호와를 위한 희생이 보스라에 있고 큰 살륙이 에돔 땅에 있음이라"(이사야 34:6). 예레미야는 유브라데 강가에서의 바로느고의 패망에 대해 이 심상을 그에 못지않은 충만함으로 사용한다. "그날은 주 만군의 여호와의 날이니 그가 그 대적에게 원수 갚는 보복의 날이라. 칼이 삼켜 배부르며 그들의 피로 취하리니 이는 주 만군의 여호와께서 북쪽 유브라데 강가에서 희생을 받으실 것임이로다"(예레미야 46:10). 에스겔은 이를 한층 더 대담하게 확장한다(에스겔 39:17). 스바냐는 지역적인 것을 모두 떨어내고 그 심상을 "여호와께서 희생을 준비하시고 그 청한 자들을 구별하셨음이니라"라는 말로 응축하며, 하나님께서 쓰시는 자들이 말하자면 그분이 초대하여 그 일에 성별하신 손님들이라는 새롭고 대담한 심상을 덧붙인다.

같은 방식으로 여호와의 날 자체에 관해서도 그는 여러 선지자들에게서 공포의 모든 말을 쌓아 올린다. 요엘에게서는 "어둡고 캄캄한 날이요 구름과 흑암의 날"(요엘 2:2; 스바냐 1:15)이라는 말을 취하고, 여기에 아모스가 모압의 멸망과 관련하여 사용한 "외침과 나팔 소리의 날"(스바냐 1:16; 아모스 2:2)을 더한다. 그 앞에 오는 두 결합 표현은 하나는 다른 의미로, 다른 하나는 약간 다른 문법적 굴절로 욥기에 나타난다.

이사야에게서 스바냐는 그 교만으로 하나님의 심판을 자초하는 자기 우상화의 저 특징적인 그림을 가져온다. "안연히 거하며 마음속에 이르기를 오직 나만 있고 나 외에는 다른 이가 없다 하는" (성읍)(이사야 47:8; 스바냐 2:15).

이사야가 "이미 작정된 파멸을 주 만군의 여호와께서 온 땅 가운데서 행하시리라"(이사야 10:23) 하고, 이를 조금 바꾸어 "온 땅에 임할, 이미 작정된 파멸을 내가 주 만군의 여호와께로부터 들었느니라"(이사야 28:22) 한 곳에서도, 스바냐는 두 곳 모두에 나오는 첫 두 단어를 유지하면서 더 간결하게 "그가 땅의 모든 주민을 파멸로, 오직 두려운 파멸로 삼으시리라" 한다. 그 말은 단순하지만, 그는 하나님께서 "땅 위에" 또는 "땅 한가운데" 황폐를 가져오실 뿐 아니라 그 주민들 자체를 하나의 파멸로 만드시리라고 선언한 것이다. 나훔은 니느웨에 대해 "그가 범람하는 홍수로 그곳을 진멸하시리라"(나훔 1:8) 하였다. 가장 힘 있는 말은 가장 단순한 말이다.

그는 이사야의 말 그대로 "구스의 강들 건너편에서"(스바냐 3:10; 이사야 18:1)라는, 더할 나위 없이 단순한 표현을 사용하고, 형태는 다르지만 축제 행렬을 뜻하는 단어를 쓴다. 이렇게 자신의 예언을 이사야의 예언과 연결한 뒤에는, 예언의 축을 이루는 나머지 모든 것이 달라진다.

같은 방식으로 그는 미가에게서 "저는 자를, 그리고-쫓겨난 자를-모으리라"라는 세 단어를 가져온다(미가 4:6; 스바냐 3:19). 그가 그 말을 다시 앉히는 문맥은 전혀 다르다.

"내가 모압의 비방을 들었노라"라는 말은 모압을 두고 애가를 시작하며 "우리가 모압의 교만을 들었나니"라 한 이사야의 말에서 시사를 받았으리라고 생각되어 왔다. 그러나 그 말의 힘과 방향은 전혀 다르다. 여기서는 "내가 들었노라" 말씀하시는 이가 하나님이시며, 따라서 그분이 벌하실 것이기 때문이다.

"교만하여 뛰노는 자들"(이사야 13:3; 스바냐 3:11)이라는 결합 표현은 이사야와 공유하는 것이다. 그 의미는 불확실하나 두 곳에서 명백히 다르다. 한쪽은 하나님과, 다른 쪽은 사람과 관련되기 때문이다.

"그들이 집을 지어도 거기 거하지 못하며 포도원을 심어도 그 포도주를 마시지 못하리라"라는 말은 신명기의 본래 경고에서 온 것이며, "그들이-맹인같이-다니리라"(스바냐 1:17)라는 두 단어도 그 회상일 수 있으나, 그 나름의 간결함을 지니고 있고, 다른 성경 기자들이 차용한 신명기 특유의 표현들은 없다. "맹인이 어둠에서 더듬는 것과 같이 네가 백주에도 더듬고"(신명기 28:29).

이 구절들은 모두 스바냐가 같은 언어가 나오는 예언들보다 후대임을 보여주는 증거다. 그리고 그가 선임자들의 언어를 이토록 많이 사용한다는 사실은, 어느 개별 사례에서든 그가 그 경우에도 다른 성경 기자에게서 공통된 언어를 가져왔으리라는 강한 추정을 제공한다.

근래의 일련의 비평가들이 스바냐의 외적 형식과 문체를 폄하하여 말해 온 것은 주로 이 근거에서다. 그러나 그의 문체는 충만함과 간결함과 힘의 주목할 만한 결합을 지니고 있다. 그는 멸망이 임할 대상들의 열거를 "진멸하되 내가 모두 진멸하리라"(스바냐 1:2)라는 말로 시작한다. 창조 세계 전체와 그 폭이 같은 열거에 그는 예상 밖으로 "거치게 하는 것들을 악인들과 아울러"(스바냐 1:3)를 덧붙여, 심판 날에 관한 우리 주님의 말씀 "거치게 하는 것과 또 불법을 행하는 자들을 거두어 내리라"(마태복음 13:41)를 앞서 취한다. 여러 우상숭배에 그는 나뉜 신앙의 우상숭배, 곧 "여호와께 맹세하면서 말감을 가리켜 맹세하는 자들"(스바냐 1:5)을 덧붙이고, 하나님에게서 돌아선 자들에 그분을 찾는 데 진지하지 않은 자들(스바냐 1:6)을 덧붙인다.

또한 여호와의 날의 멸망을 충만하게 선포한 뒤에 터져 나오는 다섯 단어 "모일지어다 모일지어다 사모함을-받지-못하는 민족이여"(스바냐 2:1)는 그 갑작스러움과 응축에서 호세아를 닮았다. 니느웨의 장래 황폐를 그린 뒤 예루살렘을 향한 돌연한 전환 역시 다섯 단어로 이루어진다. "화 있을진저 패역하고-더러운 곳, 포학한 그 성읍이여"(스바냐 3:1). 그리고 그 성읍에 대한 고발의 각 조목이 짧고 끊어진 문장들로 이어진다. 먼저는 부정형으로, 전체에 대하여, 각각 서너 단어로. "그가-명령을 듣지-아니하며, 교훈을-받지 아니하며, 여호와를 의뢰하지-아니하며, 자기-하나님에게 가까이-나아가지 아니하였도다"(스바냐 3:2). 그다음에는 똑같이 끊어진 말로 각 계층이 그 죄로 특징지어진다. "그-가운데 방백들은 부르짖는 사자요, 그-재판장들은 저녁 이리라. 그들이 아침까지 뼈다귀를-남기지-아니하며, 그-선지자들은 경솔하고 거짓된 자들이요, 그-제사장들은 성소를 더럽히고 율법을 범하였도다"(스바냐 3:3-4). 그러고는 이 모든 완악함과 태만과 하나님 멸시에 돌연히 대비되어, 하나님 자신이 그 성읍 한가운데 계신 분으로, 모든 것의 증인이요 재판장으로, 그들이 죄를 지은 바로 그곳에 제시된다. "여호와는 의로우사 그-가운데 계시니, 그는-불의를 행하지 아니하시고, 아침마다 자기의-공의를 빛으로 나타내시며, 그가-실수함이 없으시도다"(스바냐 3:5). 그리고 하나님의 거룩하심과 심판에 대비되어, 사람이 그 파렴치함 가운데 버티는 모습이 네 단어로 이어진다. 거룩하고 의로우신 하나님이요 재판장 되시는 분의 이 모든 임재와 행하심의 열매는 곧 "그러나-불의한 자는 수치를 알지-못하는도다"이다.

스바냐는 그들을 향한 하나님의 사랑이 장차 나타날 것을 묘사할 때에도 절들을 같은 방식으로 끊어 쓴다. 다시 같은 사상, "여호와 네-하나님이 네-가운데-계시니"(스바냐 3:17)이지만 이제는 사랑 안에서다. "그는 전능하사, 구원하시리라. 그가 너로-말미암아 기쁨을-이기지-못하시리라. 그의-사랑 안에서 잠잠하시리라. 즐거이-부르며 너로-말미암아 기뻐하시리라." 개개의 표현들도 똑같이 응축되어 있다. "그가-명령의 목소리를 듣지-아니하며"(스바냐 3:2)는 예레미야가 훨씬 길게 말한 것, 곧 하나님께서 그분의 모든 종 "선지자들을 날마다 부지런히 보내셨으나 그들이 내게 순종하지 아니하며 귀를 기울이지 아니하고 그 목을 굳게 하였다"(예레미야 7:24-28)를 대신한다. "그의-사랑 안에서 잠잠하시리라"라는 말은 그 일차적 의미에서 가장 깊은 인간적 사랑을 표현하되, 익숙한 정혼의 심상은 사용하지 않는다.

"가나안 백성 전체"(스바냐 1:11, 호세아 12:7 비교)는 호세아를 떠올리게 한다. "찌꺼기 위에-엉긴-사람들"(스바냐 1:12)은 예레미야가 크게 확장한 표현인데(예레미야 48:11), 그 단어는 스바냐 이전에는 욥기와 모세의 노래에만 나온다(욥기 10:10; 출애굽기 15:8). 개별적인 시적 표현으로는, 모압이 "찔레의 소유"(스바냐 2:9)가 되리라는 것이 있는데, 그 단어 자체가 스바냐가 만든 것이다. 니느웨의 황폐를 그리는 대목의 "창에서 목소리가 노래하고 문지방에는 황폐함이 있으리라"(스바냐 2:14)는 그 심상이 너무 대담하여, 근래의 비평은 구약에 328회, 대명사가 붙은 형태로 157회 더 나오는 "목소리"라는 단어가 여기서는 "올빼미"를 뜻해야 하고 "황폐함"은 "까마귀"를 대신해야 한다고 생각할 정도였다. 매우 특징적인 것은 "그가(아래 스바냐 2:11의 주석을 보라) 땅의 모든 신들을 쇠약하게 하시리라"라는 말인데, 이는 그 신들이 제물을 박탈당하는 것을 놀라운 풍자로 표현한 것이며, 제물의 박탈은 훗날 그리스도인들에 대한 최초의 이교 박해들의 빌미가 된 바로 그것이었다.

이 대목들에서 이토록 간결하고 시적인 저자가 다른 곳들에서는 그 묘사가 그토록 충만하다면, 이는 장황함이 아니라 오히려 생생한 그림 그리기다. 어느 때는 창조의 모든 질서를 두루 훑고(스바냐 1:3), 다른 때는 경건하지 않은 자들의 여러 부류를(스바냐 1:4-9), 또 다른 때는 화를 입어 놀란 성읍의 여러 구역을(스바냐 1:10-11) 훑어, 황폐의 보편성을 우리 눈앞에 세운다. 우리 자신의 위대한 북방의 자연 시인에게 친숙한 이들은 이름들의 축적이 그 묘사의 생생함을 어떻게 더하는지 기억할 것이다. 그러나 여기에도 개별 묘사들에는 큰 힘이 있다. 이를테면 주인을 위해 일하는 하급 약탈자들이 "그 주인의 집을" 재물이 아니라 "강포와 속임으로 채운다"라고 그릴 때가 그러하다. 속임과 강탈로 얻은 재물 가운데 남는 것은 그 죄들 자체뿐이며, 그 죄들이 속이는 자의 집에 거하여 그를 멸망에 이르게 한다.

그의 직무의 엄밀히 예언적인 부분에서, 예루살렘이 그보다 앞선 미가와 이사야에 의해 하나님께서 자신을 새롭게 계시하실 곳으로 지목되어 있었으므로, 스바냐는 우리 주님께서 사마리아 여인에게 계시하신 것(요한복음 4:21), 곧 예루살렘이 더 이상 예배의 항구적 중심이 되지 않으리라는 것을 덧붙인다. "이방의 모든 해변이 각각 자기 처소에서 그에게 경배하리라"(스바냐 2:11)는 오늘날까지도 점점 더 성취되어 가고 있는 예언이다. 이는 유일신 신앙의 확산에 대한 예언이 아니라 그분에 대한 예배의 예언이다. 그 당시에는 한 줌의 유대인들조차 그분을 예배하는 일에 붙어 있게 하기가 어려웠고, 그 예배를 저버리거나 부패시키거나 우상숭배와 뒤섞는 일을 스바냐가 규탄하고 그 형벌을 예언해야 했던 바로 그분에 대한 예배 말이다. 하나님께서 그때 자기 백성에게 보이실 사랑은 부드러움에서 견줄 데 없는 말로 표현되어 있으며, 그 사랑에 상응하여 거룩함의 자람이 더해 가고 하나님의 거룩하신 공의의 요구도 더 엄정해진다.

또한 스바냐에게는 우리 복되신 주님의 말씀 "많이 받은 자에게는 많이 요구할 것이니라"(누가복음 12:48)와, 구원을 이루어 가는 일의 큰 두려움에 관한 그분의 사도의 말씀(빌립보서 2:12)의 전주가 있다. 전진은 그리스도인의 삶의 특징이요 조건이다. "우리가 너희에게 구하노니 너희가 마땅히 어떻게 행하며 하나님을 기쁘시게 할 것인지를 우리에게 받았으니 더욱 많이 힘쓰라"(데살로니가전서 4:1). 이와 같이 스바냐도 "그의 규례 곧 법을 지킨 세상의 모든 겸손한 자들"에게, 이미 그들의 특징이 되어 있던 그 겸손을 힘써 구하라고 명하되(스바냐 2:3), 큰 것을 바라보고서가 아니라 혹시 구원을 얻을까 함이었다. "너희가 여호와의 분노의 날에 숨김을 얻으리라." 이는 베드로가 "의인이 겨우 구원을 받으면 경건하지 아니한 자와 죄인은 어디에 서리요"(베드로전서 4:18) 한 것과 같다. 그가 자신이 약속하는 새로운 상태의 특징으로 겸손을 택하는 것 또한 주목할 만하다. 그는 가장 낮은 낮아짐이 가장 높은 높아짐으로 보답받는 마리아 찬가의 대비를 앞서 취한다. 거기서 "권세 있는 자를 그 위에서 내리치셨으며 비천하고 겸손한 자를 높이셨고"(누가복음 1:52)라 말씀된 것같이, 교만한 자들을 "네 가운데서" 제거하고 "곤고하고 가난한 백성을 네 가운데" 남겨 두시는 것(스바냐 3:12)이 스바냐를 통해 주어진 특별한 약속이다.

포로기에 관해서는 말이 적다. 그것은 여러 방식으로 전제되는 미래의 주제다(스바냐 3:13). 가장 먼 땅에 있는 유다, 곧 "구스의 강들 건너편에 있는 내 흩어진 자의 딸"(스바냐 3:10)이며, 온 땅이 그들의 수치의 무대다(스바냐 3:19). 그들의 찬송은 그들의 수치에 상응할 것이니, "내가 너희 목전에서 너희의 사로잡힘을 돌이킬 때"(스바냐 3:20; 스바냐 2:7)다. 그러나 이 사로잡힘의 돌이킴이, 그들의 형벌이 포로로 끌려감이 되리라는 데 대한 유일한 언급이다. 포로기 자체는 확실한 것으로, 이미 알려진 것으로 전제된다. 마찬가지로 세속적 높아짐에서 취한 심상도 전혀 없다. 모든 교만은 하나님의 거룩하신 임재에 전혀 합당하지 않은 것으로서 제거될 것이다. "네가 다시는 내 성산에서 교만하지 아니하리라"(스바냐 3:11). 그 성읍 안에 있는 자들의 낮아짐을 표현하는 말은 그에 비례하여 강하다. "곤고하고 가난한 내 백성"(스바냐 3:12). 오늘날 어떤 이들은 하나님의 선지자들을 애국자로 말하곤 한다. 그들은 참으로 애국자였다. 여호와의 땅을 신적인 사랑으로 사랑했기 때문이다. 그러나 한낱 "애국자"라면 누가 자신의 약속을, 보이지 않는 하나님의 임재와 함께 있는 "비천한 처지의 가난한 백성"의 존재로 한정하겠는가? 이 묘사는 "이 세상에 속하지 아니한"(요한복음 18:36) 그분의 나라에 속한 것이다. 스바냐가 말하는 유일한 왕, 곧 "이스라엘 왕"(스바냐 3:15)은 전능하신 하나님이시다. 그가 약속하는 복은 그에 상응하는 평강의 복이다. "두려워하지 말라. 네가 다시는 화를 보지 아니하리라. 그들을 두렵게 할 자가 없으리라"(스바냐 3:16). 그러나 "네 손을 늘어뜨리지 말라"(스바냐 3:16)라는 말씀은 그들이 세상을 향해 나아가는 자들이 되리라는 것, 곧 하나님께서 그들에게 맡기신 일인 세상의 회심에서 손을 놓아서는 안 된다는 것을 함의한다.

선지자 요엘에 대한 암시 하나가, 스바냐의 말씀이 우리 주님의 초림에 관한 것인지, 재림을 이끌어 들일 때에 관한 것인지, 아니면 둘을 하나로 묶은 것인지를 불확실하게 만든다. 따라서 하나님의 모든 심판을 그 끝을 향해 하나로 모으는 그의 일반적 성격에 따라, 그가 "믿는 무리가 한마음과 한 뜻이 되었던"(사도행전 4:32) 때, 곧 믿음과 소망의 정결하게 된 한 언어가 처음 회복된 일을 말하는 것인지, 아니면 그의 마음이 오히려 그 끝, 곧 "이방인의 충만한 수가 들어올"(로마서 11:25) 때에 고정되어 있었는지도 불확실하다. 그 말씀은 또한 (어느 쪽으로도 읽힐 수 있으므로) (스바냐 3:10의 주석을 보라) 이방인들이 하나님의 백성을 데려오는 것으로 말해진 것인지(마지막에 그리할 것같이), 아니면 가장 먼 나라들에 있는 유대인들의 첫 회심이 그의 주제인지도 불확실하게 남겨 둔다.

어느 경우이든 스바냐에게는 주목할 만한 직무가 있었다. 곧 하나님의 긍휼과 심판을 선포하는 것이니, 심판은 현세적인 것과 최종적인 것 모두요, 긍휼은 이 세상에 속하지 않은 것으로서 이 세상에 속하지 않은 심령에 약속된 것이다. "위로부터 난 지혜는 성결하고 화평하고 관용하고 양순하며 긍휼과 선한 열매가 가득하고 편견과 거짓이 없나니"(야고보서 3:17).

이 장은 유다와 예루살렘을 향한 하나님의 심판을 선언하는 것으로 시작한다(스바냐 1:1-3). 이어서 우상숭배자들과 그 밖의 여러 부류에 속한 죄인들이 특별히 위협을 받는다. 또 그들에게 임박한 징벌을 여러 정황을 열거함으로써 부연하니, 그 정황들은 그 두려움을 크게 더한다(스바냐 1:4-18).

INTRODUCTION TO ZEPHANIAH

This book in some Hebrew copies is called "Sepher Zephaniah", the Book of Zephaniah. Its title, in the Vulgate Latin version, is, the Prophecy of Zephaniah; and, in the Syriac version, the Prophecy of the Prophet Zephaniah; and so the Arabic version calls him a prophet; and he is the last of the minor prophets that prophesied before the Babylonish captivity. The time of his prophesying, as well as his, parentage, are expressed Zephaniah 1:1, and therefore need not be inquired into; only the sad mistake of Hobbes (a) may be observed, who makes him to be the most ancient of the prophets, and to be contemporary with Amaziah and Uzziah, kings of Judah, when he is expressly said to prophesy in the days of Josiah. Pseudo-Epiphanius (b) calls him a prophet of Sarabatha, of a mountain of that name, and says he was of the tribe of Simeon; and in this Isidore (c) agrees with him; and both affirm that he died and was buried in his own native place; but the author of the Cippi Hebraici (d) says he was buried at Geba, in Mount Lebanon, in the midst of a cave shut up, where his school continues; and from which place the clouds never depart, and where also are flowing fountains. His name, according to Jerom, signifies either "the Lord's watch tower", or "watchman"; or else "the secret of the Lord"; or, "his hidden one"; deriving his name, either from hpu, which signifies to "look out", as a watchman from his tower; or from Npu, "to hide"; which latter derivation is best; and some interpret it "a revealer of the secrets", or "hidden things, of the Lord"; and take it to be much the same with Zaphnathpaaneah, the name given to Joseph by Pharaoh, Genesis 41:45, and is of the same signification: but Hillerus (e) interprets the name of Zephaniah, "the Lord hid himself"; which agrees with the times in which he lived. That this prophecy was wrote by himself, there need be no doubt of; nor of the authenticity of it, being always received by the Jewish synagogue as authentic; and as it appears to be from its style and manner of composition; from the subject matter of it agreeing with other parts of Scripture, especially with Jeremiah and Ezekiel; and from the accomplishment of various prophecies in it. There are indeed some spurious things which have been ascribed to him, as the "analepsis" or assumption of Zephaniah the prophet, and the prophecy of Zephaniah, consisting of six hundred verses; but these are apocryphal, and have no likeness to this prophecy; in which he foretells the destruction of the Jews by the Chaldeans for their sins, which he inveighs against, and calls them to repentance for them, as also the ruin of many other nations, all which came to pass; as well as he prophesies of the calling of the Gentiles, and the conversion of the Jews, and of the comfortable state of the church in Gospel times, and especially in the latter day.

(a) Leviathan, c. 33. (b) De Prophet. Vita & Interitu, c. 19. (c) De Vita & Morte Sanct. c. 48. (d) P. 50. Ed. Hottinger. (e) Onomastic. Sacr. p. 471, 952.

INTRODUCTION TO Zephaniah 1

After the title of the book, Zephaniah 1:1, follows the Lord's threatening of the land of Judea with an utter consumption of it, and of all creatures in it, for the sins of its inhabitants, especially their idolatry and apostasy, Zephaniah 1:2, and this is represented under the notion of a sacrifice, to which guests are bid; and which even princes, and those of the blood royal, should not escape, nor ministers of state, or such who filled their masters' houses with violence, Zephaniah 1:7. Some particular places are mentioned, where there should be a great noise of crying and howling, and especially Jerusalem, which should be diligently searched, and its goods become a booty, and its houses desolate, Zephaniah 1:10. This destruction is spoken of as near at hand, and is described as very terrible and distressing, Zephaniah 1:14 and as inevitable; nothing would be able to deliver from it, Zephaniah 1:18.

ZEPHANIAH.

Zephaniah.

BY

THE REV. A. C. JENNINGS, M.A.

INTRODUCTION

TO

ZEPHANIAH.

I.The Author.—Zephaniah traces his pedigree back through four generations to Hezekiah (Authorised Version Hizkiah). Many of the modern commentators have followed Jerome and Aben Ezra in identifying this ancestor with the king of Judah of that name. It favours this view that Zephaniah traces his pedigree back as far as Hezekiah and no farther. The emphasis thus attached to the name argues that it was that of a well-known individual. It is no objection that his royal title is not actually mentioned. Just in the same way Zechariah names as his grandfather the well- known Iddo, without the addition “the priest” (Zechariah 1:1). Neither is it material that between Hezekiah and Josiah (in whose reign Zephaniah prophesied), there are only two kings—Manasseh and Amon—to set off against Zephaniah’s three ancestors. The fact that Manasseh’s reign was unusually long—extending over no less a period than fifty-five years—fully accounts for the disparity. It is quite possible therefore that Zephaniah in Zephaniah 1:1 lays claim to descent from the royal family of Judah. Of the prophet’s life nothing is known. The name “Zephaniah” means Jehovah hides or protects (from root tsâphan), not as Jerome explains it, watchman of Jehovah (from root tsâphâh). But the etymology has no bearing on the present composition, for there is no reason to regard the name as a ministerial title.

II.Occasion of writing.—According to Zephaniah 1:1, Zephaniah prophesied in the reign of Josiah. This reign lasted from B.C. 641 to B.C. 610. For the purpose of our present investigation it may conveniently be divided into three periods. (a.) That preceding the abolition of idolatry, 641-630. (b.) The reformation period. This culminated, in 624-3, in a restoration of the Temple, a renewal of the covenant, and the celebration of the great Passover. (100) The period following this reformation, 623-610. To which of these three periods does the prophecy of Zephaniah belong? Primâ facie we feel inclined to connect it with the first period. The prophecy was provoked by the general prevalence of idolatry (Zephaniah 1:4-6), oppression and corruption (Zephaniah 3:1-7). It is only natural to suppose that it was composed before Josiah was old enough to begin his reformation: i.e., between the years 641-630. The arguments alleged in favour of a later date are insufficient to invalidate this conclusion. These arguments may be tabulated thus:—(1.) The expression “I will cut off the remnant of Baal” (Zephaniah 1:4) has been treated as implying that some steps had already been taken to abolish Baal-worship: i.e., that Zephaniah wrote after the inauguration of Josiah’s reforms. This interpretation is, of course, possible. But it certainly is not absolutely necessary. (See note on Zephaniah 1:4.) (2.) The guilt of the “king’s sons” is denounced (Zephaniah 1:8). But Jehoiakim, the eldest son of Josiah, was not more than six years old at the close of the first period, and only twelve at the close of the second. The denunciation is therefore supposed to prove that Zephaniah wrote about the middle of the third period, when the characters of the two elder princes, Jehoiakim and Jehoahaz, would be sufficiently formed to indicate their irreligious propensities. This argument appears at first sight convincing. But its force disappears entirely when we recollect that this expression need not refer to Josiah’s sons at all. Other princes of the blood royal may be meant, sons of Amon or grandsons of Manasseh. (See Zephaniah 1:8, note.) (3.) Phrases from the law, and more particularly from the Book of Deuteronomy, are of frequent occurrence in this prophecy. (Comp. Zephaniah 1:13; Zephaniah 1:15; Zephaniah 1:17; Zephaniah 2:5; Zephaniah 2:7; Zephaniah 2:11; Zephaniah 3:5; Zephaniah 3:19-20.) It is argued that the explanation of these numerous citations lies in Hilkiah’s discovery of “the book of the law” in 624 or 623, and its subsequent public recital. (See 2Kings 22:8; 2Kings 23:2.) But this inference has little force save for those who unwarrantably connect these events with the composition of the Book of Deuteronomy. That a discovery of an ancient copy of the law caused a sensation in Jerusalem, and aided Josiah’s work of religious reform, appears to us sufficiently natural. It need not commit us to the conclusions that before the year in question the law was quite forgotten or the Book of Deuteronomy nonexistent. Those who have jumped at the latter conclusion cannot fairly account for the apparent indebtedness of earlier prophets—e.g., Hosea and Amos—to the Book of Deuteronomy.

That Jerusalem is distinctly represented as in a state of religious and moral decadence sufficiently shows, we think, that the book of Zephaniah preceded the memorable year of iconoclasm B.C. 630. In accordance with this theory of date is the prophet’s allusion to the future fate of Nineveh in Zephaniah 2:13-15. We do not claim this passage as an original prediction, for it is obviously based on an earlier prophecy—that of Nahum. But we infer from the use of the future tense that what Nahum had predicted had not yet been fulfilled: i.e., that Zephaniah wrote, at all events, before the capture of Nineveh in 625. The allusion harmonises with the other argument, which impels us to place Zephaniah’s composition in the period 641-630.

Zephaniah’s mission was one of mingled reproof and consolation. In the foreground of the prophetic portraiture stands the Chaldean invasion, with its fearful consequences—the sack of Jerusalem and deportation of God’s chosen people. This disastrous epoch is obviously “the day of wrath” so vividly depicted in Zephaniah 1. Zephaniah, however, does not specify the nation which God has appointed as His instrument of chastisement. This identification is reserved for Habakkuk, writing somewhat later (Habakkuk 1:6). Far back in the perspective of the picture is that glorious vision of extended religious privileges, which is elsewhere connected with the Messianic Promise, and which certainly finds its historical counterpart only in the advent of the Saviour. Between the foreground and this bright horizon we have a delineation of those political catastrophes in which Jehovah whelms Israel’s enemies—the overthrow of the Philistine strongholds and extinction of the Philistine race; the utter desolation of the lands of Moab and Ammon; carnage and bloodshed in Ethiopia; last, because most important, that overthrow of Nineveh which had been already foretold by Nahum, and which in point of time preceded the Chaldean invasion.

Against Jerusalem, therefore, Zephaniah invokes a “day of wrath,” which is to purge her of her idolatry and lawlessness. To the remnant of faithful worshippers on the other hand he promises that the period of affliction shall pave the way for the glorification of God’s people and the extension of His kingdom to the Gentiles. In effecting this purpose, God shall bring low the powers of this world (Zephaniah 3:8). The nations which have afflicted His people in time past shall be effaced (Zephaniah 2:4-15). Judah’s captivity shall be turned, Jerusalem shall become the honoured source of religious enlightenment to the lands which once put her to shame (Zephaniah 3:19-20).

An extensive vista is thus opened to our view. Unlike some of his predecessors, Zephaniah does not fix his attention on one historical episode. His prophetic gaze ranges from the sack of Jerusalem, not fifty years after the date of his composition, to the extension of God’s kingdom, effected 600 years later. Historically there is no connected course of events discernible. Continuity is brought into the prophecy only by regarding Nebuchadnezzar’s invasion, the captivity and the restoration, and the fluctuating fortunes of the surrounding nations as all subsidiary to one divine purpose—that of bringing Israel through suffering to glory. The details of this prophecy are thus incapable of a comprehensive treatment. Their relation to the actual course of history must be treated of in the commentary rather than in the general introduction.

Those who have taken a different view of Zephaniah’s prophecy have usually endeavoured to focus the prophet’s gaze on some one historical episode in which lie the germs of all the political changes foretold. Two such episodes have found special favour. (1.) The Scythian invasion of Northern Asia, which we have mentioned in our Introduction to Nahum (II.) (2.) The upgrowth of the Babylonian empire. We close this section with an examination of these two theories of “occasion.”

(1.) The Scythian invasion has been favoured by those who assume that the prophets had no inspired power of prediction. It is supposed that a Scythian incursion into Media and Assyria, which took place about the time of Zephaniah, was extended southwards, menacing Jerusalem itself, and inflicting desolation on the nationalities mentioned in Zephaniah 2. This catastrophe is made the basis of Zephaniah’s composition, which thus falls from the level of prophecy to that of a political brochure. The entire groundwork of this theory may be included in a few lines.

Herodotus describes (most inaccurately) an irruption of the Scythians into Media, about this time. He says that they established an empire in Upper Asia, to which he ascribes a duration of twenty-eight years (!). (see Herod. i. 103-106). Herodotus also mentions the march of an isolated Scythian force in the direction of Egypt. Psammetichus, the Egyptian king, arrested this incursion “in Palestine-Syria . . . by gifts and entreaties.” The only mischief recorded is the plundering of a temple of Venus in Ascalon by “some few” of the Scythians “who were left behind” (Herod. i. 105). This is literally the only record of any Scythian incursions in the south. How far this innocuous march through Philistia illustrates the prophet’s account of a depopulation of Jerusalem, a permanent desolation of Philistia, Moab, and Ammon, and a destruction of the Ethiopians, we leave to the judgment of the intelligent student.

(2.) The theory which concentrates the prophet’s attention exclusively on the period of the Chaldean ascendancy appears at first sight more plausible. The overthrow of Nineveh, the execution of the Divine sentence on Jerusalem, and the captivity of the tribe of Judah (Zephaniah 2:13-15; Zephaniah 1:7-18; Zephaniah 2:7), may all be associated with this subject. So, too, may the promises of Jerusalem’s glorification (Zephaniah 3:14, et seq.), since the completion of the punishment, and the return from Babylon, are regarded elsewhere in Scripture as a kind of proem to the reign of Messiah. But it appears impossible to refer the judgments on Philistia, Moab, and Ammon (Zephaniah 2:4-9) to Chaldean agencies. There is no evidence that Nebuchadnezzar’s invasion brought siege and destruction to the four Philistine cities. Moab and Ammon actually aided Nebuchadnezzar in punishing Jerusalem. It is true these two tribes were themselves chastised five years later for the murder of the Chaldean governor, Gedaliah, but no permanent desolation was effected, such as is described in Zephaniah 2:9. Nor is it certain that the Ethiopians suffered at the hands of the new world - power. This theory, therefore, must be considered as untenable as the other. The Chaldean invasion has an important place in the prophecy. But Zephaniah’s political forecasts cannot be associated exclusively with the rise and progress of the Chaldean empire.

III. Division of Contents.—Only one distinct break occurs in this composition—that between chapters 2 and 3. Transitions of a less marked kind divide the book into six distinct sections, varying considerably in length, (a) The prophet’s exordium announces a far-searching judgment on Judah and Jerusalem, and sets forth the reason of its infliction—viz., the prevalence of idolatry and religious apostacy (Zephaniah 1:1-6). (b) The judgment is then described in reference to the various classes on whom it shall light (Zephaniah 1:7-13), and its terribly destructive character (Zephaniah 1:14-18). (c) The exhortation to repent in time (Zephaniah 2:1-3). (d) As an encouragement to those who “seek the Lord” the oppressive nationalities are depicted as succumbing on all sides to the might of Jehovah, whose worship is established in all the coasts of the heathen (Zephaniah 2:4-15). (e) Reverting to his own country, the prophet denounces Jerusalem as full of corruption, and as hopelessly obdurate (Zephaniah 3:1-7). (f) From this immediate present he passes again to the final issue: God’s wrathful visitations shall result in the extension of His kingdom to the Gentiles (Zephaniah 3:8-10), and the promotion of the purified remnant of Israel to a position of great honour (Zephaniah 3:10-20).

IV. Character and Style.—The theological character of Zephaniah’s composition is somewhat remarkable. None of the minor prophets takes such a comprehensive view of the Divine administration of human fortunes. In some prophets we have a revelation of Jehovah’s retributive judgments on heathen powers; in others, we meet with the announcement of the purifying judgments which are to visit the sacred nation. Here, however, both these themes are combined as phases in one orderly dispensation. A wide extension of Jehovah’s kingdom is the final issue of this dispensation. The nations are to worship the one true God, and Jerusalem is to be honoured of all men as the fountain-head of religious knowledge. It is a result which is predicted in other prophetical passages, and usually it is associated with the reign of Messiah. Here, however, the Messianic promise is not once mentioned. But for this notable omission, Zephaniah’s composition might be regarded as a very epitome of all prophetic theology. Next to this comprehensiveness of view, the most striking trait in the book is the importance attached to worship as an indication of the spiritual condition. The crying sin of Jerusalem is her neglect or perversion of the duty of worship (Zephaniah 1:4-6). The result of the chastisement of the Gentile tribes is to be the extension of pure worship (Zephaniah 2:11; Zephaniah 3:9), so that from the remotest lands the minchàh, or bloodless sacrifice, is offered to Jehovah (Zephaniah 3:10). The restoration of Israel is represented as re-establishing those sacred festivals which formed so important a part of the national worship (Zephaniah 3:18). Other noticeable traits are the representation of Israel’s spiritual ascendancy, by the figure of an extended territory—see Zephaniah 2:7; Zephaniah 2:9; the remarkable deprecation of the sin of spiritual pride in Zephaniah 3:11; the association of affliction and sanctification in Zephaniah 3:12; the conception of the Gentiles worshipping Jehovah, not only at Jerusalem, but also at home—“every one from his place” (Zephaniah 2:11).

The literary style of Zephaniah is apparently deteriorated by the extensive range of his theme. It lacks the precision and sententious vigour which characterise those prophets whose attention is riveted on issues immediately impending. The whole composition is deficient, we feel, as regards symmetry and orderly sequence. One of the most striking sections in the book, the sentence against the foreign nationalities (Zephaniah 2:4-15), seems to come in half parenthetically, so that we are reminded of that Pauline trait which has been styled “going off at a word.” Similarly, at Zephaniah 3:8, the writer passes, without regard to continuity, from Jerusalem’s iniquities to her restoration from captivity. This lack of arrangement extends to minor details. The language is impassioned, but it has not that eloquence which is imparted by sustained rhythm. It is diffuse, but that artistic parallelism which in the higher types of Hebrew poetry makes diffuseness and even tautology palatable, is altogether absent. The diction suggests a memory laden with older Scriptural passages, rather than any creative capacity. The works on which the prophet is more especially dependent are the Pentateuch, and the prophecies of Micah and Isaiah. Peculiarities of construction, such as are common in more original writers, are of rare occurrence in Zephaniah; the book is therefore easy to read. We feel that it is semi-historical, rather than poetical. Unlike more vigorous compositions, such as Nahum’s and Habakkuk’s, it loses little in an English translation.

습 1:1-18.

유다가 우상숭배와 하나님을 소홀히 한 죄로 받을 하나님의 엄중한 심판, 그 심판의 신속한 접근, 그리고 피할 수 없음.

1. 요시야의 시대 - 그들의 우상숭배가 이전 왕들 아래에서만 일어난 것이었다면, 그들은 "우리 왕들이 우리에게 이것저것을 강요했다"라고 말할 수 있었을 것이다. 그러나 그들을 개혁하려고 자기 힘을 다한 요시야 아래 있었으므로, 그들에게는 그런 변명이 없다.

아몬의 아들 - 아몬은 우상숭배자였다. 유대인들은 그의 아들 요시야의 선한 본보기보다 아몬의 악한 관습에 더 집착했으니, 죄 가운데 그만큼 완고했다.

유다 - 이스라엘의 열 지파는 이보다 먼저 포로로 잡혀갔다.

여호와의 말씀이 히스기야의 현손이요 아마랴의 증손이요 그다랴의 손자요 구시의 아들인 스바냐에게 임하니라 - 성경의 통례보다 선지자의 조상이 더 많이 거명된 것은, 마지막으로 거명된 이가 어떤 특별한 인물이었기 때문일 개연성이 있다. 스바냐가 히스기야 왕의 증손(玄孫)이었다는 것도 불가능한 일이 아니다. 성경은 통상 거룩한 계보에 든 한 아들만을 거명하며, 요시야까지의 세대보다 한 세대가 더 많기는 하지만, 각 사람이 일찍 아들을 얻었다면 스바냐는 요시야와 동시대인이었을 수 있기 때문이다. 이 이름들은 그 의미를 위해서도 언급된 것으로 보인다. 적어도 그 대부분에 하나님의 이름이 나타난다는 점은 주목할 만하다. 스바냐는 "여호와께서 숨기신 자", 그다랴는 "여호와께서 크게 하신 자", 아마랴는 "여호와께서 약속하신 자", 히스기야는 "여호와께서 강하게 하신 자"라는 뜻이다.