성경 주석서

서론

스바냐는 소선지서들 가운데 아홉 번째 순서에 놓인 선지자로, "요시야의 시대에" 예언하였다(습 1:1). 곧 기원전 642년에서 611년 사이이다. 그 이름은 "여호와께서 지키셨다"라는 뜻이며, 문자적으로는 "숨기셨다"라는 뜻이다(시 27:5; 83:3).

서두의 표제에서 그의 아버지만이 아니라 할아버지, 증조부, 고조부까지 명시한 것은 그들이 주목할 만한 인물들이었음을 암시한다. 그렇지 않다면 포로 시대에 알려진 또 다른 스바냐와 구별하려는 의도였을 것이다. 선지자의 조상으로 기록된 사람들도 스스로 예언의 영을 받았다는 유대인들의 추정은 근거가 없어 보인다. 스바냐의 고조부 히스기야가 세대 수로 볼 때 히스기야 왕일 가능성이 전혀 없는 것은 아니다. 히스기야의 29년 통치와 그 후계자의 55년 통치 사이에는 네 세대가 들어설 여지가 있기 때문이다. 그러나 "유다 왕"이라는 호칭이 빠져 있다는 점은 그 견해에 치명적이다(잠 25:1; 사 38:9 비교).

그는 요시야 통치 초기에 활동했을 것이다. 습 2:13-15에서 그는 니느웨의 멸망을 예언하는데, 그것은 기원전 625년에 일어났다. 또 습 1:4에서는 여러 형태의 우상숭배, 특히 바알 숭배를 책망한다. 요시야의 개혁은 그의 통치 제12년에 시작되어 제18년에 완성되었다. 그러므로 스바냐는 바알 숭배를 책망함으로써 그 선한 왕의 노력에 협력했으며, 따라서 그의 통치 제12년과 제18년 사이 어느 때에 예언했을 것이다. 역사서들이 이 사실에 대해 침묵한다고 해서 반론이 되지는 않는다. 같은 논리를 적용하면 같은 시대에 예레미야가 선지자로 존재했다는 사실도 부정해야 하기 때문이다. 유대 전승은 스바냐에게 동역자들이 있었다고 말한다. 예레미야는 큰길과 시장에서 사역했고, 여선지자 훌다는 예루살렘의 학당에서 그 직무를 수행했다는 것이다.

이 예언은 민족의 죄와 갈대아 사람들의 손을 통해 임할 두려운 보응으로 시작한다. 갈대아 사람들은 예레미야에서처럼 이름으로 언급되지는 않는다. 예레미야의 예언들은 성취에 더 가까웠으므로, 더 이른 시기의 예언들보다 더 명시적이기 때문이다. 제2장은 유다 자체뿐 아니라 주변에서 박해하던 나라들에도 심판을 선고한다. 제3장은 예루살렘을 책망하지만, 신정 체제 안에서 예루살렘이 기쁘게 회복될 것이라는 약속으로 끝난다.

문체는 전반적으로 숭고하다고 할 수는 없으나, 세부 묘사에서는 생생하고 선명하다(습 1:4-12 비교). 언어는 순수하며 아람어풍 표현이 없다. 앞선 선지자들과의 표현상 일치가 때때로 나타난다. 예를 들어 습 2:14와 사 34:11, 습 2:15와 사 47:8, 습 3:10과 사 18:1, 습 2:8과 사 16:6, 또한 습 1:5와 렘 8:2, 습 1:12와 렘 48:11을 비교하라. 이러한 일치 중 일부는 히브리 예언시의 어법이 영감받은 형제들의 공통 언어였기 때문에 생긴 것이다. 신약 롬 15:6은 습 3:9를 가리키는 듯하다.

습 1:1-18.

유다가 우상숭배와 하나님을 소홀히 한 죄로 받을 하나님의 엄중한 심판, 그 심판의 신속한 접근, 그리고 피할 수 없음.

1. 요시야의 시대 - 그들의 우상숭배가 이전 왕들 아래에서만 일어난 것이었다면, 그들은 "우리 왕들이 우리에게 이것저것을 강요했다"라고 말할 수 있었을 것이다. 그러나 그들을 개혁하려고 자기 힘을 다한 요시야 아래 있었으므로, 그들에게는 그런 변명이 없다.

아몬의 아들 - 아몬은 우상숭배자였다. 유대인들은 그의 아들 요시야의 선한 본보기보다 아몬의 악한 관습에 더 집착했으니, 죄 가운데 그만큼 완고했다.

유다 - 이스라엘의 열 지파는 이보다 먼저 포로로 잡혀갔다.

2. 진멸하리라 - "쓸어버리다" 또는 "완전히 긁어내다"라는 뜻의 어근에서 나온 말이다. 렘 8:13의 난외주와 이곳을 보라.

땅 위에서 - 유다 땅에서라는 뜻이다.

3. 여기서는 "모든 것"(습 1:2)을 구체적으로 열거한다(렘 9:10; 호 4:3 비교).

거치는 것들 - 유다로 죄를 범하게 하거나 넘어지게 하는 우상들이다(겔 14:3, 4, 7).

악인들과 함께 - 우상들과 그 숭배자들은 함께 멸망에 휘말릴 것이다.

4. 내 손을 펴서 - 특별하고 이례적인 보복의 일을 가리킨다(사 5:25; 9:12, 17, 21).

유다 - 베냐민을 포함한다. 이 두 지파는 열 지파가 당한 포로 됨을 피했기 때문에 자신들은 영구히 안전하다고 생각했으나, 이제 고난을 당하게 된다.

예루살렘 - 악의 근원지이다. 하나님은 자기 성소에서부터 시작하신다(겔 9:6). 또한 자기에게 가까이 있는 자들에게서 시작하신다(레 10:3).

바알의 남은 것 - 요시야가 먼 지역들에서는 아직 완전히 뿌리 뽑지 못했던 바알 숭배의 잔재이다. 바알은 페니키아의 수호신이었다. 사사 시대부터(삿 2:13) 이스라엘은 이 우상숭배에 빠졌고, 최근에는 므낫세가 바로 이 우상을 여호와의 성전 안에 세웠다(왕하 21:3, 5, 7). 요시야는 그의 통치 제12년에 개혁을 시작했고(대하 34:4, 8), 제18년에는 가능한 한 그것을 완성했다.

그마림 - 아직 사춘기에 이르지 않은 우상 제사장들이다. 이 말은 "신들의 사역자들"을 뜻한다고 한다[세르비우스, 아이네이스 11권 주석]. 두로 사람들의 Camilli와 같은 이름으로, r과 l은 서로 바뀔 수 있다(호 10:5 난외주 비교). 요시야가 "그마림을 폐하였다"고 명시적으로 기록되어 있다(왕하 23:5 난외주). 히브리어 어근은 "검다"라는 뜻이다. 이는 그들이 입은 검은 옷이나 이마에 새긴 표식에서 유래했을 수 있다. 또는 그들의 우상숭배적 광신에서 나온 "열심 있는"이라는 뜻일 수도 있다. 그들 자신뿐 아니라 그 "이름"까지 잊힐 것이다.

제사장들 - 아론 계통의 여호와의 제사장들을 가리킨다. 그들은 우상숭배를 뿌리 뽑기 위해 모든 힘을 사용했어야 했지만, 은밀히 그것을 도왔다(습 3:4; 겔 8:1-18; 22:26; 44:10 비교).

스바냐는 제사장들에게서 백성에게로 넘어간다.

5. 하늘의 별 떼를 경배하는 자들 - 사바(Saba)를 가리킨다. 이 사바 숭배와 대조되어 여호와는 "만군의 주"라 불리신다.

지붕 위에서 - 당시 지붕은 평평했다(왕하 23:5, 6, 12; 렘 19:13; 32:29).

여호와께 맹세하며 - 더 정확히는 "여호와께 맹세하며"이다(대하 15:14). 곧 엄숙히 자신을 그분께 바치는 것을 말한다(사 48:1; 호 4:15 비교).

그리고 - "그러면서도"라는 뜻이다. 이상할 만큼 모순되게(왕상 18:21; 겔 20:39; 마 6:24) 말감에게도 맹세한다. 말감은 "그들의 왕"이라는 뜻이며[마우러], 몰렉과 같은 존재이다(암 5:25 주석 참조). 또한 "암몬의 신 밀곰"과도 같다(왕상 11:33).

사탄이 마음의 절반을 차지하면 결국 전부를 차지할 것이다. 주께 절반만 드리려 한다면, 주께서는 아무것도 받지 않으실 것이다.

6. 이 절은 어떤 방식으로든 여호와에게서 떠난 죄를 지은 자들을 더 포괄적으로 묘사한다(렘 2:13, 17).

7. 주 여호와 앞에서 잠잠할지어다 - 합 2:20과 비교하라. 그분이 가까이 오실 때 땅은 잠잠해야 한다[마우러]. 또는 "하나님이 땅의 일들을 돌보지 않는 것처럼 하나님을 거슬러 말하던 너희는 누구든지 불평과 자기 변명을 그치고, 하나님께 복종하며, 늦기 전에 회개하라"는 뜻이다[칼빈].

주께서 희생 제물을 준비하셨다 - 곧 하나님의 공의에 마땅히 바쳐질 희생 제물인 죄 지은 유대인들의 살육을 말한다(사 34:6; 렘 46:10; 겔 39:17).

그의 손님들을 부르셨다 - 문자적으로는 "그분의 부름 받은 자들을 거룩하게 하셨다"이다(사 13:3 비교). 이방 갈대아 사람들이 하나님에 의해 일종의 제사장들처럼 거룩하게, 곧 구별되어 택하신 백성의 살을 먹도록 부름을 받는다는 점이 심판의 쓰라림을 더한다. 절기 때 제사장들이 희생 제물의 남은 것을 자기들끼리 먹곤 했던 것과 같다[칼빈]. 영어역본은 이것을 제사장들이 아니라 초대받은 손님들로 보며, 그들도 희생 잔치에 오기 전에 자신을 "거룩하게" 하거나 정결하게 해야 했다고 이해한다(삼상 9:13, 22; 16:5).

느부갓네살은 죄 지은 예루살렘에 보복하러 오도록 부름을 받았다(렘 25:9).