성경 주석서

하나님이 그것들을 두셨다. - 천체들을 그 자리들에 절대적으로 두신 일은 그것들이 실제로 창조될 때 이루어졌다. 여기서 말하는 상대적인 두심은 지상의 관찰자에게 보였을 일을 가리킨다. 곧 하나님의 역사로 사이를 가로막던 구름의 장막이 걷히고, 하늘의 광명체들이 그 눈부신 찬란함을 온전히 드러내며 앞에 서게 되는 것이다.

다스리게 하라. - 그것들은 높은 자리에서 각 기간의 지속과 일을 조절한다. 전체는 앞에서와 같이 살펴지고 승인된다.

이제 기억해야 할 것은, 하늘들이 첫째 절에 기록된 만물의 절대적 시작 때 창조되었고, 그것들이 땅을 제외한 다른 모든 것을 포함했다는 점이다. 그러므로 이 문서에 따르면 해와 달과 별들은 우리 행성과 동시에 존재하고 있었다. 이것은 전체 서술에 단순성과 질서를 부여한다. 빛은 첫째 날과 넷째 날에 우리 앞에 나타난다. 이제 하나의 공통된 결과에 두 개의 서로 다른 원인이 있다고 하는 것은 철학적으로도 부적절하고 불필요하므로, 우리는 이 두 날에 하나의 원인이 존재하고 있었다고 보아야 한다. 그러나 우리는 낮과 해의 하나의 원인이, 하늘에 있는 고정된 복사광의 원천과 땅의 일일 운동 및 연간 운동이 결합된 것임을 보았다. 따라서 천체들의 기록된 선재는 이성의 추정과 조화를 이룬다. 대기가 만들어지거나 재구성됨으로써 그들의 빛이 어느 정도 들어와 낮과 밤의 교대를 분간할 수 있게 된다. 그러고 나서 하늘의 광명체들이 만들어진 일, 곧 위의 궁창을 여전히 덮고 있던 불투명한 구름 덮개가 물러남으로 맑은 하늘에 그것들이 드러난 일이 넷째 날의 사역이다.

이제 모든 것이 분명하고 이해할 수 있게 된다. 하늘의 천체들은 땅의 광명체가 되고, 낮과 밤뿐 아니라 절기와 해, 시간과 장소를 구별하는 것들이 된다. 그것들은 그 가려지지 않은 영광과 유익한 힘을 싹트며 기다리는 땅 위에 쏟아 낸다. 공중 영역의 더 높은 투명도가 어떻게 이루어졌는지는 우리가 말할 수 없다. 그러므로 그것이 왜 더 일찍이 아니라 넷째 날에 이루어졌는지를 설명할 준비도 되어 있지 않다. 그러나 그것이 시간상 놓인 바로 그 위치로부터 우리는 다음과 같이 결론 내리게 된다. 궁창의 구성, 깊음의 물 일부가 수증기의 형태로 올라감, 공중 아래의 물이 바다로 모임, 김이 나는 흙에서 식물들이 창조됨, 이 모든 일이 구름의 흩어짐과 대기의 맑아짐을 넷째 날까지 지연시키는 데에도, 또 그때 그것을 이루어 내는 데에도 본질적인 몫을 했음에 틀림없다. 해와 달과 별들이 그 본래의 찬란함을 온전히 가지고 땅 위에 빛을 내는 데 남아 있던 어떤 방해물이든, 이 날 하나님의 능력의 말씀으로 제거되었다.

이제 낮과 밤의 가까운 원인이 관찰에 촉지될 만큼 분명해진다. 이제 하늘의 천체들은 땅 위의 지성 있는 관찰자에게 시간과 장소의 표지가 되고, 절기와 날과 달과 해를 조절하며, 세상의 발광체가 되도록 만들어진다. 이제 큰 광명체가 낮을 다스리고, 작은 광명체가 밤을 다스린다는 사실이 명백하다. 창조주는 휘장을 거두시고, 지금까지 구별되지 않던 공간의 찬란한 것들을 땅의 조명과 그 표면을 다양하게 하는 변화의 조절을 위해 내놓으셨다. 이 밝은 드러남이 이미 작용하고 있던 자연의 힘들을 마땅히 고려하면서 첫째 날에 이루어질 수 있었다 하더라도, 그것은 보지도 움직이지도 않는 식물 세계에는 불필요했다. 반면 뒤따르는 날들에 존재로 불려 나올, 보고 선택하고 움직이는 생물 세계에는 분명히 필요했다.

여기서 제시되는 대상들에 사용된 용어, 곧 "광명체들, 큰 광명체, 작은 광명체, 별들"; 그것들이 나타나는 방식에 사용된 용어, 곧 "있으라, 만들다, 두다"; 그리고 그것들이 수행하는 직무에 사용된 용어, 곧 "나누다, 다스리다, 비추다, 표징과 절기와 날과 해를 위하여 있다"는 말들은 성경의 놀라운 단순성과, 그 문체가 원시 인간의 꾸밈없는 마음에 정확히 맞추어져 있음을 예시한다. 참으로 이제는 이전 날들에서처럼 여러 대상의 이름 붙임이 더 이상 나오지 않는다. 아마 그것이 더 이상 서술을 밝히는 중요한 정보의 원천이 되지 않았기 때문일 것이다. 그러나 우리는 어구의 다양성 안에서 그에 상응하는 것 이상을 가진다. 각각의 말들은 이미 주목되었으므로, 이제 남은 것은 몇 가지 일반적인 논평을 하는 일뿐이다.

(1) 거룩한 저자는 관찰자의 눈앞에 들어오는 명백한 결과들만을 기록하고, 이차 원인들과 그것들의 작용 방식과 덜 두드러지는 효과들은 과학적 탐구에 맡긴다. 관찰의 진행은 자연의 전경에서 배경으로, 물리적인 것에서 형이상학적인 것으로, 객관적인 것에서 주관적인 것으로 나아간다. 감각들 가운데서도 여섯 날의 장면에서 가장 두드러진 관찰자는 눈이다. 그러므로 "광명체들"이 있고, 그것들이 "비추며", 그것들이 "표징"과 "날들"을 위한 것인데, 이것들은 일차적으로 시각의 대상이다. 그것들은 하늘들 안에 "두어지고", 붙들려 있거나 드러나 보인다. 심지어 "다스리다"도 아마 원초적으로는 위에 있다는 뜻을 가졌을 것이다. 이처럼 보이는 것과 만질 수 있는 것에서 출발하여, 성경은 그 연속적인 전달 속에서 우리와 함께 추론적인 것, 직관적인 것, 도덕적인 것, 영적인 것, 신적인 것으로 나아간다.

(2) 거룩한 저자는 또한 이러한 창조의 장면들에서 사물들의 표제만을 다룰 뿐, 세부 사항으로 내려가거나 망라하려는 의도를 가지지 않는다. 그러므로 이 날들의 많은 실제 사건들과 복잡한 사정들은 독자의 잘 조절된 상상력과 신중한 판단에 맡겨진다. 이러한 생략의 한 예를 들면, 달은 밤 동안만큼이나 낮 동안에도 자기 시간의 많은 부분을 지평선 위에 있다. 그러나 그때 달은 밤에 그러하듯 장면 속의 두드러진 대상도 아니고, 태양 광선을 온전한 둥근 모습으로 반사하는 것도 아니다. 여기서는 더 나은 부분이 전체를 표시하는 데 사용된다. 달이 주된 역할을 하는 큰 광명체들의 조석 영향도 언급되지 않는다. 그러므로 우리는 그 자체로는 흥미롭고 중요하더라도 현재 서술의 범위 안에 들어오지 않기 때문에 매우 많은 현상이 전적으로 생략될 것을 예상해야 한다.

(3) 이 고대 기록들을 이해하려면 저자가 그 장면을 바라보는 위치를 결코 잊어서는 안 된다. 그는 땅 위에 서 있다. 그는 눈을 관찰 기관으로 사용한다. 그는 시각, 만질 수 있는 크기와 구별되는 보이는 크기, 거대한 규모에서 절대 운동과 비교되는 상대 운동에 대해 아무것도 알지 못한다. 그는 눈의 단순한 언어로 말한다. 그러므로 그의 땅은 하늘들의 알맞은 짝이다. 그의 해와 달은 크고, 모든 별들은 매우 작은 것이다. 빛은 그에게 눈에 도달할 때 존재하게 된다. 발광체들은 그것들과 눈 사이의 안개가 걷힐 때 하늘들 안에 내걸려 드러난다.

(4) 그러나 이 저자는 과학적 사고나 말에 훈련되지 않았음에도, 감각의 눈뿐 아니라 이성의 눈도 열고 있다. 사물들을 알맞은 크기로 환원하는 것은 그에게 만질 수 있는 것의 과학이 아니라 직관적인 것의 철학이다. 그는 이차 원인을 추적하지 않고, 한눈에 위대한 제일 원인, 곧 영원하신 영의 명백한 행위와 들을 수 있는 명령으로 올라간다. 이것이 그의 문체에 거룩한 존엄성을, 그의 개념들에 초월적 장엄함을 부여한다. 영원에 거하시는 높고 존귀하신 이 앞에서는 땅의 모든 것과 하늘의 모든 것이 공통된 수준으로 낮아진다. 하나님과 지성적 관계를 맺은 인간이 지상 창조의 장면에서 중심 인물로 등장한다. 이 서술은 하나님께서 사람과 관계하시는 길들의 역사라는 지배적인 위치를 차지한다. 일상적 관찰의 가장 평범한 기본 사실들도 이 책에 기록될 때에는 영원한 지혜의 기념물이며 성별된 과학의 가장 섬세하고 넓은 일반화들을 알리는 전령으로서 지고한 관심을 띠게 된다. 그 말들 자체가 싹트는 철학으로 생동하며, 웅변적인 정신의 가장 높은 사색들을 표현하기에 충분함을 스스로 입증한다.

• VII. 다섯째 날

20. שׁרץ shārats, "기어 다니다, 우글거리다, 떼 지어 움직이다, 풍성하다." 자동사이나, 그 자체와 같거나 유사한 의미를 지닌 목적어 명사를 취할 수 있다.

נפשׁ nephesh, "호흡, 영혼, 자기." 이 명사는 숨 쉬다를 뜻하는 어근에서 파생되었다. 그러므로 그 구체적인 의미는 "숨 쉬는 것"이며, 따라서 숨이 없이는 있을 수 없는 몸을 가진 것, 곧 "숨 쉬는 몸"이다. 나아가 한때 호흡을 가졌던 몸까지도 가리킨다(민수기 6:6). 호흡은 생명의 동반자요 표지이므로, 이 말은 "생명"을 나타내게 되고, 따라서 살아 있는 몸, 곧 "동물"을 뜻하게 된다. 또한 생명이 본래 동물적 생명을 의미하고, 그러므로 느낌과 욕구와 사고와 본질적으로 연결되어 있기 때문에, נפשׁ nephesh는 이러한 성질들과 그것들을 소유한 존재도 가리킨다. 이 말이 사람뿐 아니라 짐승 안에 있는 생명의 원리도 나타낸다는 것은 분명하다. 그러므로 그것은 보통 이해되는 우리의 "영혼"보다 더 포괄적인 말이다.

21. תנין tannı̂yn, "긴 생물", 큰 물고기, 뱀, 용, 악어를 포함하는 포괄적 종류이다. "뻗다."

22. ברך bārak, "꺾다, 무릎 꿇다; 축복하다."

땅의 상태에서 마지막이자 가장 큰 결핍인 고독, 곧 בהוּ bohû가 이제 제거될 차례이다. 그것은 땅에 거주하고 그 식물 산물을 함께 누릴 여러 동물들의 창조로 제거된다.

둘째 날에 창조주는 공기와 물을 거주 가능한 상태로 낮추는 일에 관여하셨다. 그리고 이제 둘째 삼일의 상응하는 날에 이 두 요소의 거주자들을 존재로 불러내신다. 따라서 동물계는 거주할 영역과 관련하여 세 부분, 곧 물고기와 새와 육지 동물로 나뉜다. 물고기와 새는 이 날 창조된다. 물고기는 살아 있는 피조물 가운데 가장 낮은 유형으로 간주되는 듯하다.

여기서는 그것들이 깊음의 괴물들과 물에서 떼 지어 움직이는 더 작은 종들로만 세분된다.

창세기 1:20

기는 것. - שׁרץ sherets는 짧은 다리를 가졌거나 다리가 없어 땅 위로 자신을 들어 올릴 수 없는 모든 동물을 포함하는 듯하다. 물에 사는 동물과 대부분의 양서류 동물이 이 부류에 들어간다. "생명의 호흡을 지닌 기는 것"은 호흡과 움직임과 감각, 곧 동물 생명의 일반적 표지를 지닌 존재이다. "풍성하게 하라." 창세기 1:11에서 "땅은 풀을 내라"라는 말, 곧 דשׁא תדשׁע tadshē‛ deshe'가 나오듯이, 여기서도 "물들은 기는 것으로 기게 하라"라는 말, 곧 שׁרץ ישׁרצוּ yı̂shretsû sherets가 나온다. 동사와 명사가 같은 어근을 가진다. 여기서 물은 물고기의 원인이 아니라 그 요소이며, 공기가 새의 요소인 것과 같다. 새는 날개를 가진 모든 것을 가리킨다. "궁창의 표면." 새가 그 위에서 날 수 있으므로, 여기서 궁창은 고체가 아니라 공기적 또는 공간적인 것임이 입증된다.

창조하셨다. - 여기서 저자는 이 말을 두 번째로 사용한다. 하나님의 작용을 표현하기 위해 서로 다른 말들을 선택할 때, 저자의 붓을 이끈 것은 두 가지 고려, 곧 표현의 다양성과 적절성이었던 듯하다. 단어들의 다양성은 하나님의 능력을 행사하는 방식의 다양성을 가리키는 것으로 보인다. 첫째 날(창세기 1:3)에는 사이에 놓인 매질이 부분적으로 희박해짐으로 어두워진 영역 안으로 빛이 새롭게 들어오는 일이 "있으라"라는 말로 표현된다. 이것은 이미 존재했으나 그곳에는 있지 않았던 것을 나타낼 수 있다. 둘째 날(창세기 1:6-7)에는 공기와 물의 새로운 배치가 "있으라"와 "만들다"라는 동사들로 묘사된다. 이것들은 이미 존재하던 것의 변형을 가리킨다. 셋째 날(창세기 1:9, 창세기 1:11)에는 하나님의 능력의 행위에 어떤 동사도 직접 적용되지 않는다. 이 작용은 그렇게 함축되어 있으며, 뒤따르는 자연적 변화들이 명시적으로 주목된다. 넷째 날(창세기 1:14, 창세기 1:16-17)에는 "있으라", "만들다", "두다"라는 말들이 나오는데, 여기서 다루는 것은 하늘의 천체들이 드러나는 일과 그것들이 사람의 사용에 맞게 조정되는 일이다. 이러한 경우들에서 "창조하다"라는 말은 영원하신 존재의 행위에 부적절하게 또는 간접적으로만 적용될 수 있었음이 분명하다. 여기서는 그 말이 적절하게 사용된다. 동물 세계가 존재로 불려 나온 새롭고 구별된 것이기 때문이다. 이 검토를 통해 표현의 다양성이 적절성에 대한 주의에서 비롯되었음이 분명해진다.

큰 물고기들. - 물속을 꿈틀거리며 지나가거나 물가를 따라 빠르게 움직이는 괴물 같은 기는 것들이다.

기는 모든 살아 숨 쉬는 것. - 물과 그 물가의 더 작은 동물들이다.

날개 있는 새. - 여기서는 날개가 그 부류의 특징으로 제시되며, 이 부류는 우리가 새라고 부르는 것보다 더 넓게 뻗어 있다. 만드신 이는 자신의 사역을 살피시고 승인하신다.

그들에게 축복하셨다. - 이 날 우리는 창조의 새로운 영역 안으로 들어가며, 전능자의 새로운 행위를 만난다. 축복한다는 것은 어떤 선을 바라는 것이며, 하나님에게 있어서는 축복의 대상에게 어떤 선을 의지하시는 것이다. 여기서 물고기와 새에게 선포된 축복은 풍성한 증가의 축복이다.

낳으라. - 이것은 종의 번식을 가리킨다.

번성하라. - 이것은 자손의 풍부함을 알린다.

물들을 채우라. - 그것들이 충분히 가득 차게 하라는 말이다.

바다들에서. - 성경의 "바다"는 호수를 포함하며, 같은 이치로 양쪽 모두에 물을 공급하는 강들도 포함한다. 이 축복은 다음을 가리키는 듯하다. 어떤 식물들의 경우에는 같은 종의 많은 개체들이 동시에 창조되어, 땅을 푸른 것으로 보편적으로 덮고 곧 창조될 동물들을 위한 풍성한 양식을 공급하게 되었던 반면, 이 동물들의 경우에는 적어도 더 큰 종류들에서는 처음에 오직 한 쌍만 존재로 불려 나왔고, 창조주의 강력한 축복으로부터 물들과 공기를 채운 무리가 번식해 나왔다는 것이다.

• VIII. 여섯째 날

24. בהמה behēmâh, "가축; 말 못하는 길들인 짐승들."

רמשׂ remeś, "기는, 작은 또는 낮은 동물들."

חוּה chayâh, "살아 있는 것; 동물."

חוּת־חארץ chayatô-chā'ārets, "들짐승."

26. אדם 'ādām, "사람, 인류"; "붉다." 복수형이 없는 집합명사이므로, 그 종류의 한 개인이나 그 종류 또는 종족 자체를 가리킨다. 이 말은 사람의 몸이 형성된 "붉은 흙"인 אדמה 'ădāmâh와 어원적으로 연결된다(창세기 2:7). 그러므로 그것은 사람의 땅에 속한 측면을 표시한다.

צלם tselem, 눈에 보이는 윤곽에서의 "그늘, 형상."

דמוּת demût, 어떤 성질에서의 "모양."

רדה rādâh, "밟다, 다스리다."

이 날은 셋째 날에 대응한다. 양쪽 모두에서 땅이 작용의 영역이다. 양쪽 모두에서 창조 능력의 두 행위가 수행된다. 셋째 날에는 땅이 식물로 입혀졌고, 여섯째 날에는 동물계로 채워진다. 먼저 하등 동물들이 존재로 불려 나오고, 그다음 모든 것의 면류관으로 사람이 나온다.

창세기 1:24, 창세기 1:25

동물 세계의 이 지류는 세 부분으로 나뉜다. "살아 숨 쉬는 것"은 이 모든 것을 포괄하는 일반 표제이다. "가축"은 사람과 함께 거하는 동물들, 특히 짐을 지는 동물들을 가리킨다. 원어의 같은 용어는 대조가 없을 때, 복수형일 때, 또는 "땅"이나 "들"이라는 특정 표현과 함께 있을 때 들짐승들에게도 사용된다. "기는 것들"은 분명히 더 작은 동물들을 가리키며, 가축은 그 큰 동물들로서 이들과 구별된다. 그러나 기는 성질은 때때로 사람의 곧은 자세와 반대되는, 몸을 엎드린 자세로 움직이는 하등 동물들의 운동을 나타내는 데 적용된다(시편 104:20). "땅의 짐승" 또는 들의 짐승은 사람과 떨어져 사는 사나운 포식 동물을 의미한다. חוּה chayâh, "짐승 또는 동물"이라는 말은 이 절들에서 전체 동물 종류를 위해 사용된 일반 용어이다. 그것은 "땅"이나 "들"이라는 한정어, 또는 "악한"이라는 형용사 רעה rā‛âh가 동반될 때에만 확실히 야생 동물을 뜻한다. 이 구분으로부터 다른 동물을 잡아먹는 동물들이 이 마지막 창조에 포함되었음이 드러난다. 이것은 식물계의 유기적 생명 물질들이 동물 종의 양식을 이루는 법칙의 확장이다. 이어서 하나님의 명령이 실행되었음이 기록되고, 그 결과가 살펴지고 승인된다.

여기서 우리는 분명히 더 높은 존재의 차원으로 들어간다. 이것은 창조하자는 의논 또는 공동 결의가 이제 서술 안에 처음 도입된 데서 드러난다. 창조주께서 "우리가 사람을 만들자"라고 말씀하실 때, 그는 그 일을 탁월하게 중요한 일로 주목하게 하신다. 동시에 그는 그것을 의도적인 목적을 가지고 착수한 일로 자기 앞에 세우신다. 더욱이 이전의 창조 명령들에서 그의 말씀은 존재로 불려 나온 사물 자체를 향했다. 예컨대 "빛이 있으라"가 그러했다. 또는 새 피조물과 물리적으로 연결된 어떤 선재 대상에 관한 것이었다. 예컨대 "땅은 풀을 내라"가 그러했다. 그러나 이제 창조의 명령 언어는 창조주 자신에게로 올라간다. 우리가 사람을 만들자. 이것은 새 존재가 그 더 높은 본성에서 창조의 어떤 부분보다 영원하신 비창조자 자신과 관련되어 있음을 암시한다.

문장의 복수형은 이 경우 그가 누구와 의논하셨는가 하는 질문을 제기한다. 그것은 자기 자신과 의논한 것이며, 여기서 단순히 장엄의 복수를 사용한 것인가? 그것은 고대 동방 군주들의 통상적인 문체가 아니었다. 바로는 "내가 꿈을 꾸었다"고 말한다(창세기 41:15). 느부갓네살은 "내가 꿈을 꾸었다"고 말한다(다니엘 2:3). 메대 사람 다리오는 "내가 조서를 내린다"고 말한다(다니엘 6:26). 고레스는 "하늘의 하나님 여호와께서 땅의 모든 나라를 내게 주셨다"고 말한다(에스라 1:2). 다리오는 "내가 조서를 내린다"고 말한다(에스라 5:8). 그러므로 우리는 그것을 하늘 왕의 문체로 옮겨 놓을 근거가 없다. 그렇다면 사람보다 먼저 존재한 어떤 다른 지성적 존재들과 의논하신 것인가? 이 가정도 받아들일 수 없다. "우리가 만들자"라는 표현은 창조하자는 초대인데, 창조는 영원하신 이의 전달될 수 없는 속성이기 때문이다. 또한 "우리의 형상, 우리의 모양"이라는 구절들이 서술의 삼인칭으로 옮겨질 때 "그의 형상, 하나님의 형상"이 되어, 그 대명사들을 하나님 자신에게 한정하기 때문이다. 그렇다면 이 복수성은 신적 본성 안의 속성들의 복수성을 가리키는가? 그럴 수 없다. 여러 성질의 복수성은 모든 것 안에 존재하지만, 그것 때문에 한 개체에 복수형을 적용하게 하지는 않기 때문이다. 또한 그러한 복수성은 "우리가 만들자"라는 표현을 정당화하지 못하기 때문이다. 오직 인격들의 복수성만이 그 표현을 정당화할 수 있다. 그러므로 우리는 복수 대명사가 신적 존재 안의 인격들 또는 위격들의 복수성을 가리킨다고 결론내릴 수밖에 없다.

창세기 1:26

사람. - 사람은 땅 위의 다른 모든 종류와 본질적으로 다른 새로운 종이다. "우리의 형상대로, 우리의 모양을 따라." 그는 땅 위의 다른 어떤 피조물도 그렇지 않은 방식으로 하늘과 연결될 것이다. 그는 영원하신 존재 자신과 관계를 맺을 것이다. 그러나 이 관계는 질료에서가 아니라 형식에서, 본질에서가 아니라 유사성에서 이루어진다. 이것은 사람의 기원에 관한 모든 범신론적 관념을 배제한다. "형상"은 감각할 수 있는 사물들에서 취한 말로, 재료는 다를 수 있어도 외적 형태에서의 닮음을 나타낸다. "모양"은 더 일반적인 용어로, 외적이든 내적이든 어떤 성질에서의 유사성을 가리킨다. 여기서는 형상을 설명하는 말이며, 이 용어가 물질적이 아니라 영적으로 하나님께 부합함을 나타내는 비유적 의미로 이해되어야 함을 보여 주는 듯하다. 영원하신 존재는 본질적으로 자신을 드러내시는 분이다. 그를 관조하기에 적합한 눈에 그가 나타내시는 모습이 그의 형상이다. 그의 영적 본성을 이루는 속성들의 결합이 그의 성품 또는 모양이다.

우리는 현재 장에서 하나님이 영이시며(창세기 1:2), 생각하시고 말씀하시고 의지하시고 행동하신다는 것을 알게 된다(창세기 1:3-4 등). 그러므로 여기에 사람 안에서 하나님께 부합하는 큰 지점들이 있다. 곧 이성, 말, 의지, 능력이다. 이성으로 우리는 지각과 의식 안에서 구체적 사물들을 파악하고, 형이상학적이고 도덕적인 추상적 진리를 인식한다. 말로 우리는 우리 자신의 어떤 쉽고 감각적인 행위들을, 우리 자신과 다른 이들에게 우리의 관조 능력이 향하는 여러 대상들의 표지로 삼는다. 의지로 우리는 행할 바를 선택하고 결정하며 결심한다. 능력으로 우리는 행동한다. 곧 우리의 개념들을 말로 표현하거나 우리의 결정들을 행위로 실현한다. 이성 안에서는 선과 악의 구별이 전개되는데(창세기 1:4, 창세기 1:31), 그것은 그 자체로 전자에 대한 승인과 후자에 대한 불승인이다. 의지 안에서는 선을 선택하고 악을 거절하는 행동의 자유가 펼쳐진다. 이성과 의지를 행사하는 영적 존재 안에는 행동할 능력이 거주하며, 이 능력은 두 기능을 전제한다. 곧 의지를 알리는 이성과 능력을 지휘하는 의지이다. 이것이 하나님께서 사람을 창조하신 하나님의 형상이며, 하나님께서 사람과 교통하시기를 낮추어 허락하시는 형식이다.

그리고 그들로 다스리게 하라. - 이제 사람과 피조물의 관계가 진술된다. 그것은 주권의 관계이다. 바르게 생각하고, 바르게 의지하고, 바르게 행동하는 능력, 또는 지식과 거룩함과 의의 능력은 사람으로 하나님을 닮게 하며, 그에게 지배할 자격을 부여하고, 지적·도덕적 자질이 없는 모든 피조물 위의 주가 되게 한다. 그러므로 사람이 들어가는 곳마다 그는 자기 지배가 느껴지게 한다. 그는 자기 주위의 대상들을 관찰하고, 그것들의 성질과 관계를 표시하며, 도달해야 할 목적을 생각하고 결심하고, 자기 손이 닿는 모든 것이 그 성취를 위해 함께 작용하도록 힘쓴다. 이것이 제한된 규모에서 다스리는 것이다. 그의 지배 영역은 "바다의 물고기, 하늘들의 새, 가축, 온 땅, 그리고 땅 위에 기는 모든 것"이다. 여기의 순서는 가장 낮은 것에서 가장 높은 것으로 나아간다. 물고기와 새는 집짐승보다 아래에 있다. 집짐승은 다시 땅보다 덜 중요하다. 사람은 땅을 경작하고, 자기 식욕이나 취향을 만족시킬 수 있는 모든 것에서 그것을 열매 맺게 한다. 마지막이자 가장 큰 승리는 들짐승들에 대한 승리인데, 그것들은 자세가 엎드려 있고 땅 위에서 기는 태도로 움직이는 기는 것들의 부류 아래 포함된다. 여기서는 성경의 방식에 따라 인간 지배의 원초적이고 두드러진 대상들이 제시된다. 그러나 사람의 인식 범위 안에 있으면서 그가 자기 목적에 종속시키려 하지 않는 대상은 없다. 그는 바다를 땅끝까지 이르는 큰길로 만들었고, 별들을 길 없는 대양에서 자기 길잡이로 삼았으며, 해를 자기 표백자와 채색자로 삼았고, 땅속을 귀하고 유용한 금속들과 많은 연료를 끌어내는 보물창고로 삼았으며, 증기를 자기 동력으로, 번개를 자기 전령으로 삼았다. 이것들은 사람의 계속 자라나는 지배의 증거들이다.

창조하셨다. - 사람은 그의 본질적 부분, 곧 그 안에 있는 하나님의 형상에 있어서 전적으로 새로운 창조였다. 우리는 여기서 그의 창조 안에 있는 두 단계를 분별한다. 절의 첫 절에서 일반적 사실이 진술되고, 이어서 두 세부 사항이 제시된다. "하나님의 형상대로 그를 창조하셨다." 이것은 첫째 행위이며, 이 행위에서 사람과 그의 지으신 이와의 관계가 두드러진다. 그의 이 원래 상태에서 그는 실제로 하나이다. 그가 그 형상대로 지음 받은 하나님이 한 분이신 것과 같다. "남자와 여자로 그들을 창조하셨다." 이것은 그의 형성에서 둘째 행위 또는 단계이다. 그는 이제 더 이상 하나가 아니라 둘, 곧 남자와 여자이다. 이로써 한 종족의 머리가 되도록 하는 그의 적응이 완성된다. 사람의 존재 안에 있는 이 둘째 단계는 뒤에서 더 자세히 묘사된다(창세기 2:21-25).