성경 주석서

주 하나님께서 만드신 날에 등등 - 여호와(Yehovah)라는 단어가 여기서 처음 언급된다. 이 단어의 의미는 출 34:5, 34:6의 주석을 참조하라. 성경 어디에서 이 단어가 등장하든 우리는 이를 '주(LORD)'로 번역하는데, 이는 존경과 경외를 담아 항상 대문자로 표기한다. 비록 영어 단어 'Lord'가 원어의 특정 의미를 완전히 전달하지는 못하지만, 강력하고 고귀한 느낌을 전한다. 'Lord'는 앵글로색슨어 'Hlaford'의 축약형으로, 후에 'Loverd'로 쓰이다가 최종적으로 'Lord'가 되었으며, '빵(loaf)'과 '공급하다(ford)'에서 유래했다. 따라서 이 단어는 빵을 나누어주는 자, 즉 삶의 필수품을 베푸는 이를 함축한다. 옛 영국 귀족들은 계속해서 문을 열어두고 자신들의 신하나 방문객들이 마음껏 들어와 먹을 수 있게 하는 관습이 있었는데, 이로 인해 그 귀족들은 'lords'라는 존경스러운 이름을 얻게 되었다. 즉 빵을 나누어주는 자들이란 뜻이다. 지금도 약 3명의 고귀한 귀족들이 이 명예로운 관습을 유지하고 있으며, 그들의 귀족적 지위도 바로 여기서 비롯되었다. 우리는 이미 창 1:1에서 사크슨 조상들이 'Deus'(신)라는 최고 존재를 'God'이라는 단어로 얼마나 현명하게 표현했는지 보았다. 그리고 그들이 사용한 불가타 번역본에서 'Elohim'과 'Jehovah'를 표현하는 'Dominus'를 'Lord'로 번역한 것에서도 같은 지혜를 엿볼 수 있다. 'God'은 선한 존재이며, 'Lord'는 빵을 나누어주는 자, 모든 선하고 완전한 선물을 주시는 분으로, 모든 사람에게 썩을 양식을 너그럽게 주실 뿐만 아니라 영생에 이르는 떡도 모든 인간 영혼을 위해 풍성히 마련해 두셨다. 그러니 이 단어가 '생명의 떡'이라 강조되며, '하늘에서 내려오는 하나님의 떡'이요 '세상의 생명을 위해 주어진' (요 6:33, 6:48, 6:51) 주 예수 그리스도에게 얼마나 적절하게 적용되는가! 이렇게 널리 사용되는 단어의 인상적이고 교훈적인 의미가 더 많이 알려지고 더 각별히 여겨지지 못하는 것이 얼마나 안타까운 일인가! 일반 서문의 후기를 참조하라. H. Tooke 씨가 이 어원을 비웃려고 했음을 안다. 그러나 이는 나에게 큰 영향이 없다. 나는 사크소니와 사크슨 관련 최고 권위자들의 저작을 추적했으며, 이것이 유일한 올바른 어원과 유래임을 확신한다.

"들에 있는 모든 풀" - 하나님께서는 모든 것을 완전하게 창조하셨을 뿐만 아니라, 성숙한 상태로 만드셨음을 알 수 있다. 이는 모든 식물이 완전히 자란 모습으로 한꺼번에 나타났음을 의미한다. 이는 인간이 존재하게 되었을 때, 모든 것이 그의 사용을 위해 준비되어 있도록 하기 위함이었다.

안개가 올라갔더라 - 이 구절은 많은 주석가들을 크게 당황하게 한 것 같다. 단순한 의미는 이러하다: 지면에서 올라간 수증기가 대기의 더 차가운 영역에서 응결되어 이슬 형태로 다시 지면으로 떨어졌으며, 이 방법으로 식물의 뿌리 등에 균등한 수분이 공급되었다. 모세는 창세기 2:5에서 주께서 땅에 비를 내리지 않으셨다고 말했으므로, 아마도 창세기 2:6에서 비가 어떻게 생성되는지(즉, 수증기의 응결에 의해) 가르치려 했을 것이다. 일반적으로 태양열과 다른 원인으로 인해 대기 중 상당한 높이까지 올라간 수증기는 차가운 공기를 만나면, 원래 공기 중에 떠다닐 수 있을 정도로 작고 가벼웠던 물 입자들이 응결되어(즉, 여러 방울이 하나로 합쳐짐) 더 이상 공중에 떠있기에는 너무 무거워지고, 결국 중력에 의해 우리가 비라고 부르는 형태로 떨어지게 된다.

하나님이 흙으로 사람을 지으시니라 - 하나님은 우리에게 인간이 몸과 영혼이라는 뚜렷이 구분되며 각각 별도로 창조된 복합적 존재임을 가장 분명하게 보여주신다. 몸은 땅의 흙(עפר aphar)으로 만들어졌으니, 이는 땅에서 나온 것이므로 분해되고 썩을 수밖에 없다. 반면 영혼에 대해서는 하나님이 그의 코에 생명의 호흡(נשמת חיים nishmath chaiyim)을 불어넣으셨다고 기록되어 있다. 이는 '생명들의 호흡' 즉 동물적 생명과 지적 생명을 모두 의미한다. 하나님의 이 호흡이 폐를 펼치고 활동하게 하셨을 때, 그 분의 영감은 영적 생명과 지성을 함께 부여하셨다. 이는 영혼과 몸이 동일한 것이 아님을 강력하게 나타내지 않는가?

에덴 동쪽에 동산을 - '에덴'이라는 단어가 쾌락이나 기쁨을 의미하지만, 이는 분명히 한 지역의 이름이다. 창세기 4:16, 열왕기하 19:12, 이사야 37:12, 에스겔 27:23, 아모스 1:5을 보라. 이러한 장소들은 아마도 그 비옥함과 아름다운 경관 등으로 인해 이런 이름을 얻었을 것이다. 70인역은 이 점을 고려하여 이 구절을 다음과 같이 번역했다: Εφυτευσεν ὁ Θεος παραδεισον εν Εδεν(하나님이 에덴에 낙원을 심으셨다). 이로 인해 '파라다이스'라는 단어가 신약성경에 도입되었으며, 일반적으로 극도의 기쁨과 즐거움의 장소를 의미하는 데 사용된다.

이로부터 고대 이방인들은 황금열매를 맺는 헤스페리데스의 정원, 히브리어 '에덴'에서 유래한 것이 분명한 '아도니스의 정원' 등의 개념을 차용했다. 그리고 이로부터 비교적 순수한 것부터 부정한 것까지 다양한 종교적 목적을 위한 신성한 정원이나 구획이 생겨났다. '파라다이스'는 그리스어가 아니다. 아랍어와 페르시아어에서는 정원, 포도원, 그리고 복된 자들의 장소를 의미한다. 무슬림들은 하나님이 '제네트 알 페르두스'(낙원의 정원)를 빛으로 창조하셨으며, 예언자들과 현자들이 그곳에 올라간다고 말한다.

윌멧은 이 단어를 '파라다'라는 어근에서 유래했다고 보는데, 이는 특히 사람이나 장소를 종교적 목적으로 구별한다는 의미이다. 그러나 그는 이 단어가 원래 페르시아어라고 추정하며, "아르메니아인들이 자신들의 언어로 보존한 페르시아어 기원의 단어"라고 설명한다. 이 단어의 기원이 불분명하기 때문에 어원학적으로도 확실하지 않다.

보기에도 즐겁고 등 - 이 표현들을 문자 그대로 받아들인다면 다음과 같은 해석이 가능하다: '보기에 즐거운 나무'는 모양, 색깔, 향기로 감각을 즐겁게 하는 아름다운 나무나 식물, 즉 꽃피는 관목류 등을 의미할 수 있다.

먹음직도 하고 - 모든 과실을 맺는 나무들을 가리키는데, 사과 등 과육이 많은 과일류부터 대추야자나 각종 견과류 같은 씨앗 종류, 그리고 모든 식용 채소들을 포함한다.

생명나무 - 히브리어 '하임'(생명들); 생명을 주는 나무로서, 인간의 현재 상태에서 질병이 몸을 덮어 먼지를 돌아가게 하는 과정이 시작된 후, 각종 치유 효능을 가진 약용 나무와 허브, 식물들을 의미한다. 이러한 '생명나무들'—다양한 식물성 약재들을 사용함으로써 신체 건강을 일정 기간 유지하고 죽음을 멀리할 수 있다. 이 일반적인 용어에 대한 해석이 일반적인 의미일 수 있지만, 동산 한가운데 놓인 이 생명나무는 인간이 창조주께 순종하는 한 영원히 누릴 생명의 상징으로 의도되었을 가능성이 크다. 아마도 이 나무의 사용은 인간의 몸을 지속적인 생명력 상태로 유지하고 죽음에 대한 해독제 역할을 하도록 의도되었을 것이다. 이것은 창세기 3:22절에서 강하게 암시된다.

선악을 알게 하는 나무 - 이것도 문자적 관점에서 보면, 자연계의 지식을 증가시키는 속성을 가진 나무나 식물을 의미할 수 있다. 신체 활력을 증가시키는 식용 채소처럼, 일부 음식물은 신체적 영향으로 이해력을 강화하고 이성적 기능을 활성화하는 경향이 있다는 것이 현명하고 훌륭한 사람들에 의해 추정되어 왔다. 그러나 여기서는 훨씬 더 많은 의미가 담겨 있으나 확정하기 매우 어렵다. 몇몇 저명한 학자들은 이 구절을 알레고리적으로 이해해야 한다고 주장했으며, '선악을 알게 하는 나무'는 단순히 지식, 주의, 조심, 판단이 혼합된 '신중함'을 의미한다고 보았다. 이는 인간의 모든 행동을 규제하도록 규정된 것이다. 성경 여러 곳에서 '선악을 알다'는 것은 무엇이 적합하고 부적합한지, 무엇을 해서는 안 되고 무엇을 수행해야 하는지를 이해하도록 이끄는 지식과 분별력을 의미한다. 그러나 그러한 능력을 획득하는 것이 어떻게 죄가 될 수 있는가? 또는 인간이 완전한 상태에 있을 때 그러한 능력이 부족했을 것이라고 추측할 수 있는가? 이에 대한 답은 다음과 같다: 이 금지는 인간 안에 있는 이 능력을 단련시키기 위한 것이었으며, 무엇이 적합하고 부적합한지에 대해 끊임없이 가르치는 도덕적 교훈을 주도록 의도되었다. 그 열매를 먹는 것이 이 도덕적 능력을 증가시키지는 않았겠지만, 금지는 그가 이미 소유한 능력을 단련시키기 위한 것이었다. 이 설명에는 불합리한 점이 없으며, 이러한 관점에서 보면 이 구절은 많은 모호함을 잃는다. 비트링가는 그의 논문 "낙원의 지혜의 나무와 그 신비에 관하여"에서 이 해석을 강력히 주장한다. 더 자세한 내용은 창세기 3:6절(주석)을 참조하라.

참조: 창세기 2:10

에덴에서 강이 흘러나와... - 지상 낙원의 위치에 대해 다양한 주석가들과 학자들의 의견을 살펴보면 일반 독자들은 그 견해의 다양성에 놀라움을 금치 못할 것이다. 어떤 이들은 그것을 제3천에, 또 다른 이들은 제4천에 위치시킨다. 어떤 이들은 달의 궤도 안에, 다른 이들은 달 자체 안에 두기도 한다. 어떤 학자들은 대기의 중간층이나 지구 인력권 바깥에, 또 다른 이들은 지구 위나 지구 아래, 혹은 지구 내부에 위치시킨다. 북극이나 남극에 있다는 주장도 있으며, 타타르나 중국, 갠지스 강변, 실론 섬 등으로 보는 견해도 있다. 아르메니아, 아프리카 적도 아래, 메소포타미아, 시리아, 페르시아, 아라비아, 바빌론, 아시리아, 팔레스타인 등지로 비정하기도 한다. 유럽에 있었다는 주장도 있으며, 아예 존재하지 않거나 보이지 않는다는 주장, 혹은 순전히 영적 개념이라는 주장까지 나온다! 그러나 실제로 그런 장소가 존재했음을 의심할 이유가 없다. 모세의 기록은 너무나 구체적이고 상세하여 영적 또는 알레고리적 해석을 허용하지 않는다. 아담과 하와가 알레고리적 인물이라고 주장하는 것만큼이나 그들의 거주지도 알레고리적이라고 주장하는 것은 무리다.

가장 그럴듯한 위치 추정은 하드리아누스 렐란드의 주장이다. 그는 에덴이 유프라테스, 티그리스, 파시스, 아라크스 강의 발원지 근처인 아르메니아에 있었다고 본다. 피손 강은 콜키스의 파시스 강으로 흑해로 흘러들며, 그 근처에 카발라라는 도시가 있는데, 이 이름의 발음은 히브리어 하빌라(חוילה)와 거의 같다(히브리어 바우 ו가 그리스어 베타 β로 변한 것). 이 지역은 금으로 유명했으며, 그리스 영웅들이 이곳에서 황금 양모를 가져오려 했던 전설이 있다. 기혼 강은 카스피해로 흐르는 아라크스 강으로 보는데, 두 단어 모두 '급류'라는 동일한 의미를 지닌다. 그 강이 흐르는 구스 땅은 고대 쿠사이족의 영토로 추정된다. 힛데겔은 모두가 인정하듯 티그리스 강이며, 다른 강 프랏(פרת)은 유프라테스 강이다. 이 모든 강들은 비록 같은 수원에서 나오지는 않지만 동일한 산악 지대에서 발원한다.

거기에는 베돌라흐(בדלח bedolach)와 호감석(אבן השהם eben hashshoham)이 있었다. 보카르트는 베돌라흐 또는 벨리움을 진주조개를 의미한다고 생각하며, 쇼함은 일반적으로 오닉스 또는 아게이트 종류의 보석을 의미하는 것으로 이해된다. 이 보석은 사람의 손톱(ονυξ) 색깔과 거의 비슷하다 하여 그 이름이 붙여졌다. 원어의 정확한 의미를 말하는 것은 불가능하며, 이처럼 먼 시간과 공간을 떨어진 지금에 와서는 그다지 중요한 문제도 아니다.