성경 주석서

이것은 창세기 2:25에 담긴 진술로 확증된다. “두 사람이 벌거벗었으나 부끄러워하지 아니하니라.” 우리가 이 용어로 말하는 의미의 벌거벗음에 대해서는 그들이 아직 아무 개념도 가지고 있지 않았다. 오히려 그들은 육체적 의미에서는 자연의 덮개인 피부로 충분히 입혀져 있음을 의식했고, 영적 관점에서는 무죄의 의식, 또는 실로 어디에도 악이 존재한다는 것을 의식하지 못함과 그 본성에 대한 단순한 무지로 강철 전신갑옷을 입은 듯하였다. 다만 하나님의 명령이 그들 안에 악에 대한 어떤 사변적 개념을 깨운 정도는 예외이다. 그러므로 그들은 부끄러워하지 않았다. 부끄러움은 죄책감을 함축하는데 그들에게는 그것이 없었고, 정죄하는 재판관의 꿰뚫어 보는 눈앞에 노출되어 있음을 함축하는데 그들에게는 그것도 똑같이 없었기 때문이다. 이 문장으로 원시 무죄에 대해 우리가 아는 모든 것이 끝난다. 우리는 이로부터 첫 부부가 적어도 안식일만큼은, 혹은 며칠이나 몇 주나 몇 해 동안이라도, 온전한 상태에서 지냈을 것이라고 추측해 볼 수 있을까?

지금까지 말한 것에서 이 문장은 타락 뒤에 기록되었음이 분명하다. 그 사건이 일어난 뒤에야 이해될 수 있는 언어로 말하기 때문이다. 이 관점에서 보면, 이것은 하나님의 책에서 가장 우울한 문장이다. 다음 장에 기록될 어두운 사건을 미리 비추기 위해 이곳에 놓인 것이 분명하기 때문이다.

원시 무죄의 날들로부터 두 거룩한 제도가 우리에게 내려왔다. 곧 혼인과 안식일이다. 전자는 같은 부류의 동등한 존재들 사이의 가장 순수하고 완전한 종류의 교제를 가리킨다. 후자는 창조주와 지성 있는 피조물 사이의 가장 높고 거룩한 종류의 교제를 함축한다. 이 둘이 결합되면 하나님과의 교제 안에서 서로와 교제한다는 뜻을 전한다.

혼인적 연합은 모든 사회적 유대의 총합이자 전형이다. 그것은 가정의 이름 없는 모든 기쁨을 일으키고 그 범위를 마련한다. 그것은 모든 사회적 덕을 기르는 본래의 밭이다. 그것은 자기 자신에 대한 관심의 과도한 성장을 적절히 형성하고 제어하며, 다른 이들에 대한 자라나는 관심을 부드럽게 훈련하고 북돋는다. 그것은 상호 사랑의 은혜와 매력을 펼쳐 보이며, 민감한 마음에 의식적이고 지속적인 순결과 선의의 모든 평화와 기쁨, 모든 빛과 열기, 모든 솔직함과 생명을 전해 준다. 우정, 형제 우애, 사랑은 여전히 인류 가운데 소망 있고 거룩한 이름들이다.

안식일 준수는 혼인한 한 쌍, 형제들, 친구들, 한마음인 이들을 하나님과의 교제로 들어 올린다. 성취의 기쁨은 하나님과 사람에게 공통된 감정이다. 거룩하고 행복한 존재의 복된 시작을 기념하는 일은 기억이 지속되는 한 사람 안에 살아 있을 것이다. 또한 잘 마친 일의 끝 뒤에 올 기쁜 안식을 기대하는 일은 소망이 살아 있는 한 미래를 금빛으로 물들일 것이다. 이처럼 안식일의 관념은 사람의 존재 전체를 가로지른다. 역사와 예언은 그 평화로운 묵상 안에서 서로 섞이며, 둘 다 하나님과 연결된다. 하나님은 계신다. 그는 모든 존재의 창시자이시며, 자신을 부지런히 찾는 이들에게 상 주시는 분이다. 이것이 안식일의 고귀한 교훈이다. 매 일곱째 날은 이러한 큰 생각들의 실현에 주의를 기울이는 데 잘 사용된다.

그러므로 사회적 원리가 영적 본성의 뿌리에 놓여 있음이 드러난다. 영적 단자의 바로 본질 안에는 자기의식의 능력이 있다. 여기에는 자신 곁에 서서 자신을 인식하고 자기의 여러 능력과 행위를 주목하면서도, 여전히 자기의 단일성과 동일성을 완전히 의식하는 영혼의 기이한 신비가 있다. 그리고 그 과정은 여기서 멈추지 않는다. 우리는 때때로 자신과 논쟁하고, 손안의 사안에 대한 찬반을 제기하며, 우리의 재치가 튀어나오는 것을 즐기거나 그 빈곤함을 아쉬워하고, 아니 엄숙히 자신을 심판하는 자리에 앉아 우리 행위의 공로나 허물에 대해 승인 또는 불승인의 판결을 내리는 자신을 발견한다. 이처럼 우리의 도덕적·지적 본성 전체의 범위에서, 과거를 위한 기억과 미래를 위한 상상은 우리에게 또 다른 자아를 제공하며, 우리는 그와 친숙한 대화를 나눈다. 여기에 사회적 원리가 우리 존재의 바로 중심에서 살아 움직이고 있다. 영혼이 감각을 통해 밖을 바라보고 자기와 같은 또 다른 존재를 발견하기만 하면, 같은 부류의 영들 사이의 사회적 대화는 시작될 수밖에 없다. 안식일과 혼인은 영혼의 내적 샘들을 건드리며, 우리의 창조주와의 관계와 서로와의 관계라는 두 큰 영역에서 사회적 원리가 작동하게 한다.

• 제 III부 - 타락

• 타락

1. נחשׁ nachash “뱀; 관련어: 쉿 소리를 내다”, Gesenius; “쏘다”, Mey. ערוּם 'ārûm “교활한, 간교한, 방어를 위해 꾀를 쓰는.”

2. תפר tāpar “꿰매다, 바느질하다, 함께 붙이다.” חגורה chăgôrâh “띠, 반드시 앞치마는 아님.”

이 장은 창세기 2:4에서 시작된 단락을 이어 간다. 여기서도 같은 신적 이름의 결합이 발견되는데, 뱀과 여자 사이의 대화에서는 하나님(אלהים 'ĕlohı̂ym)만 사용되는 것이 예외이다. 유혹자가 더 멀고 추상적인 하나님의 이름만 사용하는 것은 자연스럽다. 이 장은 사람의 타락을 단순한 말로 서술한다.

창세기 3:1

여기서 뱀은 “들의 짐승”이라고 불린다. 곧 가축도 아니고 더 작은 종류의 동물도 아니다. 주 하나님이 그것을 만드셨으므로, 그것은 아담과 같은 날 존재로 부름받은 피조물이었다. 여기서 주목되는 것은 뱀의 지혜가 아니라 간교함이다. 이 동물에게는 위험을 피할 팔이나 다리가 없다. 그러므로 그것은 빠르고 번쩍이는 눈, 신속한 돌진과 물러섬의 도움을 받는 본능에 의지하여 폭력의 타격을 피하고, 치명적인 물림을 가할 방비 없는 순간을 살피고 붙잡는다. 따라서 그 본능의 교활하고 음흉한 성격이 언급되는데, 이는 여기서 선택된 공격 방식과 대화의 어조를 설명하기 위해서이다. 전체는 매우 깊이 설계되어 있어서, 가슴속 악의 기원과 진행은 충동자가 없었더라도 일어났을 법한 모습에 가능한 한 가깝다. 불순종에 대한 놀라운 제안도 없고, 그 열매를 먹으라는 조언도 설득도 사용되지 않는다. 오직 거짓의 암시 또는 주장만이 분명히 제시된다. 그리고 혼란에 빠진 마음은 자기 자신의 잘못된 추론을 끌어내고 자기 자신의 빗나간 길을 따라가도록 남겨진다. 유혹자는 자기가 배반하려는 두 피조물 가운데 더 민감하고 방비가 약한 존재로서 여자에게 말을 건다. 그는 반쯤은 질문하고 반쯤은 넌지시 비추는 말을 감행한다. “그러면 하나님이 참으로 너희에게 동산 모든 나무의 열매를 먹지 말라 하셨느냐.” 이것은 여자의 창조주에 대한 신실함이 흔들릴 수 있는 어떤 약점을 떠보는 말처럼 보인다. 그것은 하나님 편에 이상한 것, 불의하거나 불친절한 것까지는 아니더라도 그런 무엇이 있다는 암시를 담고 있다. “왜 어떤 나무든 보류되었는가?”라고 그는 넌지시 말하려는 것이다.

여자는 이 암시에 대해 꾸밈없는 진실함에서 나온 자연스럽고 분명한 대답을 한다. 율법의 엄격한 문자에서 벗어난 부분들은 그녀의 감정을 자유롭고 진지하게 표현한 것에 지나지 않는다. “만지지도 말라”라는 표현은 금지된 것으로서 그것에 관여해서는 안 된다는 뜻을 함축할 뿐이다.

뱀은 이제 강하고 대담한 주장을 한다. 그 나무의 치명적 효력, 또는 그것을 먹는 일의 치명적 결과를 부정하고, 그것을 먹으면 그들의 눈이 열려 선과 악을 아는 일에서 하나님 자신과 같아질 것을 하나님이 알고 계셨다고 단언한다.

이것이 여자가 지금까지 들은 첫 거짓말이었다는 것을 기억하자. 경험에 관한 한 그녀의 마음도 아직 유아적이었다. 막 열리는 마음은 어떤 주장들이 거짓임을 경험으로 배우기 전까지는 모든 주장의 진실성을 믿는 쪽으로 자연스럽게 기운다. 또한 이 거짓말 안에는 속이는 힘을 주는 것, 곧 거짓의 요소와 결합된 상당한 양의 진실이 있었다. 그 나무는 물리적으로 생명에 치명적이지 않았고, 그것을 먹는 일은 실제로 선과 악의 지식으로 귀결되었다. 그럼에도 금지된 것을 먹는 일은 법적으로도 실제적으로도 생명의 박탈로 귀결되었다. 그리고 그것은 그들이 하나님이 아시는 것처럼 선과 악을 온전히 알게 한 것이 아니라, 마귀가 아는 것처럼 경험적 의미에서 알게 했다. 지식의 점에서는 그들이 하나님처럼 되었고, 도덕의 점에서는 유혹자처럼 되었다.

그리고 여자가 보았다. 그녀는 의심할 바 없이 감각의 눈으로 그 나무를 보았고, 그것이 보기에 좋은 듯하다는 것도 보았다. 그러나 유혹자의 암시에 크게 자극된 상상의 눈으로만, 그녀는 그것이 먹기에 좋고 사람을 지혜롭게 하기에 탐스럽다고 보았다. 식욕, 취향, 그리고 철학, 곧 지혜 사랑은 인간의 가슴속에 있는 큰 동기들인데, 상상은 이 나무가 그것들을 만족시킬 것이라고 여긴다. 다른 나무들은 맛과 시각을 기쁘게 한다. 그러나 이 나무는 감각뿐 아니라 이성에도 봉사한다는 탁월한 매력을 지니고 있다.

그때 여자의 마음속에서 일어난 본능적 사고의 번개 같은 과정을 우리가 분석할 수 있다고 가정하는 것은 경솔할 것이다. 더 나아가 그 근본 지점에서 바른 이성을 위반한 일의 합리적 근거를 우리가 보여 줄 수 있다고 상상하는 것은 경솔함보다 더 나쁜, 잘못된 일일 것이다. 그러나 이 절에서 분명한 것은, 그 열매를 먹으면 하나님 자신처럼 선과 악을 알게 되는 놀라운 결과가 따를 것이라는 뱀의 대담한 진술에 그녀가 어느 정도 신뢰를 부여했다는 점이다. 특히 그것은 여호와 하나님이 하신 어떤 진술과도 모순되지 않았고, “선악을 알게 하는 나무”라는 이름의 지지를 받고 있었기 때문이다. 그것을 먹는 데서 선과 악의 지식이 생긴다는 것은 그녀에게 분명 새로운 생각이었다. 만일 그것이 사실이라면 하나님이 이것을 아신다는 것은 부정할 수 없었다. 또한 그것을 먹은 결과로 선과 악을 안다는 것은 그 결과가 존재나 의식의 중지가 아님을 함축했다. 그렇다면 어떻게 어떤 지식이 있을 수 있겠는가? 그리고 그녀의 생각에서 죽음이 단지 하나님의 은총과 생명나무에서 제외되는 것만을 뜻했다면, 새로 얻을 지식과 이 점에서 하나님 자신과 새롭게 닮거나 심지어 동등해지는 상승이 그런 손실들을 보상하고도 남는다고 상상하지 않았겠는가? 특히 뱀이 하나님의 동기가 사심 없다는 점에 적어도 의문을 제기한 상황에서는 더욱 그러했을 것이다. 여기에 의심할 바 없이 흥분한 상상이 한순간에 짜 낸 정교한 궤변의 그물이 있다.

선악의 지식은 그 열매를 먹는 일의 물리적 효과가 아니었다고 말하기는 쉽다. 그것을 먹음으로 이 지식을 얻는 일은 그 자체로나 그 결과로나 선이 아니라 악이었다고 말하기도 쉽다. 그것은 그 자체로 말할 수 없는 해악인 악한 양심의 기원이었고, 하나님의 은총과 생명나무를 상실하는 일, 그리고 그런 상태가 수반하는 모든 적극적 비참을 견디는 일과 함께했기 때문이다. 또한 하나님의 명령은 가장 분명한 권리, 곧 창조의 권리에 근거했고, 사람의 권리를 규정해야 하는 즉각적 필요에서 비롯되었으며, 하나님이 그들에게 가능한 지적·도덕적 완전성을 향해 빚어 가고 계시던 지성 있는 피조물들을 향한 사심 없는 자비에서 촉발되었다고 말하기도 쉽다. 원시 부부의 행동은 얼마나 비이성적이었는가 하고 외치기도 쉽다. 그러나 어떤 죄도 비이성적이고 설명할 수 없으며 본질적으로 신비롭다는 사실을 잊지 말자. 사실 그것이 완전히 합리적이라면 더 이상 죄가 아닐 것이다. 바로 조금 전 여자는 하나님이 “동산 가운데 있는 나무의 열매는 먹지 말라”고 말씀하셨다고 선언했다. 그런데 이제 그녀는 그 나무가 먹기에 좋고 눈에 즐거우며, 마치 동산에 다른 좋고 즐거운 나무들이 없는 듯이, 또 그녀의 상상 속에서는 하나님처럼 지혜롭게 하기에 탐스럽고, 마치 이 지혜에 이르는 길이 불법적인 길밖에 없고 하나님을 닮는 길도 훔친 닮음밖에 없는 듯이 본다. 그리고 그러므로 그 열매를 따서 먹고, 자기 남편에게도 주며, 그도 먹는다! 현재의 욕망이 어떤 필요도 없이, 그릇된 것으로 알려진 행위로, 불순종의 모든 결과를 무릅쓰고 만족된다. 이것이 죄이다.

그들의 눈이 열렸다. 여기서는 그 행위의 어떤 즉각적 결과들이 진술된다. 이것은 문자적으로 그들이 이 순간까지 눈먼 상태였다는 뜻일 수 없다. 아담은 의심할 바 없이 자기가 명령을 받은 동산의 나무와, 자기가 이름 붙인 동물들과, 자기 뼈 중의 뼈요 살 중의 살로 알아본 여자를 보았기 때문이다. 또한 여자에 대해서도 그 나무가 어떤 성질들을 지녔음을 보았다고 진술되며, 그 가운데 적어도 하나는 눈에 두드러지는 것이었다.

그러므로 이것은 첫 범죄가 저질러졌을 때 사물들이 새로운 양상을 띠었다는 뜻임에 틀림없다. 범법이 실제로 끝나자마자, 그 행위가 그릇되었다는 감각이 마음에 밀려온다. 그 명령이 불순종당한 위대한 존재의 불쾌하심, 죄 뒤에 따르는 돌이킬 수 없는 손실, 죄 있는 존재로 구경꾼들에게 보이는 수치가 시야에 몰려든다. 모든 자연, 모든 개별 피조물이 이제 그들의 죄책과 수치의 증인, 정죄하는 재판관, 하나님의 보복의 대행자처럼 보인다. 이것이 그들이 순종에서 떨어짐으로 얻은 선과 악의 지식이다. 이것이 그들의 그릇된 행위에 보응한 눈 열림이다. 무죄의 눈에는 한때 얼마나 다른 장면이 나타났던가! 모든 것이 우호적이었다. 모든 자연은 땅의 주인들에게 자발적 순종으로 머리를 숙였다. 위험에 대한 감각도 현실도 그들의 순수한 마음의 평온을 결코 어지럽힌 적이 없었다.

그들은 자신들이 벌거벗었음을 알았다. 이 둘째 결과는 죄책의 의식에서 즉시 나온다. 이제 그들은 죄 있는 자기 인격들이 시야에 노출되어 있음을 알아차리고, 정죄하는 모든 눈길 앞에서 움츠러든다. 그들은 모든 피조물 안에 자기 죄책의 증인이 있다고 상상하고, 그것이 보는 자에게 일으킬 혐오를 생각한다. 그들의 유아적 경험 속에서 그들은 자신들의 몸을 숨기려 한다. 그것이 수치의 홍조로 온통 물들었다고 느끼기 때문이다.

따라서 “그들은 무화과나무 잎을 엮었다.” 우리는 그들이 그것을 몸에 두르고, 이 목적을 위해 만든 띠로 고정했을 것이라고 생각할 수 있다. 무화과나무 잎 자체가 띠를 이룬 것이 아니라, 그것들로 고정된 덮개를 이룬 것이다. 이 잎들은 그들의 온몸을 시선에서 감추기 위한 것이었다. 욥은 자기가 굵은 베를 피부에 꿰매었다고 묘사하며(욥기 16:15), 굵은 베를 띤다는 말은 성경에서 익숙한 표현이다(열왕기상 20:32; 예레미야애가 2:10; 요엘 1:8). 원시의 바느질은 어떤 종류의 임시로 이어 붙이는 일이었으며, 더 구체적으로 묘사되어 있지는 않다. 이런 모든 작업에는 거친 시작이 있다. “띠”라는 말 חגורה chăgôrâh는 옷을 묶어 주는 것을 뜻한다.

여기서 우리는 첫 범법의 정확한 성격이 무엇이었는지를 표시하기 위해 잠시 멈추는 것이 마땅하다. 그것은 창조주의 명시적이고 잘 이해된 명령에 대한 불순종이었다. 그 명령의 성격이 무엇이었는지는 중요하지 않다. 그것은 옳고 순전한 것 외의 것이 될 수 없었기 때문이다. 명령된 것이 더 단순하고 쉬울수록, 불순종의 행위는 더욱 책망받을 만하다. 그런데 그 명령은 무엇이었는가? 죽음의 형벌 아래, 선악을 알게 하는 나무라고 지정된 한 나무의 열매를 삼가는 것뿐이었다. 우리는 이미 이 명령이 즉각적 입법의 필요에서 생겼고, 그 상황에서 가능한 유일한 형태를 취했음을 보았다. 그러나 금지된 나무가 제시한 특별한 매력은 식욕에 대한 탁월함이나 눈에 즐거움이 아니었다. 이것들은 모든 나무에 공통된 것이었기 때문이다. 그 매력은 그것을 먹는 자들에게 도덕적 지식을 부여하고, 뱀의 설명에 따르면 이 중요한 점에서 그들을 하나님처럼 만들 수 있다는 가정된 능력이었다.

따라서 범법자의 실제적이고 분명한 동기는 지식과 하나님 닮음에 대한 욕망이었다. 그러므로 타락한 사람의 본성 안에서 그 뒤에 어떤 다른 욕망들이 드러났든, 사람 안에서 처음 죄를 낳은 것은 본래 도덕적 분별에서 하나님을 닮고자 하는 욕망이었다는 것이 분명하다. 성적 욕망은 여기 전혀 나타나지 않는다. 식욕은 이 나무뿐 아니라 다른 나무들에 의해서도 자극된다. 지식에 대한 욕망과 어떤 의미에서 신적인 존재가 되려는 야망만이 특별하고 우세한 동기로 나타난다. 그러므로 하나님은 우리의 첫 조상들을 어떤 동물적 식욕을 통해 시험하신 것이 아니라, 그들의 지적·도덕적 본성의 더 높은 성향들을 통해 시험하셨음이 드러난다. 따라서 그 계기는 처음 보기에는 사소해 보일 수 있으나, 하나님의 의로움이 공격받고, 그분의 특권이 침범되며, 그분의 명령이 무시되고, 도덕적 전지라는 그분의 속성과 그에 따를 수 있는 모든 상상 가능한 이익이 열렬하고 고집스러운 손으로 움켜쥐어졌음을 발견할 때, 그것은 무섭도록 중대한 일이 된다. 순전한 이성의 지시에 따라, 그리고 창조주의 권위로 부과된 하나님의 명령을, 지식에서 그분과 같아지거나 그분에게서 독립하려는 헛된 욕망 때문에 불순종하는 것은 가장 깊은 색조의 범죄가 아닐 수 없다.

더구나 우리는 사람의 시험을 허용하신 하나님의 절차의 형평성을 가장 명시적인 방식으로 인정하고 유지해야 한다. 여기서 유일하게 새로운 것은 유혹자의 개입이다. 이 속이는 자가 멀리 떨어져 있게 되었어야 한다고 생각할 수도 있다. 그러나 이런 중대한 문제에 대해 경솔하게 말해서는 안 된다. 첫째, 우리는 하나님이 자신의 지성 있는 피조물들 가운데 도덕적 악이 생겨나는 것을 막기 위해 강제 수단을 사용하지 않으셨음을 안다. 하나님이 그렇게 하셨어야 한다고 우리는 이성적으로 단언할 수 없다. 자발적 행위에 강제를 가하면서도 그것을 여전히 자발적이게 남겨 둔다는 것은 이성에 모순된 말로 보이며, 따라서 불가능해 보이기 때문이다. 그리고 어떤 행위가 자발적이지 않다면 그것은 어떤 도덕적 성격도 가질 수 없다. 자발적 행위가 없으면 우리는 도덕적 행위자를 가질 수 없다. 둘째, 우리는 하나님이 악을 행한 자를 즉시 소멸시키지 않으신다는 것을 안다. 또한 하나님이 그렇게 하셨어야 한다고 이성적으로 말할 수도 없다. 죄에 합당한 형벌을 부과하고 나서, 그 형벌이 결코 집행될 수 없도록 죄인을 존재 밖으로 내보낸다는 것은 이성에 도덕적 불일치로 보이며, 따라서 도덕적 완전성을 지닌 존재에게는 불가능해 보이기 때문이다.

셋째, 우리는 하나님이 악을 행한 자를 다른 모든 도덕적 행위자와의 모든 접촉에서 물러나게 하지 않으신다는 것을 안다. 여기서도 이성은 그렇게 하는 것이 마땅하다고 선언하도록 우리를 강제하지 않는다. 무죄한 자들은 사회의 이러한 표류물들로부터 그들의 해로운 본을 따르기보다 죄에 대한 거룩한 혐오와 그 형벌에 대한 유익한 두려움을 배우는 것이 마땅하고 또 자연스럽기 때문이다. 악을 행하는 자들은 가장 뚫을 수 없는 감옥 안에 있는 것보다 하나님의 통제 아래 덜 있지 않다. 동시에 그들은 다른 이들을 범법에서 경고하는 지속적인 표지가 된다. 하나님은 그들이 자기 불의의 분량을 채우도록 두시며, 지성 있는 세계가 그들의 죄책을 알게 하신다. 이는 그들이 그 형벌의 정의를 인정하고 온 땅의 재판장의 무한한 거룩함을 이해하게 하려는 것이다. 넷째, 우리는 하나님이 자신의 도덕적 피조물들을 시험하신다는 것을 안다. 아브라함, 욥, 그리고 그분의 모든 성도들은 자기 시험을 겪어야 한다.

하나님은 둘째 아담이신 주 예수 그리스도께서 시험받는 것을 허용하셨다. 그러므로 우리는 첫째 아담이 공통의 시련에서 면제되리라고 기대해서는 안 된다. 우리가 확신할 수 있는 것은, 하나님의 정의가 자신의 도덕적 피조물들이 시험에서 불리한 처지에 놓이는 것을 허용하지 않으리라는 점뿐이다. 따라서 첫째, 하나님 자신이 먼저 아담에게 말씀하시고, 그 구상에서 자의적인 것이 아니라 그 경우의 필요에서 생겨난 명시적 명령을 주신다. 그리고 하와도 하나님 자신이 이 금지를 부과하셨음을 완전히 알고 있었음이 분명하다. 둘째, 유혹자는 우리 첫 조상들에게 자기 본래의 인격으로 나타나는 것이 허용되지 않는다. 그들에게 보이고 들리는 것은 뱀뿐이다. 뱀은 그들보다 열등한 피조물이며, 그들을 만드시고 아버지의 권위로 그들과 소통하기를 낮추어 행하신 하나님보다 무한히 낮은 존재이다. 셋째, 뱀은 위협하지도 직접 설득하지도 않는다. 더구나 어떤 강제 수단도 사용하도록 허락받지 않는다. 그는 단순히 거짓말한다. 진리의 하나님이 그들에게 먼저 말씀하셨으므로, 이 거짓 암시는 그들을 어떤 불리한 처지에 두지 않는다.

사람은 이제 도덕에서 둘째 단계, 곧 실천에 이르렀다. 그로써 그는 선과 악의 지식에 이르렀는데, 단지 관념으로서가 아니라 실제적인 것으로서 이르렀다. 그러나 그는 이 목적에 도달한 것이 자기 온전함 안에 서 있음으로써가 아니라, 그 온전함에서 떨어짐으로써였다. 그가 할 수 있었던 대로 이 시험을 견디어 냈다면, 그는 선과 악의 지식에 똑같이 잘 이르렀을 것이나, 그 결과는 훨씬 달랐을 것이다. 자기 더 높은 본성 안에 하나님의 형상을 지녔으므로, 그는 유혹에 저항함으로 명예롭게 획득한 지식에서만 아니라, 자기 행위와 의지 안에서 실현된 도덕적 선에서도 하나님을 닮았을 것이다. 지금 상태에서는 그가 불법적이고 재앙적인 방식으로 어떤 지식을 얻었다. 그러나 그는 또한 하나님이 아니라 자기가 굴복한 유혹자의 형상인 도덕적 악을 받아들였다.

이 범법자들이 그 원초적 근원에서 인류를 구성했다는 점을 기억하면 이 결과는 더욱 비통해진다. 그러므로 그들 안에서 인류는 실제로 타락한다. 그들의 죄 안에서 인류는 도덕적으로 부패하게 되었다. 그들의 죄책 안에서 인류는 죄책에 연루된다. 그들의 성격과 운명은 그들의 가장 먼 후손에게까지 내려간다.

우리는 아직 뱀이 말한 일, 그리고 당연히 이성적으로 말한 일을 주목하지 않았다. 이것은 유혹받은 자들에게 어떤 주의도 일으키지 않은 듯하며, 우리가 보기에는 그들의 행동에 어떤 영향도 미치지 않은 듯하다. 그들의 경험 부족 속에서, 그들은 아마 아직 무엇이 놀라운 일이고 무엇이 아닌지, 더 정확히 말하면 무엇이 초자연적이고 무엇이 자연적인지 알지 못했을 것이다. 그러나 설령 그들이 뱀이 말하는 것을 듣고 놀랄 만큼 알고 있었다 하더라도, 그것은 그들의 결론에 서로 반대 방향으로 작용했을 수 있다. 한편으로 아담은 뱀을 보고 이름 붙였으며, 그 안에서 단지 말 못하고 이성 없는 동물, 자기 동반자가 되기에 전혀 적합하지 않은 존재를 발견했다. 그러므로 그는 그것이 말하는 것을 듣고 놀랐을 수 있고, 말하자면 어떤 충동자가 있음을 의심하게 되었을 수 있다. 그러나 다른 한편으로, 아담이 이미 자기 앞에 이끌려 온 피조물들, 그 가운데 뱀을 포함한 피조물들 외에 어떤 피조물에 대해서도 지식이나 의심을 가지고 있었다고 볼 이유는 없다. 그러므로 그는 뱀을 자기 목적을 위해 사용할 수 있는 어떤 더 우월한 피조물을 추측할 수 없었을 것이다. 우리는 뱀이 금지된 열매를 먹고 그로써 짐승 상태에서 이성과 말이라는 놀라운 고양에 이르렀다는 생각이 그의 마음에 떠올랐을 수 있는지 의문을 가진다. 그러나 만일 그랬다면, 그것은 그 나무의 놀라운 효능에 대해 그의 마음에 깊은 인상을 주었을 것이다. 이러한 고려들은 먼저 속은 하와에게 아마 더 큰 힘으로 적용된다.

그러나 자연의 과정에 대해 더 넓은 경험을 가진 우리에게 뱀이 말하는 일은 초자연적 사건으로 볼 수밖에 없다. 그것은 뱀의 본성을 넘어서는 능력의 임재를 가리키며, 또한 악의적인 본성을 가지고 하나님과 진리에 적대하는 존재가 그 능력을 소유했음을 가리킨다. 곧 어떤 방식으로든 유혹의 목적을 위해 뱀의 기관을 사용할 수 있고 또 사용하도록 허락받은 영적 존재이다. 그러나 하나님의 집에서 떠난 이 이질적 존재가 지혜롭고 합당한 목적을 위해 사람의 도덕적 성격을 시험하도록 허락받는 동안에도, 그는 사람에게 자기 자신의 임재를 어떤 모습으로 나타내거나 어떤 표지로 보이는 것은 허락받지 않는다. 눈에 보이게 있는 것은 뱀뿐이다. 유혹은 오직 육체 기관으로 발화된 말들을 통해서만 진행되며, 유혹받은 자들은 다른 어떤 유혹자에 대한 의심도 보이지 않는다. 이처럼 정의로운 섭리의 배치 안에서 사람은 즉시 더 열등한 피조물과만 접촉하게 되며, 따라서 시험의 때에 공정한 장을 가진다. 그리고 그 피조물이 더 우월한 지성을 가진 존재에게 사로잡혀 있다 하더라도, 그것은 암시적 논증과 거짓 주장 외에는 사람에게 아무 영향도 행사하지 않는 방식으로만 드러난다.

• XVI. 심판

15. שׁוּף shûp “상하게 하다, 상처 입히다.” τηρεῖν(= τερεῖν?) tērein, ἐκτρίβειν ektribein 욥기 9:17, καταπατεῖν katapatein 시편 139:11, συντρίβειν suntribein 로마서 16:20.

16. תשׁוּקה teshûqâh “욕망, 성향.” αποστροφή apostrofee, ἐπιστροφή epistrophē 아가 7:11.

17. חוּה chavâh 하와, “살아 있는 자, 생명, 생명의 자리, 또는 마을.”

이 구절은 범법자들에 대한 심문(창세기 3:8-13), 각각에게 선고된 판결(창세기 3:14-19), 그리고 그 뒤에 따른 몇 가지 사항(창세기 3:20-21)을 담고 있다.

창세기 3:8-9

우리가 생각하기에 그 음성은 하나님께서 가까이 오시는 천둥 같은 소리와 아담을 부르시는 소리이다. 숨는 일은 죄책의 수치와 두려움 아래 있는 우리 인류 부모의 어린아이 같은 단순성을 보여 주는 또 하나의 표지이다. “네가 어디 있느냐?”라는 질문은 주께서 그들이 자신에게서 숨으려 애쓰고 있음을 알고 계셨다는 것을 함축한다.

아담은 자신이 벌거벗었기 때문에 하나님을 두려워했다고 고백한다. 바로 이 말 속에도 하나님에게서 자기 생각을 본능적으로 숨기는 모습이 있다. 벌거벗음은 언급되지만, 그 감각이 생겨난 원인인 불순종은 언급되지 않는다. 전능자의 직접적인 질문에 대해 그는 누가 자신에게 벌거벗음을 알게 했는지와, 자신이 금지된 열매를 먹었다는 사실을 고백한다. “그 여자”가 그 나무의 열매를 내게 주었고, “내가 먹었나이다.”