성경 주석서

여자는 비슷한 고백을 하고, 자기 유혹의 근원도 비슷하게 지적한다. 그녀는 이제 뱀이 자기를 “속였다”는 것을 알아냈다. 결과는 그녀가 기대하도록 이끌렸던 유익과 일치하지 않았다.

어느 경우에도 불성실함은 없어 보인다. 죄는 한꺼번에 의지를 완전히 차지하지 않는다. 그것은 느린 독이다. 그것에는 성장이 있다. 순수한 상태에서 완고한 죄의 습관으로 가라앉는 데에는 시간과 잦은 반복이 필요하다. 죄가 알아차리지 못하게 힘을 모으고 의지를 굴복시키는 동안에도, 도덕적 본성의 원래 온전함은 길지만 점점 희미해지는 생명력을 나타낸다. 같은 일련의 사물들이 항상 주의를 점유하는 것은 아니다. 죄의 행위와 연결된 사건들의 사슬이 마음의 주의를 강제하지 않고, 의지가 이기적인 역할을 하도록 억누르지 않을 때, 또 다른 일련의 사물들이 마음 앞에 오며, 의지가 개인적 고려들에 영향을 받지 않은 상태로 발견되어 이성의 지시를 받을 준비가 된다. 따라서 타락한 영혼의 의식에는 맑은 간격들이 있으며, 그때 양심은 판결을 내리고 의지를 인도한다. 그러나 계속 불어나는 죄악 행위들의 얽힘이 영혼 주위를 감고 그 속박과 눈멂을 악화시킬수록, 이러한 간격들은 덜 빈번하고 덜 결정적이 된다.

여기서 심판이 시작된다. 의심할 바 없이 남자와 여자가 있는 자리에서 뱀에게 판결이 선고된다. 뱀이 심문받지 않는 것은 첫째, 그것 자체가 말 못하고 이성 없는 동물이므로 사법적 심문을 받을 수 없기 때문이며, 또 유혹에서 우리 첫 조상들의 감각에 분명히 드러난 것은 뱀뿐이었기 때문이다. 둘째, 참된 유혹자는 새로운 범죄자가 아니라 오래된 범죄자였기 때문이다.

이 판결은 문자적 뱀에게 적용된다. 뱀의 저주(창세기 9:25 주석 참조)는 다른 육지 동물들보다 더 기어 다니는 본성에 있다. 이것은 배로 다니고 흙을 먹는 데서 나타난다. 다른 동물들은 적어도 자신들을 흙 위로 들어 올릴 발을 가지고 있지만, 뱀의 족속은 발조차 가지고 있지 않다. 다른 동물들은 자연스러운 자세에서 머리를 땅 위로 들어 올린다. 뱀은 자연스럽게 머리를 땅바닥에 대고 있으므로, 죽음 속에서 부상당한 전사가 흙을 문다고 말하듯이 흙을 먹는다고 말할 수 있다. 지렁이는 여기서 주어진 뱀 집단의 묘사에 아마 포함될 것이다. 그것은 배로 다니며 실제로 흙을 먹는다. 재를 먹고 산다는 말처럼 흙을 먹는다는 것은 모든 목적에서 뚜렷한 패배를 나타내는 표현이다. 적의, 그것이 드러나는 방식, 그리고 그 결말도 문자적 뱀에게 유별나게 특징적이다.

성경의 법 관례는 짐승들이 사람에게 끼치는 데 도구가 된 손상에 대해, 특히 그것이 소유자나 다른 책임 있는 행위자의 계획이나 부주의에서 생겼을 때, 일정한 사법적 결과를 그 짐승들에게 내리는 것이다(창세기 9:5; 출애굽기 21:28-36). 현재의 경우에 끼쳐진 손상은 물리적 성격이 아니라 도덕적 성격의 것이었다. 그러므로 형벌은 저주, 곧 다른 육지 동물들보다 사람 아래에서 더 크게 낮아진 상태로 이루어진다. 여기 기록된 비상한 사건에서 뱀은 인간 언어와 추론의 능력을 행사했다. 그리고 이러한 지성의 표현들이 창조 질서 안에서 그 자연적 등급보다 높은 태도와 몸짓을 동반했으리라고 보는 것은 자연스럽다. 사법적 판결의 효과는 그것을 원래의 기어 다니는 상태로 돌려보내고, 마침내 사람에 의해 그것이 멸망하는 데 이르게 할 적의를 일으키는 것이었다.

그러나 악한 영이 뱀을 사용했음에 틀림없고, 그 목적에 가장 적합한 기관과 본능을 가진 동물을 사용했으며, 따라서 자기 자신의 영적 본성과 가장 유사한 동물 유형을 제시하는 그것에서 자기 이름을 얻은 것이므로, 이 판결 전체는 참된 유혹자에게 더 높은 적용을 가진다. “네가 배로 다닐 것이다.” 이것은 영적 피조물이 떨어질 수 있는 가장 낮은 타락의 단계를 표현한다. “네가 흙을 먹을 것이다.” 이것은 존재의 모든 목적에서 좌절됨을 가리킨다. “내가 적의를 두리라.” 이것은 인류의 영적 원수에게 훨씬 더 엄밀하게 적용된다. 그것은 각자의 종족 사이에 유전적 불화를 암시하며, 여자의 씨가 잠시 고난을 겪은 뒤 사람을 대적하는 뱀의 능력이 파괴되는 것으로 끝날 것이다. 사람의 유혹에서 작용한 영적 행위자는 문자적으로 어떤 씨도 가질 수 없다. 그러나 뱀의 씨는 계속해서 그의 도덕적 자손이 되어, 회개하거나 하나님의 긍휼 안에 피난처를 찾지 않은 채 첫 범죄를 따르는 인류의 한 부분이다. 반면 여자의 씨는 위로부터 난 남은 자들, 따라서 어둠에서 빛으로, 사탄의 권세에서 하나님께로 돌아서는 자들을 가리켜야 한다.

이제 뱀에게 내려진 판결이 듣고 바라보고 있던 우리 첫 조상들에게 전한 교훈들을 주목하자. 첫째, 뱀은 단순한 짐승으로 불린다. 그러므로 그 본성에 내재했거나 그 역사 속의 어떤 이상한 사건으로 획득된 이성을 가리키는 듯했던 모든 것은 즉시 반박된다. 둘째, 그것은 다른 어떤 육지 동물보다도 낮은 것으로 선언된다. 발이나 손에 해당하는 어떤 지체도 없기 때문이다. 셋째, 그것은 이성 있고 책임 있는 존재로 심문받지 않고, 단지 말 못하는 짐승으로 취급된다. 넷째, 뱀 같은 악한 영에게 사로잡혔을 때 취했을 수 있는 거드름과 자세에서 낮아지고, 아무 저항 없이 그것이 본래 의도된 동물 왕국 안의 비천한 자리로 되돌아간다. 다섯째, 그것은 찬탈의 목적에서 좌절될 운명에 놓인다. 그것은 흙을 물 것이다. 여섯째, 여자의 씨를 향한 적대적 공격에서 최종적이고 완전한 패배를 당하도록 정해진다.

이 모든 것은 우리 첫 조상들에게 깊은 인상을 주었음에 틀림없다. 그러나 두 가지가 그들에게 특별히 강하게 다가왔을 것이다. 첫째, 이제 그 뱀이 더 높은 지혜를 가지고 있다는 주장이 얼마나 헛되고 공허한지, 그리고 그들이 그 거짓 암시를 들었을 때 얼마나 비참하게 속았는지가 분명해졌다. 만일 그들이 성숙한 반성 능력을 가지고 있었고 그것을 적용할 시간을 가졌다면, 모든 장면이 지나간 지금 그들은 그것 전체에 이상하게 당황했을 것이다. 아담이 동물들에게 이름 붙일 때 보인 짐승 본능을 가진 뱀이 어떻게 갑자기 일시적으로 이성과 말을 행사하는 데까지 올라섰다가, 또 어떻게 갑자기 이전의 짐승 상태로 되돌아갔는지는, 자연을 관찰하는 사람에게는 설명할 수 없는 현상이다. 그러나 자연적 사건과 초자연적 사건을 구별하기에는 아직 경험이 너무 제한되어 있었고, 사물의 외양 안에 있는 불일치를 찾아낼 만큼 반성 능력도 너무 적게 발달했던 아담에게 주의의 유일한 대상은 뱀의 뻔뻔한 주제넘음과 그것 위에 떨어진 압도적 보응, 따라서 그 암시에 잘못 이끌린 일이 얼마나 한탄스러운 어리석음과 악이었는가 하는 점이었다.

그러나 뱀에게 내려진 판결에서 사람의 마음에 훨씬 더 강하게 다가온 둘째 사항이 있었다. 곧 뱀과 여자 사이에 놓일 적의이다. 어느 정도까지는 이 두 당사자 사이에 화합과 동맹이 있었다. 그러나 하늘 법정이 열리자마자, 그 우호적 연결이 끊어졌음을 우리는 알게 된다. 여자가 “뱀이 나를 속였으므로 내가 먹었나이다”라고 말했기 때문이다. 이 표현은 여자가 더 이상 뱀과 하나가 아니었음을 가리킨다. 그녀는 이제 그것의 역할이 우정이 아니라 속임수였고, 따라서 가장 깊고 어두운 적대였음을 깨닫고 있었다. 그러므로 하나님이 “내가 너와 여자 사이에 적의를 두리라”고 말씀하셨을 때, 의심할 바 없이 아담도 함께한 그녀 편의 이 감정의 반전은 인정되고 승인되었다. 하나님의 원수와 적대한다는 것은 하나님과의 우정으로 돌아감을 가리켰고, 하나님을 향한 회개의 초기 감정과 그분의 말씀에 대한 되살아나는 신뢰를 전제했다. 이 적의의 지속은 여기서 여자뿐 아니라 그녀의 씨와 관련하여 확언된다. 씨, 그리고 악과 적대하는 경건한 씨에 대한 이 전망은 우리 첫 조상들에게 소망의 샘이 되었고, 그들의 가슴속에서 싹트기 시작한 하나님께로 돌아가는 모든 경외의 감정을 굳게 했다. 하나님의 입에서 들은 말씀이 그들의 마음에 믿음을 낳았고, 우리는 이 믿음이 행동으로 나타나는 데 더디지 않았음을 보게 될 것이다.

우리는 “여자의 씨”라는 표현을 주목하지 않고 이 판결의 이 부분을 지나갈 수 없다. 이것은 첫째로 온 인류를 뜻하지 않는가? 이 인류가 뱀과 적대하지 않았는가? 그리고 결국 그녀의 현재 감정에 참여한 여자의 씨의 그 부분만이 뱀의 영과 적대한다고 말할 수 있다 하더라도, 아담의 가정에서 모든 일이 잘되었다면 온 인류가 불순종의 영과 적대할 수 있지 않았겠는가? 여기서 암시된 긍휼로 가는 길은 다른 어느 때의 제안만큼이나 넓지 않았는가? 그리고 이 초청의 보편성은 어느 때인가 인간 가족 안에서 응답을 갖게 되어 있지 않았는가? 이 구절의 언어는 우리로 하여금 그때 땅에 살아 있는 인류의 큰 무리, 또는 전체가 실제로 사탄의 권세에서 하나님께로 돌아설 때를 바라보도록 강제하지 않는가? 이것은 아담에게 보일 수 없었다. 그러나 현재의 화해 뒤에 어떤 새로운 반역이 없다면 온 인류가 이 새로운 시작에서부터 악의 영과 적대하게 되리라는 것이 그 언어의 분명한 뜻이 아니었는가? 아담이 이제 생애의 길에 들어서며 받은 경험의 두려운 교훈이 이와 같았으므로, 그는 자녀들에게 살아 계신 하나님에게서 떠나지 말라고, 이해되고 느껴질 만큼 분명하고 진지하게 경고했으리라고 기대할 수 있다.

더 나아가 우리는 “그가 네 머리를 상하게 할 것이요 너는 그의 발꿈치를 상하게 할 것이다”라는 문장에서 일반적인 것에서 특정한 것으로 넘어가지 않는가? 여자의 씨가 여기서 개별화되어, 개별 유혹자와 죽음의 싸움에서 맞붙는 것이 아닌가? 이 표현 방식은 그 낮은 본성이 충돌 속에서 상함을 입으면서도 사람의 대적을 향해 뚜렷하고 최종적인 승리를 얻을 여자의 어떤 탁월한 후손을 가리키지 않는가? “내가 주로 말미암아 한 사람을 얻었다”(창세기 4:1)라는 표현에서, 하와 자신도 이 뜻을 어렴풋이 보았으나 그것을 잘못된 대상에게 적용했다고 믿을 만한 어느 정도의 이유가 있다. 불가타 역시 아마 본래 독법이었을 “ipse”(그 자신)에서 같은 뜻을 가리킨다. “ipsa”(그녀 자신)라는 독법은 히브리어 동사의 성과 둘째 절의 대응 대명사 “그의”의 성과 맞지 않으므로, 필사자의 오류임이 분명하다.

마지막으로, 하나님의 통치의 보응적 성격이 이 표현 안에서 두드러지게 예시된다. 뱀은 교활하지만 비겁한 영으로 더 약한 성을 공격 대상으로 삼는다. 특별히 그의 머리를 상하게 할 이는 여자의 씨이다. 기독교 시대보다 사천 년 전에 발화되고 적어도 천오백 년 전에 기록된 판결 안에 자연스럽고 부수적으로 들어온 이 단순한 표현이, 남자의 개입 없이 여자에게서 나셔서 마귀의 일을 멸하려 하신 그분을 정확하고 문자적으로 묘사한다는 것은 놀랍다. 유혹자에게 내려진 판결 속 이 절은 타락 뒤 인간 가족을 위한 소망의 첫 새벽이다. 우리는 그 용어의 단순함, 그 의미의 넓이와 포괄성, 또는 그것이 주로 바라보는 먼 미래의 사건에 대한 적용의 세밀함 가운데 무엇을 더 감탄해야 할지 말할 수 없다.

여기서 유혹자에게 선포된 운명은 특별하고 이차적인 것으로 보아야 한다. 그것은 사람에 대한 악의적 공격을 가리키며, 지성 있는 창조 세계 가운데 불만을 퍼뜨리려는 이 시도의 결말이 무엇일지를 예고한다. 그리고 그것은 범죄자에 대한 어떤 심문이나 그의 동기에 대한 조사 없이 선포된다. 만일 이것이 하늘의 위엄을 거스른 첫 범죄였다면, 우리는 겸손히 생각하건대 그 사건에 대한 엄숙한 예비 심문이 이루어졌을 것이고, 죄의 크기에 적합하며 사람의 경우 죽음의 형벌과 유비되는 형벌이 판정되었을 것이다. 창조주를 향한 최초의 도전과 배교 행위는 유혹자 없이 저질러졌음에 틀림없고, 따라서 유혹에 굴복한 이차적 행위보다 비교할 수 없을 만큼 더 흉악했다. 유혹자가 땅에 있었다는 사실이, 무죄한 상태에서 이곳이 그의 거처였음을 암시하는지, 아니면 사람의 창조 소식을 듣고 이곳을 방문했음을 암시하는지, 또는 전혀 다른 어떤 이유로 그가 거기에 있었음을 암시하는지는 헛되고 무익한 탐구이다.

여자에게 내려진 판결(창세기 3:16)은 세 부분으로 이루어진다. 앞의 두 부분은 그녀를 어머니로 보고, 마지막 부분은 아내로 본다. 그녀의 임신 중 고통은 더해질 것이며, 자녀를 낳는 일에도 고통이 따를 것이다. 이 고통은 자기 자녀에 관한 어머니의 모든 아픔과 염려까지 확장되는 듯하다. 자기 가슴속에서 경험했던 것과 비슷하게, 자녀들 안에서 자비로우신 하나님을 향한 바른 감정이 나타나기를 그녀가 얼마나 간절히 바라겠는가! 불순종의 열매가 자기 어린것들 안에서 드러나고, 그들 가운데 어떤 이들에게서는 해마다 더 강해질 때 그녀는 말할 수 없는 영혼의 쓰라림을 느끼지 않겠는가!

이 두 절 안에는 자녀에 대한 약속이 암시적으로 주어져 있다. 그것은 뱀에게 내려진 판결에서도 부수적으로 나타났다. 여기서 원시 부부의 마음에 얼마나 놀라운 개념이 제시되는가! 오늘날 우리에게도 종족이라는 주제는 많은 신비에 싸여 있다. 우리는 이미 그 머리 안에 있는 종족의 단일성을 주목했다. 그러나 개인들의 인격성과 책임은 크고 난해한 어려움을 포함한다. 영혼이 영혼에서 내려온다는 것은 우리의 이해를 넘는 깊은 비밀이다. 첫 사람은 잠재적으로 종족이었고, 홀로 서 있는 동안에는 그때 실제로 온 종족이었다. 그러므로 그의 행위는 단지 개인의 행위가 아니라 종족의 행위이기도 하다. 한 천사가 타락한다면 그는 홀로 타락한다. 한 종족의 마지막 사람이 타락한다면, 그도 마찬가지로 자기 타락 안에 다른 이를 끌어들이지 않을 것이다. 그러나 한 종족의 첫 사람이 후손을 갖기 전에 타락한다면, 그 종족은 타락한 것이다. 죄책, 부패, 형벌은 모두 그 종족에 속한다. 이것은 큰 신비이다. 그러나 그것은 종족의 구성에서 필연적으로 따라오는 듯하며, 성경의 사실들과 교리들 양쪽에서 그 진리에 대한 분명한 증거를 가진다.

우리 첫 조상들의 죄를 이 빛에서 보게 될 때, 그것은 그 종족의 모든 개인에게 엄청난 결과를 초래하는 것으로 보인다. 그 한 번의 범법은 아담뿐 아니라 그 안에 있던 온 종족의 죄책과 부패와 죽음을 포함했으며, 그리하여 모든 시대에 걸쳐 인류의 전체 성격과 상태를 바꾸어 놓았다.

앞서 주어진 교훈들과 뒤이어 오는 교훈들 안에는 이 자녀들을 하나님을 위해 양육할 수단들이 발견된다. 여자는 하나님이 의로운 재판장이실 뿐 아니라 오래 참으시고 자비로우신 아버지이심을 배웠다. 이것은 현재 그녀에게 충분했다. 그것은 가족의 슬픔 가운데서도 몇 줄기 소망의 빛을 가지고 인생길에 들어서게 했다. 그리고 삶의 경험 속에서, 우리 타락한 종족의 고난들 가운데 얼마나 큰 비율의 즐거운 것들이 섞여 있는지는 놀라운 일이다. 하나님의 오래 참으심과 선하심은 모든 이성과 양심에서 우리를 그분을 향한 더 나은 감정으로 되돌아가게 해야 한다.

그녀의 판결의 셋째 부분은 남편과 관련된다. “네 욕망은 네 남편에게 있을 것이며, 그는 너를 다스릴 것이다.” 이것은 하나님의 통치에서 우리가 끊임없이 만나는 보응적 정의의 한 부분임이 분명하다. 여자는 범법에서 앞장섰다. 타락한 상태에서 그녀는 남편의 의지에 복종하게 된다. “욕망”은 특히 성적 욕망을 가리키지 않는다(창세기 4:7). 그것은 일반적으로 “향함”, 곧 의지의 결정이라는 뜻이다. “네 의지의 결정은 네 남편에게 양보될 것이며, 그에 따라 그는 너를 다스릴 것이다.” 문장의 병행 구조에 따르면 둘째 절은 첫째 절의 절정 또는 강조적 반복이므로, 그 의미를 결정하는 데 기여한다. 타락한 사람 아래에서 여자는 많든 적든 종이 되었다. 사실 이기심의 지배 아래에서는 약한 자가 강한 자를 섬겨야 한다. 오직 영적 부활만이 그녀를 사람에게 알맞은 돕는 배필이라는 참된 자리로 회복할 것이다.

남자에게 내려진 판결의 핵심어는 “토지”이다. 토지의 저주(창세기 9:25 주석 참조)는 동산에 심긴 과실나무들과, 사람의 수고를 불필요하게 했을 자생적 성장의 결핍이다. 가시덤불과 엉겅퀴의 무성한 성장은 타락한 사람에게 초래된 저주의 한 부분이기도 했다. 그의 슬픔은 땅에서 생계 수단을 끌어내야 하는 노동과 땀에서 생겨날 것이었다. 동산의 자발적 열매 대신, 부지런한 경작을 요구하는 들의 채소가 이제부터 그의 주요 부양 수단의 한 부분을 이루게 되었다. 그리고 그는 마침내 자기가 취해진 땅으로 돌아갈 음울한 전망을 앞에 두게 되었다. 그 안에는 흙의 요소가 있었고, 생명나무와 떨어져 있을 때 이 유기적 몸은 결국 자기 쇠퇴를 이루어 낼 것이었다.

여기서 타락한 종족에게 선고된 판결의 본질적 부분이었던 죽음에 대한 첫 암시가 나타난다는 점을 관찰해야 한다. 그 이유는 분명하다. 금지된 열매를 먹는 자들에게 내려진 죽음의 판결은 이미 선고되었고, 우리 첫 조상들에게 잘 알려져 있었다. 죽음은 무죄한 자녀 위에 승인하는 사랑으로 비치는 하나님의 얼굴 빛 안에 있던 생명의 박탈로 이루어졌다. 그러므로 그것은 첫 불순종 행위에서, 죄책 있는 양심의 수치와 두려움 안에서 시작되었다. 판결들이 드러내는 지상의 불편에 관한 몇 가지 특징은, 우리 존재의 현재 단계에서 여기 말하는 죽음이 작용하는 방식일 뿐이다. 그리고 다음 구절에서 보이게 되는 판결의 집행은 하나님의 뜻을 범한 자에게 주어진 경고의 공식적 성취이다.

이 서술에서 언어는 너무 단순하여 비평적 어려움을 제기하지 않는다. 그리고 이 구절을 다시 살펴볼 때 우리가 먼저 관찰해야 할 것은, 여기 기록된 사건이 사람 역사에서 초월적으로 중요한 전환점이라는 점이다. 그것은 하나님에 대한 신뢰에서, 하나님을 반박하는 피조물에 대한 신뢰로 돌아선 것 이상도 이하도 아니며, 더 나아가 그분의 명시적이고 잘 기억된 명령에 대한 순종에서 잘못 인도된 자기 이익의 지시에 대한 순종으로 돌아선 것이다. 그 거래의 도덕적 성격에 대해서는, 자기 창조주를 감히 반박하고 헐뜯은 제삼자가 누구였는지는 아무 상관이 없음이 분명하다. 사람의 죄책은 단순히 자기의 선하신 창조주의 유일한 명령에 불순종한 데 있다. 유일한 완화 사정은 외부 당사자에 의한 악의 제안이다. 그러나 유혹의 유일하게 겉으로 보이는 근원이 하찮을수록, 그것에 굴복한 사람의 죄책은 더욱 변명할 수 없다.

이 행위는 사람의 지위와 성격을 근본적으로 바꾸었다. 그로 인해 그는 법적 측면에서는 무죄에서 죄책으로 내려갔고, 동시에 성격의 측면에서는 거룩함에서 죄로 내려갔다. 그 변화는 엄청났고 그 결과도 똑같이 엄청났다. 죽음은 성경의 대부분 용어들처럼 의미가 풍부한 말이며, 여기서는 그 의미의 전 범위 안에서 이해되어야 한다. 그것은 흔히 혼란스럽게 생각하듯 존재의 박탈이 아니라, 그 의미의 모든 충만함 안에 있는 생명의 박탈이다. 생명이 우리의 인간적 감수성이 누릴 수 있는 모든 만족을 포함하듯이, 죽음은 모든 인간적 즐거움의 원천, 그 가운데 물리적 생명 자체까지 박탈하는 것이다. 동시에 편안함을 갈망하는 마음과 고통의 감각은 우리 본성의 영적 부분에서 그 힘을 모두 유지한다. 이 날카로운 감정들은 우리 존재의 가장 민감한 부분인 양심을 건드리고, 죄책 있는 상태의 영혼이 의롭고 거룩하신 하나님을 만날 일을 예감하게 할 때 가장 높은 강도에 이른다.

이 사건은 실제이다. 서술은 가장 강한 말로 그 실제성을 표현한다. 이 사건은 선악을 알게 하는 나무에 관해 앞서 진술된 것들에서 필연적으로 따라야 할 두 대안 가운데 하나이며, 그 진술들의 본성을 설명한다. 그것은 뒤따르는 것을 설명하는 데도 그 못지않게 필수적이다. 사람의 역사와 상태라는 문제는 이 원시적 사실에 의해서만 해결될 수 있다. 양심은 여전히 한편으로는 그가 완전한 모형을 따라 형성되었다는 것의, 다른 한편으로는 그 높은 지위에서 떨어졌다는 것의 썩지 않는 기념물로 남아 있다. 그리고 그의 역사의 모든 사실들은 인간 기억의 전승이 미치는 데까지 그의 타락을 거슬러 올린다.

또한 여기의 서술은 이 큰 사건의 세부 사항에 대한 문자적 기록이다. 하나님과 사람에 관한 한, 그 사건을 실제로 인정하는 사람들 사이에서 그 문자성은 의문시된 적이 없다. 그러나 어떤 이들은 뱀을 문자적 뱀이 아니라 비유적 뱀, 곧 동물이 아니라 영적 존재로 보았다. 큰 용은 실제로 “마귀와 사탄이라고 불리는 옛 뱀”과 동일시된다. 따라서 우리는 단순한 동물보다 더 높은 본성을 가진 존재가 이때 현존하고 활동했음을 안다. 그리고 이 영적 존재는 자기의 뱀 같은 성질과 우리 첫 조상들을 유혹하기에 가장 적합한 가면으로 뱀을 택했다는 점에서 매우 적절하게 뱀이라고 불렸다. 그러나 그렇다고 해서 유혹에 문자적 뱀이 사용되지 않았다고 추론할 수는 없다. 뱀은 “들의 어떤 짐승보다 더 간교하다”고 말해진다. 첫째, 이것의 명백한 의미는 뱀 자신이 들의 짐승이었다는 것이다.

이와 같이 이스라엘이 “그의 모든 자녀보다 더” 사랑한 요셉은 그의 자녀들 가운데 하나였다(창세기 37:8). “모든 백성보다 더 큰” 자도 그 자신이 백성 가운데 하나였다(사무엘하 9:2). 둘째, 여기서 뱀이 비유적이고 영을 뜻한다면, 그것이 들의 모든 짐승보다 간교했다는 진술은 그 상황에 비해 약하고 부적절하다. 사람을 다른 동물들과 구별할 때도 그렇게 말하지 않는다. 옛 뱀은 이성 없는 짐승과 훨씬 더 강한 언어로 구별되어야 했을 것이다. 셋째, 우리는 살을 가진 존재, 그것도 사람보다 우월하지도 동등하지도 않은 존재가 유혹의 매체로 사용되도록 허락받는 데 적합성이 있음을 보았다. 그로써 사람은 어떤 불리한 처지에 놓이지 않았다. 그의 감각은 초감각적 현현으로 혼란스럽게 되지 않았다. 그의 침착함은 이례적 외양으로 흔들리지 않았다. 넷째, 유혹자에게 돌려진 행위들은 문자적 뱀과 일치한다. 발꿈치를 상하게 하는 것, 배로 기어 다니는 것, 흙을 무는 것은 단순한 동물, 특히 뱀에게 알맞다. 유일한 예외는 말하는 것과, 그 안에 함축된 추론이다. 그러나 이것들은 뱀의 현존에 대한 분명한 진술이 함께 있을 때 문자적 뱀의 현존을 부정하지 않는다. 그것들은 다만 우리 첫 조상들보다 더 많은 경험을 가진 관찰자들에게, 뱀의 기관을 통해 자기 생각을 표현하는 숨어 있는 영의 현존을 가리킬 뿐이다.

이 더 높은 존재의 현존이 거룩한 저자에 의해 명시적으로 언급되지 않는 것이 이상하게 생각될 수 있다. 그러나 성경의 방식은 자신이 관련하는 모든 현실을 구별하고 설명하는 것이 아니라, 감각에 나타나는 명백한 현상들을 묘사하는 것이다. 특히 서술의 목적이 그 이상을 요구하지 않고, 장차의 계시나 성화된 경험의 행사가 때가 되면 그 해석을 드러낼 경우에는 더욱 그렇다. 이와 같이 애굽의 술객들이 행한 일들은 어떤 낮추는 표현으로 모세의 일들과 구별되지 않는다(출애굽기 7:10-12). 다만 모세의 일들이 더 크며, 그로써 더 높은 능력을 가리킨다. 엔돌의 무당에게 묻자 사무엘이 나타난다. 그러나 그 서술은 그때 그 자리에서 그것이 주술의 수단으로 된 것인지, 아니면 하나님의 바로 그 능력으로 된 것인지를 구별하는 데 주의를 기울이지 않는다. 우리 첫 조상들이 자기 존재의 그 초기 단계에서 도덕적 훈련을 받기 위해 참된 유혹자가 누구였는지를 아는 것은 필요하지 않았다. 그것은 유혹의 본질적 성격이나, 각 당사자에게 선고된 판결이나, 속은 자들에게 제시된 소망을 바꾸지 않았을 것이다.

이것은 성경 전체와 자연 전체에 스며 있는 유비와 상호 관계의 체계를 드러낸다. 그 체계에 따르면 더 낮은 질서의 사물은 더 높은 것의 자연적 모형이고, 더 가까운 것은 더 먼 것의 모형이다. 이 법칙은 창조의 역사에서 나타난다. 엿새 동안의 창조 사역은 첫 절대적 창조 이후 개입한 창조 능력의 다른 선행 과정들을 우리의 마음에 형상화하고, 말하자면 멀리 펼쳐 보인다. 그것은 사람의 본성에서도 나타난다. 사람의 본성은 그 복합적 존재의 영적 기능들과 놀라운 조화 속에서 동물적 작용들을 표면에 제시한다. 그것은 사람의 역사에서도 나타난다. 역사와 예언, 공간과 시간, 성질과 물질, 생명, 식물적 생명과 동물적 생명에서 가까운 것이 더 먼 것을 그림자로 나타낸다. 가까운 것 위에 서서 가까운 것에서 먼 것으로 출발하는 성경적 방법의 이 모든 예들은, 자연이 이성적인 사물 체계이며 그 모든 부분이 다른 모든 부분 안에 대응물을 가진다는 단순한 사실에 근거한다. 그러므로 어떤 하나의 사물의 역사는 일정한 형식 안에서 같은 종류의 모든 사물의 역사이다.

뱀은 교활한 본능을 가진 존재이며, 따라서 동물 체계의 가장 낮은 단계에 자기 정당한 자리를 가진다. 사탄은 아담을 유혹할 기회를 찾고, 사물의 적합성상 인간의 온전함을 향한 자기 공격의 준비된 매체로 뱀을 택한다. 그는 그런 매체에 제한되어 있었다. 그는 감각을 통해, 그리고 말의 방식으로 하는 것 외에는 사람과 어떤 접촉도 갖도록 허락받지 않았다. 또한 그는 자기 목적에 알맞은 유일한 피조물로서 뱀에게 의지할 수밖에 없었다.

동물 등급 안에서 뱀의 자리는 그 본능의 구부러짐과 어울렸다. 그것은 가축보다 더 저주받았다. 일어나고 움직이고 붙잡는 데 쓰이는 팔다리, 곧 다리와 팔 같은 지체가 없다는 점에서 그것들보다 열등했기 때문이다. 저주받았다는 말의 이런 의미는 성경에 익숙하다. “네 씨로 말미암아 땅이 저주를 받았다”(창세기 3:17). 사람에게 더 유익하고 필요한 식물들을 기르며 가시덤불과 엉겅퀴를 억누르기 위해서는 사람의 수고가 필요했다. “율법을 알지 못하는 이 무리는 저주를 받은 자로다”(요한복음 7:49). 이것은 특정한 목적을 섬기는 데 실패한다는 점에서 어떤 것이 저주받았다고 말하는 상대적 용법이다. 그러므로 뱀의 상태는 사람과 관련한 악행에 대해 영적 뱀이 받는 형벌의 적합한 상징이었다.

그러나 하나님의 섭리의 헤아릴 수 없는 지혜를 통해, 정의의 목적을 이루기 위해 자연적 뱀이나 자연적 땅의 상태를 주된 면에서 바꿀 필요가 없었거나 없었을 수 있다. 전자는 사람의 원수의 무력함과 좌절을 매우 두드러진 방식으로 상징했다. 후자는 사람의 불순종에 대한 정당한 결과인 그 노동을 요구했다. 만일 그가 생명나무에 대한 권리를 계속 가졌다면 이 결과는 피할 수 있었을 것이다. 그 나무는 의심할 바 없이 그 원래 경계 밖으로도 번식될 수 있었을 것이기 때문이다. 그러나 하나님을 향한 마음의 도덕적 관계가 변하면, 하나님의 지혜의 헤아릴 수 없는 방식 안에서 시간의 사건들이 사람의 운명에 대해 갖는 의미에도 그만큼 큰 변화가 함께 따라온다. 마음이 하나님과 함께 있을 때에는 모든 것이 우리에게 선을 이루도록 함께 작용한다. 마음이 그분에게서 멀어질 때에는 자연 체계에 물질적 변화가 없어도 모든 것이 필연적으로 악을 이루도록 함께 작용한다.

우리는 섭리의 신비 속으로 한 단계 더 올라갈 수도 있다. 하나님의 긍휼의 무자격 대상이 된 불순종한 마음은 한동안 일련의 상황들의 무의식적 종일 수 있는데, 그 상황들은 하나님의 영의 가르침을 통해 죄의 권세뿐 아니라 저주로부터의 회복을 이루어 가고 있다. 그 사건들의 연속은 다른 사람이 멸망의 흐름을 따라 떠내려가는 바로 그 연속일 수 있다. 그러나 전자에게 이 사건들은 하나님과의 화해와 그분의 형상으로의 회복으로 끝날 놀라운 도덕적 훈련의 전환점들이다.

마찬가지로 하나님과의 교제에서 떨어진 한 종족도 긍휼의 목적의 대상일 수 있다. 그 목적은 하나님의 섭리 안에서 어떤 이들을 그분의 집과 사랑으로 돌아오게 하고, 다른 이들은 하나님과의 적대라는 어둠과 비참 속으로 점점 더 멀리 방황하게 한다.

그리고 이 사물 체계가 유일하게 지혜로우신 하나님의 눈에는 단순하고 통일되어 있다 하더라도, 인간의 시야에는 그 일부들이 사람의 경우에 정확히 맞고 그의 도덕적 교육에 쓰이는 특별한 배열과 보응으로만 나타난다. 의심할 바 없이 그것들은 그러하다. 그러나 그것들은 또한 한결같은 규칙성으로 추구되면서도, 일반적 목적과 특별한 목적을 동시에 이루도록 오류 없는 지혜로 질서 지어진 자연의 지속적 과정의 일부이다. 그러므로 뱀의 자연적 본능에 어떤 본질적 변화가 없어도, 그것은 마귀와 그의 일들의 패배와 멸망을 보여 주는 두드러진 기념물이 된다. 땅은 그 내재적 본성에는 어떤 변화도 없이, 다만 생명나무가 제거됨으로써일 수도 있지만, 타락한 종족의 표지인 그 수고를 요구한다는 점에서 사람에게 저주받은 것이 된다.

기적의 문제, 곧 자연 법칙을 가로지르는 하나님의 의지와 능력의 특별한 개입은 지금 우리 앞의 문제가 아니다. 기적은 그 정의상 자연 법칙, 곧 관찰로 우리에게 알려진 사건 체계를 초월한다. 그러나 그렇다고 해서 그것들이 하나님의 계획의 더 높은 법칙을 초월한다는 결론은 따르지 않는다. 그 법칙은 일부는 계시에 의해, 일부는 우리 자신과 우리 주변 사물에 대한 더 깊은 연구에 의해서도 밝혀질 수 있다. 지질학의 탐구를 통해 우리는 우리 지구 위에서 하나님의 절차의 한 법칙으로, 긴 시간 간격을 둔 창조들의 연속을 인정하지 않을 수 없는 듯하다. 그러나 지질학이 생각되기 수천 년 전에, 우주가 존재로 부름받은 위대한 최초 행위 뒤에 일어난 그러한 창조 하나가 하나님의 계시로 우리에게 알려졌다. 그리고 주기적 기적 외에도, 우리는 타락한 인류를 향한 하나님의 은혜로운 목적을 수행하는 가운데 행해진 일련의 기적들이 계시의 책에 기록되어 있음을 발견한다. 이것들은 우리 철학자들 사이에서 지금까지 통용된 가장 넓은 관점의 자연에 따르면 분명 자연 위에 있다. 그러나 그렇다고 해서 그것들이 이성이나 은혜 위에, 곧 우주의 전개에 관한 하나님의 마음과 의지의 자원과 결정 위에 있다고 상상해서는 안 된다.

이 절과 다음 절은 심판 뒤에 이어진 매우 의미 있는 두 행위를 기록한다. 하나는 아담 편에서의 행위이고, 다른 하나는 하나님 편에서의 행위이다.

여기서 그 사람은 의심할 바 없이 뱀과 여자에게 선포된 판결들 안에서 들은 두 표현을 가리킨다. “그”, 곧 여자의 씨가 “네 머리를 상하게 할 것이다.” 여기서 씨를 낳을 이는 여자이다. 그리고 이 씨는 뱀의 머리를 상하게 할 것이다. 다시 말해 어떤 방식으로든 사람의 죽음을 위해 이루어진 일을 되돌리고, 그에게 다시 생명을 입힐 것이다. 그러므로 이 생명은 여자를 통해 올 것이었다. 또한 그는 재판장이 여자에게 하신 말씀에서 “네가 자녀를 낳을 것이다”라는 말을 들었다. 이 자녀들이 씨이며, 그들 가운데 뱀의 머리를 상하게 할 자와 “생명”의 창시자가 있을 것이다. 그리고 더 낮고 가까운 의미에서 여자는 자녀들의 어머니가 될 것이다. 그 자녀들은 살아 있는 자들이며, 죽음이 매일 그 개별 구성원들에게 가하는 파괴 가운데서도 종족의 생명을 지속시킨다. 미래에 대한 이 희미한 소망의 빛들이 인류의 아버지에게 깊은 인상을 준다. 그는 어떤 방식으로든 여자를 통해 그 종족을 위한 구원이 올 것임을 깨닫고 믿는다. 그는 자기 아내에게 붙인 의미 있는 이름 안에서 자기 소망을 영구적으로 표현한다. 여기서 우리는 말할 수 없는 만족 가운데 믿음의 새벽을 본다. 그것은 영적 생명의 새로운 시작을 가리키고, 의지에 유익한 영향을 미치며, 우리 첫 조상의 어두운 가슴을 희미하게 비추는 믿음이다. 인류의 어머니도 더 나은 마음에 이르렀다. 높고 거룩하신 영께서 긍휼로 두 사람의 마음에서 오해의 구름을 걷어 내셨고, 주에 대한 믿음과 회개가 그들의 새로 태어난 영혼들 안에서 솟아났다.

창세기 3:20이 하나님의 말씀을 겸손하게 붙드는 믿음의 한 사례를 기록하듯이, 여기에는 하나님 편에서의 명백한 긍휼의 행위가 있다. 그것은 고백하고 믿는 사람이 용서받고 받아들여졌음을 가리키며, 여자의 씨를 통해 이루어질 뱀에 대한 장래 승리를 기대하며 기뻐하는 사람을 보여 준다. 이 행위는 또한 사람의 현재 형편에 알맞으며, 동시에 하나님의 은총으로 회복되는 일과 연결된 더 높은 복들을 두드러지게 의미한다. 그는 자기 벌거벗음을 발견했고, 하나님은 그에게 알맞은 덮개를 마련해 주신다. 그는 기후의 변화에 노출될 것이었고, 여기에는 날씨에 대한 내구성 있는 보호가 있었다. 그러나 이것보다 훨씬 더 큰 의미가 있다. 그는 도덕적으로 벌거벗게 되었고, 비난받는 수치와 형벌받는 두려움에 맞서는 뚫을 수 없는 방패인 양심의 평화를 잃었다. 가죽옷은 그가 범법으로 잃어버린 원래 의를 대신하여, 장차 회개하는 자들을 위해 마련될 의의 옷들에 대한 신실한 표상이자 분명한 보증이었다. 마지막으로, 그 옷들이 만들어진 재료에도 주목할 만한 것이 있다. 그것들은 아마 동물들의 죽음으로 얻어졌을 것이다. 그리고 아직 그것들이 음식으로 죽임당한 것으로 보이지 않으므로, 어떤 이들은 그것들이 희생 제물로 바쳐졌고, 죄를 제거할 후대의 유효한 희생을 미리 보여 주기 위해 죽임당했다고 추측하게 되었다. 그러나 희생의 기원은 열린 문제로 남겨 두는 것이 더 안전한 길이다. 성경은 그 가죽들이 희생의 결과로 얻어졌다고 암시하지 않는다. 그리고 이 가죽들에서 끌어낸 추정을 제외하면, 성경은 희생의 기원을 다음 장에 기록된 아벨의 행위로 거슬러 올라가는 듯하다.

이것은 성경에서 자주 나타나는 한 법칙으로 우리를 이끈다. 어떤 사건들은 서술 표면에서 아무 관련이나 의미가 드러나지 않은 채 기록되지만, 동시에 그것들이 일어난 시대에 우리가 보통 돌리는 것보다 더 많은 영적 지식을 표시한다. 저자가 진술하는 벌거벗은 사실은 우리의 눈으로 보면 아무 의미가 없을 수 있다. 그러나 그것은 마땅히 그래야 하듯이, 자기 시대까지 기록해야 할 모든 것을 알고 있는 서술자의 눈으로 바라볼 때, 다른 방식으로는 발견되지 않았을 새로운 의미를 품게 된다. 그러나 이것조차 영감된 글 안에 담긴 한 구절의 의미를 다 소진하지 못할 수 있다. 온전한 뜻에 이르려면, 시간 끝까지 계시의 내용이 될 모든 것을 아시는 성령의 눈으로 그것을 바라보아야 할 수 있다. 그러면 그것은 계시된 진리 전체와의 관계가 부여하는 의미의 모든 포괄성 안에서 드러나며, 일상적 사실의 외양 아래 하나님의 진리의 가장 숭고한 면들 가운데 일부를 전달할 것이다. 그러므로 성령의 언어인 후대 성경은 계시의 앞부분에 감추어진 의미를 꿰뚫는 데 우리를 도울 수 있다.

이 일에서 하나님은 첫 움직이시는 분이다. 하나님의 긍휼만이 용서의 근원이며, 하나님이 용서하시면서도 의로우실 수 있는 방식의 근원이고, 죄인이 회개와 감사로 그것을 받아들이도록 이끌리는 능력의 근원이다. 서술의 간결함 속에서는 결과들만 기록된다. 곧 하나님 편에서는 용서의 암시와 보증이, 인류의 부모 편에서는 믿음과 회개의 감정과 행위가 기록된다. 죄인을 위해 다른 이가 형벌을 치르는 일이 용서의 필수 조건이라는 점을 하나님이 희생이라는 인상적인 표상이나 다른 방식으로 어떤 표시를 주셨는지는 여기서 우리에게 알려져 있지 않다. 그 이유는 단순히, 기록된 문서가 필요했던 사람들이 서술의 후속 단계에서 그것을 더 충분히 배우게 될 것이기 때문이다. 이것은 해석에 중요한 두 가지 주석을 제시한다. 첫째, 이 문서는 원시 인간에게 행해지고 말해진 많은 것들을 생략하는 사람에 의해 기록되었다. 그것들이 그가 글을 쓰는 대상들에게 필요하지 않거나, 그것들이 포함하는 원리들이 그의 저작의 장래 부분에서 더 분명한 형태로 앞으로 나올 것이기 때문이다.

이러한 관행은 모세가 단순한 수집자가 아니라, 자기 손이나 마음에 들어왔을 수 있는 기존 자료들로부터 창세기에 담긴 문서들을 구성한 저자임을 말해 준다. 둘째, 우리는 어떤 교리나 제도가 계시의 가장 늦은 시기에 받았을 수 있는 모든 발전된 형태를 서술 안으로 끌어들여서는 안 된다. 이것은 하나님이 사람을 가르치시는 데 익숙하셨던 방식과 반대될 것이다. 초기 마음의 유아적 상태에 어울리는 위대한 원리의 구체적 형태가 먼저 제시된다. 열린 비옥한 마음에 심긴 씨앗은 싹트고 자란다. 하나님의 계시와 제도들은 그것과 함께 범위와 장엄함에서 자라난다. 씨앗은 어린아이들에게 알맞은 진리였고, 완전히 자란 나무는 사람들과 사물들의 진전하는 발전 속에서 확장된 바로 그 동일한 진리일 뿐이다. 과거를 현재의 척도에 맞추어 늘리는 자들도, 과거나 미래를 현재의 기준으로 판단하는 자들도 똑같이 오류를 범한다. 선의는 있으나 신중하지 못한 비평가들은 양극단으로 나아갔다.

• XVII. 집행

24. כרוּב kerûb, 아람어 ברך: “새기다, 갈다”; 페르시아어: “움켜쥐다, 붙잡다.” 이 단어는 히브리 성경에서 약 여든일곱 번 나오는데, 그중 예순 번은 새기거나 수놓은 형상들을 가리키고, 스물두 번은 에스겔의 환상 속 살아 있는 존재를 가리키며(에스겔 10장), 두 번은 두로 왕을 비유적으로 가리키고(에스겔 28:14, 에스겔 28:16), 두 번은 주께서 시적으로 타고 계신 것으로 묘사되는 존재를 가리키며(사무엘하 22:11; 시편 18:11), 현재 구절에서는 명백하게 실제적이고 잘 알려진 존재들을 가리킨다. 그 어근은 엄밀한 히브리어에서는 다른 곳에 남아 있지 않다. 그러나 그것이 가리키는 행위들의 부류와, 이 피조물들에 관한 성경의 진술들을 검토해 보면 우리는 다음 결론들에 이르게 된다.

첫째, 그룹들은 실제 피조물이지 단순한 상징이 아니다. 타락 서술에서 그들은 현실의 장면 속에 실제 존재로 도입된다. 그들의 존재는 알려진 것으로 전제된다. 하나님이 에덴 동산 동쪽에 그룹들을 두시거나 세우셨다고 말해지기 때문이다. 환상 속에서 상징적 형상의 일부로 그룹이 표현되는 것도 그에 상응하는 실재를 함축한다(에스겔 10:14). 상징 자체는 실재를 가리킨다.

둘째, 그들은 뒤에 “살아 있는 피조물들”로 묘사되며, 특히 에스겔의 환상들에서 그렇다(에스겔 1:10). 이것은 그들이 생명의 가장 높은 단계에 서 있기 때문이 아니라, 그 용어가 그런 뜻을 나타내지 않기 때문이다. 오히려 그것은 여러 동물들의 지체들이 그들의 다양하게 묘사된 형상 안에 들어가기 때문인 듯하다. 그 가운데 사람, 사자, 소, 독수리의 얼굴들이 나타나며, 한 그룹 형상은 그중 하나, 둘, 또는 넷을 가지고 있었다(출애굽기 25:20; 에스겔 41:18; 에스겔 1:16). 그들은 또한 날개를 가지고 있었고, 그 수는 둘 또는 넷이었다(출애굽기 25:20; 열왕기상 6:27; 에스겔 1:6). 그리고 그 네 면의 날개 아래에는 사람의 손이 있었다(에스겔 1:8; 에스겔 10:8). 에스겔은 또한 그들의 발이 곧고, 발바닥이 송아지의 발바닥 같다고 묘사한다. 그들은 때로 몸과 손과 날개, 그리고 함께 있는 바퀴까지도 눈으로 가득한 것으로 나타난다(에스겔 1:18; 에스겔 10:12). 그룹들의 형상이 다양하게 나타나는 것은 그들이 서 있는 다양한 측면과, 사태의 변하는 자세 속에서 수행해야 할 직무나 봉사의 다양성 때문이다. 이 형상화는 분명 상징적이다. 실제 존재는 자기 존재의 같은 단계에서 구성 부분들의 수나 질서가 변하지 않는다. 그러나 그것이 나타나는 상황과 수행해야 할 작용의 다양성에 따라 다양한 상징들로 쉽게 표현될 수 있다. 그 형상화는 영적 세계에 들어가지 못한 자들에게 감각적 형태로 그 본성과 직무를 그림자로 나타내려는 것일 뿐이다.

셋째, 그룹들은 지성 있는 존재들이다. 이것은 그들의 형상과 움직임과 행동으로 표시된다. 그들의 보이는 모습에서는 인간 형상이 우세하다. “그들에게 사람의 형상이 있었다”(에스겔 1:5). 사람의 얼굴이 앞에 있으므로 주요한 자리를 가진다. “사람의 손”은 곧은 자세를 결정하며, 따라서 몸의 인간 형상을 결정한다. 다른 동물 형상의 부분들은 부속적일 뿐이며, 사람에게 두드러지지 않는 성질들의 소유를 표시하는 역할을 한다. 사자는 활동적이고 파괴적인 능력을, 소는 인내하고 생산하는 능력을, 독수리는 빠른 움직임을 나타내며 날개가 이에 부합하고, 많은 눈과 맞는 빠른 시야를 나타낸다. 그리고 사람은 이 모든, 그렇지 않으면 물리적인 성질들을 이성화하는 이성을 뜻한다.

네 얼굴은 온 지평을 훑는 관찰 능력을 가리킨다. 송아지 같은 발바닥을 가진 곧은 발은 중력의 힘에 영향을 받지 않는 존재들에게만 속하는 걸음의 탄력을 표시한다. “곧장 앞으로” 나아가는 그들의 움직임은 네 얼굴과, 그 방향에 따라 가는 바퀴 안의 바퀴와 결합하여, 방향을 돌리지 않고 의지의 단순한 충동만으로 어느 방향으로든 움직일 수 있는 능력을 가리킨다. 그들의 행동의 지성은 그들이 수행해야 할 직무들의 본성에서 드러날 것이다.

넷째, 그들의 특별한 직무는 도덕적이라기보다 “지적이고 능력적인” 것으로 보인다. 그들은 존재의 도덕적 측면보다 물리적 측면과 더 관련된다. 그러므로 한편으로 그들은 אלהים 'ĕlohı̂ym, 곧 “영원하신 분, 전능의 하나님”으로서의 하나님과 관계되고, 다른 한편으로 물질적·동물적·지적 부문 안에 있는 창조된 사물들의 우주와, 이 포괄적 영역에서 하나님의 뜻의 일반적 집행과 관계된다. “새기다, 갈다, 붙잡다”라는 용어들의 근본 의미는 능력적인 것을 가리킨다. 손은 지성적 행위를 상징한다. 눈의 다수성은 다면적 지성을 나타낸다. 넷이라는 수는 분명 정상적이고 특징적이다. 그것은 그들이 코스모스, 곧 창조된 사물들의 질서 있는 우주와 관계됨을 표시한다.

다섯째, 그들의 봉사의 자리는 보좌 주변이며 전능자 앞이다. 따라서 하나님이 정해진 장소에서 궁정의 모든 엄숙함과 함께 자신을 나타내실 때, 그들은 대체로 거기에 나타난다.

여섯째, 그들의 특별한 기능들은 그들의 본성과 자리에 관한 이러한 표시들과 일치한다. 그들은 에덴 동산 동쪽에 세워진다. 그곳은 하나님이 사람의 타락 전에 낮추어 사람과 함께 거니셨던 곳이며, 또한 긍휼의 목적을 위해 사람과 교제하려고 여전히 땅에 머무르시는 곳이다. 그들의 일은 생명나무로 가는 길을 지키는 것이다. 그들은 하나님의 임재에 바쳐지고 산에서 보인 양식에 따라 지어진 지성소 안에 형상화된다. 그들은 하나님이 자기 백성을 다스리려고 앉으시는 속죄소 위에 서며, 구속의 신비들을 지성적 놀라움으로 내려다본다. 에스겔에게 허락된 하나님의 영광의 형상의 환상에서, 그들은 하나님의 보좌가 놓인 궁창 아래와, 그들이 움직일 때 함께 움직이는 바퀴들 곁에 나타난다. 그리고 하나님이 자기 심판을 집행하기 위해 움직이시는 것으로 표현될 때, 물리적 요소들과 영적 본질들은 모두 그분의 저항할 수 없는 진행의 수레로 묘사된다(시편 18:11). 우리가 감각의 세계 안에 있는 동안 이 모든 움직임은 우리에게 신비이다. 우리는 영적인 것과 물리적인 것의 관계를 이해할 수 없다. 그러나 우리는 이것만은 확신할 수 있다. 물질적 사물들은 근본적으로 다양한 힘들의 중심, 또는 능력의 고정된 샘들이며, 영원하신 통치자께서 그것들에게 지역적 거처와 이름을 주셨으므로, 자유로운 능력을 가진 영적 존재들과 동류성을 가지고 따라서 그들에 의해 다루어질 수 있다.

일곱째, 그룹들은 전능자의 임재실에서 멀리 특별한 임무를 수행하러 가는 천사들 또는 사자들과 직무상 구별되는 듯하다. 또한 그들처럼 하늘 궁정의 시종들 가운데 나타나는 스랍들과 요한계시록의 살아 있는 존재들과도 기능상 구별될 가능성이 있다.

여기서 우리는 하나님의 명령에 대한 사람의 고의적 범법에 따른 생명의 상실을 실행하기 위해 취해진 조치들의 기록에 들어간다.

창세기 3:22

우리 중 하나처럼. 이것은 영원하신 영 안에 분명히 내재한 단일성 안의 복수성을 가리키는 또 하나의 표시이다. 이것은 사람 창조 때의 협의 표현보다 훨씬 더 의미심장하다. 인격적 구별보다 낮은 것으로는 설명될 수 없기 때문이다.

보라, 사람이 선과 악을 아는 일에서 우리 중 하나처럼 되었다. 이제 우리는 동산 가운데 있던 두 나무의 본성을 이해할 준비가 되었다. 선악을 알게 하는 나무는 사람의 물리적 구성에 변화를 일으킨 것이 아니라, 그의 정신적 경험, 곧 선과 악에 대한 지식에 변화를 일으켰다. 그 나무 안에는 죽음의 씨앗, 곧 어떤 독성이나 악성의 능력이 있었던 것으로 보이지 않는다. “여자가 그 나무가 먹기에 좋고 눈에 보기에도 좋은” 것을 보았으며, 또한 지혜롭게 하기에 탐스러운 나무로 보았기 때문이다. 또한 도덕적 구별이라는 특정한 지점에서 지혜롭게 하는 효력이 그 열매가 위장에 들어가 소화되는 데 있었다고도 보이지 않는다. 음식의 자연적 효과는 몸에 있지 이해에 있지 않다. 도덕적 효과는 오히려 금지된 것으로서 그 나무와 관련해 사람이 취한 행동에 있었다. 하나님의 명령에 순종하든 불순종하든, 그의 행동의 결과는 선과 악에 대한 지식이 될 것이었다. 사람이 순종했다면 그는 정당한 방식으로 이 지식에 이르렀을 것이다. 왜냐하면 그는 유혹자의 암시들 안에서 자기 시야에 외적으로 제시된 하나님에 대한 불신과 그분의 뜻에 대한 불순종이 악임을 깨달았을 것이고, 그런 암시들에 맞서 자기 안에서 내적으로 경험된 신뢰와 순종이 선임을 깨달았을 것이기 때문이다. 이것이 선과 악의 지식의 싹이었다. 그러나 이 나무에 관한 창조주의 명시적 명령을 무시함으로써 그는 불법적이고 치명적인 방식으로 선과 악의 지식에 이르렀다. 그는 곧바로 자기 자신이 죄 있는 당사자임을 알게 되었고, 전에는 죄책에서 자유로웠으나 이제는 자기 인격 안에서, 또 자기 정죄를 위해, 선과 악이 구별되고 대립되는 성질들임을 알게 되었다.

나무에 관한 이 견해는 성경의 모든 암시와 일치한다. 첫째, 그것이 금지된 표현은 이렇다. “선악을 알게 하는 나무의 열매는 먹지 말라. 네가 그것을 먹는 날에는 반드시 죽으리라.” 여기서 그것을 먹음에서 흘러나오는 것으로 지적된 결과를 주목하는 것이 중요하다. 그것은, 지식이 전혀 그렇게 오지 않는 과정인 나무의 어떤 물리적 효력으로 네가 선과 악을 알게 되리라는 말이 아니라, “네가 반드시 죽으리라”는 말이다. 그런데 이것은 그 열매가 몸속에 받아들여진 물리적 결과가 아니다. 사람은 그 뒤 수 세기 동안 죽지 않았기 때문이다. 그것은 형벌적 결과, 곧 사람의 시험이 이루어질 하나님의 명령의 두려운 제재였다. 둘째, 뱀이 끌어낸 논점들도 같은 효과를 가진다. 그는 하나님이 동산의 모든 나무를 먹도록 허락하지 않으셨다고 암시한다.

어떤 유보가 있었다. 이 유보는 사람에게 손해인데, 뱀은 유보된 나무를 먹는 결과가 죽음이라는 것을 부정하고, 눈이 열리고 선과 악을 아는 일에서 하나님처럼 되는 특별한 이익들이 따를 것이라고 주장함으로써 그것을 그렇게 만들어 낸다. 이 두 진술에는 모두 애매한 말장난이 있다. 죽음은 참으로 자연적 결과는 아니지만, 불순종의 법적 결과이다. 두 사람의 눈은 열렸고, 그들은 선과 악을 아는 일에서 하나님처럼 되었다. 그러나 두 경우 모두 그들의 영광과 명예가 아니라 자기 수치와 혼란을 위해 그렇게 되었다. 그들은 자신들이 “벌거벗었음”을 보았고, “부끄러워했으며” “두려워했다.” 그들은 선과 악을 알았다. 그러나 악은 자기들과 함께 있고 선은 자기들에게서 떠났음을 알았다. 셋째, 범죄자들과 하나님의 면담도 같은 견해와 일치한다. 사람에게 주어진 질문은 “누가 네가 벌거벗었다고 알려 주었느냐? 내가 네게 먹지 말라고 명령한 그 나무의 열매를 네가 먹었느냐?”이다. 이 질문의 어조를 주목하라. 그것은 “네가 선악을 알게 하는 나무의 열매를 먹었느냐?”가 아니라, “내가 네게 먹지 말라고 명령한” 나무라고 말한다. 이로써 질문의 핵심은 나무의 물리적 성격이 아니라 행위의 도덕적 성격임이 드러난다.

그러므로 그 나무는 사람이 선과 악을 아는 일에서 하나님처럼 되도록 정해진 계기였다. 그는 이제 도덕에서 둘째 교훈, 곧 경험적 교훈에 이르렀다. 하나님이 명령 안에서 이론적 교훈을 주셨을 때, 그분은 실제적 교훈이 뒤따를 것을 기대하셨다. 이제 하나님은 “보라, 사람이 선과 악을 아는 일에서 우리 중 하나처럼 되었다”고 말씀하신다. 그분은 자기 말씀의 방식 안에서 결과를 언급하시되, 사람의 불순종을 그 수단으로 표시하지는 않으신다. 이것은 상황으로부터 이해된다. 그러므로 사람은 죄가 있고, 율법은 옹호되어야 한다.

따라서 “그가 손을 내밀어 생명나무 열매도 따 먹고 영원히 살까 하노라”라는 말이 덧붙는다. 이 문장은 다음 절에서 보게 되듯 말이 아니라 행위로 완성된다. 이제 그가 죽음의 형벌을 초래했으므로, 그가 이 나무에 접근하는 것을 막기 위한 조치들이 취해져야 한다.

이 문장에서 생명나무에는 인간의 몸을 나이의 쇠약이나 죽음으로 끝나는 부패에서 자유롭게 보존할 어떤 효력이 있었음이 따라 나온다. 그 이름, 곧 생명나무도 이 결론과 일치한다. 오직 이런 근거에서만 그것에서 배제되는 일이 불순종의 형벌이자 죽음의 계기가 될 수 있었다. 또한 이렇게 우리는 생리학이 타락하지 않은 사람의 불멸성에 제기하는 모든 어려움을 만나고 대답할 수 있다. 동물적 몸의 마모와 소모의 효과를 상쇄할 수 있는 식물적 효력이 낙원에 있었다는 기록이 우리에게 있다. 이것은 선악을 알게 하는 나무에 대한 우리의 설명을 확증한다. 죽음은, 기억해야 하듯 도덕적이고 책임 있는 존재에게 포괄적 의미에서 의식적 존재의 복들, 특히 하나님의 기뻐하심이라는 복에서 배제되는 것이며, 그 열매를 먹은 물리적 효과가 아니라 금지된 행위의 형벌적 결과였다. 그리고 이 결과는 다음 절에 기록된 특별한 사법 절차로 이루어진다.

두 나무는 사람의 도덕적 존재의 바로 중심을 건드리는 방식으로 서로 관계된다. “이를 행하라, 그러면 살리라”는 도덕법의 근본 명제이다. 그 함축된 대응 명제는 “네가 그것을 행하지 않으면 죽으리라”이다. 불순종의 행위는 전체 행실과 성격과 하나님과의 관계에 결정적임이 분명하다. 그러므로 그것은 하나님의 은총과 그에 따르는 모든 복으로 이루어진 생명을 필연적으로 상실하게 한다. 두 나무는 이 본질적 율법 언약 안에서 조건과 유익에 상응한다. 하나는 사람의 순종 또는 불순종의 시험이고, 다른 하나는 순종으로 보존되고 불순종으로 잃는 유익이다. 사람은 순종에서 실패하고 복을 잃는다. 그러므로 이때부터 언약의 법적 부분과 유익한 부분 모두는 구원받는 모든 자에게 더 높은 근원에서 와야 한다. 그리스도께서는 자기 순종과 자기 영으로 이 둘을 모두 주신다. 은혜 언약의 옛 형태에서는 유월절이 하나를, 할례가 다른 하나를 예표한다. 새 형태에서는 주의 만찬과 세례가 비슷한 의미를 가진다. 이 모든 것은 처음부터 끝까지 구원의 두 본질적 부분, 곧 구속과 중생을 나타낸다. 이것은 하나님의 일들 안에 지배하는 단일성과 지속성의 분명한 예이다.

창세기의 초기 장들이 불멸성의 관념에 익숙하다는 것은 분명하다. 원초적 명령 자체가 그것을 함축한다. 더구나 필멸성은 נפשׁ nephesh, 곧 유기적 살아 있는 몸에 적용된다. 그것은 그 몸 안의 물질 입자들에도, 하나님에게서 온 חיים נשׁמת nı̂shmat chayı̂ym, 곧 “생명의 호흡”에도 적용되지 않는다. 그것은 소멸이 아니라 해체를 뜻한다. 더 나아가 죽음의 첫 부분은 생명나무에서 배제되는 일이며, 이는 불순종한 바로 그날 일어난다. 이것은 그 본성을 가리킨다. 그것은 실제로 일어나지 않는 영적 본질의 소멸이 아니라, 그것이 누릴 수 있는 하나님과의 교제 안의 복들과 즐거움들이 그것에서 거두어지는 것이다. 마지막으로 서술 전체의 흐름은 죽음이 범법에 대한 형벌이라는 것이다. 반면 소멸은 형벌이 아니라 멸망의 운명에서 풀려나는 것이다. 따라서 유혹자는 소멸되지 않고 자기 운명을 감당하도록 남겨진다. 사람의 존재도 부분적 박탈 아래 지속되는데, 이것은 생명의 전적 박탈로 이루어진 그 죽음의 표상과 보증이다. 죽음은 의심할 바 없이 그 일차적 의미에서는 살아 있는 몸의 해체이다. 그러나 원초적 판결의 집행 안에서조차 그것은 성경 언어의 모든 위대한 원초어들이 조만간 표현하는 의미의 범위로 확장되기 시작한다. 땅, 하늘, 선, 악, 생명, 죽음은 이러한 의미 탄력성의 두드러진 예이다. 그러므로 우리는 영혼의 불멸성 교리의 싹들이 이 원시 문서들 안에도 놓여 있음을 깨닫는다. 이 주제에 관한 계시의 모든 충만함을 그 시작 부분에 집중시키려 하지 않는 한, 우리는 그 이상을 기대할 수 없다.

사람의 불순종의 결과로, 생명나무는 상실된 은택으로서 사람의 손이 닿지 않는 곳으로 물러나고, 현재 생명의 해체는 다른 살아 있는 존재들에 관해 여전히 효력을 지니는 자연 법칙에 따라 일어나도록 허용된다. 실제로 그 작용은 인간 정욕의 죄악된 남용에 의해 도움을 받고 가속된다. 이처럼 “네가 그것을 먹는 날에는 반드시 죽으리라”라는 표현은 그 단순한 적용을 받는다. 그것은 책임 있는 당사자에게 경고로 미리 선포된 조건문이다. 범법이 일어난 바로 그날 그것은 그에게 법적으로 유효하게 되고, 사물의 통상적 과정 안에서 그것이 규칙적으로 집행되는 첫 단계가 취해진다. 이 단계는 그가 생명나무에서 배제되는 일이다. 이것은 사람을 동산에서 내보내어, 그가 취해진 토지를 경작하도록 일반 땅으로 보내심으로 이루어진다.