성경 주석서

이러므로 남자가 부모를 떠나. 이를 어떤 이들은 위의 사실로부터 사람들 사이에 마땅히 있어야 할 바를 추론하는 모세의 말로 보고, 다른 이들은 인류의 조상으로서 자기 아들들에게 무엇을 해야 할지 가르치고 모든 이어지는 시대에 무엇이 행해질지 예언하는, 신적 영감 아래 있는 아담의 말로 본다. 다만 그것들은 도리어 하나님 자신의 말씀인 듯하니, 그분에 의해 이제 혼인이 제정되었고, 그분이 여기서 그에 관한 지침을 주시며 그로 인한 사람의 처지와 정황을, 또 그가 어떻게 처신할 것이며 처신해야 할지를 선언하신다. 그리고 우리 주 예수 그리스도께서 이 말씀을 인용하실 때 그것을 남자와 여자를 지으신 분의 말씀으로 삼으시고, 그것을 이렇게 보충하며 머리말을 다신다. "이러므로(for this cause) 운운하시고 이르시되"(마 19:5). 그래서 야르키도 그것을 이렇게 부연한다. "성령이 그렇게 말씀하셨다." 이는 사람이 혼인할 때 자기 부모에 대한 애정을 버리거나, 그들에 대한 순종과 공경과 존경에 소홀하거나, 그들이 자기 도움을 필요로 할 때 그들을 돌보는 것을 게을리해야 한다는 것이 아니라, 그가 자기 아버지의 집을 떠나 더 이상 그와 함께 거하거나 그의 집에서 먹고 잠자지 말고, 아내를 자기에게 맞이하여 그와 그녀가 함께 거할 처소를 마련해야 한다는 것이다. 그래서 세 타르굼이 다 이를 "그의 아버지의 집과 그의 어머니의 잠자리"를 떠나는 것으로 해석한다. 그의 아내와 합하여. 진심 어린 애정으로 그녀를 돌보고 양육하며 소중히 여기고 그녀를 위하여 모든 안락한 것을 마련하며, 함께 사는 것을 계속하고 사는 동안 그녀를 떠나지 않는 것이다. 이 어구는 남자와 아내 사이의 혼인으로 인한 가까운 연합을 나타내니, 그들은 말하자면 함께 붙여져 하나를 이룬다. 이는 다음 어구에서 더 충만하고 강하게 표현된다. 둘이 한 몸을 이룰지로다. 곧 "그 둘" 곧 남자와 그의 아내이니, 그리스도께서 보충하고 해석하신 대로이며(마 19:5), 여기 요나단의 타르굼과 칠십인역과 사마리아역에서도 그러하다. 그들 사이의 연합은 그토록 가까워서 마치 그들이 한 인격, 한 영혼, 한 몸인 것 같으니, 이는 일부다처와 불법한 이혼과 모든 부정과 음행과 간음을 거슬러 관찰되어야 한다. 오직 한 남자와 한 여자가 적법한 혼인으로 맺어져야만, 같은 한 몸에 참여하는 적법한 후손을 낳기 위하여 서로 동침할 권리를 가지니, 자녀가 부모에게 참여하되 한쪽의 살을 다른 쪽의 살과 구별할 수 없이 그러하다. 이로부터 아테네의 첫 왕 케크롭스(Cecrops)가 혼인의 첫 제정자요 한 남자를 한 여자에게 결합한 자였다는 것은 꾸며낸 이야기임이 드러난다. 그래서 그는 "두 형상의 자(biformis)"(p)라 일컬어졌다. 다만 어떤 이들(q)은 그와 모세가, 여기 있는 혼인의 첫 제정을 전한 동일 인물이었다고 생각하였다. (p) Justin. e Trogo, l. 2. c. 6. (q) Vid. Saldeni Otia Theolog. Exercitat. 1. sect. 14. p. 13, 14.

아담과 그의 아내 두 사람이 벌거벗었으나. 그들이 창조된 그대로였으니, 더위나 추위로부터 보호하거나, 그 몸의 어떤 부분을 다른 이들의 시선에서 가리기 위하여 입을 옷이 없었고 또한 필요도 없었다. 그들은 온화한 기후에 있었기 때문이요, 그 점에서 경계해야 할 피조물이 하나도 없었기 때문이다. 부끄러워하지 아니하니라. 그들 안에나 그들 위에나 그들 곁에 부끄러움을 일으킬 것이 없었으니, 죄 되거나 결함이 있거나 수치스럽거나 책망할 만한 것이 없었고, 그 본성에 죄가 없었으며, 그 양심에 죄책이 없었고, 그 손이나 행동에 악함이 없었다. 그리고 특히 그들은 자기들의 벌거벗음을 부끄러워하지 않았으니, 어린아이들이 서로 벌거벗은 것을 보거나 우리가 그들을 보는 것을 부끄러워하지 않는 것과 다름이 없었다. 게다가 그들은 홀로 있었고 그들을 볼 자가 아무도 없었을 뿐 아니라, 그들의 벌거벗음은 그들에게 수치가 아니라 그 본성에 합당하였으며, 그들은 자기들을 가릴 어떤 필요나 까닭이 있음을 느끼지 못하였고, 무죄의 상태에 머물렀더라면 그러할 까닭도 없었을 것이다. 더욱이 부끄러워할 까닭이 조금도 없었으니, 그들은 한 몸이었기 때문이다. 예루살렘 타르굼은 이러하다. "그들은 부끄러움이 무엇인지 알지 못하였다." 곧 어떤 죄도 의식하지 못하였으니, 죄는 조만간 수치를 낳는다. 그래서 플라톤(Plato)(r)은 땅에서 산출되었다고 그가 말하는 첫 사람들을 이렇게 묘사하는데, 그들을 위하여 비옥한 땅과 나무가 아무 경작 없이도 스스로 온갖 종류의 열매를 풍성히 맺었으며, 이들은 "벌거벗고 아무 덮을 것 없이" 있었다고 한다. 또한 디오도로스 시켈로스(Diodorus Siculus)(s)도 첫 사람들이 벌거벗고 옷이 없었다고 말한다. 여기 쓰인 단어는 때때로 지혜롭고 교활함을 뜻하니, 다음 장 1절에서 "간교한(subtle)"으로 옮겨진다. 그리고 여기서 요나단의 타르굼은 이러하다. "아담과 그의 아내 두 사람이 지혜로웠으나, 그 영광에 머물지 못하였다." 다음에 우리가 듣게 되는 것은 그들의 타락이다. (r) Politico, apud Euseb. Praepar. Evangel. l. 12. c. 13. p. 588. (s) Bibliothec. l. 1. p. 8.

창세기 3장 서론. 이 장에서는 우리의 첫 조상이 받은 시험과 그 시험의 도구, 그리고 그들이 시험에 빠진 일과 그 결과에 대한 기사가 주어진다(창 3:1). 또한 그들이 죄를 범한 대상이신 하나님 앞에 나오라는 소환(창 3:8), 하나님께서 그들을 심문하심과 그들이 늘어놓은 변명(창 3:11), 뱀과 여자와 남자에게 각각 내려진 여러 선고(창 3:14), 사람 안에 있는 믿음과 소망을 표현하고 사람을 향한 은총을 표현하는 몇 가지 부수적인 일들에 대한 기록(창 3:20), 그리고 사람이 에덴 동산에서 추방된 일(창 3:22)이 다루어진다.

그런데 뱀은 주 하나님이 지으신 들짐승 중에 가장 간교하더라,.... 뱀의 간교함에 관해서는 여러 사례가 제시된다. 곧 공격을 받을 때 머리를 숨기는 것, 몸을 둘둘 마는 것, 술사의 소리에 귀를 막는 것, 허물을 벗는 것, 자기와 같은 색의 모래 속에 숨는 것, 말의 발을 무는 것 등 이와 유사한 일들이다. 그러나 이런 것들로 보아 뱀이 처음 창조될 때 어떠했든 지금 다른 어떤 피조물보다 더 간교한 것으로는 보이지 않는다. 특히 여우는 그것을 훨씬 능가한다. 그러므로 이 말은 "그 뱀", 곧 이후에 그토록 많이 언급되는 특정한 그 뱀이라고 옮길 수 있다. 또는 뱀이 "더 간교하게 되었다"(t) 혹은 "더 간교하게 만들어졌다"라고 옮길 수 있으니, 이는 본성적으로 그러한 것이 아니라 사탄이 그 안에 있어 그것을 매우 간교한 방식으로 사용하여 자기 목적을 이루고 자기 뜻을 관철하였기 때문이다. 여기서는 진짜 뱀이 의미되며, 단지 뱀의 형상이나 외양만을 뜻하는 것이 아니다. 이는 이 기사와 그 뒤에 뱀에게 선언된 저주에서 분명히 드러난다. 그러나 뱀 그 자체만이 아니라 사탄이 자기 계획을 이루기 위한 도구로 사로잡아 사용한 뱀을 의미하니, 이는 그것이 말하는 능력과 이성의 사용을 매우 교묘하고 궤변적인 방식으로 행사한 데서 분명하다. 또한 인간 본성이 그 영광과 탁월함의 절정에서 자신보다 그토록 열등한 피조물에게 술수에 넘어가고 미혹되었다고 가정하는 것은 합리적이지 않다. 게다가 성경은 언제나 사람을 미혹한 일을 마귀에게 돌린다. 마귀는 뱀 안에서 그리고 뱀을 통해 자신의 기만적인 역할을 행하였기에 뱀, 옛 뱀, 마귀, 사탄이라 불린다(고후 11:3). 요나단의 탈굼은 이 간교함을 악함에 한정하여 "그러나 뱀은 악에 대해 지혜로웠다"라고 풀어 쓴다. 어떤 유대인 저술가들(u)은 이 구절을 뱀의 벌거벗음에 관한 것으로 해석하여, 이 단어를 창 2:25에서 쓰인 의미로 취하고 "들짐승 중에 가장 벌거벗었더라"라고 옮긴다. 나머지 짐승은 털 등의 덮개를 가졌으나 뱀은 그렇지 못하니, 이 점에서 하와 자신과 같았으므로 그녀에게 더 친근했으리라는 것이다. 그러나 이 말은 일반적으로 간교함에 관한 것으로 해석된다. 뱀은 일찍이 종교적 숭배의 대상이 되었다. 타우투스, 곧 애굽인 토트는 용과 뱀의 본성에 신성을 부여한 최초의 인물이며, 그 뒤를 이어 애굽인과 페니키아인이 그러하였다. 애굽의 신 크네프는 매의 머리를 가진 뱀이었고, 페니키아인에게 뱀은 선한 정령이었다. 그들로 하여금 이 동물을 그토록 숭배하게 한 것은 그것의 풍부한 기운, 불 같은 본성, 빠름, 스스로 변하는 다양한 형태, 긴 수명 때문이었다(w). 또한 페레키데스(x)는 오피오네우스라 불리는 페니키아인의 신을 언급하며, 또한 이 신이 유피테르에 의해 하늘에서 쫓겨난 정령들의 군주였다고 단언한다(y). 헤로도토스(z)는 테베 주변의 신성한 뱀들을 언급하고, 아엘리아누스(a)는 신성한 용들을 언급하며, 순교자 유스티누스는 이방인들에게 뱀이 그들이 신으로 여기던 모든 것의 상징이었고 그렇게 그려졌다고 말한다(b). 그리고 페르시우스에 따르면(c) 뱀이 그려진 곳마다 그곳이 신성한 장소임을 분명히 나타내는 표시였다. 뱀은 많은 이방 신들에게 신성하였고, 그 신들은 뱀의 형상으로든 실제 뱀으로든 숭배되었다(d). 이 모든 것은 마귀가 우리의 첫 조상을 미혹할 때 뱀을 사용한 데서 비롯한 것으로 보인다. 뱀이 여자에게 말하되; 여자가 홀로 있었으니 마귀는 그 틈을 노렸다. 말한 것은 뱀이 아니라 그 안에 있던 사탄이니, 마치 천사가 발람의 나귀 안에서 말한 것과 같다. 우리는 필로, 요세푸스, 아벤 에즈라 등이 상상한 것처럼 짐승이 본래의 상태에서 말하는 능력을 가졌고 하와가 그 언어를 알아들었다고 상상해서는 안 된다. 선한 천사들이 낙원에서 우리의 첫 조상에게 이런저런 모습으로 나타나 그들과 대화하였을 가능성이 매우 높다. 인간의 모습으로, 또는 매우 밝고 빛나 보이는 아름다운 날아다니는 뱀의 모습으로 나타났을 수 있으니, 그런 종류가 민 21:6에 나오는 스랍이라 불리는 것이다. 어떤 이들이 생각한 대로 천사들이 스랍이라는 이름을 가질 수 있는 것도 여기서 유래한다. 그러므로 하와가 뱀이 말하는 것을 듣고도 전혀 놀라지 않았을 수 있으니, 그것은 그녀가 익히 들어왔을 법한 일이며, 이것을 하나님께로부터 자신에게 전갈을 가져오고 자신의 유익을 위해 대화하러 온 그런 모습의 선한 천사로 여겼을 수 있다. 뱀이 그녀에게 이렇게 말을 걸었다. 참으로 하나님이 너희에게 동산 모든 나무의 열매를 먹지 말라 하시더냐? 또는 "어떤 나무의"(e)라고도 옮긴다. 그가 이토록 모호하게 말한 것은 하나님의 선하심을 비방하고 그것을 불신하도록 끌어들이기 위함이었다. 이 말은 갑작스럽게 시작되며, 킴히가 관찰한 대로(f) 다음과 같은 어떤 대화를 전제한다. 곧 "분명 하나님은 너희를 미워하신다. 너희가 다른 모든 피조물보다 위대함에도 하나님은 너희를 위해 어떤 뛰어난 것도 마련하지 않으셨으며, 특히 '너희는 먹지 말라' 등을 말씀하셨기 때문이다"라는 것이다. 또는 다른 이들이 보듯, 그들이 벌거벗은 것(창 2:25)을 빌미로 삼아 그것이 그들에게 어울리지 않으며 부끄러워할 만한 일이라고 지적하고, 더 나아가 선악과를 먹는 것을 금하신 것이 부당하다고 지적하였다는 것이다. 그가 먼저 여자에게 그녀와 그녀의 남편이 벌거벗은 것이 점잖지 못하다고 설득하려 했으나, 그들이 그것을 확신하지 못하자, 이는 지식의 결핍 때문이며 동산에 그 열매를 먹으면 그런 지식을 줄 나무가 있는데 하나님이 그들을 무지한 상태에 두려고 그것을 금하셨다고 넌지시 암시하였다는 것이다. 그러나 그가 이 질문을 던진 것은 그러한 금지가 있었는지 없었는지 그들로 의심하게 하고, 그런 일이 있다는 것에 놀라워하며 그것이 사실이라고 믿지 않는 것처럼 보이게 하려는 것이었다. 그가 그렇게 만들고자 한 바, 그것은 하나님의 완전하심과 그분의 선하심과 후하심, 그리고 사람에 대한 그분의 특별한 관심의 표명에 반하는 일이라는 것이다. 그러므로 옹켈로스의 탈굼은 이를 "참으로"라고 옮기고, 요나단의 탈굼은 "그것이 사실이냐?"라고 옮긴다. 곧 "그토록 선하신 하나님이 너희에게 그런 유익을 거부하시거나 그런 행복에서 너희를 막으셨다는 것이 사실일 리 없다. 너희에게 그런 명령을 내릴 수 있는 분은 결코 너희의 친구일 수 없다"라는 것이다. (t) "factus est", Schmidt. (u) Tikkune Zohar, correct. 59. fol. 96. 1. (w) Philo Byblius, apud Euseb. Praepar. Evangel. l. 1. c. 10. p. 41. (x) Apud, Euseb. ib. (y) Apud L. Vivem in Aug. de Civ. Dei, l. 4. c. 11. (z) Euterpe sive, l. 2. c. 74. (a) De Animal l. 11. c. 2, 17. (b) Apolog. 2. p. 71. (c) "Pinge duos angues pueri, sacer est locus." Satyr. 1. (d) See more of this in a Sermon of mine, called The Head of the Serpent bruised, &c. (e) "ex ulla arbore", Piscator. (f) Sepher Shoresh in voce

여자가 뱀에게 말하되,.... 또는 뱀 안에서 말하는 자에게 말하니, 그녀는 그를 하늘에서 온 사자, 곧 거룩한 천사로 여겼을 것이다. 만일 그것이 누구인지 알았더라면, 그와 대답을 주고받으며 대화를 이어간 것이 경솔하다는 책망을 받을 만하다. 그러나 그러하였다 하더라도 그녀는 자신의 대답에 선한 의도를 가졌을 수 있으니, 한편으로는 그 일을 참된 빛 가운데 두고 진실을 주장하기 위함이요, 다른 한편으로는 하나님이 마련하신 풍성한 양식과 그들에게 주신 후한 선물에 나타난 하나님의 선하심과 후하심을 드러내기 위함이었다. 하와와 뱀의 이 대화로부터 플라톤(g)이 최초의 사람들이 짐승들과 대화하였다는 관념을 얻었음이 분명하다. 우리가 동산 나무의 열매를 먹을 수 있으나; 곧 이후에 언급되는 한 나무를 제외하고 모든 나무의 열매를 먹을 수 있다는 것이니, 우리가 어떤 것이든 먹는 것이 금지되었다는 뱀의 말이 암시하는 바와는 거리가 멀어, 그들은 단 하나를 제외하고는 원하는 것을 먹도록 허락받았던 것이다. (g) In Politico, ut supra, (apud Euseb. Praepar. Evangel. l. 12.) c. 14.

동산 중앙에 있는 나무의 열매는,.... 이 나무는 생명나무 가까이에 서 있었을 가능성이 매우 높으니, 생명나무도 같은 위치에 있는 것으로 묘사되기 때문이다(창 2:9). 그녀는 그 나무에 어떤 이름도 붙이지 않는데, 아마도 아직 이름이 주어지지 않았거나, 그녀가 그것을 알지 못했을 것이다. 앞 장에서 그 이름이 주어진 것은 선취하여 말한 것이다. 가장 그럴듯한 것은 그 이름이 사건에서 유래하였으며 아직은 이름이 없었다는 것이다. 하나님이 말씀하시기를, 너희는 먹지도 말고 만지지도 말라, 너희가 죽을까 하노라 하셨다. 여기서 어떤 이들은 여자가 하나님의 법에 더하고 또 거기서 뺀 두 가지로 고발한다. 만일 그렇다면 그녀는 열매를 먹기 전에 이미 매우 무겁게 죄를 범한 것이 된다. 그러나 둘 다 충분히 입증되지 않는다. 전자, 곧 "만지지도 말라"라는 그녀의 말은 비록 금령에 표현되지는 않았으나 암시되어 있으니, 곧 열매를 먹기 위해 나무에서 따서 손에 들고 입에 가져가는 식의 만짐을 뜻한다. 후자, 곧 "너희가 죽을까 하노라" 또는 "혹시 너희가 죽을까 하노라"(h)라는 말도, 가장 강하게 확언된 일을 마치 의심스러운 일처럼 만든 것이 아니다. 사용된 단어가 항상 의심을 뜻하는 것으로 이해되어야 하는 것이 아니라 어떤 일의 결과를 뜻하기도 하기 때문이다. 시 2:12를 보라. 그러므로 "너희가 죽지 않도록"(i)이라고 옮길 수 있으니, 만일 그들이 그 열매를 따서 먹으면 분명 그렇게 될 것이었다. (h) "ne forte", V. L. Tigurine version, Fagius. (i), Sept.

뱀이 여자에게 말하되,.... 그녀의 대답에 응답하여: 너희가 결코 죽지 아니하리라; 이는 하나님의 위협하신 말씀과 정면으로 모순되는 것으로, 그는 그것이 한낱 위협에 불과하며 하나님이 결코 실행하실 의도가 없는 것이라고 넌지시 암시하려 한 것이다. 그래서 그들이 그것을 두려워할 필요가 전혀 없으며, 하나님이 그런 잘못—만일 그것이 잘못이라면—에 대해 그들을 사형에 처할 만큼 그토록 엄격하고 가혹하게 다그치실 리 없고, 다만 그들을 겁주어 그 일을 단념시키려고 위협을 발하신 것뿐이라고 한 것이다. 그러나 어쨌든 그들이 죽으리라는 것은 확실한 일이 아니며, 그들은 죽지 않으리라고 안전하게 결론지을 수 있다는 것이다.

하나님이 아심이니라,.... 또는 "그러나(k) 하나님이 아심이니라"인데, 그분은 모든 것을 아시고 모든 미래의 일을 미리 아신다. 그분은 이 일, 곧 이 나무의 열매를 먹는 일의 결과가 어떠할지를 미리 아시니, 곧 그것이 그분이 위협하신 죽음으로 끝나기는커녕 그 결과로 사물에 대한 더 분명한 이해와 더 큰 정도의 지식이 생기리라는 것이며, 그분은 그것을 누리는 것을 원치 않으셔서 이 금령으로 그것을 막으려 하셨다는 것이다. 이로써 그는 하나님 안에조차 자신이 지으신 피조물에 대한 미움이 있으며, 그들이 누릴 수 있는 만큼 행복하기를 원치 않으신다고 암시한다. 너희가 그것을 먹는 날에는 너희 눈이 밝아져; 이는 그들의 육신의 눈이 아니니 마치 지금 눈이 멀어 있는 것처럼이 아니라, 그들의 깨달음의 눈을 뜻한다. 곧 그들의 지식이 넓어지고, 지금 보는 것보다 사물을 더 분명히 보며 더 나은 방식으로 그것을 판단하리라는 것이다. 더 나아가 그들의 마음의 빛과 함께 육신의 눈의 시력도 어느 정도 유익을 얻으리라는 것이다. 특히, 그들이 자기 몸의 벌거벗음을 보았으나 마치 보지 않은 것 같고 그것에 무관심하여 신경 쓰지 않았으며, 그것을 추하고 점잖지 못한 것으로 보지 않아 부끄러워하지 않았으나, 이제는 그것을 있는 그대로 보고 부끄러움과 당혹감으로 가득 차게 되리라는 것이다. 너희가 하나님과 같이 되어 선악을 알 줄 하나님이 아심이니라; "엘로힘"과 같이 되리라는 것인데, 이 단어는 때로 통치자들에게, 때로 천사들에게, 때로 하나님 자신과 신격 안에 계신 신적 위격들에게 쓰인다. 옹켈로스의 탈굼은 전자를 가리키는 듯하여 "큰 인물들과 같이", 곧 군주, 재판관, 통치자들과 같이로 옮기는데, 이들은 마땅히 선악의 차이를 알아야 하며, 그렇지 않으면 그 직책에 부적합할 것이다. 그러나 이것이 여기서의 뜻일 수는 없으니, 그러한 인물이 아직 존재하지 않아 비교의 대상이 될 수 없었고, 요나단의 탈굼이 그 단어를 풀어 쓴 "능력 있는 천사들"을 뜻하지 않는 한 하와의 마음에 어떤 적절한 관념도 전달할 수 없었기 때문이다. 요나단의 탈굼대로라면 이 열매를 먹으면 그 지적인 피조물들처럼 지혜롭고 아는 자가 되리라고 암시하는 것이다. 다만 사탄은 자신과 자기 부하들 같은 그런 천사들을 의미했을 수 있으며, 그들이 슬픈 경험으로 선악의 차이를 알게 된 것처럼 그들도 그러하리라고 한 것일 수 있다. 그러나 오히려 이는 하늘과 땅을 지으신 그 엘로힘으로 이해해야 한다. 이 단어가 아직껏 참 하나님과 삼위일체 안의 신적 위격들 외에는 결코 쓰인 적이 없었기 때문이다. 그리고 이것은 창 3:22에서 반어적으로 "보라 이 사람이 우리 중 하나같이 되었으니"라고 하신 말씀과 일치하니, 마귀가 사람에게 그렇게 되리라고 말한 대로요 사람이 그렇게 되리라고 믿은 대로이다. 이것은 사람을 위해 놓인 미끼로, 그의 지적인 마음에 맞추어진 것이요, 유한한 지식에 만족하지 못하고 전지함 또는 그와 비슷한 무언가를 노리는 그 마음의 야심 찬 욕망에 맞추어진 것이었다. 이제 시험이 자리를 잡고 작동하기 시작하였다. (k) "sed", Piscator; "quin", Schmidt.