성경 주석서

그리하여 하나님은 사람을 쫓아내셨다. 이것은 사람의 동산 추방을 사법적 행위로 표현한다. 그가 흙으로 돌아갈 때까지 생계 수단을 자기 노동의 열매에 맡겨지는 동안, 영속적 생명과 활력의 원천에 접근하는 길은 동산 동쪽에 세워진 경비, 곧 그룹들과 사방으로 도는 칼의 불꽃으로 효과적으로 막힌다. 그곳은 의심할 바 없이 동산의 유일한 입구였을 것이다. 불꽃 칼은 정의의 칼이 보이는 형태로서, 범법자들을 행복과 생명의 자리와 근원에서 밀어낸다. 여기서 잘 알려진 대상으로 언급되어 그 형상을 설명할 필요가 없는 그룹들은 하나님의 임재와 심판의 사역자들이다. 곧 사람에게서 완전히 거두어지지 않은 그분의 임재와, 사람을 기쁨의 동산에서 배제한 그분의 심판의 사역자들이다.

여기에는 잘못한 종족을 향한 말할 수 없는 긍휼이 모든 면에서 있다. 육체 안에 있는 이 현재 생명은 이제 죄로 더럽혀졌고, 저주의 씨앗들로 가득 차서 도덕적·물리적 악의 두려운 성장으로 곧 솟아날 상태가 되었다. 그것은 그 자체를 위해 보존할 가치가 없다. 한 본성 안에 생명과 죽음이 이렇게 어둡게 혼합된 상태가 영속되는 것은 어떤 면에서도 바랄 만한 일이 아니다. 그러므로 사람을 그 나무에서 배제하는 데에는 심판뿐 아니라 긍휼도 있다. 그 나무는 그의 존재의 육적이고 땅에 속하며 감각적이고 심지어 마귀적인 상태만을 지속시킬 수 있었기 때문이다. 영적 생명의 씨가 태어나고 자랄 것인지 보일 때까지 그것이 한동안 남아 있게 하라. 그런 뒤 죽음이 와서 옛 사람에게 최종적 끝을 내게 하라.

더 나아가 하나님은 동산이나 그 생명나무를 소멸시키지 않으신다. 소멸은 그분의 방식이 아닌 듯하다. 그것은 처음부터 끝을 보시는 전지하신 분, 사물과 사건들의 스스로 작동하고 스스로 조정되는 우주를 고안하고 창조하실 수 있는 무한한 지혜의 방식이 아니다. 오히려 하나님은 자기 그룹들을 세워 생명나무로 가는 길을 지키게 하신다. 그러므로 이 낙원과 그 생명나무는 안전한 보관 아래 있다. 그것들은 사이에 놓인 시험과 승리의 기간 뒤에 그것들에 대한 권리를 얻게 될 자들을 위해 예비되어 있으며, 원래의 모든 영광과, 고귀하게 태어나고 새로 태어난 사람의 완전함에 아름답게 맞는 모든 적합성 안에서 다시 나타날 것이다. 사람 안에 주입된 그 뱀의 본성의 허물은 적어도 하나님의 긍휼 안에 피난처를 찾는 택한 수에게서 벗겨질 것이다. 그리고 그들은 하늘에서 난 본성의 모든 신선함과 자유 안에서, 인간의 복된 첫 장면에서 원초적 꽃핌으로 그림자처럼 드러났던 본래 조화로운 모든 즐거움 안으로 들어갈 것이다.

이제 우리는 사람 역사의 서곡을 살펴보았다. 그것은 세 가지 구별된 사건으로 이루어진다. 한 절 안에 담긴 하늘과 땅의 절대 창조, 첫 장의 나머지 부분을 포괄하며 사람 자신이 존재하게 된 마지막 창조, 그리고 둘째와 셋째 장에 기록된 타락까지의 첫 부부의 역사이다. 처음 두 사건은 하나로 합쳐지며, 보이지 않는 영원하신 엘로힘께서 헤아릴 수 없는 영원의 깊이에서 나오셔서, 존재의 우주, 특히 이성적 존재 질서의 유형이자 표본인 사람의 창시자와 보존자이신 야훼라는 새로운 성격으로 사람에게 자신을 나타내심을 계시한다. 도덕적 행위자들이 존재하게 되고, 그들이 서로 접촉하는 곳에는 언제나 법, 언약, 또는 협약이 있어야 한다. 그러므로 명령은 사람의 도덕적 행실을 위한 본질적 전제 조건으로 그에게 부과된다. 그리고 야훼께서는 더 나아가 율법의 옹호자, 언약의 보존자, 약속의 수행자로 나타나신다.

사람은 모든 법의 근본 원리, 곧 피조물에 대한 창조주의 권리와, 각 피조물이 다른 모든 피조물과의 관계에서 지니는 독립성을 그분께 배운 뒤 도덕적 행위의 첫걸음을 내딛는다. 그러나 그것은 잘못된 걸음이며, 자연과 하나님의 이 첫 법을 그 두 부분 모두에서 위반한다. “그러므로 한 사람으로 말미암아 죄가 세상에 들어오고 죄로 말미암아 죽음이 들어왔다.” 따라서 사람의 장래 역사의 전망은 어두워졌고, 그것은 뒤에 실제로 드러난 것보다 더 어두울 수 없다. 그러나 그 이른 새벽에도 하늘 소망의 몇 줄기로 물들어 있다. 주 하나님은 유혹받고 타락한 한 쌍에게 긍휼의 표지를 내보이셨다. 여자와 남자는 이것을 인정하고 돌아오는 믿음과 회개의 징후를 보이는 데 더디지 않았다. 그리고 그들이 동산에서 쫓겨났지만, 그 복된 지역과 그 생명나무는 존재에서 쓸려 없어지지 않고, 하나님의 한없는 긍휼 안에서 영광과 존귀와 불멸의 상속자가 될 자들을 위해 안전하게 보존되어 있다.

여기서 우리가 우리 공통 인류라는 넓은 터 위에 서 있음을 주목하라. 성경은 이 넓은 둘레에서 결코 물러서지 않는다. 한 개인이나 가문이나 민족의 운명을 이야기할 때조차도 그 눈과 관심은 온 종족에까지 미친다. 그리고 더 좁은 사람들과 사물들의 원에 머무는 것은, 그것이 온 종족을 위한 싹트고 자라며 영원한 생명과 복의 잠재적 샘이기 때문이다. 하나님이 사람을 대하시는 방식에 관한 이 오래된 기록의 차분하고 지속적인 장엄함과 보편성에 합당한 평가를 내리도록 힘쓰자.

• 제 IV부 - 아담의 가족

• 가인과 아벨

1. קין qayı̂n, 카인(가인), “창 자루”, 그리고 קנה qānah, “세우다, 확립하다, 얻다, 사다”는 이자음 어근 קן qan, “세우다, 일으키다, 얻다”를 포함한다. 어근 단어들의 관계는 우리의 일반 어원학의 좁은 규칙에 제한되지 않고, 글을 배우지 않은 화자가 본능적으로 만들어 내거나 사용하는 용례들에까지 실제로 확장된다. 히브리어를 충분히 검토하면, 두 개의 견고한 자음과 그 자체와 위치가 변하는 세 번째 약한 자음으로 이루어진 많은 삼자음 어근들의 기초에는 이자음 어근이 놓여 있다는 결론에 이르게 된다. 예를 들면 יטב yāṭab와 טיב ṭôb가 그렇다. 이처럼 קין qayı̂n과 קנה qānah는 한 어근에서 자라난다.

2. הבל hebel, 하벨(아벨), “호흡, 증기.”

3. מנחה mı̂nchâh, “선물, 제물, 조공.” זבח zebach와 대조될 때 그것은 “피 없는 제물”을 뜻한다.

4. חטאת chaṭā't, “죄, 죄의 형벌, 속죄제.” רבץ rābats, “눕다, 동물처럼 웅크리다.”

5. נוד nôd, 놋, “도피, 유배; 관련어: 달아나다.”

이 장은 둘째 문서의 연속이다. 그러나 이전 부분과는, 지고하신 존재를 가리키는 데 야훼라는 이름만 사용하고, 한 경우에는 אלהים 'ĕlohı̂ym만 사용한다는 점에서 구별된다. 이것은 이 문서들 안에 구별된 구성 단락들이 포함되어 있음을 보여 주기에 충분하다. 창조 주간과 심판에서 하나님은 자신이 존재의 창시자이며 자기 말씀을 지키시는 분임을 입증하셨다. 그러므로 의미 깊은 인격적 이름 야훼가 하와의 입술과 저자의 붓에 준비되어 있다. 이제 타락한 사람의 역사가 진행된다. 첫 가족이 우리의 주목 아래 들어온다.

창세기 4:1

이 절에서 첫 남편과 아내는 아버지와 어머니가 된다. 이 새로운 관계는 두 사람 모두에게 깊은 관심거리였음에 틀림없지만, 처음에는 특히 어머니에게 그러했을 것이다. 이제 그녀가 자기 씨에 관해 받은 모든 암시들의 성취가 시작되었다. 그녀는 임신과 고통이 더해질 것이었다. 그러나 그녀는 모든 산 자의 어머니가 될 것이었다. 그리고 그녀의 씨는 뱀의 머리를 상하게 할 것이었다. 이 모든 기억은 어머니가 되는 일 자체의 본래적 관심에 많은 것을 더했다. 그녀의 감정은 자기 아들에게 붙인 이름과 그 이름에 부여한 이유에서 드러난다. 그녀는 “가인을 낳고 이르되, 내가 야훼로 말미암아 한 사람을 얻었다”고 했다. 가인은 보통명사로는 한 번만 나오며, 칠십인역에서는 δόρυ doru, “창 자루”로 번역된다. 그 어근의 원초적 의미는 세우다 또는 일으키다이며, 이 어근에서 나온 단어인 갈대(cane)처럼 그렇다. 그다음 그것은 창조하다, 자기 것으로 만들다라는 뜻이 되고, 창조주(창세기 14:19)나 부모(신명기 32:6)에게 적용된다. 그러므로 여기서 이 단어는 얻은 것 또는 성취한 것, 곧 태어난 아이에 대한 비유적 표현을 나타내는 듯하다. 따라서 아이를 얻거나 낳았다는 것이 하와의 마음속에서 두드러진 생각임이 분명하다. 그녀가 아이의 이름을 여기서 취하기 때문이다. 이것은 그 이름의 이유를 제시하는 문장을 설명하는 데 도움이 된다. 만일 그 뜻이 “내가 한 사람, 곧 야훼를 얻었다”였다면, 그 아이는 야훼라고 불렸을 것이다. 만일 여호와가 강조된 단어였더라도, 그 이름은 야훼와 אישׁ 'ı̂ysh, “사람”, 또는 קנה qı̂nâh, “카인”의 합성어, 예컨대 이시야나 고니야 같은 이름이 되었을 것이다. 그러나 가인이라는 이름은 קניתי qānı̂ytı̂y, “내가 얻었다”가 강조된 단어임을 입증한다. 그러므로 그 문장은 “내가 야훼의 도움으로 한 사람을 얻었다(낳았다)”로 번역되어야 한다.

“사람”이라는 말은 아마 하와가 자기 아들이 남편의 장성과 성숙에 이르리라고 충분히 기대했음을 암시한다. 만일 그녀가 그 전에 딸들을 낳았고, 그들이 성숙하게 자라는 것을 보았다면, 이것은 그녀의 기대를 설명할 것이며 동시에 “내가 야훼로부터 한 사람을 얻었다(지금까지는 여자들뿐이었다)”라는 그녀의 감탄에 새로운 의미와 강조를 줄 것이다. 만일 그녀가 이 아이가 뱀의 머리를 상하게 할 바로 그 씨라고 기대했다면, 그녀의 황홀함은 더욱 높아졌을 것이다.

하와는 경건한 감정의 영향 아래 있다. 그녀는 하나님을 믿고, 자신이 받은 귀한 선물의 창시자가 하나님이심을 인정한다. 감사의 감정에 자극받아 그녀는 자기 믿음을 고백한다. 또한 그녀는 자기 창조주를 가리키기 위해 새롭고 가까운 이름을 사용한다. 유혹자와의 대화에서 그녀는 하나님 אלהים 'ĕlohı̂ym이라는 말을 사용했다. 그러나 이제 그녀는 야훼를 채택한다. 이 한 단어 안에 그녀는 위로의 보화를 감춘다. “그는 자기 약속에 참되시다. 그는 나를 잊지 않으셨다. 그는 지금 다시 나와 함께 계신다. 그는 결코 나를 떠나거나 버리지 않으실 것이다. 그는 내게 승리를 주실 것이다.” 그리고 그녀가 이 아이야말로 뱀의 머리를 상하게 할 약속된 구원자라고 참으로 기대했다 하더라도 누가 그녀를 탓할 수 있겠는가?

그의 아우 하벨. 하벨은 “호흡, 헛됨”을 뜻한다. 우리 첫 조상들의 마음속에 땅의 것들의 헛됨에 대한 감각이 자라나는가? 어머니는 자기 슬픔이 더해졌음을 발견했는가? 그녀는 이 아들들 사이에 많은 딸들을 두었는가? 하벨의 외모에 어떤 섬세하고 연약한 것이 있었는가? 가인이 어머니의 소망을 실망시켰는가? 이 모든 생각들 가운데 일부가 그 이름을 짓게 했을 수 있다. “그의 아우 하벨”이라는 표현에는 주목할 만한 것이 있다. 그것은 첫 가정의 평화와 순수함을 파괴하게 될 다가오는 폭력을 감동적인 단순함으로 분명히 가리킨다.

사람들의 두 원시 직업은 농업과 목축이었다. 여기에는 타락 직후 동물들이 어떤 용도로 사용되었는지에 대한 둘째 암시가 있다. 첫 부부를 위해 가죽옷이 마련되었고, 이제 우리는 하벨이 양을 치는 것을 본다. 생명나무에 접근할 수 있었던 에덴 동산에서는 전적으로 식물성 음식이 사람을 위해 의도되었다. 이것이 타락 뒤에도 계속되었는지는 우리에게 알려져 있지 않다. 사람이 온 동물 왕국을 다스리는 권세를 가지고 있었다는 것은 확실하다. 동물의 겉덮개가 의복으로 사용되었음은 거의 의심할 수 없다. 동물들은 곧 희생 제물로 사용될 것이다. 생명나무의 결핍을 부분적으로 보상하기 위해 홍수 전에 동물성 음식이 사용되었을 가능성도 개연성의 범위를 벗어나지 않는다. 그 생명나무는 인간의 몸을 원초적 활력 안에 유지하는 데 식물성 음식과 심지어 동물성 음식의 모든 결함을 보충하기에 알맞았을 수 있다.

그러므로 원시 상태의 사람은 단순한 도토리 채집자나 사냥꾼이나 유목민이 아니었다. 그는 시골 생활의 가장 높은 형태인 원예로 시작했다. 타락 뒤 그는 밭을 경작하고 가축을 돌보는 상태로 내려갔다. 그러나 여전히 그는 가정을 가지고 있었고, 정착된 생활 방식을 가지고 있었다. 그가 떠돌며 야만적인 존재 상태로 퇴화하는 것은 세 번째 단계에 이르러서야 일어난다. 그리고 권리가 아니라 힘이 우세하고, 권력에 대한 이기적 욕망과 날뛰는 야망의 영리한 결합들이 지배할 때에야, 야만적 문명의 가장 높은 상태와 속박과 비참의 가장 낮은 깊이가 만나는 그런 사회 형태가 생겨난다.

날들의 끝에. 이것은 한 주의 끝, 한 해의 끝, 또는 더 긴 어떤 기간의 끝을 나타낼 수 있다. 그 해의 절기는 아마 수확기였을 것이다. 땅의 열매와 양 떼의 첫 새끼들이 들어오는 때였고, 첫 가족이 자기들의 창조 기념일을 절제된 감사로 기념하는 것이 부자연스럽지 않았을 때였다. 그리고 현재의 경우는 가인과 하벨이 분별력과 자립의 나이에 이르러, 주께 자기들의 첫 자발적 제물을 엄숙히 가지고 나온 때였던 듯하다. 그전까지 그들은 부모 아래에서 나왔을 수 있으며, 그때에는 부모가 실제 제물을 드리는 자들이었을 것이다. 이제 그들은 자기 자신을 위해 나온다.

따라서 여기서 우리는 세속적인 것에서 영원한 것으로 올라간다. 우리는 원시 가족 안에서 교회를 발견한다. 가인과 하벨이 하나님께 제물을 드린다면, 그것은 그들의 부모의 습관이었고 부모의 본보기라는 모든 권위를 가지고 그들에게 내려왔다고 상상할 수 있다. 그러나 우리는 이것을 그 전체 범위에서 단언할 엄두를 낼 수 없다. 그들은 의심할 바 없이 어떤 면에서는 부모의 본보기를 가지고 있었다. 그러나 아담과 하와가 회개와 굴욕의 골짜기에서 이미 그만큼 올라와 주께 어떤 것을 감히 드릴 수 있었는지는 의문의 여지가 있다. 첫 범죄자들 안의 바른 감정은 믿음의 담대함을 매우 더디 자라게 했을 것이다. 실제 범법자들에게서 한 단계 떨어져 있는 그들의 자녀들이 하나님께 제물을 가지고 나아가는 첫 시도를 하는 것이 오히려 더 자연스럽다.

가인은 토지의 열매 중에서 가져온다. 우리는 이것이 창조주께 그분의 은택에 대해 감사하고, 모든 것이 그분에게서 오며 모든 것이 그분께 마땅히 돌려져야 함을 인정하는 자연의 단순한 발화였다고 말할 수 없다. 역사, 부모의 가르침, 그리고 아마 본보기도 이 행위에 의미를 부여하고 있었다. 또한 그 제물은 자연과 계시의 창시자이며, 이제 사람의 타락한 상태에서는 은혜의 창시자이신 야훼께 드려진다. 이 절에는 하나님을 향한 가인의 감정 상태에 관한 암시가 없다. 그리고 받아들여질 만한 제사의 외적 형태에 관해서는 “가죽옷” 안에 가능한 암시만 있을 뿐이다. 우리는 결과를 앞질러서는 안 된다.

그리고 하벨도 가져왔다. 하벨의 제물은 외적 형식에서 그의 형의 제물과 다르다. 그것은 그의 양 떼의 첫 새끼들로 이루어져 있다. 이것들은 죽임을 당했다. 그 기름이 바쳐졌기 때문이다. 그러므로 피가 흘려졌고 생명이 취해졌다. 동물성 음식을 먹는 데 익숙한 우리에게는 여기서 이상한 것이 없어 보일 수 있다. 우리는 각 형제가 자기 일의 산물 가운데 손에 들어온 것을 바쳤다고 생각할 수 있다. 그러나 과실나무와 씨 맺는 채소만이 사람에게 음식으로 지정되었던 그 원시 시대로 올라가 보면, 여기에는 새로운 것이 있음을 느끼지 않을 수 없다. 그래도 결과를 기다려 보자.

그리고 주께서 하벨과 그의 제물은 받으셨으나, 가인과 그의 제물은 받지 않으셨다. 이제 단순한 사실들이 우리 앞에 있다. 영감된 주석을 들어 보자. “Πίστελ pistei, ‘믿음으로’ 아벨은 가인보다 πλείονα Θυσίαν pleiona thusian, ‘더 나은 제사’를 하나님께 드렸다”(히브리서 11:4). 그러므로 제물을 드리는 자들의 의도나 성향에는 분명 내적 도덕적 차이가 있었다. 하벨에게는 믿음이 있었다. 그것은 벌거벗고 차가운 것이 아니라, 죄의 고백과 하나님의 긍휼에 대한 감사의 감각을 동반하고, 그분의 뜻에 대한 순종으로 뒤따르는 하나님 신뢰이다. 가인에게는 이 믿음이 없었다. 그는 하나님의 존재와 능력과 풍성함에 대한 믿음은 가졌을 수 있다. 그러나 참된 믿음을 이루는 하나님께로 회개하며 돌아감, 그분의 긍휼을 겸손히 받아들임, 그분의 뜻에 복종함이 빠져 있었다. 다른 것들이 같았다 하더라도, 제물을 드리는 자의 믿음이 제물의 받아들여짐에 필수적임은 인정해야 한다.

그러나 이 경우에는 바쳐진 것들에도 차이가 있다. 하나는 식물 제물이고, 다른 하나는 동물 제물이다. 하나는 생명 없는 것들의 제시이고, 다른 하나는 생명의 희생이다. 그러므로 후자는 πλείων θυσία pleiōn thusia라고 불린다. 전자보다 “그 안에 더 많은 것”이 있다. 따라서 두 제물은 드리는 자들 안에 있는 서로 다른 종류의 믿음을 표현한다. 그것들은 각자의 믿음이 외적 상징 안에서 숙고되어 드러난 것이다. 하나님께 드려진 토지의 열매는 이 땅의 생명 수단들이 그분께 빚진 것임을 인정하는 일이다. 이것은 가인의 열매 없는 믿음을 표현하지만, 하벨의 살아 있는 믿음을 표현하지는 않는다. 후자는 생명 자체가 범법으로 인해 하나님께 몰수되었고, 오직 긍휼의 행위로만 생명의 창시자께서 회개하고 신뢰하며 복종하고 사랑하는 마음에 그것을 회복해 주실 수 있다는 생각 안으로 깊이 들어갔다. 그는 타락한 종족에게 주께로부터 온 누그러지는 긍휼과 사랑의 암시들을 깊이 생각했고, 그것들 위에 자신을 남김없이 던졌다. 그는 자기가 합법적으로 소유한 동물을 희생 제물로 죽임으로써 자기 생명이 죄 때문에 마땅히 요구된다는 것을 인정한다. 그는 동물의 생명을 드리되 그것이 자기 생명과 동등한 가치가 있는 것처럼 드리는 것이 아니라, 하나님의 아직 헤아릴 수 없는 긍휼로 자신이 놓임받으려면 자기 생명과 동등한 다른 생명이 공의에 요구된다는 표로 드린다.

이러한 생각은 우리 기록의 표면에 있는 사실들에서 공정하게 추론될 수 있다. 식물성 음식만 허락된 경륜 아래서 동물이 처음 죽임당한 일을 설명하려면 그것은 필요해 보인다. 우리는 더 나아갈 수 있다. 동물 죽임이 이전에 허락되지 않았다면 그것이 받아들여질 만했다고 생각하기 어렵다. 가죽옷은 특정한 목적들을 위한 동물 죽임의 실제적 허용을 포함하는 듯하다. 이처럼 우리는 미래 계시의 빛을 빌리지 않고도, 동물 제물에는 식물 제물보다 더 많은 것이 있었고, 하나님의 긍휼을 향한 바른 믿음의 온전한 표현에 필수적인 더 많은 것이 있었다는 결론에 이른다. 따라서 하벨의 희생 제물의 성격은 그의 믿음의 진정성을 보여 주는 지표였다. 그리고 주께서 그와 그의 제물을 받으셨다. 이는 그의 마음이 바르고, 그의 제물이 그의 감정을 표현하기에 적합했음을 암시한다. 이 판단은 또한 외적 행위를 내적 감정의 단순하고 자발적인 표현으로 보는 성경의 방식과도 일치한다. 하나님이 하벨을 받으셨음을 나타내신 방식은 그의 제물을 불로 태우시거나, 관찰할 수 있는 그와 동등한 다른 방식이었을 것이다.

그리고 가인은 몹시 분하여 안색이 변했다. 원망의 감정과 수치와 정죄의 감각이 가인의 가슴을 사로잡는다. 묻고 살피는 영, 자기 성찰, 빛이나 용서를 구하는 하나님께 대한 기도는 없다. 이것은 가인이 바른 마음 상태에서 멀리 떨어져 있었음을 보여 준다.

네가 어찌하여 분해 하느냐? 어찌하여 네 안색이 변하였느냐? - 주께서는 아직 가인을 포기하지 않으신다. 큰 긍휼 가운데 그와 논박하신다. 주께서 던지신 질문은 그의 현재 감정에 정당한 이유가 없음을 함축한다. 그의 제물이 받아들여졌다는 이유로 형제에게 분노하는 것도, 자기 제물이 받아들여지지 않았다는 이유로 자기 안에서 번민하는 것도, 마음을 살피시는 공의롭고 긍휼하신 하나님 앞에서는 바른 감정이 아니다. 복종, 자기 성찰, 그리고 하나님께 나아가는 방식에서 잘못된 것을 고치는 일만이 이 상황에 유익하다. 그러므로 주께서는 다음 문장에서 그의 주의를 바로 이리로 돌리신다.

네가 잘하면 어찌 낯을 들지 못하겠느냐? - 잘한다는 것은 자기 걸음을 되짚고, 자기 길을 살피며, 어디서 잘못되었는지 찾아내고, 그에 따라 자기 제물과 의도를 고치는 것이다. 그는 죄 있는 죄인으로서, 곧 생명을 몰수당했고 긍휼의 손길이 내밀어진 자로서 자기가 하나님께 어떤 관계에 서 있는지를 마땅히 숙고하지 않았다. 그래서 그는 제물을 드릴 때 이것을 느끼지도 않았고, 제물의 성격 안에서 그것을 표현하지도 않았다. 그러나 주께서는 그를 즉시 물리치지 않으시고, 오래 참으시는 인내로 이 점에 그의 주의를 돌리셔서 고치게 하신다. 그리고 그렇게 고칠 때 여전히 받아들여질 분명하고 확실한 소망을 그에게 제시하신다. 그러나 주께서는 이것 이상을 하신다. 가인은 특히 완고하고 귀담아듣지 않는 성향의 사람으로 보이므로, 주께서는 다른 선택지를 그 조건과 결과 양면에서 진술하심으로써 자신의 논박을 완성하시고 그 엄숙함을 더욱 깊게 하신다.

네가 잘하지 아니하면 죄가 문에 엎드려 있느니라. - 과거의 죄, 곧 갚음받지 않고 인정되지 않은 죄책 가운데 있는 죄, 현재의 죄, 곧 어둡고 완고한 격정과 절망 가운데 있는 죄, 그러나 무엇보다도 미래의 죄, 곧 악한 기질을 고집하는 영혼의 자라나는 습관으로서 불법 위에 불법을 더할 수밖에 없는 죄가, 주인의 명령을 기다리는 웅크린 종처럼 문 앞에서 너를 기다리고 있다. 하나의 거짓말이 헛된 일관성의 외양을 유지하려고 끝없는 다른 거짓말들을 빌려 오듯이, 회개하고 버리지 않은 하나의 죄는 타락과 보응의 심연 속으로 점점 더 깊이 빠져 들어가는 무서운 필연을 수반한다. 가장 온화하고도 분명한 말로 표현된 가인에 대한 이 두려운 경고는 온 인류가 배우도록 기록된 항구적인 교훈이다. 잘못 가운데 있는 자는 즉시 물러서서, 자기 죄책을 겸손히 인정하고 자기 창조주의 긍휼에 전적으로 복종하며 하나님께 돌아가야 한다. 죄를 고집하는 자에게는 소망도 도움도 있을 수 없기 때문이다. 경고를 더욱 강렬하게 하려고 또 한 문장이 덧붙여진다.

그의 소원은 네게 있고 너는 그를 다스릴 것이니라. - 이 문장은 격언처럼 간결하고 익숙한 힘을 지니고 있다. 이 표현은 앞서 여자가 불순종으로 자기 위에 가져온 환난의 일부, 곧 타락한 인류 상태에서 자기 의지가 남편의 의지에 강제로 종속되는 일을 묘사하는 데 사용되었다(창세기 3:16). 따라서 그것은 주인과 폭군의 혹독한 속박과 변덕스러운 전횡 아래 있는 종의 상태를 표현한다. 가인은 분명 주인이다. 문제는 누가 종인가이다. “그의”와 “그를”이라는 대명사는 누구를 가리키는가? 명백히 죄나 하벨 둘 중 하나다. 그것이 죄를 가리킨다면, 이 문장의 뜻은 죄의 소원, 곧 죄의 전적인 복종과 섬김이 네게 주어질 것이며, 너는 실제로 자신을 그것의 주인으로 만들 것이라는 말이다. 네 경우는 더 이상 부주의한 무지와 그에 따른 의무 유기가 아니라, 죄로부터 오는 모든 것을 고의로 제압하여 손에 넣는 일이며, 죄에서 죄로, 내적 죄에서 외적 죄로, 더 구체적으로 말하면 분노에서 살인으로, 실망에서 반항으로, 그리하여 불의에서 불경건으로 피할 수 없이 나아가는 일이 될 것이다. 이것은 그가 즉시 물러서지 않을 경우 맞게 될 치명적 끝에 대한 두려운 그림이다. 그러나 이 완고하고 보복적인 영을 어떻게 해서든 바른 마음으로 이끌 수 있다면, 그에게는 분명히 말할 필요가 있다.

대명사들이 하벨을 가리킨다고 본다면, 뜻은 거의 같은 데 이른다. 네 형제의 소원, 곧 강제된 순응이 네게 주어질 것이며, 너는 그의 살해로 끝날 엄격함과 폭력으로 그를 다스릴 것이다. 네 형제의 피를 흘려 하나님의 형상을 침해함으로써 너는 네 창조주께 도전하고, 네 자신의 멸망을 향해 사납게 돌진할 것이다. 이처럼 어느 경우든 버려지지 않고 용서받지 못한 죄의 어두운 운명은 저 멀리 두렵게 모습을 드러낸다.

그러나 죄에 대한 일반적 지시가 논박의 더 온화하고 달래는 형식으로 보인다. 하벨을 특별히 가리킨다고 하면 오직 격분을 더할 수도 있다. 더구나 그것은 앞선 말씀 부분에 그의 형제에 대한 암시가 없으므로 억지스러워 보인다. 가인이 무모한 손으로 죄가 가져오는 모든 것을 붙잡을 때 자신을 죄의 주인으로 만드는 것으로 묘사하는 그 대담한 비유는 성경에 낯선 것이 아니다. 이와 같이 악을 행하는 자는 그것의 주인으로 묘사된다(전도서 8:8). 이러한 근거들 때문에 우리는 죄를 가리킨다는 해석과 그 위에 세워진 풀이를 선호한다.

이 어려운 문장에는 주목할 만한 다른 두 해석이 있다. 첫째, “네 형제에 관해서는, 그의 소원은 네게 있고 너는 장자의 모든 권리로 그를 다스릴 것이다.” 그러나 (1) 그의 형제에 대한 지시는 멀리 떨어져 있고, (2) 장자권은 아마 아직 확립되지 않았으며, (3) 이 말들은 권리를 표현하는 것이 아니라 타락한 상태에서 권리에 맞서 일어나는 힘의 행사를 표현하고(창세기 3:16), (4) 온 땅의 심판자는 자신에게 적극적으로 반역하는 자에게 출생의 특권을 보증하시는 데 익숙하지 않으시며, 오히려 합당하지 않은 자에게서 그것을 거두어 자신이 원하시는 자에게 주신다. 이러한 이유로 우리는 이 해석이 배척되어야 한다고 본다. 둘째, “죄의 소원은 네게 있으나, 너는 그것을 이길 것이다.” 그러나 (1) 여기서는 문장 두 부분 사이의 병행성이 무시되고, (2) 여기와 창세기 3:16의 말들에 서로 다른 의미가 부여되며, (3) 이렇게 설명된 문장과 앞의 내용 사이의 연결이 분명하지 않고, (4) 가르쳐지는 교훈이 뚜렷하지 않으며, (5) 주어진 확언이 성취되지 않는다. 이러한 근거들 때문에 우리는 이 설명을 채택할 수 없다.

위에서 본 주께서 가인에게 하신 말씀은, 여기에는 아마 그 요지만 표현되었겠지만, 사람의 마음에 작용할 수 있는 가장 강력한 동기들로 가득하다. 그것은 잘못을 행한 자가 상한 마음과 그에 상응하는 회개의 표현을 가지고 하나님 앞에 나아오며, 하나님께서 공의의 목적들을 확보하셔서 회개하는 자에게 긍휼을 베푸실 수 있고 또 그렇게 하실 것이라는 온전한 믿음 안에 나아온다면 받아들여짐을 제시한다. 동시에 그것은 아직 불법의 깊이에 익숙하지 않은 영혼에게, 죄의 교활한 성격, 이기적인 마음이 높은 손으로 죄를 범하려는 성향, 하나의 죄 된 기질을 고집할 때 영혼의 영원한 멸망으로 끝나는 가중된 범죄의 자라나는 습관을 낳는 경향을, 모든 분명함과 신실함으로 지적한다. 잘못을 행한 자를 경고하기 위하여 논증이나 이성이 할 수 있는 일은 이것 이상이 없다. 전능자의 입에서 나온 이 말씀들은 그것들이 받을 수 있는 모든 증거와 힘을 지니고 임했음이 틀림없다.

가인이 그의 아우 아벨에게 말하였다. - 가인은 하나님의 권고에 따라 행동하지 않았다. 그는 내적 감정의 측면에서도, 외적 형식의 측면에서도 하나님께 드리는 자기 제물을 고치지 않았다. 하늘로부터 누가 그에게 말한다 해도 그는 듣지 않을 것이다. 그는 자기 형제 하벨과 대화했다. 그 주제는 언급되어 있지 않다. 칠십인역은 “우리가 들로 나가자”라는 말을 보충한다. 형제와 나란히 걸으면서 그가 하나님의 말씀을 꺼냈다면, 그 대화는 더 나은 결과로 이끌지 못했다. 하나님의 논박이 실패했다면, 사람의 대화는 더욱 그러했을 것이다. 아마 그것은 그의 격분만 더했을 뿐이다. 그들이 들에 있었고, 따라서 시야에서 벗어나 있었을 때, 그는 자기 형제를 향해 일어나 그를 죽였다. 돌이킬 수 없는 일이 이루어졌다. 그 동기는 여러 가지였다. 이기심, 상처 입은 교만, 질투, 그리고 죄책 있는 양심이 모두 작용하고 있었다(요한일서 3:12). 그러므로 여기에는 죄가 죄를 뒤따르며, 하나님의 긍휼하신 오래 참으심 가운데 주어진 경고의 진실성을 입증하는 모습이 있다.

네 아우 하벨이 어디 있느냐? - 여기의 질문은 숨어 있던 아담에게 던져진 “네가 어디 있느냐?”라는 질문을 생각나게 한다. 그것은 양심을 찌르도록 고안된 것이다. 대답은 아담의 대답과 다르다. 죄는 이제 시험하는 자에게 성급하고 부주의하게 굴복한 데서, 반복되고 의도적인 불순종으로 나아갔다. 그런 죄인은 다른 입장을 취할 수밖에 없다. 그러므로 가인은 그 행위를 목격하기 위해 어떤 눈도, 심지어 모든 것을 보시는 이의 눈도 거기에 있지 않았다는 헛된 가정 위에서 그 질문을 피하려 한다. “내가 알지 못하나이다.” 혼란의 광기 속에서 그는 더 나아간다. 그는 전능자께서 그런 요구를 하실 권리를 다툰다. “내가 내 아우를 지키는 자니이까?” 이 무뚝뚝한 응답의 놀라운 거짓 속에는 늘 그렇듯 한 알갱이의 진실이 섞여 있다. 어떤 사람도 자기가 그 자리에 없을 때 형제의 안전에 책임을 져야 할 만큼 형제의 절대적인 보호자는 아니다. 가인이 암시하려는 바가 이것이다. 그러나 모든 사람은 적어도 스스로 형제에게 폭력의 손을 대지 않아야 하며, 막을 수 있다면 다른 사람이 그렇게 하도록 내버려 두지 않아야 한다는 점에서 자기 형제를 지키는 자이다. 전능자께서는 모든 사람에게 이런 종류의 지킴을 요구하실 권리가 있다. 그 첫 부분은 단순한 공의의 근거 위에 있고, 둘째 부분은 사랑의 근거 위에 있다. 그러나 가인의 대답은 거짓에 절망적으로 의지함, 감정의 전면적 소원, 형제 사랑의 소멸, 애정을 얼어붙게 하고 미움을 불붙이는 이기심의 지배를 드러낸다. 이것이 가인의 길이다(유다서 1:11).