성경 주석서

창세기 서론

창세기는 열한 개의 문서 또는 저작 단위로 나눌 수 있으며, 그 대부분은 다시 하위 구분들을 포함한다. 이 가운데 첫째 문서에는 도입 문구가 없고, 셋째 문서는 ספר זה תּולדת tôledâh zeh sēpher, ‘이것은 세대들의 책이다’라는 말로 시작하며, 나머지는 תולדות אלה tôledâh ̀ēleh, ‘이것들은 세대들이다’라는 말로 시작한다.

그러나 이 주요 문서들을 이루는 하위 단위들도, 그 자체로 완결되어 있다는 점에서 서로 뚜렷이 구별된다. 또한 저자가 구성한 각 부분은 그것들이 모여 이루는 전체만큼이나 독립되어 있다. 타락의 역사(창세기 3장), 아담의 가족(창세기 4장), 홍수 이전 사람들의 악덕에 대한 묘사(창세기 6:1-8), 언어의 혼잡(창세기 11:1-9)은 주요 구분들 가운데 어느 것 못지않게 독립적인 저작 시도이며, 그 자체로 완전하다. 이러한 성격은 창세기 전체에 걸쳐 동일하게 나타난다. 심지어 이러한 하위 단위들 안에도 더 작은 본문들이 들어 있는데, 그것들은 정확하고 자족적인 마무리를 지니고 있어서 비평가가 그것들을 따로 떼어 살필 수 있게 한다. 그리고 그것들이 마치 미리 그 수용을 위해 맞추어져 있던 틀 안에 삽입된 것은 아닌가 하고 놀라게 한다. 각 날의 창조 사역에 관한 기록, 낙원의 위치에 관한 기록, 노아 족보의 각 연결고리, 아브라함의 족보가 그 두드러진 예다. 그것들은 각각 이야기 속에서 마치 제 자리에 박힌 보석처럼 놓여 있다.

이 주요 문서들이 본래 모세에 의해 작성되었는지, 아니면 더 이른 거룩한 저자들의 손에서 모세에게 전해져 그가 그것들을 개정하고 자신의 큰 저작 안에 결합했는지는 우리에게 알려져 있지 않다. 거룩한 글을 개정한다는 말은, 낡았거나 더 이상 알려져 있지 않은 단어나 표현 방식을 개정자의 시대에 일반적으로 쓰이던 말로 바꾸고, 뒤 시대 사람들에게 필요할 때 설명하는 절이나 단락을 넣는 것을 뜻한다. 위의 두 가정 중 뒤의 가정은 모세가 전체 모음의 책임 있는 ‘저자’로 여겨지는 것과 모순되지 않는다. 우리는 그런 입장이 모든 성경의 현상과 관련하여 더 자연스럽고 만족스러우며 일관된다고 생각한다. 기록자가 목격자가 아니라 하더라도, 기록된 사건들에 가능한 한 가까운 사람이었다는 것은 만족스러운 일이다. 또한 성경의 신적 저자께서 이어지는 시대들의 영적 교훈을 위해 의도하신 그 책에 대해, 끊임없이 수집하고 보존하며 인증하고 개정하고 이어 가는 사람을 두신 것이 그분의 방법 가운데 일부였던 것으로 보인다. 우리는 한 저자가 다른 저자의 작품을 함부로 손대는 것을 못마땅하게 여길 수 있다. 그러나 신적 저자께서 자신의 작품을 때때로 다가오는 세대들의 필요에 맞게 조정하시는 것은 인정해야 한다. 다만 이것은 글쓰기가 인류의 기원 때부터 사용되었다는 사실을 전제한다.

우리는 어떤 종류의 글쓰기가 언제 발명되었는지, 또는 음절 문자나 알파벳 문자가 언제 사용되기 시작했는지 말할 수 없다. 그러나 창세기 5장처럼 이른 시점에서 ספר sêpher, 곧 ‘글’이라는 단어를 만난다. 이 단어에서 영어 ‘cipher’가 나왔다. 그리고 많은 사실들은 글쓰기의 매우 이른 발명을 추정하도록 우리를 격려한다. 결국 글쓰기는 말의 또 다른 형태이며, 사람 안에 있는 표지 능력의 또 다른 작용일 뿐이다. 혀가 귀를 향해 발음하듯, 손이 눈을 향해 몸짓하지 못할 이유가 무엇인가? 우리는 초기 언어에서 손짓이 말과 함께 있었고, 오늘날 모든 민족의 말에서도 그러하듯 전자도 후자와 동시에 있었다고 믿는다. 글쓰기 방식에는 단 한 걸음만 더 필요하다. 손의 몸짓이 매끄러운 표면 위에 선으로 새겨져 영속적인 형태를 취하게 하면, 우리는 문자를 가지게 된다.

이것은 우리를 인간 언어라는 앞선 문제로 이끈다. 언어는 짐승 같은 침묵의 시기를 지난 뒤 점진적으로 획득된 것인가? 역사와 별개로 논한다면, 우리는 그렇지 않다고 주장한다. 우리는 언어가 사람의 두뇌에서 단번에 완전한 것으로 솟아났다고 생각한다. 갓 태어난 아이처럼 완전하지만, 동시에 성장과 발전이 가능한 것이었다. 모든 발명과 발견도 이와 같았다. 절박한 필요가 적합한 사람에게 닥쳤고, 그는 오랜 세월이 지난 뒤에야 발전될 수 있는 완성된 생각을 내놓았다. 성경의 기록은 이 이론을 확증한다. 아담은 존재하게 되고, 곧 자신의 타고난 재능의 힘으로 말한다. 그리고 원시 시대에는 혀뿐 아니라 손도 움직였다고 우리는 의심하지 않는다. 그러므로 우리는 매우 이른 시점에 ‘책’에 대해 듣게 된다.

글쓰기가 아담에게 알려져 있었다고 가정하면, 이 문서들 가운데 처음 두 문서를 포함하는 창세기 1-4장은 아담의 후손들, 곧 홍수 이전 사람들의 ‘성경’을 이루었다. 창세기 1:1-11:9는 이 두 문서와 이어지는 세 문서의 총합으로서 노아의 후손들의 ‘성경’을 구성한다. 창세기 전체는 야곱 후손의 ‘성경’이라고 부를 수 있다. 그리고 우리는 율법의 다섯 책 가운데 적어도 마지막 네 책은 직접적으로 모세에게서 비롯되었다고 덧붙일 수 있다. 모세오경은 한 민족으로서 이스라엘의 첫 ‘성경’이었다.

창세기는 순수하게 역사적인 저작이다. 그것은 모세의 입법에 대한 서사적 서문 역할을 한다. 그러나 창세기는 이보다 훨씬 더 높고 넓은 관심을 지닌다. 그것은 하나님과의 관계 속에 있는 인간 역사 제1권이다. 창세기는 하나의 중심 서사선과 하나 또는 그 이상의 부수 서사선들로 이루어져 있다. 중심선은 연속되어 있으며 하나님과 교통을 유지하는 인류의 부분과 관련된다. 이와 나란히 끊어진 선, 더 정확히 말하면 서로에게가 아니라 중심선에 연결된 여러 개의 잇따른 선들이 있다. 이들 가운데 두 선은 창세기의 주요 문서들 안에 나타난다. 곧 이스마엘과 에서의 기록을 각각 담고 있는 창세기 25:12-18과 창세기 36장이다. 이것들을 이삭과 야곱의 기록과 나란히 놓으면, 중심 서사선의 단계는 아홉이며, 이는 원초 문서들의 수보다 둘 적다.

이와 같은 큰 서사선들은, 역사가 여러 갈래로 나뉘어 전체 사건들의 연쇄를 이어 가기 위해 그 갈래들을 차례로 모두 취해야 할 때마다, 더 작은 선들을 포함한다. 이러한 선들은 문단들과 더 짧은 본문들 안에 나타나며, 시간상으로는 필연적으로 서로 겹친다. 히브리식 구성의 두드러진 독특성은 창세기 5장의 족보에 있는 잇따른 연결고리들로 잘 설명된다. 거기서는 한 족장의 생애가 끝까지 다루어진 뒤에야 다음 족장의 생애가 시작되지만, 실제로는 앞선 족장의 생애 대부분 동안 두 생애가 병행한다. 이것은 이야기 속의 많은 난점을 푸는 열쇠를 제공한다.

이 책은 자연스럽게 두 큰 부분으로 나뉜다. 첫째는 창조를 서술하고, 둘째는 처음부터 야곱과 요셉의 죽음에 이르기까지 창조된 것들의 전개를 서술한다.

첫째 부분은 시간이 끝날 때까지 일어날 수 있는 일 전체의 기록과 같은 가치를 지니며, 따라서 역사적 부분뿐 아니라 예언적 관점에서도 성경 전체와 같은 가치를 지닌다. 창조된 사물의 체계는 그 안에서 펼쳐질 수 있는 모든 것을 자기 품속에 담고 있다.

창세기의 둘째 큰 부분은 두 주요 구분으로 이루어진다. 하나는 홍수 전 사건들의 흐름을 자세히 말하고, 다른 하나는 홍수 후의 역사를 서술한다. 이 구분들은 다음과 같은 방식으로 절들로 배치될 수 있다. 주요 문서들에서 구분되는 서사의 단계는 아홉이다. 그러나 원시 사건들의 탁월한 중요성 때문에 우리는 둘째 문서를 세 절로 나누고, 넷째 문서를 두 절로 나누어, 책의 내용을 열두 개의 큰 절로 구분하였다. 이러한 배열의 모든 사항은 다음 도표에 제시되어 있다.

목차

I.:창조:

A. 창조 창세기 1:1-2:3

II.:전개:

A. 홍수 이전

II. 사람 창세기 2:4-25

III. 타락 창세기 3:1-24

IV. 인류 창세기 4:1-26

V. 노아에 이르는 계보 창세기 5:1-6:8

B. 홍수

VI. 홍수 창세기 6:9-8:22

C. 홍수 이후

VII. 언약 창세기 9:1-29

VII. 민족들 창세기 10:1-11:9

IX. 아브람에 이르는 계보 창세기 11:10-26

X. 아브라함 창세기 11:27-25:11

XI. 이삭 창세기 25:19-36:34

XII. 야곱 창세기 37:10-50:26

• 제1부-- 창조

• 절대적 창조

ראשׁית rḕshı̂̂yt는 어떤 사물의 "머리 부분, 시작"을 뜻하며, 시간의 관점에서는 Genesis 10:10, 가치의 관점에서는 Proverbs 1:7에 쓰인다. 그 반대말은 אחרית 'achărı̂̂yth Isaiah 46:10이다. בראשׁית rê'shı̂̂yth, 곧 "태초에"는 언제나 시간과 관련하여 사용된다. 여기에서만 그것이 절대적으로 취해진다.

ברא bārā'는 "창조하다, 어떤 새로운 것에 존재를 주다"를 뜻한다. 이 동사는 언제나 하나님을 주어로 가진다. 그 목적어는 무엇이든 될 수 있다. 물질 Genesis 1:1, 동물 생명 Genesis 1:21, 영적 생명 Genesis 1:27이 그렇다. 그러므로 창조는 한 시점에만 제한되지 않는다. 완전히 새로운 것, 곧 이전에 존재하던 어떤 것 안에 포함되어 있지 않던 것이 존재하도록 불려 나올 때마다 창조가 있다 Numbers 16:30. 어떤 사물이나 사건도 그것이 속한 자연의 전체 체계를 창조하신 그분에 의해 창조되었다고 말할 수 있다 Malachi 2:10. 이 동사의 단순형은 마흔여덟 번 나오며, 그중 열한 번은 창세기에, 열네 번은 오경 전체에, 스물한 번은 이사야에 나오고, 언제나 한 가지 의미로 쓰인다.

אלהים 'ĕlohı̂̂ym은 "하나님"이다. 명사 אלוה 'elôah 또는 אלה 'eloah는 히브리어 성경에서 단수로 쉰일곱 번 나오는데, 그중 두 번은 신명기에, 마흔한 번은 욥기에 나온다. 복수형은 약 삼천 번 나오며, 그중 열일곱 번은 욥기에 나온다. 갈대아어 형태 אלה 'elâh는 단수로 약 일흔네 번, 복수로 열 번 나온다. 히브리어 문자 ה(h)는 마피크를 지닐 뿐 아니라 조어적 어미 앞에서도 자기 자리를 지키므로 어근 문자임이 입증된다. 같은 어근을 가진 아랍어 동사는 때때로 가지는 coluit, 곧 "숭배하였다"라는 의미를 이 말에 빌려준다기보다 오히려 이 말에서 빌려 온 것처럼 보인다. 그 어근은 아마 "지속적이고, 결속시키며, 확고하고, 강하다"라는 뜻일 것이다. 따라서 이 명사는 영존하시는 분을 뜻하고, 복수형에서는 영원한 능력들을 뜻한다. 이것은 우리 언어에서 영원하고 지고하신 존재의 이름인 God로 올바르게 번역된다. 이 말은 본래 아마 주 또는 통치자를 뜻했을 것이다. 그리고 이 말처럼, 그것은 보통명사 또는 통칭명사이다. 이는 그 직접적 용법과 간접적 적용에서 분명해진다.

그 직접적 용법은 그것이 적용되는 대상에 따라 적절한 용법일 수도 있고 부적절한 용법일 수도 있다. 적절하게 쓰인 모든 사례는 그 의미가 영원하신 분, 전능하신 분, 곧 스스로 시작이 없으시며 인격적이든 비인격적이든 다른 것들을 존재하게 하는 능력을 자신 안에 지니신 분, 그리고 이러한 점에서 그분의 지성 있는 피조물에게 경외와 일차적 순종의 유일한 대상이 되시는 분임을 명백히 결정한다.

그 부적절한 용법은 예배 대상에 대한 인간의 잘못된 관념에서 비롯되었다. 실제이든 상상이든 많은 존재가 신성에 속한 속성들을 지닌 것으로, 따라서 신성에 속한 경외를 받을 자격이 있는 것으로 여겨지게 되었고, 그 결과 잘못 안에 있던 숭배자들과 그들에 관해 말할 일이 있던 다른 사람들에 의해 신들이라고 불렸다. 이 용법은 동시에 이 말이 보통명사임을 입증하며, 그 적절한 의미를 확증한다. 그러나 이렇게 쓰일 때 이 말은 즉시 그 고유한 장엄함의 대부분을 잃고, 때로는 초자연적인 것 또는 세계 밖의 것이라는 빈약한 관념으로 축소된다. 이런 방식으로 이 말은 엔돌의 무당에게 나타난 뜻밖의 현현에 적용된 것처럼 보인다 1 Samuel 28:13.

그 간접적 적용들도 이 일차적이고 근본적인 의미를 똑같이 꾸준히 가리킨다. 그러므로 이 말은 어떤 사람이 하나님에 의해 임명되어 다른 사람에게 일정한 신적 관계 안에 서는 자를 가리키는 상대적이고 분명히 한정된 의미로 사용된다. 이 관계는 하나님의 뜻을 권위 있게 계시하거나 집행하는 자의 관계이다. 그래서 John 10:34에서 "하나님의 말씀이 임한 자들을 신들이라 하셨다"고 말씀한다. 이와 같이 모세는 아론에게는 그의 선지자에 대한 하나님과 같은 관계가 되었고 Exodus 4:16, 바로에게는 그의 피조물에 대한 하나님과 같은 관계가 되었다 Exodus 7:1. 따라서 Psalm 82:6에서는 이 원리가 일반화되어 나타난다. "내가 말하기를 너희는 신들이며 너희 모두는 지존자의 아들들이라 하였노라." 여기에서는 모세에게 부여된 신적 권위가 하나님을 위해 재판관으로서 모세의 자리에 앉은 자들에게 명백히 인정된다. 그들은 백성 가운데서 하나님의 기능을 수행하였고, 그러므로 그들에게는 하나님의 자리에 있었다. 사실 인간은 본래 하나님의 형상으로 지음받고 하등 피조물을 다스리라는 명령을 받았으므로 다스림에 적합하게 되어 있었다. 부모도 어떤 점에서는 자녀에게 하나님 대신이며, 군주는 자기 신민에게 족장의 관계를 지닌다. 그렇더라도 Exodus 21:6; Exodus 22:7-8, Exodus 22:27(히브리어 절 구분: 8, 9, 28)에서 אלהים 'ĕlohı̂ym을 "재판관들"로 번역하는 데에는 충분한 정당성이 없다. 적절한 번역에서 더 쉽고 정확하며 인상적인 의미를 얻을 수 있기 때문이다.

מלאך mel'āk, 곧 "천사"라는 말은 상대적 또는 직무적 용어로서 때때로 신격의 한 위격에게 적용되지만, 그 과정이 거꾸로 이루어지지는 않는다. 칠십인역은 실제로 몇몇 경우 אלהים 'ĕlohı̂ym을 ἄγγελοι angeloi로 번역한다 Psalm 8:6; Psalm 97:7; Psalm 138:1. 이 번역의 정확성은 Hebrews 1:6과 Hebrews 2:7의 인용들에 의해 겉보기에는 지지되는 듯하다. 그러나 이 인용들은 그 번역들이 절대적으로 정확하다는 뜻이 아니라, 저자의 목적에는 충분하다는 뜻일 뿐이다. 그리고 그것들이 그러하다는 것은 분명하다. 원문은 매우 상상력 풍부한 비유로서, 실제로는 그 종류 중 오직 하나만 존재하거나 존재할 수 있는 어떤 부류가 있는 것으로 생각하기 때문이다. 이제 칠십인역은 직무적 용어 "천사"가 하나님께 가끔 적용된 데서 천사의 직무가 어떤 방식으로든 또는 때때로 신적 본성을 포함한다고 상상했거나, 이방인의 거짓 신들 중 일부를 실제로 천사로 보았고, 따라서 그 비유에 문자적 전환을 주고자 한 듯하여, אלהים 'ĕlohı̂ym의 해석으로 ἄγγελοι angeloi라는 말을 대체하였다. 이 자유로운 번역은 히브리서의 영감받은 저자의 목적에는 충분하였다. 칠십인역적 의미의 용어로 볼 때 Hebrews 1:6에서 모든 천사들의 경배는 하나님 아래 가장 높은 계급의 고관들의 경배였기 때문이다. 또한 뒤의 구절 Hebrews 2:7의 논증은 "그를 천사들보다 조금 낮게 하셨다"라는 말에 달린 것이 아니라, "만물을 그의 발 아래 두셨다"라는 문장에 달려 있다. 더구나 칠십인역은 유사한 구절들에서 이 단어를 그렇게 번역하는 데 결코 일관되지 않다(보라 Psalm 82:1; Psalm 97:1; 1 Samuel 28:13).

이 단어의 용법과 관련해서는, 갈대아어 형태의 복수형은 의미상 항상 복수라는 점을 관찰해야 한다. Daniel 3:25의 בר־אלהין bar-'elâhı̂yn, 곧 "하나님의 아들"에 대한 영어 번역만이 이에 대한 유일한 예외이다. 그러나 그것은 이교도의 표현이므로 실제 의미는 "신들의 한 아들"일 수 있다. 반대로 히브리어 형태의 복수형은 일반적으로 한 분 하나님을 나타내는 데 사용된다. 단수형은 참 하나님께 적용될 때 그분이 유일한 분이라는 두드러진 생각에 의해 자연스럽게 제시된다. 복수형이 이렇게 적용될 때에는 대체로 단수 결합어들을 동반하며, 한 분 하나님 안의 복수성이라는 지배적 개념을 전달한다. 이 복수성은 그분이 그 종류에서 가능한 유일한 분이라는 사실과 완전히 일치해야 한다. 이 복수형 용법에 대한 설명들, 곧 그것이 다신교의 잔재라거나, 한 분 하나님과 천사들의 결합을 하나의 공동 또는 집합 명칭 안에서 표시한다거나, 그분 안에 존속하는 속성들의 다양성을 표현한다는 설명들은 만족스럽지 않다. 우리가 말할 수 있는 전부는, 그것이 유일하신 한 하나님 안에 있는 어떤 복수성을 가리키며, 그 복수성이 그분의 본성을 완전하게 하고 창조를 가능하게 한다는 것이다. 일치 안의 이러한 복수성은 아담의 마음에 여명처럼 떠올랐을 것이다. 우리는 그것이 이후에 아버지와 아들과 성령의 교리 안에서 명확히 계시되었다고 본다.

שׁמים shāmayı̂m은 "하늘들, 하늘"로, "높은" 영역(shamay, "높다", 아랍어) 또는 "공기의" 영역이다. 그것은 회전하는 모든 천체와 함께 공간을 덮는 둥근 궁창이다.

ארץ 'erets는 "땅, 지구, 낮은 것 또는 단단한 것"이다. 땅의 밑바탕 표면을 가리킨다.

그 동사는 완료형으로 되어 있어 완료된 행위를 나타낸다. "태초에"라는 시간의 부사적 표지는 그것이 과거에 속함을 결정한다. 그러므로 우리의 관용법에 맞추면 엄밀하게는 "창조하셨었다"라고 번역할 수 있다. 하늘들과 땅은 지상의 관찰자에게 두 자연적 부분으로 나뉜 우주이다. 시간의 절대적 시작과 만물의 창조는 서로를 규정한다.

"태초에 하나님이 천지를 창조하시니라" Genesis 1:1. 하나님의 책을 여는 이 위대한 서론적 문장은 자연 왕국에 관해 뒤이어 전달되는 모든 내용 전체와 맞먹는 무게를 가진다.

Genesis 1:1은 하나님의 존재를 전제한다. 태초에 창조하시는 분이 바로 그분이기 때문이다. 그것은 그분의 영원성을 전제한다. 그분은 만물보다 먼저 계시며, 무에서 아무것도 나오지 않으므로 그분 자신은 언제나 계셨음이 틀림없기 때문이다. 그것은 그분의 전능을 함축한다. 그분이 사물들의 우주를 창조하시기 때문이다. 그것은 그분의 절대적 자유를 함축한다. 그분이 새로운 행동 과정을 시작하시기 때문이다. 그것은 그분의 무한한 지혜를 함축한다. κόσμος kosmos, 곧 "물질과 정신의 질서"는 절대적 지성의 존재에게서만 나올 수 있기 때문이다. 그것은 그분의 본질적 선하심을 함축한다. 유일하시고 영원하시며 전능하시고 전지하시며 자족하신 존재에게는 악을 위한 이유도 동기도 능력도 없기 때문이다. 그것은 그분이 모든 시간과 장소의 한계 너머에 계심을 전제한다. 그분은 모든 시간과 장소보다 먼저 계시기 때문이다.

그것은 하늘들과 땅의 창조, 곧 정신과 물질의 우주 창조를 단언한다. 이 창조는 이전에는 존재하지 않았던 것들에 존재를 주는 전능한 행위이다. 이것은 사물들의 첫째 큰 비밀이며, 끝은 둘째 비밀이다. 자연과학은 사물들이 이미 존재를 붙든 뒤의 모습, 곧 있는 그대로의 사물들을 관찰한다. 그것은 관찰이 미치는 데까지 과거로 올라가고, 경험이 인도하는 데까지 미래로 파고든다. 그러나 그것은 시작이나 끝을 건드리지 못한다. 그러나 계시의 이 첫 문장은 시작을 기록한다. 동시에 그것은 시작된 것의 점진적 전개를 포함하고, 따라서 하나님의 책에 계시된 모든 것을 자기 품 안에 담고 있다. 그러므로 그것은 시작에 관해서는 역사적이며, 전체 시간에 관해서는 예언적이다. 따라서 그것은 나머지 모든 계시를 합한 것과 동등하다. 나머지 계시는 창조의 한 영역이 전개되는 과정들을 기록하고, 현재 사물들의 끝을 점점 더 가까이 예견할 뿐이다.

이 문장 Genesis 1:1은 하나님의 존재를 전제하고, 사물들의 시작을 단언한다. 그러므로 그것은 하나님의 존재가 우주의 창조보다 인간 이성에 더 직접적으로 명백하다는 점을 암시한다. 이것은 사물들의 철학과도 일치한다. 하나님의 존재는 필연적이고 영원한 진리이며, 지성이 성숙으로 올라갈수록 점점 더 자명해지기 때문이다. 그러나 사물들의 시작은 그 본성상 우발적 사건이다. 그것은 한때 없었고, 그다음 영원하신 분의 자유의지에 의존하여 우발적으로 존재하게 된 것이다. 그러므로 그것은 이성 자체에 명백한 것이 아니라, 증거와 사물들의 실재에 의해 이해에 알려진 것이다. 이 문장이 그 증거이고, 우리 안과 우리 주위의 실제 세계가 그 실재이다. 믿음은 전자를 고려하고, 관찰은 후자를 고려한다.

이 문장은 그 자체의 표면에 사람에 의해, 사람을 위해 기록되었다는 표시를 지니고 있다. 그것은 만물을 하늘들과 땅으로 나누기 때문이다. 그러한 구분은 분명히 땅의 거주자들에게만 적합하다. 따라서 이 문장 Genesis 1:1은 우주 전체나 태양이나 다른 어떤 행성의 역사가 아니라, 땅과 그 이성적 거주자인 인간의 역사에 대한 기초석이다. 그것이 기록하는 태초의 사건은 그러한 역사에서 다음 사건과 시간상으로 매우 멀리 떨어져 있을 수 있다. 땅은 인류의 거처가 되기 전에 무수한 시대 동안 존재했고, 그 상태에서 많은 변천을 겪었을 수 있기 때문이다. 또한 우리가 아는 한, 태양계의 다른 행성들조차 그 역사가 아직 기록되지 않았을 수 있다. 그 기록을 작성하거나 읽을 이성적 거주자가 아직 없었기 때문이다. 우리는 이 서문적 문장에서 서술된 사물들의 시작과 다음 절 Genesis 1:2에서 알려지는 사물들의 상태 사이에 얼마나 긴 시간이 흘렀는지에 대한 암시를 가지고 있지 않다.

그러나 이 문장은 못지않게 분명하게 그것이 초인간적 지식에 의해 지시되었음을 보여 준다. 그것은 자연과학이 인식할 수 없는 사물들의 시작을 기록하기 때문이다. 인간은 자연의 일정한 법칙들을 관찰하고, 그것들에 인도되어 물리적 사건들의 흐름을 과거와 미래로 추적할 수 있지만, 어느 방향으로도 자연의 진행에 어떤 한계를 고정할 수는 없다. 그리고 이 문장만이 아니라 이 장과 다음 장의 주요 부분은 인간이 사물들의 무대에 나타나기 전에 일어난 사건들을 전달한다. 그러므로 인간이 그것들을 목격하거나 기록할 수 있기 전의 사건들이다. 이 모든 것과 조화를 이루어, 책 전체는 선택된 주제들, 주어진 계시들, 품은 견해들, 목표로 삼은 목적들, 그리고 소유한 정보 수단들에 의해 인간보다 높은 근원에서 유래했음이 입증된다.

이 단순한 문장 Genesis 1:1은 무신론을 부정한다. 그것은 하나님의 존재를 전제하기 때문이다. 그것은 다신론을, 그리고 그 여러 형태 가운데 하나는 선하고 다른 하나는 악한 두 영원한 원리의 교리를 부정한다. 한 분 영원한 창조주를 고백하기 때문이다. 그것은 물질주의를 부정한다. 물질의 창조를 단언하기 때문이다. 그것은 범신론을 부정한다. 하나님이 만물보다 먼저, 그리고 만물과 구별되어 존재하심을 전제하기 때문이다. 그것은 운명론을 부정한다. 영원하신 존재의 자유를 포함하기 때문이다.

그것은 어순에서 하늘들을 먼저 둠으로써 크기의 관점에서 하늘들이 땅보다 상대적으로 우월함을 나타낸다. 이 점에서 그것은 천문학의 첫 요소들과 일치한다.

그러므로 그것은 첫 사람과 모세의 선조들 및 동시대인들, 그리고 뒤따르는 모든 인류 세대들을 위한 물리적·형이상학적, 윤리적·신학적 교훈을 풍성히 품고 있다.

이 절은 어떤 이들이 상상한 것처럼 단순한 표제가 아니라 서사의 온전한 일부를 이룬다. 이는 다음 이유들에서 충분히 분명하다. 1. 그것은 표제의 형식이 아니라 서사의 형식을 가진다. 2. 접속사가 둘째 절을 그것과 연결한다. 만일 그것이 표제라면 그럴 수 없다. 3. 바로 다음 문장이 땅을 이미 존재하는 것으로 말하므로, 그 창조는 첫째 절에 기록되어 있어야 한다. 4. 첫째 절에서는 하늘들이 땅보다 앞서지만, 뒤따르는 절들에서는 모든 것, 심지어 해와 달과 별들까지도 땅에 딸린 것처럼 보인다. 따라서 그것이 표제라면 서사와 일치하지 않을 것이다. 5. 첫째 절이 서사에 속한다면 질서가 전체 진술을 관통한다. 반면 그것이 표제라면 극심한 혼란이 들어온다. 빛은 해와 달과 별들보다 먼저 존재하도록 불려 나온다. 땅은 하늘의 광명체들보다 앞선다. 태양과 동등하고 달보다 앞서는 별들이 그들의 현현에 관한 서사에서 셋째 자리를 차지한다. 이러한 이유들 중 어느 하나 또는 모두 때문에 첫째 절이 서사의 일부를 이룬다는 것은 명백하다.

서사가 첫째 절에서 시작한다는 점이 확정되자마자 또 다른 문제가 판정을 위해 제기된다. 곧 여기의 하늘들이 우주의 영역들 속에서 자기 궤도를 따라 도는 천체들을 뜻하는지, 아니면 그들이 운행하며 차지하는 단순한 공간 자체를 뜻하는지의 문제이다. 여기의 하늘들은 하늘의 천체들 자체, 곧 그 기존 거주자들과 함께 있는 천상 거처들을 가리킨다는 것이 분명하다. 다음과 같은 설득력 있는 이유들 때문이다.

1. 창조는 창조된 어떤 것을 함축하며, 아무것도 아니어서 창조되었다고 말할 수 없는 단순한 공간을 함축하지 않는다.

2. 여기에서 "땅"이 분명히 우리가 거주하는 행성의 실체를 뜻하므로, 같은 이치로 하늘들은 천상의 광명체들의 실체, 곧 별들과 영들의 하늘 군대의 실체를 뜻해야 한다.

3. "하늘들"은 "땅"보다 앞에 놓여 있으므로 땅보다 더 큰 실재를 뜻해야 한다. 만일 그것들이 "공간"을 뜻하고 아무 실재도 뜻하지 않는다면, 그것들이 땅보다 앞에 있어서는 안 된다.

4. "하늘들"은 실제로 그 절에서 언급된다. 그러므로 그것들은 실제 사물을 뜻해야 한다. 만일 그것들이 전혀 아무것도 뜻하지 않는다면, 언급되어서는 안 된다.

5. 하늘들은 하늘의 실재들을 가리켜야 한다. 이것이 그 장 전체에 합리적 질서를 부여하기 때문이다. 반면 태양이 빛의 중심이며 일일 기간의 측정자인데도 해와 달과 별들이 넷째 날이 되어서야 존재하게 된다고 본다면 설명할 수 없는 혼란이 나타난다.

이러한 이유들 중 어느 하나 또는 모두 때문에, 첫째 절의 하늘들이 공간의 항성 및 행성 천체들을 뜻한다는 것은 부정할 수 없다. 따라서 하늘들의 이 셀 수 없는 거주자들이 우리 자신의 행성과 함께 모두 엿새 창조가 시작되기 전에 이미 존재하고 있었다고 선언되는 것이다.

그러므로 첫째 절은 뒤따르는 절들에 묘사된 사건들보다 앞선 한 사건을 기록한다는 점이 드러난다. 이것은 하늘들과 그 안에 있는 모든 것, 그리고 원초 상태의 땅에 대한 절대적이고 시원적인 창조이다. 전자는 인간의 경이로운 눈앞에 펼쳐진 모든 찬란한 구체들뿐 아니라, 인간의 자연적 시야 범위 너머에 있는 행성들의 무리와 영적·천사적 존재들의 무리도 포함한다. 이것은 그 장 전체에서 단순하고 무리 없는 의미를 끌어내며, 다른 어떤 해석도 제공할 수 없는 서사의 아름다움과 조화를 드러낸다. 이런 방식으로 뒤따르는 절들은 창조 능력의 새로운 발휘를 계시한다. 그 능력으로 둘째 절에 나타난 상태의 아담 이전 땅은 인류를 포함한 새로운 동물 창조의 거처로 준비된다. 그 과정은 원시 인간의 유아적 단순성에 비추어 보였을 방식으로 제시되며, 그에게는 자기 자신의 위치가 자연스럽게 다른 모든 것이 그것에 관련되어야 할 고정점이었을 것이다.

• II. 땅

היה hāyah는 "있다"이다. 그러나 이 단어에는 세 가지 의미가 있으며, 그중 두 가지는 오늘날 우리의 영어 "be"에는 거의 속하지 않는다는 점을 주목해야 한다.

1. "있다"는 사건으로서, 존재하기 시작하다, 있기 시작하다, 일어나다라는 뜻이다. 이것은 어떤 사물이 있기 시작하는 것으로 이해될 수 있다. אור יהי yehiy 'ôr, "빛이 있으라" Genesis 1:3가 그 예이다. 또는 어떤 사건이 일어나는 것으로 이해될 수도 있다. ימים מקץ ויהי vayehı̂y mı̂qēts yāmı̂ym, "날들의 끝으로부터 일이 일어났다"가 그 예이다.

2. "있다"는 상태 변화로서 "되다"라는 뜻이다. 이것은 이전 존재가 있었으나 그 속성이나 관계에서 어떤 변화를 겪는 것에 적용된다. מלח גציב ותהי vatehı̂y netsı̂yb melach, "그리고 그녀가 소금 기둥이 되었다" Genesis 19:26가 그 예이다.

3. "있다"는 상태로서의 뜻이다. 이것은 모든 언어에서 이 동사가 향해 가는 궁극적 의미이다. 모든 의미에서, 특히 첫째와 둘째 의미에서, 히브리어 화자는 문제의 대상이 경우에 따라 존재하게 되거나, 되어 가거나, 존재하는 것으로 나타나는 것을 보는 관찰자를 전제한다. 그러므로 이 말은 목격자들이 존재의 표지를 관찰할 수 있도록 명백히 존재한다는 뜻이다.

ובהוּ תהוּ tohû vābohû는 "황폐와 공허"이다. 두 용어는 서로 가까운 관념을 나타내며, 그 결합은 강조를 표시한다. 현재 구절 외에 בהוּ bohû는 오직 두 곳 Isaiah 34:11; Jeremiah 4:23에만 나오며, 언제나 תהוּ tohû와 결합되어 있다. 두 단어를 구별할 수 있다면, בהוּ bohû는 물질을 가리키고 תהוּ tohû는 형상을 가리킨다. 그러므로 두 단어가 결합된 이 표현은 완전한 혼란과 황폐의 상태, 곧 땅을 갖추거나 거주하게 할 수 있는 모든 것의 부재를 나타낸다.

השׁך choshek는 "어둠, 빛의 부재"이다.

פגים pānı̂ym은 "얼굴, 표면"이다. פנה panah는 "마주하다, 보다, 향하여 돌이키다"이다.

תהום tehôm은 "울부짖는 깊음, 큰 물결"이다. הוּם hûm은 "웅웅거리다, 으르렁거리다, 동요하다"이다.

רוּח rûach는 "숨, 바람, 영혼, 영"이다.

רחף rāchaph는 "부드럽다, 떨다"이다. 피엘형은 "품다, 날개 치다"이다.

והארץ vehā'ārets는 "그리고 땅은"이다. 여기에서 접속사는 동사가 아니라 명사를 앞 문장에 붙인다. 그러므로 이것은 시간 속 사건들의 연결이 아니라 공간 속 대상들의 연결이다. 따라서 현재 문장은 시간의 관점에서 앞 문장과 밀접히 결합되어 있다고 보아서는 안 된다. 시간적 순서를 암시하려면 접속사가 동사 앞에 붙어 ותהי vatehı̂y, 곧 "그때 있었다"라는 형태가 되었을 것이다.

ארץ 'erets는 "지구"만이 아니라 "나라, 땅"도 뜻한다. 이는 자연적, 민족적, 또는 시민적 경계로 규정된 지표의 한 부분이다. 예컨대 "애굽의 땅", "네 땅" Exodus 23:9-10과 같다.

이 절을 번역하기 전에, 한 사건의 상태는 한정적으로도 비한정적으로도 묘사될 수 있음을 관찰해야 한다. 그것은 히브리어 동사의 세 상태, 곧 완료, 현재 진행, 미완료에 의해 한정적으로 묘사된다. 뒤의 두 상태는 함께 미완료 상태라고 부를 수 있다. 완료된 사건은 히브리어 동사의 두 상태, 또는 일반적으로 시제라고 불리는 것 중 앞의 것으로 표현된다. 진행 중인 사건은 미완료 분사로, 시작되는 사건은 둘째 상태 또는 시제로 표현된다. 한 사건은 문장 안에 그 상태를 결정하는 동사나 분사가 없을 때 비한정적으로 묘사된다. 이 절의 첫 문장은 사건의 완료 상태의 예이고, 둘째 문장은 비한정 상태의 예이며, 셋째 문장은 미완료 또는 계속 상태의 예이다.

첫 번째 위대한 창조 행위 이후 정의되지 않은 시간이 흐른 뒤, 현재 절은 새로운 식물 생명과 동물 생명의 체계, 특히 이 아름다운 장면이 이제 준비되고 채워질 대상인 지성적 거주자 인간의 창조에 바로 앞선 땅 위 사물들의 상태를 묘사한다.

여기에서 "땅"은 어순상 먼저 놓이며, 따라서 히브리어의 특성에 따라 문장의 주제로 두드러지게 제시된다. 이로부터 우리는 뒤따르는 서사가 땅을 가리킨다고 결론짓는다. 하늘들은 이때부터 그 역사에 관계되는 한에서만 부수적으로 들어온다. 우리가 기억해야 할 것은 무질서와 황폐가 그 범위에서 땅에 제한되며 하늘들까지 확장되지 않는다는 점이다. 또한 이제 묘사되어야 할 창조의 장면은 공간의 관점에서는 땅과 그 위에 놓인 물질에, 시간의 관점에서는 그 현재의 지질학적 상태에 한정된다.

더 나아가 우리는 홍수 이전 사람들 가운데서, 그리고 모세 시대보다 훨씬 뒤까지도, 땅이 관찰로 알려진 우리 지구 표면의 일정 부분과 그 너머의 알 수 없고 결정되지 않은 영역을 함께 뜻했다는 점을 마음에 두어야 한다. 그 당시 관찰은 사람들이 지구의 구형이나 심지어 표면의 곡률까지 확인할 수 있을 만큼 넓지 않았다. 그들의 눈에는 그것이 지평선으로 한정된 불규칙한 표면으로만 보였다. 그러므로 이 주도적 용어의 당시 의미에 관한 한, 엿새 창조의 장면이 인간에게 알려진 표면을 넘어 확장되었다고 성경의 권위만으로 단언할 수 없음이 드러난다. 아메리카, 오스트레일리아, 태평양의 섬들, 또는 심지어 인류가 아직 탐험하지 않았던 아시아, 아프리카, 유럽의 먼 지역들에 관해서는 성경의 단순한 말들로부터 아무것도 추론할 수 없다. 우리는 그것이 기록된 시대의 용법이 가진 절제된 한계를 한 걸음이라도 넘어설 때마다, 거룩한 서사의 보증을 넘어 상상력의 비행을 하는 것이다.

하늘과 그 두드러진 대상들과 함께, 당시 원시 인간에게 알려진 땅은 관찰 가능한 우주의 총합을 이루었다. 제한된 정보를 가진 그에게도, 더 넓지만 여전히 제한된 지식을 가진 우리에게와 마찬가지로, 아직도 그 의미의 완전한 보충에 이르지 못한 두 용어로 이루어진 완곡한 표현을 통해 전체를 말하는 것이 가능했다. 그리고 이러한 점들에서 과학을 앞질러 가는 것은 신적 계시의 목적도 효과도 아니었다.

이제 이 문장에서 주어로부터 동사로 넘어가면, 우리는 그 동사가 완료 상태에 있음을 본다. 그러므로 그것은 혼란과 공허의 상태가 진행 중이 아니라 그 과정을 지나 적어도 다음에 기록될 사건의 때에는 확정된 것이 되었음을 나타낸다. 히브리어에 동사가 없었더라도 문장은 여전히 완전했을 것이며, 의미는 다음과 같았을 것이다. "그리고 땅은 황폐하고 공허했다." 그러므로 동사가 있는 이상 그것은 더 많은 것을 나타내야 한다. 우리는 여기서 היה hāyâh "있다"가 "되다"라는 의미를 가진다고 본다. 문장의 뜻은 이렇다. "그리고 땅은 황폐하고 공허하게 되었었다." 이것은 적어도 원시 인간의 인식 범위 안에 들어왔고 처음으로 땅이라는 이름을 받은 우리 지구 표면의 부분이 언제나 황폐한 장면이나 탁한 물들의 바다였던 것은 아닐 수 있으며, 어떤 재앙을 만나 그 질서와 결실성이 훼손되었거나 막혔을 수 있다는 추정을 제공한다.

그러므로 이 문장은 반드시 땅이 처음 창조되었을 때의 상태를 묘사하는 것이 아니라, 단지 그것이 존재하도록 불려 나온 뒤 일어났을 수 있는 변화를 암시한다. 절대적 창조와 현재 사물들의 상태 사이에서 그 이전 상태가 어떠했는지, 또는 어떤 시간 간격이 흘렀는지는 계시되지 않았다. 그것이 얼마나 많은 변형을 겪었는지, 그리고 이전에 어떤 목적을 섬겼는지는 인간의 도덕적 안녕에 본질적으로 관련된 문제가 아니었고, 따라서 기록된 말씀 말고 자연의 다른 해석자에게 물어야 할 질문들이다.

이 사물들의 상태는 이제 서술되려는 사건과 관련하여 완결되어 있다. 그러므로 "황폐와 공허"라는 술어들로 표현된 땅의 확정된 상태는 곧 도입될 질서와 충만과 의도적으로 대조된다. 따라서 현재 절은 땅을 아름다움과 생명의 영역으로 만들기 위해 채워져야 할 필요들의 진술로 보아야 한다.

이 절의 둘째 절은 그 장면의 또 다른 두드러진 특징을 지적한다. "그리고 어둠이 깊음의 표면 위에 있었다." 여기에서도 접속사는 명사와 연결되어 있다. 시간은 비한정적 과거이며, 기록된 상황은 앞 절에 담긴 내용에 단순히 덧붙여진다. 그러므로 어둠은 당시 땅 위에 널리 퍼져 있던 무질서와 고독에 연결된다. 그것은 적어도 우리 지구 표면의 이 부분에서 일어난 물리적 혼란의 일부를 이룬다.

더 나아가 어둠이 깊음의 표면 위에 있는 것으로 묘사된다는 점을 주목해야 한다. 존재하는 것들의 경계 전체에 걸친 다른 어떤 영역에 대해서도 아무 말이 없다. 이 절이 결정하는 한 추정은, 그것이 깊음의 표면에 한정된 국지적 어둠이라는 것이다. 그리고 이 절 자체는 땅을 가리키는 두 절 사이에 서 있으며, 점유된 공간의 다른 어떤 부분을 가리키지 않는다. 그러므로 그것은 이 한정된 영역을 넘어서는 어떤 것을 묘사하려는 것이 될 수 없다.

깊음, 곧 으르렁거리는 심연은 아담 이전 장면의 또 다른 특징이다. 그것은 이제 땅과 물의 영역이 아니라, 아마도 과거 질서의 폐허 위에 떠 있고 부분적으로 그 폐허를 싣고 있는 탁한 물들의 혼돈 덩어리이다. 어쨌든 그것은 현재 식물 생명과 동물 생명의 질서를 가지고 있지 않다.

마지막 절은 황폐의 장면 속에 새롭고 뜻밖의 요소를 도입한다. 문장은 이전과 같이 명사 또는 주어에 의해 앞 문장과 결합된다. 이것은 여전히 사물들의 결합을 가리키며, 사건들의 연속을 가리키지 않는다. אלהים רוּח rûach 'ĕlohı̂ym이라는 표현은 "하나님의 영"을 뜻한다. 이 표현이 다른 곳에서 한결같이 영에 적용되는 것과, רחף rı̂chēp, 곧 "품고 있었다"가 바람의 작용을 묘사하지 않는다는 점이 이를 보여 준다. 사용된 동사 형태는 미완료 분사이므로, 실제로 성취되는 과정 안에 있는 일을 나타낸다. 하나님의 영이 품고 계심은 뒤따르는 본문에서 차례로 묘사되는 창조 사역을 통해 땅 위 사물들이 재조직되는 원인임이 분명하다.

여기에는 하나님이 영이시라는 점이 암시되어 있다. "하나님의 영"은 "영이신 하나님"과 동등하기 때문이다. 이것은 창조를 가능하게 하는 영존하시는 분의 본질적 특성이다. 고대와 현대의 많은 철학자는 하나에서 다수로 나아가는 것, 다시 말해 절대적으로 하나인 것에서 사물들의 실제적 다양성을 전개하는 일의 어려움을 느꼈다. 그리고 그것은 놀라운 일이 아니다. 내부 관계도 없고, 성질이나 능력의 복합성도 없는 절대적 하나, 순수 단자는 결실이 없으며 홀로 남아 있어야 하기 때문이다. 사실 그것은 아무것도 아니다. 단지 어떤 "사물"이 아닌 것이 아니라 절대적 무이다. 가능한 가장 단순한 존재자는 존재를 가져야 하며, 이 존재가 속하는 바탕을 가져야 하고, 더 나아가 그것을 그것 되게 하는 어떤 특수하거나 확정적인 성격을 가져야 한다. 이 성격은 드물게 하나의 성질로 이루어지며, 대체로, 보편적이라고까지는 하지 않더라도, 하나보다 많은 성질로 이루어진다. 그러므로 영원하신 한 분 안에는 사물들의 우주를 낳는 모든 원인적 선행 조건들의 집중인 그 성격이 있을 수 있고 또 있어야 한다. 그 첫째는 의지이다. 자유로운 선택 없이는 사물들의 시작이 있을 수 없다. 그러므로 물질은 창조자가 될 수 없다. 그러나 의지는 뜻해질 것을 계획하는 지혜와 실행하는 능력을 필요로 하며, 그것들 없이 있을 수 없다. 이것들이 영의 세 가지 본질적 속성이다. 영원하신 영의 다양한 지혜는 그분의 똑같이 다양한 능력과 결합하여 사물들의 다양한 체계를 창조하기에 충분하다. 자유로운 명령이 주어지면 우주는 존재하기 시작한다.

여기에서 언급된 품으심의 본성에 대해, 그 사건이 설명하는 것 이상으로 사색하는 것은 성급하고 부적절할 것이다. 우리는 물 위에 부는 단순한 바람의 어떤 유익도 볼 수 없다. 그것은 뒤따르는 결과들 중 아무것도 산출하지 못할 것이기 때문이다. 동시에 우리는 하나님의 영이 어떤 외적 효과 안에서 그 능력을 나타내신다고 생각할 수 있으며, 그 효과는 그것을 표현하는 자연적 비유와 상당한 유비를 지닐 수 있다. 화학적 힘들을 주된 작인으로 생각해서는 안 된다. 그것들은 문제의 결과들을 산출하기에 전적으로 불충분하기 때문이다. 기존의 땅에 있던 빛, 공기, 물, 흙의 재료들로부터 아담의 거처를 구성하고, 이제 그것으로 채워질 새로운 식물 종과 동물 종을 산출하는 것처럼 크고 근본적인 변화는 창조적 능력 또는 절대적으로 시작하는 능력 외에는 일으킬 수 없다.

본문이 "하나님의 영은 수면 위에 품고 계셨다"고 선언할 때, 우리가 본문에서 얻는 암시는 이와 같다. 그것은 위대한 존재가 자신이 존재하도록 불러낸 우주의 자연적 유지와 발달을 위해 발휘하시는 통상적 능력 이상의 것을 뜻한다. 그것은 창조 영역의 이 부분이 현재 요구하는 필요를 위해 전능이 새롭고 특별하게 나타나는 것을 가리킨다. 이러한 때때로의, 그리고 우리가 아는 한 일상적일 수도 있으나 초자연적인 개입은 특정 영역의 변화하는 조건들 속에서 지극히 높으신 분의 완전한 자유와 매우 조화를 이룬다. 반면 그러한 개입의 발생이 절대적으로 불가능하다는 것은 영적 본성의 이 본질적 속성과 완전히 모순될 것이다.

이에 더하여, 우리는 도덕적 존재들의 우주가 다른 어떤 원리로 다스려질 수 있는지 알 수 없다. 반면 이 원리 자체는 예정된 계획에 따라 전체를 통치하는 것과 완전히 양립하며, 위대한 설계자 편에서의 어떤 목적의 동요도 포함하지 않는다.

또한 우리는 이 창조 능력이 수면 위에 발휘되며, 따라서 앞 절에서 언급된 땅과 그 위를 덮은 대기에 한정된다는 점도 관찰한다.

이렇게 이 원시 문서는 질서 있게 진행하여, 땅이 인간에게 적합한 거처로 새롭게 준비되기 전 그 상태를 한 절 안에서 우리에게 묘사한다.

• III. 첫째 날

3. אמר 'āmar는 "말하다, 명하다"이다. 이 동사 뒤에는 화자의 말 그대로 말해진 내용이나 그에 상응하는 표현이 온다. 이 점에서 그것은 영어의 "say"와 대응한다.

אור 'ôr는 "빛"이다. 빛은 단순히 시각 기관에 감각적 인상을 주는 것이다. 그것은 때때로 같은 효과를 일으키는 사물들의 한 부류에 속한다.

ויאמר vayo'mer는 "그때 말씀하셨다"이다. 여기서 우리는 서사, 곧 일련의 사건들에 대한 기록에 이르렀다. 접속사는 동사 앞에 붙어, 그것이 기록하는 사건과 앞선 내용의 연결을 표시한다. 그러므로 여기에는 시간 순서상의 연속이 있다. 사건들의 사슬에서 서사는 발생 순서를 따른다. 병행하는 사건들의 사슬은 필연적으로 연속된 문단들 안에 기록되어야 한다. 첫 문단은 하나의 사건 흐름을 적절한 쉼터까지 이어 간다. 다음 문단은 다른 흐름의 기록을 이어받기 위해 되돌아갈 수 있다. 그러므로 접속된 동사로 시작하는 새 문단은 시간상 앞 문단의 마지막 문장과 연결되는 것이 아니라, 그 끝 지점에서 다소 떨어진 앞선 서사의 어떤 문장과 연결되어야 한다(Genesis 1:5 및 Genesis 2:3 주석을 보라). 한 절만으로 이루어진 문단조차 앞 문장보다 앞선 시점을 가리킬 수 있다.

서사에서 이렇게 접속된 동사는 히브리어에서 시작적 또는 미완료 형태로 놓인다. 서술자가 사건들을 이미 지나간 것에서 각각 자라 나오는 것으로 생각하기 때문이다. 그 자신은 시간의 길을 따라 사건들을 한 걸음씩 따라 내려가며, 따라서 각 사건의 시작적 모습이 실제로 존재의 무대 위에 나타날 때 그를 향해 있다.

이제 우리 앞의 사건은 과거 시간에 속하므로, 이 동사는 우리의 영어 동사의 과거시제로 충분히 번역된다. 영어에서 이 시제는 현재 비한정적이다. 그것은 사건의 상태가 시작인지, 계속인지, 완료인지 결정하지 않기 때문이다. 그러나 본래 그것이 이 세 상태 중 첫째를 가리켰고, 점차 비한정적으로 되었을 가능성은 작지 않다. 영어 현재형도 처음에는 시작을, 그다음에는 미완료 또는 비한정을 나타냈을 수 있다.

3. ראה rā'âh는 "보다" ὁράω horaō이고, אור 'ôr는 "빛을 내다"이며, ראה rā'âh는 "빛으로 보다"이다.

טיב ṭôb는 "좋다"이다. 그 반대말은 רע rā‛이다.

4. קרא qārā'는 "외치다, 부르다"이다.

ערב ‛ereb는 "저녁, 일몰"이다. 이는 일몰 전후의 시간 공간이다. ערבים ‛arebayı̂m은 "두 저녁"으로, 일몰 전의 어떤 시간과 일몰부터 박명의 끝까지의 시간을 가리킨다. הערבים בין bēyn hā‛arbayı̂m은 카라이트파와 사마리아인들에 따르면 "두 저녁 사이의 간격, 곧 일몰부터 박명의 끝까지"이고, 바리새인들과 랍비주의자들에 따르면 "해가 기울기 시작해서 일몰까지"이다. 그것은 하나의 시작부터 다른 하나의 시작까지, 하나의 끝부터 다른 하나의 끝까지, 또는 하나의 시작부터 다른 하나의 끝까지의 시간일 수 있다. 마지막 설명이 이 표현이 나오는 모든 구절에 가장 적합하다. 그 구절들은 모두 율법 안에 있는 열 곳이다 Exodus 12:6; Exodus 16:12; Exodus 29:31, Exodus 29:41; Exodus 30:8; Leviticus 23:5; Numbers 9:3, Numbers 9:5, Numbers 9:8; Numbers 28:4. 저녁 어린양과 유월절 어린양을 잡는 일, 후자를 먹는 일, 등불을 켜는 일이 이렇게 지정된 간격 안에서 일어났다.

거룩한 본문의 이 부분 끝에는 첫 번째 פ(p)가 있다. 이것은 서론 제VII절에서 설명된다.

첫째 날의 사역은 빛을 존재하도록 부르는 것이다. 여기서 의도는 앞 절에서 언급된 결핍 가운데 하나, 곧 "어둠이 깊음의 표면 위에 있었다"는 것을 제거하는 데 있음이 분명하다. 그러므로 이 창조 행위의 장면은 그것이 밀어내려는 어둠의 장면과 일치한다. 이 지역에 빛의 현존을 일으키기 위한 초자연적 능력의 개입은 자연의 능력들이 이 결과를 내기에 충분하지 않았음을 암시한다. 그러나 그것은 빛이 이미 다른 곳에 존재했는지, 심지어 한때 지금 어두워진 이 지역에 들어왔고 깊음의 표면 너머 다른 공간 영역들에서는 여전히 지배하고 있었는지 여부를 결정하지 않는다. 또한 극축의 변화로, 위의 기체 매질의 희박화로, 또는 어떤 다른 수단으로 빛이 그 유쾌하고 생기를 주는 영향과 함께 지구의 이 지역을 찾아오게 되었는지도 결정하지 않는다. 우리는 다만 그것이 그때 물들의 깊음을 비추지 않았고, 하나님의 강력한 말씀에 의해 그때 존재하도록 소환되었다고 읽을 뿐이다. 이것은 창조 능력의 행위이다. 이전에 그 장소에는 존재하지 않았고 자연의 단순한 발달에 기인하지 않았던 것을 존재하도록 부르는 일이기 때문이다. 그러므로 여기에 기록된 전능의 행위는 첫 절에서 그 절대적 창조가 확언된 자연 우주의 요소들 가운데 빛이 존재했다는 사실과 모순되지 않는다.

Genesis 1:3

그때 하나님이 말씀하셨다. - Genesis 1:3에서 하나님은 말씀하신다. 이로부터 우리는 그분이 존재하실 뿐 아니라, 자신의 의지를 표현하고 자신의 지성 있는 피조물들과 교통하실 수 있는 분이심을 배운다. 그분은 자신의 창조를 통해서만 아니라 자신에 의해 나타나신다. 만일 빛이 지각 가능한 원인 없이 존재하게 되었다면, 우리는 여전히 이전에 없던 어떤 것이 나타날 때 그에 충분한 원인을 요구하는 직관적 원리에 의해 첫 원인을 추론했을 것이다. 그러나 하나님이 자신의 지성 있는 피조물들이 듣는 자리에서 "빛이 있으라"고 말씀하시고 빛이 곧바로 보이게 될 때, 그들은 빛이 나타나는 것뿐 아니라 하나님이 명령하시는 것도 지각한다.

말은 영적 현현의 적절한 방식이다. 생각하고, 의지하고, 행동하는 것은 영의 움직임이며, 말은 생각되고 의지되고 행해진 것의 표지이다. 이제 하나님의 본질이 생각하고 행동하는 영인 것처럼, 하나님의 형상은 영이 말하고 그 밖의 방식으로 지성적 존재들의 관찰에 마주하시는 그 형식이다. 그러므로 이 세 절 안에서 우리는 하나님, 하나님의 영, 하나님의 말씀을 가진다. 그리고 "영"이라는 용어가 무생물에서 옮겨져 지성적 행위자를 뜻하게 된 것처럼, "말씀"이라는 용어도 비슷한 적용의 변화를 받을 수 있다.

성경을 부주의하게 비평하는 이들은 하나님이 "말씀하시는" 분으로 묘사되거나, 인간의 몸 또는 영에만 고유한 다른 어떤 행위를 수행하시는 분으로 묘사되는 것에 반대한다. 그들은 그것이 신인동형적 또는 신인감정론적이며, 하나님에 대한 조악하고 물질적이거나 인간적인 관념을 함축하고, 그러므로 그분과 그분의 말씀에 합당하지 않다고 말한다. 그러나 그들은 우리가 유비를 파악하고 지혜로운 절약으로 유사한 것들을 같은 이름으로 부르는 사고와 말의 큰 법칙을 잊고 있다. 우리가 정신적 사물들에 적용하는 거의 모든 말은 본래 물질세계에 대한 우리의 어휘에서 빌려온 것이며, 따라서 긴 습관으로 은유가 잊히고 모든 의도와 목적에서 문자적이 되기 전까지는 실제로 비유적이었다. 그리고 철학자들은 말을 절약하고, 유비를 표시하며, 영적 사물들을 적절히 표현하는 더 뛰어난 방식을 고안한 적이 없고 앞으로도 없을 것이다. 정신적 관념들에 대한 우리의 표현법은 더 낮은 영역에서 들어 올려졌지만, 우리를 강신술로 떨어뜨린 것이 아니라 형이상학적인 것에 관해 가장 순수하고 적절하게 대화할 수 있게 했다.

그리고 이것이 인간의 생각과 행위에 참이라면, 신적 길들과 사역들에도 똑같이 참되게 적용된다. 우리 마음 안에 하나님에 대한 적절한 관념들이 있게 하라. 그러면 우리가 신적 사물들을 말할 때 반드시 사용해야 하고 사용해야 마땅한 비유적 언어는, 그것이 본래 인간의 유사물들에 적용되었다는 사실로부터 어떤 오류의 오염도 끌어오지 않을 것이다. 성경은 지극히 높으신 하나님에 대한 적절한 관념들을 전달하며, 그것들은 하나님의 일들에 관한 성경의 필연적으로 은유적인 언어를 바로잡는 합당한 교정 수단이다. 따라서 성경을 지성적으로 읽는 일은 결코 우상숭배를 낳지 않았다. 오히려 반대로 그것은 성경의 비평가들에게까지 한 분 참 하나님의 영적 본성에 관해 그들이 획득한 올바른 개념들을 전달하였다.

또한 모든 언어의 바로 그 원리가 사물들을 위해 표지를 사용하는 것이라는 점, 비유는 절약의 법칙에 따른 이 원리의 특별한 적용일 뿐이라는 점, 그리고 동방은 특히 비유적 언어 사용에 익숙하다는 점을 기억해야 한다. 서구의 형이상학은 오판하지 말아야 한다. 그렇지 않으면 동방의 미학을 오해한 것으로 드러날 수 있다.

자기를 나타내시는 하나님 안에서, 그 유사물들이 인간에게서 발견되는 위대한 원형들을 관찰하는 것은 흥미롭다. 여기서 우리는 표지를 만들거나 의미를 표시하는 능력이 작용하는 것을 본다. 이 신적 명령이 발해질 때 창조된 증인들이 현존했는지는 여기에서 알려지지 않는다. 그러나 그들의 현존은 자기 현현의 행위에 필요하지 않았던 것과 마찬가지로, 말의 행위에 의미를 부여하는 데도 필요하지 않았다. 하나님은 보고 들을 자가 아무도 없어도 자신을 나타내시고 말씀하실 수 있다.

또한 우리는 여기서 이름이 사물보다 먼저 존재하는 것을 본다. 이름은 일차적으로 생각 안에서 숙고된 사물을 가리키기 때문이다.

자기를 나타내시는 하나님과 자기를 나타내는 말의 행위는 여기서 창조 행위, 곧 그 사물이 존재하게 되는 것보다 앞선다. 이것은 창조가 자기 현현이나 발출과는 다른 것임을 우리에게 가르친다. 하나님은 계신다. 그분은 자신을 나타내신다. 그분은 말씀하신다. 그리고 마지막으로 그분은 능력을 발휘하시며, 그 일이 이루어진다.

빛이 있으라. - "있으라"라는 말은 빛이 어떤 수단으로든, 또는 어느 방향에서 오든, 주어진 장소에 "존재"한다는 것을 단순히 나타낸다. 그것은 순수 창조, 곧 무에서 만들어 내는 절대적 행위에 의한 것일 수 있다. 그러나 그것은 다른 방식으로는 극복할 수 없는 장애를 제거하고 이미 존재하는 빛이 지금까지 어두워져 있던 지역으로 들어올 길을 여는 어떤 초자연적 작용에 의해 똑같이 잘 이루어질 수도 있다. 그러므로 이 표현은 사물들의 바로 시작부터 우주의 다른 기본 부분들 가운데 빛이 선재했다는 것과 완전히 조화를 이룬다. 또한 빛의 한 종류 또는 형태인 열이 보편적 자연의 과정이 그 무수한 순환들을 통하여 진행되는 모든 화학 변화들 안에, 처음부터 지금까지 현존해 왔다는 사실과도 조금도 어긋나지 않는다.

그때 하나님이 빛을 보시니 좋았다. - 하나님은 자신의 일을 바라보시고, 그 탁월함을 지각하심으로 만족의 느낌을 이끌어 내신다. 여기에서 우리는 하나님 안에 나타난 또 다른 두 원형적 능력, 곧 이후 인간의 본성 안에 나타나는 이해력과 판단을 본다.

자기 밖에 있는 사물들을 지각한다는 것은 창조주와 피조물 사이의 관계에서 중요한 사실이다. 그것은 창조된 것이 창조하시는 존재와 구별되며 그분 밖에 있음을 함축한다. 그러므로 그것은 모든 형태의 범신론과 모순된다.

판단은 단지 파악하거나 인식하는 능력의 또 다른 한 갈래로서, 우리는 그것을 통해 사물들의 물리적·윤리적 관계와 구별을 주목한다. 그것은 이제 존재하도록 불려 나온 대상을 관찰할 때 즉시 시야에 들어온다. 하나님은 "그것이 좋았다"고 보셨다. 일반적으로 좋은 것은 자기 존재의 목적을 성취하는 것이다. 선과 악의 관계는 물리적 세계 안에서도 자리와 적용을 가지지만, 지적·도덕적 모든 단계들을 거쳐 올라간다. 도덕적 구별을 인식하는 판단의 그 형태는 매우 중요하기 때문에 별도의 이름, 곧 양심 또는 도덕 감각이라는 이름을 받았다.

여기에서 하나님의 도덕적 올바름이 변호된다. 그분의 능력으로 된 일이 명백히 좋기 때문이다. 이것은 현재 우리 세계의 상태 안에서 선과 함께 도덕적·물리적 악이 존재하는 것을 설명하기 위해 페르시아 현자들이 고안한 두 원리의 교리, 곧 하나는 선하고 다른 하나는 악하다는 교리를 논박한다.

빛과 어둠 사이를 나누셨다. - 그런 다음 하나님은 빛과 어둠 각각에 시간과 공간 안에서의 상대적 위치를 지정하심으로써 그것들을 구별하신다. 이것은 다음 절에서 알 수 있듯이 낮과 밤의 교체를 가리키는 것이 분명하다.

빛을 낮이라 부르시고, ... - 빛과 어둠을 나누신 뒤, 그분은 그것들이 이제 놓인 제한에 따라 낮과 밤이라는 새 이름을 주신다. 지구 역사에서 이 시기 이전에는 이성적 거주자가 없었고, 따라서 이름 붙임의 쓰임도 없었다. 그러므로 이름을 부여하는 일은 우리가 사물들의 이름이 필요하게 될 단계에 이르렀음을 가리킨다. 이성적 피조물이 곧 장면 위에 나타나려 하기 때문이다.

이름 붙임은 일반 관념이 이름 붙여진 사물 안에서 실현되는 특정한 방식에 따라 지정하는 것으로 보인다. 이것은 이 장의 뒤따르는 부분에 나오는 여러 사례로 설명된다. 이름을 주는 것은 제작자, 소유자, 또는 다른 상위자의 권리이다. 그러므로 이름을 받는 것은 이름 붙여진 것이 이름 붙이는 자에게 종속됨을 나타낸다. 이름과 사물은 서로 대응한다. 전자는 후자의 표지이다. 따라서 성경의 구체적이고 사실적인 문체에서는 이름이 그것이 대표하는 사물, 성질, 인격, 또는 권위를 대신하여 쓰이는 경우가 많다.

낮과 밤이라는 명칭은 빛을 어둠에서 나눈다는 것이 무엇을 뜻하는지 우리에게 설명한다. 그것은 하나를 다른 하나에서 분리하고, 밤과 낮의 진행 속에서 각각을 지표의 여러 부분 위에 질서 있게 배분하는 것이다. 이것은 지구가 그 축을 중심으로 하루 동안 회전하는 공간 안에서만 이루어질 수 있었다. 따라서 빛이 하늘의 특정한 영역에서 방사되어 어떤 자오선에서 어둠과 분리되고, 그동안 지구가 그 일일 순환을 수행했다면, 저녁, 밤, 아침, 낮의 연속적 변화가 그 첫 위대한 창조 행위 동안 느리고 장엄한 진행으로 자연스럽게 나타났을 것이다.

이와 같이 우리는 지구의 일일 회전이 마지막 창조의 첫째 날에 일어났다는 증거를 가진다. 그것이 그때 이전에도 일어났는지는 우리에게 알려지지 않았다. 만일 지구가 회전하지 않았던 때가 있었거나, 현재와 다른 축 또는 다른 법칙에 따라 회전했던 때가 있었다면, 첫 회전 또는 회전의 변화는 사물들의 표면에 거대한 변화를 일으켰을 것이고, 그 충격이 단단한 덩어리에만 전달되었든 그 표면 위에 놓인 모든 느슨한 물질에 동시에 전달되었든, 그 흔적은 오늘날까지 남아 있었을 것이다. 그러나 본문은 그러한 변화에 대해 아무 암시도 주지 않는다.

그러나 현재로서는 우리가 홍수 이전 인간에게 알려진 땅과, 현존하는 낮과 밤의 배열에 따라 그 지역 위에 빛이 존재하게 된 일만 다루고 있음을 기억하자. 빛이 터져 나옴이 기록자에게 알려진 땅 너머까지 얼마나 확장되었는지는 현재 서사가 우리로 하여금 결정하게 하지 않는다.

이제 우리는 이 어두워진 지역으로 빛이 들어온 일이, 그 위치나 그 위에 놓인 대기의 어떤 변화에 의해 이루어졌다고 결론 내릴 준비가 되어 있다. 그 변화는 밤과 낮의 교체가 분별될 수 있게 하면서도, 동시에 천체들이 시야에서 배제될 만큼의 어둑함은 여전히 남겨 두었다. 우리는 첫 절에서 이 하늘의 천체들이 이미 창조되었음을 배웠다. 자연의 과정에서 그토록 두드러지고 본질적인 역할을 하는 빛의 요소는 그 원초적 창조의 일부를 이루었음이 틀림없다. 그러므로 언급된 장소에서 어둠이 제거된 것은, 선재하는 빛이 그 기쁘고 생기를 주는 광선으로 심연의 표면을 찾아오게 한 새로운 조정에 따른 것일 뿐이다.

이 경우 실제 변화는 빛 자체에서 이루어진 것이 아니라, 그 광선에 대해 불투과적이었던 중간 매질에서 이루어진다. 그러나 다른 한편으로 기억해야 할 것은, 신적 개입의 실제 결과가 여전히 물이 덮인 깊음의 표면 위로 빛이 확산되는 것이며, 우리 앞의 장에는 엿새 창조의 보이지 않는 원천들이 아니라 관찰자에게 인상 지어졌을 변화의 실제 현상들이 묘사된다는 점이다.

그때 저녁이 되고, 그때 아침이 되니, 첫째 날이었다. - 이 절의 마지막 문구는 이 첫 창조 사역 동안의 시간 과정 전체를 다시 요약한다. 따라서 이것은 서로 평행하며 시간상 정확히 일치하는 두 서사 흐름의 단순하고 인상적인 예이다. 일반적으로 우리는 한 흐름이 다른 흐름의 일부와만 겹치는 것을 발견한다.

그 날은 히브리식 서술 방식에 따라 그 출발점인 "저녁"으로 묘사된다. 그 과정의 첫 절반은 밤 동안 진행된다. 다음 절반도 마찬가지로 "아침"으로 시작하여 본래의 낮 동안 자기 순환을 지나간다. 그런 다음 전체 기간이 "하루"로 묘사된다. 그러므로 그 날의 종료 지점은 다시 저녁이며, 이는 히브리식 시간 구분 Leviticus 23:32와 일치한다.

따라서 어떤 해석자들이 하듯이 여기의 "저녁"을 첫째 날의 끝으로, 그래서 "아침"을 첫째 밤의 끝으로 삼는 것은 히브리어 문법과 그들의 시간 계산 방식 모두와 똑같이 일치하지 않는다. 또한 그것은 먼저 중간 지점을, 그다음 종료 지점을 주목함으로써 하루 기간을 정의하는데, 이는 자연스러워 보이지 않는다. 더 나아가 그것은 햇빛의 기간, 곧 본래의 낮을 "저녁"으로 정의하고, 밤을 아침으로 정의한다. 이 절차도 똑같이 부자연스럽다. 그것은 뒤 문구의 사건을 앞 문구의 사건보다 뒤에 놓는 이점조차 가지지 못한다. 스물네 시간의 날 전체가 빛을 어둠에서 나누는 일에 쓰였고, 바로 그 같은 날이 이 문구에서 다시 묘사되기 때문이다. 그것을 어떻게 취하든 그렇다. 그러므로 이 문구에 대한 이러한 해석은 배척되어야 한다.

이 창조의 날들은 각각 스물네 시간으로 된 자연일이다. 성경 본문이나 자연법 안에 충분한 보증이 없이는 그 단어의 보통 의미에서 떠나서는 안 된다. 그러나 우리는 아직 그러한 보증을 발견하지 못했다. 오직 필연성만이 우리를 그런 방편으로 몰아갈 수 있다. 반면 성경은 다른 의미에 대한 아무 암시도 주지 않고, "저녁, 밤, 아침, 낮"을 그 보통 구분들로 도입함으로써 우리가 통상적 의미를 유지하도록 보증한다. 자연도 같은 해석을 지지한다. 모든 지질학적 변화는 당연히 첫 절에 기록된 위대한 사건, 곧 사물들의 시작보다 뒤에 있다. 그러한 모든 변화는 엿새 창조 안에 기록된 하나의 변화를 제외하면, 둘째 절에 묘사된 사물들의 상태보다 앞선다는 점도 똑같이 확실하다. 따라서 이 마지막 창조적 개입에는 긴 기간이 요구되지 않는다.

첫째 날 - 여기서는 첫째 날을 가리키기 위해 "하루"가 사용된다. 히브리어에서는 기수가 보통 서수를 대신하여 쓰이지 않기 때문이다 Gen 8:13; Exodus 10:1-2. 이것은 그 날에 어떤 강조나 특이성이 있음을 표시할 수 없다. 그 날은 어떤 점에서도 다른 창조의 날들과 다르지 않기 때문이다. 그것은 앞서 언급된 두 부분이 하루를 이룬다는 것을 함축한다. 그러나 이것은 다른 날들의 모든 서수에서도 똑같이 함축된다.

이 날은 여러 방식으로 우리에게 흥미롭다. 그것은 마지막 창조의 첫째 날이며, 주간의 첫째 날이고, 메시아의 부활의 날이며, 그리스도인의 안식일이 되었다.

처음 다섯 절은 히브리어 본문의 첫 번째 파라샤(פרשׁ pārāsh), 곧 "구획"을 이룬다. 만일 이 구분이 저자에게서 온 것이라면, 그것은 저자가 첫째 날의 사역을 서사의 본체로 보았고, 첫 절의 우주 창조와 둘째 절의 땅의 상태를 자신의 주된 진술을 도입하고 밝히기 위한 단순한 예비 사항으로 여겼음을 가리킨다. 반대로 그것이 후대의 어떤 필사자에게서 나온 것이라면, 그는 첫째 날의 창조 사역이 두 부분, 곧 첫째로 절대적 창조, 둘째로 원초 우주가 처음으로 밝아지게 된 보충 행위로 이루어졌다고 보았음을 가리킬 수 있다.

• IV. 둘째 날

6. רקיע rāqı̂ya‛는 "펼쳐진 공간"이다. στερέωμα stereōma, רקע rāqa‛는 "금박처럼 두드려 펴다"라는 뜻이다. 이 펼쳐진 공간은 고체로 이해되지 않았다. 새들이 그 표면 위로 난다고 말해지기 때문이다 Genesis 1:21. 그것은 또한 빛나는 것으로 묘사되고 Daniel 12:3, 신적 능력의 기념물로도 묘사된다 Psalm 150:1.

7. עשׂה ‛āśâh는 "작업하다", "이미 존재하는 재료들로 만들다"라는 뜻이다.

창조 능력의 둘째 행위는 물들의 깊음에 관련된다. 그 위에는 어둠이 지배했고, 그 물들에 의해 단단한 지각은 아직 덮여 있었다. 이 탁하고 소란스러운 물 덩어리는 땅에 이를 수 있기 전에 질서로 환원되고 일정한 한계 안에 가두어져야 한다. 물질적 자연의 법칙에 따르면, 빛 또는 열은 모든 물리적 변화, 특히 기체와 증기의 산출에서 필수 요소임이 틀림없다. 그러므로 새로운 자연 과정을 세우는 데 먼저 요구되는 것은 그것의 현존과 활동이다. 공기는 식물 생명과 동물 생명의 유지에 똑같이 필수적이므로 자연스럽게 다음 자리를 차지한다. 따라서 공기의 조정은 이 마지막 창조 노력에서 둘째 단계이다.

Genesis 1:6

물 가운데에 궁창이 있으라. - 이 목적을 위해 하나님은 이제 펼쳐진 공간을 존재하도록 부르신다. 이것은 한편으로는 땅과, 다른 한편으로는 날개 달고 나는 새들, 구름들, 하늘의 천체들 사이에 있는 공간의 간격이다. 그 아래 부분은 우리가 공기가 차지하고 있음을 알고 있다. 이 점은 이 장의 다른 구절들과 비교하면 더 분명해질 것이다 Genesis 1:14, Genesis 1:20.

그리고 물과 물 사이를 나누게 하라. - 액체 상태의 물이 짙은 안개와 증기 형태의 또 다른 물 덩어리와 접촉하고 있었던 것으로 보인다. 그것은 단지 위에 드리워진 것이 아니라 실제로 아래 물들 위에 얹혀 있었다. 펼쳐진 공간의 목적은 그 아래에 있는 물들을 그 위에 있는 물들로부터 나누는 것이다. 그러므로 실제로 이루어진 일은 우리 머리 위로 무한히 뻗은 공간을 창조하는 것이 아니다. 공간은 그 자체로 어떤 사물이 아니라 사물들을 위한 자리일 뿐이므로 창조를 필요로 하지 않는다. 실제로 이루어진 일은 그 공간 안에 의도된 물들의 배치를 세우는 것, 곧 중간의 펼쳐진 공간을 사이에 두고 하나는 위에, 다른 하나는 아래에 있는 두 분리된 덩어리로 배치하는 것이다. 우리는 이것이 대기에 의해 이루어짐을 안다. 대기는 많은 양의 물을 증기 상태로 받아들이고, 그중 보이는 일부를 구름의 형태로 떠받친다. 끊임없이 돌아오고 끊임없이 변하는 이 안개 더미들은 순박한 관찰자의 눈을 사로잡는다. 풀 위의 이슬이 관찰되거나 비, 우박, 눈의 소나기가 땅에 떨어지는 것이 보일 때, 결론은 분명하다. 곧 궁창 위에는 그 거리가 작든 크든 보이지 않고 다함없는 물의 저장고가 놓여 있으며, 그것에 의해 땅은 계속해서 이슬을 받고 물을 공급받을 수 있다는 것이다.

수증기는 그것이 섞여 있는 원소와 마찬가지로 그 자체로 보이지 않고 만질 수 없다. 그러나 추위로 응축될 때 그것은 안개와 구름의 형태로 눈에 드러나며, 일정한 냉각 지점에서는 이슬, 비, 우박, 또는 눈이라는 만질 수 있는 형태로 자신을 내놓기 시작한다. 그것이 감각에 분명해지자마자, 그 다양한 형태에 따라 구별되는 이름들을 받는다. 그러나 공기는 보이지 않으므로 원시 관찰자에게는 움직이기 전까지 주목되지 않으며, 움직일 때 바람이라는 이름을 받는다. 그것이 차지하는 공간은 단지 펼쳐진 공간이라 불린다. 곧 우리와, 위에 떠 있고 아무것에도 또는 눈에 지각될 수 있는 아무것에도 매달려 있지 않은 여러 물체들 사이의 간격이다.

이 창조적 움직임 이전의 사물들의 상태는 대기의 현재 상태와 비교할 때 혼란과 무질서의 상태라고 부를 수 있다. 공기와 물의 관계에서 이 혼란은 너무 컸기 때문에 초자연적 원인 없이는 현재의 질서로 환원될 수 없었다. 이전 대기의 구성 안에 해로운 것이든 무해한 것이든 다른 기체들이 들어 있었는지, 또는 물의 깊음이 한때 다른 어떤 성분들을 용해된 상태로 품고 있었는지는 우리에게 알려지지 않았다. 화산적 또는 심성적 격변이 그 장면을 어지럽히고, 짙은 기체성 습기와 그을음 같은 물질 덩어리를 공기의 영역으로 들어 올렸는지도 진술되어 있지 않다. 그 무질서가 얼마나 멀리 확장되었는지는 우리가 말할 수 없다. 우리는 다만 그것이 이 창조와 홍수 사이의 기간 동안 인간에게 알려진 온 땅 위에 미쳤다는 것만 확신한다. 이 무질서가 일시적이었는지 오래 지속되었는지, 그리고 그 변화가 지구 자전축을 바꾸어 원시 인간의 땅의 기후를 변화시킴으로 이루어졌는지, 아니면 고려 중인 지역에 한정된 덜 광범위한 움직임으로 이루어졌는지는 우리가 아무 가르침도 받지 못하는 질문들이다. 그 해답이 우리의 안녕과 관련되지 않기 때문이다. 인간의 복지가 어떤 방식으로든 그러한 지식과 연결되게 되면, 그것은 어떤 수단으로든 도달 가능하게 될 것이다.

궁창의 도입은 지표 위에 더 나은 방향의 거대한 변화를 낳았다. 아래의 물의 심연과 뒤섞여 있던 어둡고 무거운 습기와 물기 어린 증기의 덩어리가 걷힌다. 안개들은 하늘의 더 높은 영역으로 들어 올려지거나 보이지 않는 증기로 희박해진다. 납빛 구름 덩어리는 아직 하늘을 덮고 있다. 그러나 이제 위의 물들과 아래의 물들 사이에 순수하고 투명한 공기의 숨 쉴 공간이 끼어들어 지표를 감싸며, 새 세계의 식물상과 동물상의 호흡에 적합하게 된다.

"있으라"라는 말이 여기서 다시 대기의 새로운 조정의 시작을 나타내기 위해 사용된다는 점을 주목하라. 따라서 이것은 둘째 날에 우리의 현재 대기가 절대적으로 창조되었음을 함축하지 않는다. 그것은 단지 이미 손에 있던 재료들로부터 대기가 구성되었음을 가리킨다. 곧 적절한 원소들을 선택하고 알맞게 배분하는 일, 이제 이질적인 모든 원소들을 각자의 자리로 물러가게 하는 일, 무겁고 생기를 죽이는 습기들을 흩어 버리는 일, 그리고 장차 올 인간의 사용에 적합한 맑고 순수한 공기를 세우는 일이다. 이러한 변화들 중 어느 하나 또는 모두가 여기서 채택된 표현 형식을 충족시킬 것이다.

그때 하나님이 궁창을 만드셨다. - 여기에서는 명령과 실행의 구분이 셋째 절에서보다 훨씬 더 두드러지게 나타난다. 명령의 말씀은 한 절에 서 있고, 실현된 결과는 다음 절에 서술되기 때문이다. 아니, 우리는 그 일을 행하심과 행해진 일이 따로 표현된 것을 본다. 하나님이 궁창을 만드셨다고 진술한 뒤에 "그대로 되니라"가 덧붙여지기 때문이다. 성취된 사역은 영속적인 형태를 취했으며, 그 안에서 신적 지혜와 능력의 지속적인 기념물로 남아 있었다.