Barnes' Notes on the Bible · 고린도전서 15장

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고린도전서 15장

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서론

1 Corinthians 15 Introduction

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이 중요하고 깊이 흥미로운 장을 나는 이 서신의 “세 번째” 부분이라고 말한 바 있다. 서론을 보라. 이 장은 서신의 다른 어느 부분보다 더 중요하다. 그것은 기독교의 주된 진리, 따라서 기독교 자체를 위한 연결되고 치밀하며 반박할 수 없는 논증을 담고 있기 때문이다. 또한 죽을 수밖에 없는 존재로서, 그리고 죽음에 대한 본능적인 두려움을 가진 존재로서 우리에게는 서신의 다른 어느 부분보다 더 흥미롭다. 그러므로 이 장은 언제나 해석자들에게 깊은 관심의 대상이 되어 왔으며, 모든 사람이 가장 깊이 주의를 기울일 만하다. 이 장의 논증이 견고하다면 기독교는 참되다. 그리고 그것이 참되다면, 이 장은 죽어 가지만 불멸하는 인간에게 제시될 수 있는 가장 높고 영광스러운 전망을 우리에게 펼쳐 보인다.

사도가 여기서 부활에 관한 이 논의를 도입한 데에는 아마 두 가지 이유가 있었을 것이다.

첫째, 기독교의 진리를 위한 주된 논증을 압축되고 연결된 형태로 제시하는 것이 바람직했다. 고린도인들은 미묘한 질문들로 혼란스러워졌고, 분파와 당파로 찢겨 있었다. 그리고 그들이 분파와 당파에 대한 열심 속에서 종교 자체의 진리를 위한 이 위대하고 생명력 있는 논증을 놓칠 가능성이 있었다. 더 나아가 복음의 원수들이 그곳에 존재하던 분열과 다툼을 보고, 그 논쟁들을 이용하여 그런 열매를 낳는 종교는 하나님께로부터 온 것일 수 없다고 말할 우려도 있었다. 그러므로 그들이 기독교의 진리를 위한 명백하고 분명하며 반박할 수 없는 논증에 접근할 수 있게 하는 것이 중요했다. 그렇게 하여 그들의 분열과 다툼이 낳는 악한 영향이 상쇄될 수 있었다.

둘째, 고린도전서 15:12에서 분명히 드러나듯, 죽은 자의 부활이라는 중요한 교리가 고린도에서 부정되었고, 이 오류가 교회 자체 안에 발판을 얻고 있었다. 그것이 어떤 근거에서, 또는 어떤 집단이나 당파에 의해 부정되었는지는 알려져 있지 않다. 어떤 사두개파 교사의 영향이 그 교리의 거부로 이끌었을 수도 있고, 철학의 영향이었을 수도 있다. 사도행전 17:32에서 우리는 어떤 헬라인들 가운데서는 부활 교리가 우스꽝스러운 것으로 여겨졌음을 안다. 또한 디모데후서 2:18에서 어떤 사람들은 부활이 이미 지나갔으며, 따라서 영적 부활 외에는 아무것도 없다고 주장했음을 배운다. 이러한 오류들을 반박하고, 죽은 자의 부활 교리를 견고한 기초 위에 세우며, 그렇게 하여 기독교 진리의 논증을 제공하는 것이 이 장의 목적이었다.

이 장은 네 부분으로 나누어 볼 수 있으며, 부활에 관한 네 가지 질문이 해결된다.

  1. 죽은 자의 부활이 있는가? 고린도전서 15:1-34.

  2. 죽은 자들은 어떤 몸으로 일어나는가? 고린도전서 15:35-51.

  3. 주 예수께서 세상을 심판하러 오실 때 살아 있는 사람들은 어떻게 되는가? 고린도전서 15:51-54.

  4. 이 교리의 실제적 관련은 무엇인가? 고린도전서 15:55-58.

I. 죽은 자들은 일으켜질 것이다. 고린도전서 15:1-34. 바울은 다음 논증들로 이것을 입증하고, 다음 방식으로 설명한다.

(1) 그리스도께서 죽은 자 가운데서 살아나셨음을 보이는 이유들을 제시함으로써. 고린도전서 15:1-11.

(a) 성경으로부터. 고린도전서 15:1-4.

(b) 목격자들의 증언으로부터. 고린도전서 15:5-11.

(2) 반대 교리의 부조리함을 보임으로써. 고린도전서 15:12-34.

(a) 죽은 자들이 일어나지 않는다면, 그리스도께서도 살아나지 않으셨다는 결론이 따른다. 고린도전서 15:13.

(b) 그리스도께서 살아나지 않으셨다면, 그는 헛되이 전파되었고 그에게 두어진 믿음도 아무 소용이 없다. 고린도전서 15:14.

(c) 사도들은 거짓 증인과 악한 사람들이라는 결론이 따를 것이다. 그러나 고린도인들은 그 반대를 알 충분한 이유가 있었다.

(d) 그가 살아나지 않으셨다면 고린도인들의 믿음은 헛되어야 하며, 그들은 여전히 용서받지 못한 죄인으로 자신을 여겨야 한다. 왜냐하면 그들의 용서에 대한 모든 소망은 그의 사역이 받아들여졌고 그가 일으켜지셨다는 사실에서 생겨나야 하기 때문이다. 고린도전서 15:16-17.

(e) 그리스도께서 살아나지 않으셨다면, 그를 믿었던 그들의 모든 경건한 친구들은 잃어버린 자들로 여겨져야 한다. 고린도전서 15:18.

(f) 부활이 없다면 그리스도를 믿는 사람들은 다른 모든 사람보다 더 비참한 처지에 있다는 결론이 따를 것이다. 고린도전서 15:19.

(g) 죽은 자들이 일어나지 않는다면, 죽은 자의 부활을 위한 세례는 부조리하고 헛될 것이다. 그리스도께서 살아나셨다는 믿음과, 그들도 일어날 것이라는 소망에 근거하여 세례를 받는 것은 헛될 것이다. 고린도전서 15:29.

(h) 죽은 자들이 일어나지 않는다면, 사도들과 다른 사람들이 그토록 많은 수고와 박해를 겪은 것도 헛될 것이다. 고린도전서 15:30-32.

이 논증의 이 부분에서(고린도전서 15:20-28) 바울은 그 교리에 관한 “예시”, 또는 그것에 관한 중요한 사실의 진술을 도입한다. 그렇게 하여 고린도전서 15:19의 논증을 고린도전서 15:29에 나오는 다음 논증과 “분리”한다. 이런 사상의 흐름 중단은 바울의 글에서 드물지 않으며, 어떤 두드러진 생각이 떠오르거나 그럴듯한 반론에 응답해야 할 때, 그것을 진술하기 위해 논증을 잠시 멈추는 그의 개념의 “충만함”과 “풍성함”을 나타낸다. 이 삽입 부분은 다음 항목들로 이루어진다.

(1) 그리스도께서 “실제로 살아나셨다”는 승리롭고 기쁜 확신. 마치 그의 마음이 가득 차서, 느린 논증의 필요 때문에 생기는 지연을 견디지 못하는 것처럼 말한다. 고린도전서 15:19-20.

(2) 그는 그 교리를 “예시”하거나, 죽음이 사람으로 말미암아 들어왔으므로 부활의 확실성이 인간 본성 안에 있는 한 사람에 의해 입증되는 것이 “합당하다”는 점을 보인다. 고린도전서 15:21-22. 이것은 “유비”에서 나온 논증으로, 사람이 파멸에 말려든 방식과 어느 정도 비슷한 방식으로 사람이 일으켜져야 한다는 교리의 분명한 적절성에서 끌어낸 것이다.

(3) 그는 이 모든 일이 이루어질 “순서”를 진술한다. 고린도전서 15:23-28. 부활이 그리스도의 부활에 전적으로, 또 긴밀히 의존하기 때문에 이미 지나갔음에 틀림없다고 주장한 사람들이 있었을 가능성이 있다. 디모데후서 2:18과 비교하라. 그러므로 바울은 이 반론에 답한다. 그리고 그것이 정해진 질서 가운데 일어나야 함을 보인다. 그리스도께서 먼저 살아나셨고, 그에게 속한 친구들은 그가 오실 때 살아날 것이다. 그런 다음 그는 그때 어떤 일이 일어날지를 진술한다. 곧 죽은 자의 부활, 모든 구속받은 자들의 하나님께 대한 완전한 회복, 모든 원수의 복종으로 구속 사역이 완성될 때 일어날 일이다.

II. 일으켜질 몸의 본질은 무엇인가? 고린도전서 15:35-51.

이 질문은 다음 방식으로 설명된다.

(1) 뿌려지는 곡식에 대한 언급으로. 고린도전서 15:36-38.

(2) 여러 종류의 육체가 있다는 사실에 대한 언급으로. 고린도전서 15:39.

(3) 하늘에 속한 몸들과 땅에 속한 몸들이 있다는 사실에 대한 언급으로. 고린도전서 15:40.

(4) 해와 달과 별들 사이에 차이가 있다는 사실로. 고린도전서 15:41.

(5) 이러한 예시들로 마음이 준비된 뒤, 사람의 몸이 겪어야 할 중요한 변화들과 그가 하늘에서 가지게 될 몸의 본질에 대한 “직접적인 진술”로. 고린도전서 15:42-50. 그것은 다음과 같다.

(a) 썩지 않는 몸이다. 고린도전서 15:42.

(b) 영광스러운 몸이다. 고린도전서 15:43.

(c) 능력 있는 몸이다. 고린도전서 15:43.

(d) 신령한 몸이다. 고린도전서 15:44.

(e) 하늘로부터 오신 주, 곧 둘째 사람의 몸과 같다. 고린도전서 15:45-50.

III. 주 예수께서 죽은 자들을 일으키기 위해 다시 오실 때 살아 있는 사람들은 어떻게 되는가?

대답: 그들은 순식간에 변화되어 하늘에 합당하게 되고, 죽은 자 가운데서 일으켜질 영화롭게 된 성도들과 같이 될 것이다. 고린도전서 15:51-54.

IV. 이 교리의 실제적 결과 또는 영향. 고린도전서 15:55-58.

(1) 이 교리는 영광스럽고 승리롭다. 그것은 죄의 모든 악을 이겼으며 마음을 기쁨으로 채워야 한다. 고린도전서 15:55-57.

(2) 이 교리는 그리스도인들을 부지런함, 믿음의 견고함, 인내로 이끌어야 한다. 그들의 수고가 헛되지 않을 것이기 때문이다. 고린도전서 15:58.

영문 원문

This important and deeply interesting chapter, I have spoken of as the "third" part of the Epistle. See the introduction. It is more important than any other portion of the Epistle, as it contains a connected, and labored, and unanswerable argument for the main truth of Christianity, and, consequently, of Christianity itself; and it is more interesting to us as mortal beings, and as having an instinctive dread of death, than any other portion of the Epistle. It has always, therefore, been regarded with deep interest by expositors, and it is worthy of the deepest attention of all. If the argument in this chapter is solid, then Christianity is true; and if true, then this chapter unfolds to us the most elevated and glorious prospect which can be exhibited to dying, yet immortal man.

There were, probably, two reasons why the apostle introduced here this discussion about the resurrection:

First, it was desirable to introduce a condensed and connected statement of the main argument for the truth of Christianity. The Corinthians had been perplexed with subtle questions, and torn by sects and parties, and it was possible that in their zeal for sect and party, they would lose their hold on this great and vital argument for the truth of religion itself. It might. be further apprehended, that the enemies of the gospel, from seeing the divisions and strifes which existed there, would take advantage of these contentions, and say that a religion which produced such fruits could not be from God. It was important, therefore, that they should have access to an argument plain, clear, and unanswerable, for the truth of Christianity; and that thus the evil effects of their divisions and strifes might be counteracted.

Secondly. It is evident from 1 Corinthians 15:12, that the important doctrine of the resurrection of the dead had been denied at Corinth, and that this error had obtained a footing in the church itself. On what grounds, or by what portion or party it was denied is unknown. It may have been that the influence of some Sadducean teacher may have led to the rejection of the doctrine; or it may have been the effect of philosophy. From Acts 17:32, we know that among some of the Greeks, the doctrine of the resurrection was regarded as ridiculous; and from 2 Timothy 2:18, we learn that it was held by some that the resurrection was passed already, and, consequently, that there was nothing but a spiritual resurrection. To counteract these errors, and to put the doctrine of the resurrection of the dead on a firm foundation, and thus to furnish a demonstration of the truth of Christianity, was the design of this chapter.

The chapter may be regarded as divided into four parts, and four questions in regard to the resurrection are solved:

  1. Whether there is any resurrection of the dead? 1Co. 15:1-34.

  2. With what body will the dead rise? 1Co. 15:35-51.

  3. What will become of those who shall be alive when the Lord Jesus shall come to judge the world? 1 Corinthians 15:51-54.

  4. What are the practical bearings of this doctrine? 1 Corinthians 15:55-58.

I. The dead will be raised; 1Co. 15:1-34. This Paul proves by the following arguments, and illustrates in the following manner:

(1) By adducing reasons to show that Christ rose from the dead; 1 Corinthians 15:1-11;

(a) From the Scripture; 1 Corinthians 15:1-4.

(b) From the testimony of eyewitnesses; 1 Corinthians 15:5-11.

(2) by showing the absurdity of the contrary doctrine; 1Co. 15:12-34:

(a) If the dead do not rise, it would follow that Christ has not risen; 1 Corinthians 15:13.

(b) If Christ is not risen, he is preached in vain, and faith is reposed in him for nothing; 1 Corinthians 15:14.

(c) It would follow that the apostles would be false witnesses and wicked people; whereas, the Corinthians had abundant reason to know the contrary;

(d) The faith of the Corinthians must be vain if he was not risen, and they must regard themselves as still unpardoned sinners, since all their hope of pardon must arise from the fact that his work was accepted, and that he was raised up; 1 Corinthians 15:16-17.

(e) If Christ was not risen, then all their pious friends who had believed in him must be regarded as lost; 1 Corinthians 15:18.

(f) It would follow that believers in Christ would be in a more miserable condition than any others, if there was no resurrection; 1 Corinthians 15:19.

(g) Baptism for the resurrection of the dead would be absurd and in vain, unless the dead arose; it would be vain to be baptized with the belief, and on the ground of the belief that Christ rose, and on the ground of the hope that they would rise; 1 Corinthians 15:29.

(h) It would be in vain that the apostles and others had suffered so many toils and persecutions, unless the dead should rise; 1 Corinthians 15:30-32.

In the course of this part of his argument 1 Corinthians 15:20-28 Paul introduces an "illustration" of the doctrine, or a statement of an important fact in regard to it, thus "separating" the argument in 1 Corinthians 15:19 from the next, which occurs in 1 Corinthians 15:29. Such interruptions of a train of thinking are not uncommon in the writings of Paul, and indicate the "fullness" and "richness" of his conceptions, when some striking thought occurs, or some plausible objection is to be met, and when he suspends his argument in order to state it. This interjected portion consists of the following items:

(1) A triumphant and joyful assurance that Christ "had in fact risen;" as if his mind was full, and he was impatient of the delay caused by the necessity of slow argumentation; 1 Corinthians 15:19-20.

(2) he "illustrates" the doctrine, or shows that it is "reasonable" that the certainty of the resurrection should be demonstrated by one in human nature, since death had been introduced by man; 1 Corinthians 15:21-22. This is an argument from "analogy," drawn from the obvious propriety of the doctrine that man should be raised up in a manner somewhat similar to the mode in which he had been involved in ruin.

(3) he states the "order" in which all this should be done; 1 Corinthians 15:23-28. It is possible that some may have held that the resurrection must have been already passed, since it depended so entirely and so closely on the resurrection of Christ; compare 2 Timothy 2:18. Paul, therefore, meets this objection; and shows that it must take place in a regular order; that Christ rose first, and that they who were his friends should rise at his coming. He then states what would take place at that time, when the work of redemption should have been consummated by the resurrection of the dead, and the entire recovery of all the redeemed to God, and the subjection of every foe.

II. What will be the nature of the bodies that shall be raised up? 1Co. 15:35-51.

This inquiry is illustrated:

(1) By a reference to grain that is sown; -1 1 Corinthians 15:36-38.

(2) by a reference to the fact that there are different kinds of flesh; 1 Corinthians 15:39.

(3) by a reference to the fact that there are celestial bodies and earthly bodies; 1 Corinthians 15:40.

(4) by the fact that there is a difference between the sun, and moon, and stars; 1 Corinthians 15:41,

(5) By a "direct statement," for which the mind is prepared by these illustrations, of the important changes which the body of man must undergo, and of the nature of that body which he will have in heaven; -1 1 Corinthians 15:42-50. It is:

(a) Incorruptible; 1 Corinthians 15:42.

(b) Glorious; 1 Corinthians 15:43,

(c) Powerful; 1 Corinthians 15:43.

(d) A spiritual body; 1 Corinthians 15:44.

(e) It is like the body of the second man, the Lord from heaven; 1 Corinthians 15:45-50.

III. What will become of those who shall be alive when the Lord Jesus shall return to raise the dead?

Answer: They shall be changed instantly, and suited for heaven, and made like the glorified saints that shall be raised from the dead; 1 Corinthians 15:51-54.

IV. The practical consequences or influences of this doctrine; 1 Corinthians 15:55-58;

(1) The doctrine is glorious and triumphant; it overcame all the evils of sin, and should fill the mind with joy; 1 Corinthians 15:55-57.

(2) It should lead Christians to diligence, and firmness of faith, and patience, since their labor was not to be in vain; 1 Corinthians 15:58.

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1 Corinthians 15:1

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또한 - 그러나(δὲ, de). 내가 이미 말한 것에 덧붙여, 또는 이제 말하려는 것 안에서, 나는 복음의 주되고 중심 되는 진리를 알린다. 불변화사 δὲ(de)는 “엄밀하게는 반의적이지만, 더 자주 전환과 방향 전환을 나타내며, 앞선 것과 반대되는 것이든 단순히 계속되거나 설명되는 것이든 다른 것을 도입하는 역할을 한다” - Robinson. 여기서는 그가 말한 것의 엄밀한 계속은 아니지만 같은 일반 주제에 속하며 매우 중요하게 여겨진 또 다른 주제를 도입하는 역할을 한다.

내가 너희에게 알게 하노니 - (Γνωρίζω, gnōrizō). 이 말은 본래 알게 하다, 선언하다, 드러내다를 뜻한다(누가복음 2:15; 로마서 9:22-23). 그 다음에는 말하다, 이야기하다, 알리다를 뜻한다(에베소서 6:21; 골로새서 4:7, 골로새서 4:9). 또한 생각나게 하다, 깊이 새기다, 확증하다를 뜻하기도 한다. 고린도전서 12:3 주석을 보라. 여기서는 그가 그들에게 어떤 새로운 진리를 전달하고 있다는 뜻이 아니라, 그것을 그들에게 상기시키고자 했다는 뜻이다. 그는 그 진리를 위한 논증들을 진술하고, 그것을 그들의 기억에 깊이 새기고자 했다. 우리 번역에는 원문에는 없는 갑작스러움이 있다. Bloomfield.

복음 - 마가복음 1:1 주석을 보라. 여기서 이 말은 메시아의 오심, 그의 생애와 고난과 죽음, 특별히 그의 부활에 관한 “기쁜 선포” 또는 “좋은 소식”을 뜻한다. 바울이 이 장에서 가리키는 주된 주제는 부활이지만, 그는 복음이라는 말 안에 그가 죄를 위해 죽으셨고 장사되셨다는 교리와 그의 부활 교리를 함께 포함한다. 고린도전서 15:3-4를 보라.

내가 너희에게 전한 것이라 - 바울은 고린도 교회를 세웠다(사도행전 18:1 이하). 그러므로 그가 처음 그들에게 가르쳤던 것, 곧 교회가 세워진 위대한 기초 진리들을 그들에게 상기시키는 것은 적절했다. 그러나 그들의 마음은 논쟁과 다툼의 주제로 도입된 다른 문제들 때문에 그 진리들에서 벗어나 있었다. 그들이 그것들을 상기하게 된다면, 자기 교회의 설립자가 처음 선포한 교리들을 존중할 것이라고 추정하는 것은 정당했다. 그러므로 바울은 그들이 회심하게 되었고, 교회가 지금까지 번성해 온 근거가 된 위대하고 생명력 있는 진리들에 그들의 주의를 돌린다. 그리스도인들에게 그들이 회심했을 때 전파되었고, 그들의 회심에 도구가 되었던 진리들을 자주 상기시키는 것은 좋은 일이다. 그들이 이 교리들에서 벗어나 사색과 철학에 마음을 빼앗겼을 때, 그리스도께서 죽으시고 장사되셨으며 죽은 자 가운데서 다시 살아나셨다는 단순한 진리들로 회심했다는 사실을 “상기시키는” 것은 좋은 효과를 낸다. 여기서 바울의 논증은, 그들이 가진 모든 경건과 위로가 이 교리들에 빚지고 있으며, 그러므로 그들의 모든 소망의 기초로서 여전히 그것들을 붙들어야 한다는 것이다.

또 너희가 받은 것이요 - 너희가 받아들인 것, 너희 모두가 참으로 인정한 것, 너희 회심의 수단이 된 것이라는 뜻이다. 나는 너희에게 상기시키고자 한다. 그 진리가 지금 너희에게 부정될 수 있다 하더라도, 그것은 한때 너희에게 받아들여졌고, 너희는 그리스도께서 죽은 자 가운데서 살아나셨으며 성도들도 일어날 것이라는 사실을 믿는다고 고백했다.

또 그 가운데 선 것이라 - 너희 교회가 그것으로 세워졌고, 너희의 모든 경건과 소망이 그것으로 생겨났으며, 너희 종교 전체의 기초에 놓여 있다는 뜻이다. 너희는 이것으로 세워졌고, 이것으로만 그리스도인 교회로 설 수 있다. 이 교리는 생명력 있고 근본적이었다. 이것은 그리스도께서 “죄를 위하여” 죽으셨고 죽은 자 가운데서 살아나셨다는 교리들이 기독교의 근본 진리임을 보여 준다. 그것들은 기독교의 본질 자체 안으로 들어가며, 그것들 없이는 참된 종교가 있을 수 없다.

영문 원문

Moreover - But (δὲ de). In addition to what I have said, or in that which I am now about to say, I make known the main and leading truth of the gospel. The particle δὲ de is "strictly adversative, but more frequently denotes transition and conversion, and serves to introduce something else, whether opposite to what precedes, or simply continuative or explanatory" - Robinson. Here it serves to introduce another topic that was not properly a continuation of what he had said, but which pertained to the same general subject, and which was deemed of great importance.

I declare unto you - (Γνωρίζω Gnōrizō). This word properly means to make known, to declare, to reveal Luke 2:15; Romans 9:22-23; then to tell, narrate, inform Ephesians 6:21; Colossians 4:7, Colossians 4:9; and also to put in mind of, to impress, to confirm; see the note at 1 Corinthians 12:3. Here it does not mean that he was communicating to them any new truth, but he wished to remind them of it; to state the arguments for it, and to impress it deeply on their memories. There is an abruptness in our translation which does not exist in the original. Bloomfield.

The gospel - See the note at Mark 1:1. The word here means the "glad announcement," or the "good news" about the coming of the Messiah, his life, and sufferings, and death, and especially his resurrection. The main subject to which Paul refers in this chapter is the resurrection, but he includes in the word gospel. Here, the doctrine that he died for sins, and was buried, as well as the doctrine of his resurrection; see 1 Corinthians 15:3-4.

Which I preached unto you - Paul founded the church at Corinth; Acts 18:1 ff. It was proper that he should remind them of what he had taught them at first; of the great elementary truths on which the church had been established, but from which their minds had been diverted by the other subjects that had been introduced as matters of debate and strife. It was fair to presume that they would regard with respect the doctrines which the founder of their church had first proclaimed, if they were reminded of them; and Paul, therefore, calls their attention to the great and vital truths by which they had been converted, and by which the church had thus far prospered. It is well, often, to remind Christians of the truths which were preached to them when they were converted, and which were instrumental in their conversion. When they have gone off from these doctrines, when they had given their minds to speculation and philosophy, it has a good effect to "remind" them that they were converted by the simple truths, that Christ died, and was buried, and rose again from the dead. The argument of Paul here is, that they owed all the piety and comfort which they had to these doctrines; and that, therefore, they should still adhere to them as the foundation of all their hopes.

Which also ye have received - Which you embraced; which you all admitted as true; which were the means of your conversion. I would remind you, that, however that truth may now be denied by you, it was once received by you, and you professed to believe in the fact that Christ rose from the dead, and that the saints would rise.

And wherein ye stand - By which your church was founded, and by which all your piety and hope has been produced, and which is at the foundation of all your religion. You were built up by this, and by this only can you stand as a Christian church. This doctrine was vital and fundamental. This demonstrates that the doctrines that Christ died "for sins," and rose from the dead, are fundamental truths of Christianity. They enter into its very nature; and without them there can be no true religion.

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1 Corinthians 15:2

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또한 그로 말미암아 너희가 구원을 받느니라 - 너희 구원이 그것에 달려 있으며, 그것을 믿는 것이 너희 구원에 필수적이라는 뜻이다. 마가복음 16:16 주석을 보라. 사도는 이렇게 하여 그 교리의 “중요성”을 보인다. 모든 면에서 그것은 그들의 주의를 요구했다. 그것은 그들 가운데 처음 전파된 것이었고, 그들이 엄숙히 고백한 것이었으며, 그들이 그것으로 세워진 것이었고, 그들의 구원과 연결된 것이었다. 이것은 단순히 그들이 이것으로 구원받을 수 있는 상태에 들어갔다는 뜻이 아니다(Clarke, Macknight, Whitby, Bloomfield 등). 그들의 영생의 소망이 이것 위에 놓여 있었고, 그들은 이것으로 그때 “실제로” 죄의 정죄에서 구원받았으며 영생의 소망을 소유하고 있었다는 뜻이다.

너희가 기억하고 있으면 - 난외에는 헬라어처럼 “굳게 붙들면”이라고 되어 있다. 그 뜻은, 그들이 바울이 전해 준 대로 그 교리를 신실하게 간직하거나 붙든다면, 그것으로 구원을 받았고 또 받을 것이라는 말이다. 곧 그들의 원수들의 모든 노력과 거짓 가르침의 모든 술책이 그들에게서 그것을 빼앗으려 해도, 그들이 그것을 지키고 여전히 믿는다면 그렇다는 것이다. 여기에는 그들이 실제로 아직 그의 교리에 붙어 있는지, 아니면 그 반대되는 것을 위해 그것을 부분적으로 버린 것은 아닌지에 대한 의심이 섬세하게 암시되어 있다.

너희가 헛되이 믿은 것이 아니면 - 너희가 그것에 붙어 있다면 그것으로 구원을 받을 것이다. 다만 믿은 것이 헛된 것으로 드러나고 그 교리가 거짓인 것으로 드러나는 경우는 제외된다. 바울은 이어서 그것이 거짓이 “아님”을 증명한다. 너희의 모든 시련과 낙심과 소망이 아무 목적 없는 것이 아니고, 모든 것이 속임수의 결과가 아니며, 너희의 모든 고백이 거짓되고 공허한 것이 아니라면, 내가 처음 너희에게 전한 이 위대한 교리로 너희는 구원을 받을 것이다.

영문 원문

By which also ye are saved - On which your salvation depends; the belief of which is indispensable to your salvation; see the note on Mark 16:16. The apostle thus shows the "importance" of the doctrine. In every respect it demanded their attention. It was that which was first preached among them; that which they had solemnly professed; that by which they had been built up; and that which was connected with their salvation. It does not mean simply that by this they were brought into a salvable state (Clarke, Macknight, Whitby, Bloomfield, etc.), but it means that their hopes of eternal life rested on this; and by this they were then "in fact" saved from the condemnation of sin, and were in the possession of the hope of eternal life.

If ye keep in memory - Margin, as in the Greek, "if ye hold fast." The idea is, that they were saved by this, or would be, if they faithfully retained or held the doctrine as he delivered it; if they observed it, and still believed it, notwithstanding all the efforts of their enemies, and all the arts of false teaching to wrest it from them. There is a doubt delicately suggested here, whether they did in fact still adhere to his doctrine, or whether they had not abandoned it in part for the opposite.

Unless ye have believed in vain - You will be saved by it, if you adhere to it, unless it shall turn out that it was vain to believe, and that the doctrine was false. That it was "not" false, he proceeds to demonstrate. Unless all your trials, discouragements, and hopes were to no purpose, and all have been the result of imposture; and unless all your profession is false and hollow, you will be saved by this great doctrine which I first preached to you.

3

1 Corinthians 15:3

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내가 너희에게 전하였노니 - 고린도전서 11:23 주석을 보라. “먼저”라는 말은 내가 전파한 첫 교리들 가운데, 곧 기독교의 주되고 일차적인 교리들로서라는 뜻이다.

나도 받은 것을 - 내게 전달된 것을 말한다. 내가 그 저자이거나 내 자신의 것으로 여겨져야 할 교리들이 아니다. 바울은 여기서 자신이 이 교리들을 주 예수께로부터 영감으로 받았다는 사실을 가리킨다. 고린도전서 10:23 주석과 갈라디아서 1:2 주석을 비교하라. 이것은 그가 자신이 하나님의 인도 아래 있으며 자기 교리들을 하나님께 받았다고 주장하는 한 사례이다.

그리스도께서 우리 죄를 위하여 죽으셨다는 것 - 메시아, 곧 주 예수께서 우리의 죄 때문에 속죄 제물로 죽으셨다는 뜻이다. 우리의 죄가 그의 죽음을 초래했다. 그는 그 죄들을 위해 피를 흘리셨고, 그것들을 속죄하고 지워 버리기 위해 십자가에서 숨을 거두셨다. 이 구절은 그리스도께서 단지 순교자로 죽으신 것이 아니라, 그의 죽음이 죄를 위한 속죄를 이루기 위한 것이었음을 충분히 입증한다. 그가 속죄 희생으로, 또는 대속적 제물로 죽으셨다는 것은 바울이 자신이 가르친 “첫째” 것들 가운데 하나로 여기서 선언한 내용이다. 또한 그것은 고린도 교회가 그 위에 세워지고, 그것으로 확립되며, 그것으로 그들이 구원받게 될 위대한 근본 진리이다. 따라서 그리스도께서 죄를 위하여 죽으셨다는 교리가 붙들어지지 않는 곳에는 참된 교회도, 구원에 대한 잘 세워진 소망도 있을 수 없다는 결론이 따른다.

성경대로 - 구약의 글들을 말한다. 요한복음 5:39 주석을 보라. 물론 바울이 여기서 구약의 어느 부분들을 가리키는지는 확실하지 않다. 그는 단순히 메시아가 죄를 위하여 죽으실 것이라는 교리가 거기에 들어 있음을 가르친다. 그리고 그의 설교에서 그는 의심할 것 없이 특정 구절들을 제시하고 자세히 다루었을 것이다. 이 교리가 가르쳐지는 곳들 가운데 일부는 다음과 같다. 시편 22편, 이사야 53:1-12, 다니엘 9:26, 스가랴 12:10. 누가복음 24:26, 누가복음 24:46과 비교하라. 또한 Hengstenberg의 『구약의 기독론』 제1권 187, 216쪽(Keith 번역)을 보라.

영문 원문

For I delivered unto you - See the note at 1 Corinthians 11:23. "First of all." Among the first doctrines which I preached. As the leading and primary doctrines of Christianity.

That which I also received - Which had been communicated to me. Not doctrines of which I was the author, or which were to be regarded as my own. Paul here refers to the fact that he had received these doctrines from the Lord Jesus by inspiration; compare the 1 Corinthians 10:23, note; Galatians 1:2, note. This is one instance in which he claims to be under the divine guidance, and to have received his doctrines from God.

How that Christ died for our sins - The Messiah, The Lord Jesus, died as an expiatory offering on account of our sins. They caused his death; for them he shed his blood; to make expiation for them, and to wipe them away, he expired on the cross. This passage is full proof that Christ did not die merely as a martyr, but that his death was to make atonement for sin. That he died as an atoning sacrifice, or as a vicarious offering, is here declared by Paul to be among the "first" things that he taught; and the grand fundamental truth on which the church at Corinth had been founded, and by which it had been established, and by which they would be saved. It follows that there can be no true church, and no wellfounded hope of salvation, where the doctrine is not held that Christ died for sin.

According to the Scriptures - The writings of the Old Testament; See the note at John 5:39. It is, of course, not certain to what parts of the Old Testament Paul here refers. He teaches simply that the doctrine is contained there that the Messiah would die for sin; and, in his preaching, he doubtless adduced and dwelt upon the particular places. Some of the places where this is taught are the following: Psalm 22; Isaiah 53:1-12; Daniel 9:26; Zechariah 12:10; compare Luke 24:26, Luke 24:46. See also Hengstenberg's Christology of the Old Testament, vol. 1:pp. 187,216, translated by Keith.

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1 Corinthians 15:4

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그리고 그가 장사되셨다는 것 - 이것도 분명히 성경대로라는 뜻이다. 이사야 53:9를 보라.

그리고 그가 사흘째 되는 날 다시 살아나셨다는 것 ... - 곧 그가 죽은 자 가운데서 살아나실 것이 성경에 예언되어 있었다는 뜻이다. 반드시 그가 “사흘째 되는 날” 살아나실 것까지 예언되었다는 뜻은 아니며, 그가 죽은 자 가운데서 살아나실 것이라는 뜻이다. 이에 대한 논증은 사도행전 2:24-32에 있는 베드로의 설교에 진술되어 있다. 거기서 그의 부활을 증명하기 위해 제시된 특정 구절은 시편 16:1-11에서 온 것이다.

영문 원문

And that he was buried - That is, evidently according to the Scriptures; see Isaiah 53:9.

And that he rose again the third day ... - That is, that he should rise from the dead was foretold in the Scriptures. It is not of necessity implied that it was predicted that he should rise "on the third day," but that he should rise from the dead. See the argument for this stated in the discourse of Peter, in Acts 2:24-32. The particular passage which is there urged in proof of his resurrection is derived from Psalm 16:1-11.

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1 Corinthians 15:5

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그리고 게바에게 보이셨다는 것 - 곧 베드로에게 보이셨다는 뜻이다. 요한복음 1:42 주석을 보라. 그리스도의 부활은 다른 모든 사실과 마찬가지로, 적합하고 신뢰할 만한 증인들에 의해 입증되어야 할 사실이었다. 그러므로 바울은 주 예수의 부활의 진리를 증언했거나, 아직 살아서 증언할 수 있었던 증인들에게 호소한다. 그리고 그렇게 많은 증인들이 속았을 가능성이 없음을 보인다. 이것은 그들에게 증거가 처음 진술된 때가 아니었고, 그의 목적도 그들이 듣고 믿었던 것을 상기시키는 데 있었으므로, 그는 그 사건의 모든 증인을 제시하지 않고 더 중요한 증인들만 언급한다. 그러므로 그는 구주께서 처음 나타나신 여자들을 언급하지 않으며, 주 예수께서 제자들에게 자신을 나타내신 모든 때를 언급하지도 않는다. 그러나 그는 그들을 단지 일반적으로만 언급하지 않고 “이름들”을 말하며, 부활의 진리를 증언할 수 있었던 “그때 살아 있던” 사람들을 가리킨다. 또한 바울은 모든 사례를 언급하지는 않지만, 주 예수께서 제자들에게 나타나신 정확한 “순서”를 아마도 지키고 있다고 볼 수 있다. 주 예수께서 부활 후 누구에게 나타나셨고 어떤 순서로 나타나셨는지는 복음서 주석들을 보라.

그 후에 열두 제자에게 - 사도들을 말한다. 유다가 그들 가운데 없었음에도 여전히 “열둘”이라고 불린다. 사도들을 “열둘”이라고 부르는 것은 일반적이었다. 예수께서는 한 번은 도마가 없을 때 사도들에게 나타나셨고(요한복음 20:19, 요한복음 20:24), 또 도마가 있을 때에도 그들에게 나타나셨다(요한복음 20:24-29). 아마 바울은 여기서 살아남은 모든 사도들이 함께 있었던 후자의 경우를 가리키는 듯하다.

영문 원문

And that he was seen of Cephas - Peter; See the note at John 1:42. The resurrection of Christ was A fact to be proved, like all other facts, by competent and credible witnesses. Paul, therefore, appeals to the witnesses who had attested, or who yet lived to attest, the truth of the resurrection of the Lord Jesus; and shows that it was not possible that so many witnesses should have been deceived. As this was not the first time in which the evidence had been stated to them, and as his purpose was merely to remind them of what they had heard and believed, he does not adduce all the witnesses to the event, but refers only to the more important ones. He does not, therefore, mention the woman to whom the Saviour first appeared, nor does he refer to all the times when the Lord Jesus manifested himself to his disciples. But he does not refer to them in general merely, but mentions "names," and refers to persons who "were then alive," who could attest the truth of the resurrection. It may be observed, also, that Paul observes probably the exact "order" in which the Lord Jesus appeared to the disciples, though he does not mention all the instances. For an account of the persons to whom the Lord Jesus appeared after his resurrection, and the order in which it was done, see the notes on the Gospels.

Then of the twelve - The apostles; still called "the twelve," though Judas was not one of them. It was common to call the apostles "the twelve." Jesus appeared to the apostles at one time in the absence of Thomas John 20:19, John 20:24; and also to them when Thomas was present, John 20:24-29. Probably Paul here refers to the latter occasion, when all the surviving apostles were present.

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1 Corinthians 15:6

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한 번에 오백 명이 넘는 형제들에게 - 한때 500명 이상의 그리스도인들, 또는 예수의 따르는 자들에게 보이셨다는 뜻이다. 이것은 아마 갈릴리에서 있었을 것이다. 주 예수께서는 공적 사역의 대부분을 그곳에서 보내셨고, 가장 많은 제자들을 그곳에서 삼으셨다. 그러나 장소는 지정되어 있지 않으므로, 물론 알 수 없다. 이 사실이 모든 복음서 기자들에게서 생략되어 있다는 것은 주목할 만하다. 그러나 그들이 주 예수의 부활에 대한 그렇게 두드러진 증거를 왜 생략했는지는 알려져 있지 않다. 마태복음 28:10에 이 구절에 어느 정도 빛을 던질 수 있는 작은 정황이 암시되어 있다. 부활하신 뒤 예수께서는 무덤에 있던 여자들에게 말씀하셨다. “가서 내 형제들에게 갈릴리로 가라 하라. 거기서 나를 보리라.” 그리고 고린도전서 15:16에는 “열한 제자가 갈릴리에 가서 예수께서 지시하신 산에 이르렀다”고 되어 있다. 예수께서는 공적 생애의 대부분을 갈릴리에서 보내셨다. 그곳에서 가장 많은 제자를 삼으셨다.

그러므로 당연히 그의 죽음에 대해 들었을 그 제자들이, 그가 살아나셨다는 사실에 대해 어떤 공적인 확증을 받는 것은 적절했다. 또한 그가 살아나신 뒤 갈릴리로 내려간 열한 제자가, 예수께서 어떤 산에서 그들을 만나실 것이라고 자신들에게 말씀하신 것을 그곳 형제들에게 알렸을 가능성도 매우 높다. 그리고 갈릴리에서 그렇게 많은 수로 그를 따랐던 사람들이, 죽임을 당하신 주 예수께서 다시 살아서 거기서 보이실 것이라는 소문에 이끌려 함께 모였을 것이라는 것은 도덕적으로 확실하다. 인간 본성이 그러하고, 이 제자들이 주 예수께 품었던 애착이 그러했으므로, 그런 일이 일어날 것이라는 아주 작은 소문만으로도 큰 무리가 모였을 것임은 도덕적으로 확실하다. 죽은 사람이 다시 나타난다는 소문보다 어디서든 사람들의 무리를 끌어모으는 데 더 필요한 것은 없을 것이다. 그리고 이 경우에는 그들이 그를 뜨겁게 사랑했고, 아마 많은 사람이 그가 살아나실 것이라고 믿었을 것이므로, 그들은 그를 다시 한 번 보기 위해 자연스럽게 큰 수로 모였을 것이다. 이 사실이 입증하는 한 가지는, 주 예수께 일반적으로 생각되는 것보다 훨씬 더 많은 제자들이 있었다는 것이다. 그가 전파하셨던 땅의 한 지역에서 한 번에 모일 수 있었던 사람이 오백 명이었다면, 유대의 다른 지역에도 훨씬 더 많은 제자가 있었다고 생각할 모든 이유가 있다.

그 중 대부분은 지금까지 남아 있고 - 지금도 살아 있어 그들이 그를 보았다는 증거로 호소될 수 있다는 뜻이다. 생전에 그와 친밀히 알고 있었고 그의 따르는 자가 되었던 500명이 그를 보았다는 사실보다 그의 부활의 진리를 위해 더 결정적인 논증이 무엇일 수 있겠는가? 500명의 증언이 그의 부활을 입증하는 데 유효하지 않다면, 어떤 수의 증인도 유효할 수 없다. 그리고 500명이 이렇게 속을 수 있다면, 어떤 수의 사람도 속을 수 있으며, 목격자들의 증언으로 어떤 단순한 사실도 확증하는 것은 불가능할 것이다.

어떤 이들은 잠들었으며 - 죽었다는 뜻이다. 이것은 성경에서 성도들의 죽음을 묘사할 때 흔히 쓰는 표현이다. 그것은 다음을 나타낸다.

(1) 그들이 부드러운 잠에 빠져드는 것처럼 고요하고 평안하게 죽는다는 것.

(2) 우리가 다시 깨어날 것을 기대하며 잠에 드는 것처럼, 부활의 소망이 있다는 것. 요한복음 11:11 주석과 고린도전서 11:30 주석을 보라.

영문 원문

Above five hundred brethren at once - More than 500 Christians or followers of Jesus at one time. This was probably in Galilee, where the Lord Jesus had spent the greater part of his public ministry, and where he had made most disciples. The place, however, is not designated, and, of course, cannot be known. It is remarkable that this fact is omitted by all the evangelists; but why they should have omitted so remarkable a proof of the resurrection of the Lord Jesus, is unknown. There is a slight circumstance hinted at in Matthew 28:10, which may throw some light on this passage. After his resurrection, Jesus said to the women who were at the sepulchre, "Go tell my brethren that they go into Galilee, and there shall they see me." And in 1 Corinthians 15:16 it is said, "The eleven disciples went away into Galilee, into a mountain where Jesus had appointed them." Jesus had spent most of his public life in Galilee. He had made most of his disciples there.

It was proper, therefore, that those disciples, who would, of course, hear of his death, should have some public confirmation of the fact that he had risen. It is very probable, also, that the eleven who went down into Galilee after he rose would apprize the brethren there of what had been said to them, that Jesus would meet them on a certain mountain; and it is morally certain that they who had followed him in so great numbers in Galilee would be drawn together by the report that the Lord Jesus, who had been put to death, was about to be seen there again alive. Such is human nature, and such was the attachment of these disciples to the Lord Jesus, that it is morally certain a large concourse would assemble on the slightest rumor that such an occurrence was to happen. Nothing more would be necessary anywhere to draw a concourse of people than a rumor that one who was dead would appear again; and in this instance, where they ardently loved him, and when, perhaps, many believed that he would rise, they would naturally assemble in great numbers to see him once more. One thing is proved by this, that the Lord Jesus had many more disciples than is generally supposed. If there were five hundred who could be assembled at once in a single part of the land where he had preached, there is every reason to suppose that there were many more in other parts of Judea.

The greater part remain unto this present - Are now alive, and can be appealed to, in proof that they saw him. What more conclusive argument for the truth of his resurrection could there be than that 500 persons had seen him, who had been intimately acquainted with him in his life, and who had become his followers? If the testimony of 500 could not avail to prove his resurrection, no number of witnesses could. And if 500 people could thus be deceived, any number could; and it would be impossible to substantiate any simple matter of fact by the testimony of eye-witnesses.

But some are fallen asleep - Have died. This is the usual expression employed in the Scripture to describe the death of saints. It denotes:

(1) The calmness and peace with which, they die, like sinking into a gentle sleep;

(2) The hope of a resurrection, as we sink to sleep with the expectation of again awaking; see the John 11:11 note; 1 Corinthians 11:30 note.

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1 Corinthians 15:7

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그 후에 야고보에게 보이셨으며 - 이 나타나심은 복음서 기자들에게 기록되어 있지 않다. 그것은 외경인 히브리인에 따른 복음서의 단편에 언급되어 있으나, 그 문서는 권위가 없다. 주 예수께서 부활 후 40일 동안 땅에 계셨으므로 제자들에게 자주 나타나셨을 가능성이 높다. 복음서 기자들은 더 두드러진 사례들과, 그의 부활 사실을 확증하기에 충분한 사례들만 언급했을 것이다. 교부들에 따르면 이 야고보는 주 예수의 형제 또는 가까운 친척인 작은 야고보였다. 이 서신이 기록될 때 다른 야고보는 이미 죽어 있었다(사도행전 12:1을 보라). 자기 이름을 지닌 서신의 저자인 이 야고보는 예루살렘에 머물고 있었다. 바울이 아라비아에서 돌아온 뒤 그곳에 갔을 때, 그는 야고보와 면담했다(갈라디아서 1:19, “주의 형제 야고보 외에 다른 사도들을 보지 못하였노라”를 보라). 그리고 바울이 다메섹으로 가는 길에서 주 예수를 본 환상을 그에게 말했을 가능성이 매우 높으며, 야고보 역시 자신이 그가 살아나신 뒤 그를 보았다는 사실을 바울에게 말했을 가능성이 높다. 이것이 바울이 여기서 그 사실을 언급하는 이유일 수 있다. 그는 그것을 야고보 자신의 입술에서 들었기 때문이다.

그 후에 모든 사도에게 - 모든 사도들에게 보이셨다는 뜻이다. 아마 요한복음 21:14에 기록된 갈릴리 바닷가의 경우일 수 있다. 또는 그가 함께 모인 사도들을 자주 만나셨고, 바울은 부활 후 40일 동안 그들에게 자주 보이셨다고 말하려는 것일 수도 있다.

영문 원문

After that, he was seen of James - This appearance is not recorded by the evangelists. It is mentioned in the fragment of the apocryphal Gospel according to the Hebrews, which is, however, of no authority. It is probable that the Lord Jesus appeared often to the disciples, since he was 40 days on earth after his resurrection, and the evangelists have only mentioned the more prominent instances, and enough to substantiate the fact of his resurrection. This James, the fathers say, was James the Less, the brother or cousin-german of the Lord Jesus. The other James was dead (see Acts 12:1) when this Epistle was written. This James, the author of the Epistle that bears his name, was stationed in Jerusalem. When Paul went there, after his return from Arabia, he had an interview with James (see Galatians 1:19, "But other of the apostles saw I none, save James the Lord's brother"), and it is highly probable that Paul would state to him the vision which he had of the Lord Jesus on his way to Damascus, and that James also would state to Paul the fact that he had seen him after he rose. This may be the reason why Paul here mentions the fact, because he had it from the lips of James himself.

Then of all the apostles - By all the apostles. Perhaps the occasion at the sea of Galilee, recorded in John 21:14. Or it is possible that he frequently met the apostles assembled together, and that Paul means to say, that during the forty days after his resurrection he was often seen by them.

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1 Corinthians 15:8

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맨 나중에 - 그가 사람들에게 나타나신 다른 모든 때 이후에, 곧 그가 하늘로 올라가신 뒤에라는 뜻이다. 이 구절은 사도 바울이 다른 사람들이 보았던 바로 그 주 예수, 같은 “몸”을 보았음을 입증한다. 그렇지 않다면 그의 주장은 그가 죽은 자 가운데서 살아나셨다는 증거가 될 수 없었을 것이다. 그러므로 바울이 그를 보았다는 것은 공상이 아니었다. 그것은 상상의 작용이 아니었으며, 심지어 그가 살아나셨다는 “계시”만도 아니었다. 그것은 승천하신 구속주를 실제로 본 환상이었다.

내게도 보이셨느니라 - 다메섹으로 가는 길에서였다. 사도행전 9:3-6, 사도행전 9:17을 보라.

만삭되지 못하여 난 자 같은 내게 - 난외에는 “낙태된 자”라고 되어 있다. 우리의 번역은 아마 대부분의 독자에게 이곳의 실제 의미를 전달하지 못할 것이다. “만삭되지 못하여 난 자 같은”이라는 표현은, 바울이 주 예수를 본 “시기”에 어떤 부적합함이 있었다거나, 승천 전에 그를 본 사람들이 가졌던 것처럼 분명하고 만족스러운 시야를 가지기에는 “너무 늦었다”고 말하려는 것처럼 보일 수 있다. 그러나 이것은 결코 이 구절의 생각이 아니다. 여기 사용된 말(ἔκτρωμα, ektrōma)은 본래 낙태된 자, 조산된 자를 뜻한다. 이 말은 신약의 다른 곳에는 나오지 않는다. 여기서는 다음 절이 보여 주듯, “극히 합당하지 못한” 자, 고려할 가치가 없는 자, 주 예수의 사역에 사용되기에 부적합한 자, 살아 있는 아이와 비교되는 낙태된 태아처럼 사도 직분에 합당한 것과 그런 관계에 있는 자를 뜻한다. 이 말은 70인역에서 욥기 3:16, 전도서 6:3에 나오며, 낙태 또는 때 이른 출생을 뜻하는 נפל(nephel)의 번역으로 쓰였다. 이 표현은 속담적 표현인 듯하며, 비천하고, 불쾌하고, 혐오스럽고, 합당하지 못한 것을 나타낸다. 민수기 12:11을 보라. 내 생각에 이 말은 Bloomfield가 추정하듯, 사도가 다른 사람들과 같은 기회를 갖지 못했으므로 그들의 유리한 조건에 비해 출생 전에 충분히 자란 아이와 비교되는 때 이른 아이와 같다는 식으로 사도의 “훈련” 방식과 관련된 것이 아니다. 또한 Wetstein이 추정하듯 그의 작은 키를 가리키는 것도 아니다. 그것은 그가 박해자로서 자신을 “비천하고”, 죄 있고, 합당하지 못하며, 가증하고, 사도가 되기에 부적합하다고 느꼈다는 뜻이다. 다음 절은 이 말이 바로 이런 의미로 사용되었음을 보여 준다.

영문 원문

And last of all - After all the other times in which he appeared to people; after he had ascended to heaven. This passage proves that the apostle Paul saw the same Lord Jesus, the same "body" which had been seen by the others, or else his assertion would be no proof that he was risen from the dead. It was not a fancy, therefore, that he had seen him; it was not the work of imagination; it was not even a "revelation" that he had risen; it was a real vision of the ascended Redeemer.

He was seen of me also - On the way to Damascus, see Acts 9:3-6, Acts 9:17.

As of one born out of due time - Margin, Or, "an abortive." Our translation, to most readers, probably, would not convey the real meaning of this place. The expression, "as of one born out of due time," would seem to imply that Paul meant to say that there was some unfitness "as to the time" when he saw the Lord Jesus; or that it was "too late" to have as clear and satisfactory a view of him as those had who saw him before his ascension. But this is by no means the idea in the passage. The word used here (ἔκτρωμα ektrōma) properly means an abortion, one born prematurely. It is found no where else in the New Testament; and here it means, as the following verse shows, one that was "exceedingly unworthy;" that was not worth regard; that was unfit to be employed in the service of the Lord Jesus; that had the same relation to that which was worthy of the apostolic office which an abortion has to a living child. The word occurs (in the Septuagint) in Job 3:16; Ecclesiastes 6:3, as the translation of נפל nephel, an abortion, or untimely birth. The expression seems to be proverbial, and to denote anything that is vile, offensive, loathsome, unworthy; see Numbers 12:11. The word, I think, has no reference to the mode of "training" of the apostle, as if he had not had the same opportunity as the others had, and was therefore, compared with their advantages, like an untimely child compared with one that had come to maturity before its birth, as Bloomfield supposes; nor does it refer to his diminutive stature, as Wetstein supposes; but it means that he felt himself "vile," guilty, unworthy, abominable as a persecutor, and as unworthy to be an apostle. The verse following shows that this is the sense in which the word is used.

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1 Corinthians 15:9

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이는 - 고린도전서 15:8에서 그가 자신에게 붙인 명칭에 대한 이유이다.

나는 사도 중에 가장 작은 자라 - 이것은 그의 위임에 어떤 결함이 있거나, 그가 본 것을 증언할 자격이 부족했기 때문이 아니다. 그의 생애의 큰 죄, 곧 그가 박해자였다는 사실 때문이다. 바울은 그것을 결코 잊을 수 없었다. 불경건하고 조롱하던 사람이 회심한 뒤 이전 생애의 깊은 죄책을 결코 잊을 수 없는 것과 같다. 그 효과는 계속해서 겸손과 깊은 무가치함의 의식을 낳는 것이다.

사도라 불리기에 합당하지 못하노라 - 주 예수의 따르는 자로 여겨지고, 그의 대의를 변호하며 이방인 가운데 그의 이름을 전하도록 임명된 자로 여겨지기에 합당하지 않다는 뜻이다. 바울은 자신의 무가치함을 깊이 느꼈다. 그리고 이전 생애의 기억은 언제나 그를 겸손하게 지키는 데 작용했다. 복음으로 회심한 사람들, 특히 사역의 높은 직분을 맡고 하나님의 교회에서 중요한 지위에 있는 사람들에게 죄의 생애를 기억하는 효과는 이러해야 하며, 실제로 이러할 것이다.

내가 하나님의 교회를 박해하였기 때문이라 - 사도행전 9장을 보라. 그러나 바울이 자신의 무가치함과 사도라 불리기에 부적합함을 아무리 깊이 느꼈다 하더라도, 그것이 그가 본 것에 대해 무능한 증인이 되게 하지는 않았음이 분명하다. 그는 합당하지 못했다. 그러나 그는 주 예수를 보았다는 사실에 대해 의심이 없었다. 그리고 자기 직분에 부적합하다는 깊은 의식을 표현하는 모든 말 가운데서도, 그는 구주를 보았다는 사실에 대해 가장 작은 의심도 암시하지 않는다. 그는 그것을 증언할 충분한 자격이 있다고 느꼈고, 흔들림 없는 확고함으로 생애 끝까지 그것을 증언했다. 어떤 사람은 높은 지위나 직분에 합당하지 않다는 것을 깊이 의식하면서도, 증인이 될 자격은 조금도 덜하지 않을 수 있다. 겸손은 사람이 증언할 자격을 잃게 하지 않고, 오히려 추가적인 자격을 제공한다. 우리가 더 주의 깊게 듣고, 그 말을 더 쉽게 믿는 사람은 겸손하고 낮은 사람, 자신이 증언하는 것을 관찰할 충분한 기회를 가졌으면서도 깊이 겸손한 사람이다. 사도 바울이 바로 그런 사람이었다. 그리고 그는 자신의 무가치함을 크게 느끼고 그것을 기꺼이 고백했지만, 주 예수의 부활에 관한 자기 증언은 고린도 교회에서 큰 무게를 가져야 하며 실제로 그러할 것이라고 분명히 느꼈다. 사도행전 9:19 주석과 비교하라.

영문 원문

For - A reason for the appellation which he had given to himself in 1 Corinthians 15:8.

I am the least of the apostles - Not on account of any defect in his commission, or any lack of qualification to bear witness in what he saw, but on account of the great crime of his life, the fact that he had been a persecutor. Paul could never forget that; as a man who has been profane and a scoffer, when he becomes converted, can never forget the deep guilt of his former life. The effect will be to produce humility, and a deep sense of unworthiness, ever onward.

Am not meet to be called an apostle - Am not fit to be regarded as a follower of the Lord Jesus, and as appointed to defend his cause, and to bear his name among the Gentiles. Paul had a deep sense of his unworthiness; and the memory of his former life tended ever to keep him humble. Such should be, and such will be, the effect of the remembrance of a life of sin on those who become converted to the gospel, and especially if they are entrusted with the high office of the ministry, and occupy a station of importance in the church of God.

Because I persecuted the church of God - See Acts 9. It is evident, however, that deeply as Paul might feel his unworthiness, and his unfitness to be called an apostle, yet that this did not render him an incompetent witness of what he had seen. He was unworthy; but he had no doubt that he had seen the Lord Jesus; and amidst all the expressions of his deep sense of his unfitness for his office, he never once intimates the slightest doubt that he had seen the Saviour. He felt himself fully qualified to testify to that; and with unwavering firmness he did testify to it to the end of life. A man may be deeply sensible that he is unworthy of an elevated station or office, and yet not the less qualified to be a witness. Humility does not disqualify a man to give testimony, but rather furnishes an additional qualification. There is no man to whom we listen more attentively, or whose words we more readily believe, than the modest and humble man, the man who has had abundant opportunities to observe that of which he testifies, and yet who is deeply humble. Such a man was the apostle Paul; and he evidently felt that, much as he felt his unworthiness, and ready as he was to confess it, yet his testimony on the subject of the resurrection of the Lord Jesus ought to have, and would have, great weight in the church at Corinth; compare the note on Acts 9:19.

10

1 Corinthians 15:10

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그러나 하나님의 은혜로 내가 나 된 것은 - 하나님의 “호의” 또는 긍휼로 말미암았다는 뜻이다. 내가 가진 것은 그분께 돌려야 하며, 선을 향한 어떤 타고난 성향이나 그의 사역을 향한 어떤 타고난 기울어짐이나 내 자신의 어떤 공로에 돌려서는 안 된다. 하늘에 대한 나의 모든 소망, 나의 모든 열심, 나의 모든 성공, 나의 모든 경건, 나의 모든 사도적 은사는 그분께 돌려야 한다. 바울의 글에서 그가 가진 모든 것을 오직 하나님의 긍휼과 은혜에 돌리려는 성향보다 더 흔한 것은 없다. 그리고 그런 성향보다 참된 경건의 더 확실한 표지는 없다. 바울이 여기서 이 주제를 도입하는 이유는 이런 것으로 보인다. 그는 우연히, 의도하지 않게, 한 면에서 자신과 다른 사도들을 비교하게 되었다. 그는 그들이 가졌던 유리한 조건을 가지지 못했다. 무엇보다 그는 자신이 박해자였다는 기억에 압도되어 있었다. 그러므로 그는 주 예수와 일찍부터 개인적으로 교제했던 그들의 유리한 조건이 자기에게 없었던 것을 부지런함으로 보충해야 할 특별한 의무가 자기에게 놓여 있다고 느꼈고, 그렇게 큰 죄인이 사도가 되었다는 사실에 대한 감사를 표현해야 한다고 느꼈다. 그래서 그는 자신이 게으르지 않았다고 말한다. 그는 하나님의 은혜로 나머지 모든 사람보다 더 많이 수고할 수 있었고, 그렇게 하여 자기 의무에 무감각하지 않았음을 보였다.

그러나 내가 더 많이 수고하였으나 ... - 나는 설교하는 일에 더 부지런했고, 더 많은 위험을 맞았으며, 더 많이 힘썼다는 뜻이다. 그의 생애 기록은 다른 사도들의 기록과 비교할 때 이것을 충분히 보여 준다.

그러나 내가 아니요 - 나는 그것을 내 자신에게 돌리지 않는다. 나는 그것을 자랑하려 하지 않는다. 내가 그렇게 수고했다는 사실은 분명하고 부정할 수 없다. 그러나 나는 그것을 내 자신에게 돌리지 않겠다. 나는 교만하거나 헛된 사람이 되려 하지 않겠다. 나는 내 이전 상태를 기억할 것이다. 내가 박해자였음을 기억할 것이다. 일하려는 나의 모든 성향, 나의 모든 능력, 나의 모든 성공이 오직 하나님의 호의와 긍휼에 돌려져야 함을 기억할 것이다. 사역에서 성공이라는 은혜를 받은 사람으로서 바른 견해를 가진 모든 사람도 그렇게 느낀다. 어떤 사람이 설교자로서 성공했고, 자기를 부인하며 수고했고, 선한 일의 도구가 되었다면, 그는 그 사실에 무감각할 수 없다. 그것을 모르는 체하는 것은 어리석은 가장일 것이다. 그러나 그는 그것이 모두 오직 하나님의 긍휼 때문이라고 느낄 수 있다. 그리고 그 효과는 교만과 자기만족이 아니라 겸손과 감사를 낳는 것이다.

영문 원문

But by the grace of God I am what I am - By the "favor" or mercy of God. What I have is to be traced to him, and not to any native tendency to goodness, or any native inclination to his service, or to any merit of my own. All my hopes of heaven; all my zeal; all my success; all my piety; all my apostolic endowments, are to be traced to him. Nothing is more common in the writings of Paul, than a disposition to trace all that he had to the mere mercy and grace of God. And nothing is a more certain indication of true piety than such a disposition. The reason why Paul here introduces the subject seems to be this. He had incidentally, and undesignedly, introduced a comparison in one respect between himself and the other apostles. He had not had the advantages which they had. Most of all, he was overwhelmed with the recollection that he had been a persecutor. He felt, therefore, that there was a special obligation resting on him to make up by diligence for the lack of their advantages of an early personal conversation with the Lord Jesus, and to express his gratitude that so great a sinner had been made an apostle. He, therefore, says, that he had not been idle. He had been enabled by the grace of God, to labor more than all the rest, and he had thus shown that he had not been insensible of his obligations.

But I laboured more abundantly ... - I was more diligent in preaching; I encountered more perils; I have exerted myself more. The records of his life, compared with the records of the other apostles, fully show this.

Yet not I-- I do not attribute it to myself. I would not boast of it. The fact is plain, and undeniable, that I have so labored. But I would not attribute it to myself. I would not be proud or vain. I would remember my former state; would remember that I was a persecutor; would remember that all my disposition to labor, and all my ability, and all my success, are to be traced to the mere favor and mercy of God. So every man who has just views feels who has been favored with success in the ministry. If a man has been successful as a preacher; if he has been self-denying, laborious, and the instrument of good, he cannot be insensible to the fact, and it would be foolish affectation to pretend ignorance of it. But he may feel that it is all owing to the mere mercy of God; and the effect will be to produce humility and gratitude, not pride and self-complacency.

11

1 Corinthians 15:11

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그러므로 나든지 그들이든지 - 나이든 다른 사도들이든지라는 뜻이다. 그것이 누구에 의해 이루어졌는지는 비교적 중요하지 않다. 진리가 세워지는 것이 큰 문제이며, 그것이 누구에 의해 이루어지는가는 부차적인 중요성을 가진 문제이다.

우리가 이같이 전파하매 - 우리 모두가 이렇게 전파한다는 뜻이다. 우리는 모두 같은 위대한 교리들을 변호한다. 우리는 모두 주 예수께서 죽으시고 살아나셨다는 사실을 주장한다. 그리고 너희 모두는 이 교리를 믿었다. 이 교리는 전파하는 모든 사람에 의해 확증되며, 믿는 모든 사람의 믿음 안에 들어간다. 바울의 의도는 여기서 그가 가리키는 교리들이 기독교의 위대하고 부정할 수 없으며 근본적인 교리들이라는 점을 확언하는 것이다. 그것들은 복음의 “모든” 사역자들에 의해 선포되었고, 모든 그리스도인들에게 믿어졌다. 그러므로 그것들은 모든 사람에게 대단히 중요했으며, 모든 사람의 소망 안에 본질적으로 들어가야 했다.

영문 원문

Therefore, whether it were I or they - I or the other apostles. It is comparatively immaterial by whom it was done. The establishment of the truth is the great matter; and the question by whom it is done is one of secondary importance.

So we preach - So we all preach. We all defend the same great doctrines; we all insist on the fact that the Lord Jesus died and rose; and this doctrine you all have believed. This doctrine is confirmed by all who preach; and this enters into the faith of all who believe. The design of Paul is to affirm that the doctrines which he here refers to were great, undeniable, and fundamental doctrines of Christianity; that they were proclaimed by "all" the ministers of the gospel, and believed by all Christians. They were, therefore, immensely important to all; and they must enter essentially into the hopes of all.

12

1 Corinthians 15:12

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이제 그리스도께서 ... - 바울은 고린도전서 15:1-11에서 주 예수의 부활에 대한 직접 증거를 진술한 뒤, 여기서는 주 예수께서 살아나셨다는 사실에서 죽은 자들이 살아날 것이 어떻게 따라 나오는지를 보이고, 그것을 부정할 때 어떤 결과가 따르는지를 보임으로써 죽은 자들이 살아날 것을 입증해 나간다. 전체 논증은 주 예수께서 살아나셨다는 사실에 근거한다. 그것이 인정된다면, 그는 그의 백성도 또한 살아날 수밖에 없음을 보인다.

전파되었다면 - 여기서 “전파되다”라는 말은 믿어지도록 전파되었다는 생각, 또는 그가 실제로 살아나셨음을 입증하도록 전파되었다는 생각을 포함하는 듯하다. 교회가 세워진 교리가 주 예수께서 죽은 자 가운데서 살아나셨다는 것이라면, 어떻게 죽은 자의 부활이 부정될 수 있겠는가?

어찌하여 말하느냐 - 어떻게 어떤 사람이 말할 수 있는가, 어떻게 그것이 주장될 수 있는가라는 뜻이다.

너희 중 어떤 사람들은 - 고린도전서 15장 서론을 보라. 이들이 누구였는지는 알려져 있지 않다. 그들은 부활 교리를 배척한 철학적 헬라인들 중 일부였을 수도 있다(사도행전 17:32를 보라). 또는 사두개파 교사들의 추종자들 중 일부였을 수도 있다. 또는 영지주의 철학이 그들을 부패시켰을 수도 있다. 내가 보기에는 부활의 부정은 헬라인들의 방식에 따른 추론의 결과였고, 철학이 교회 안으로 들어온 영향이었을 가능성이 가장 높다. 이것은 교회 안에 들어온 대부분의 오류들의 풍성한 근원이 되어 왔다.

죽은 자의 부활이 없다 한다면 - 죽은 자들이 일어날 수 없다는 뜻이다. 그런데 그리스도께서 살아나셨다는 것이 인정되면서도 어떻게 부활이 있을 수 없다고 주장될 수 있는가? 여기의 논증은 두 가지이다.

(1) 그리스도께서 살아나신 것은 부활이 “있었다”는 사실을 입증하는 하나의 “사례”였고, 따라서 그것이 가능하다는 것을 입증했다.

(2) 그리스도와 그의 백성 사이에는 그러한 연결이 있어서, 이 사실을 인정하는 것은 그의 모든 백성도 또한 살아날 것이라는 교리까지 포함했다. 바울은 다음 절들에서 이 논증을 길게 진술한다. 그들은 아마 부활이 “불가능하다”고 주장했을 것이다. 이 모든 것에 대해 바울은 오늘날 이해되는 귀납 철학의 원리에 따라, 하나의 사실을 입증하고 그런 일이 실제로 일어났음을 보임으로써 답한다. 따라서 모든 어려움이 해결되었음을 보인다. 사실들은 반박할 수 없는 논증이다. 어떤 사실이 확립되면, 그 길에 있는 모든 장애와 어려움은 극복된 것으로 인정되어야 한다. 오늘날 철학자들도 그렇게 추론한다. 그리고 바울은 이 정당한 원리들에 따라, 단순히 한 사람이 일으켜졌다는 사실을 확립하려고 힘썼고, 그렇게 하여 그 교리에 대해 제기될 수 있는 모든 반론을 단번에 맞섰다. 그것이 불가능하거나 부조리하지 않음을 보이기 위해 형이상학적 논의에 들어가는 것이 헬라인들의 철학에는 가장 잘 맞았을 것이며, 그렇게 할 수도 있었을 것이다. 그러나 참된 철학의 원리에는 사실을 즉시 확립하고, 그 사실로부터 논증하며, 그렇게 하여 모든 어려움을 단번에 맞서는 것이 가장 잘 맞았다. 그러므로 부활 교리는 형이상학적 세밀함 위에 놓여 있지 않다. 그것은 인간 추론에 의존하지 않는다. 그것은 유비에 의존하지 않는다. 그것은 천문학, 화학, 해부학, 식물학, 자연철학이 그러하듯 “잘 확인된 사실들” 위에 놓여 있다. 그리고 모든 참된 과학의 원리로 이제 잘 이해되는 것은, 어떤 어려움도, 어떤 장애도, 어떤 형이상학적 세밀함도, 그것이 어떻게 가능한지 볼 수 없다는 난처함도, 사실들이 마음 안에 산출하기에 적합한 확신을 파괴하도록 허용되어서는 안 된다는 것이다.

영문 원문

Now if Christ ... - Paul, having 1 Corinthians 15:1-11 stated the direct evidence for the resurrection of the Lord Jesus, proceeds here to demonstrate that the dead would rise, by showing how it followed from the fact that the Lord Jesus had risen, and by showing what consequences would follow from denying it. The whole argument is based on the fact that the Lord Jesus had risen. If that was admitted, he shows that it must follow that his people would also rise.

Be preached - The word "preached" here seems to include the idea of so preaching as to be believed; or so as to demonstrate that he did rise. If this was the doctrine on which the church was based, that the Lord Jesus rose from the dead, how could the resurrection of the dead be denied?

How say - How can any say; how can it be maintained?

Some among you - See the introduction to 1 Corinthians 15. Who these were is unknown. They may have been some of the philosophic Greeks, who spurned the doctrine of the resurrection (see Acts 17:32); or they may have been some followers of Sadducean teachers; or it may be that the Gnostic philosophy had corrupted them. It is most probable, I think, that the denial of the resurrection was the result of reasoning after the manner of the Greeks, and the effect of the introduction of philosophy into the church. This has been the fruitful source of most of the errors which have been introduced into the church.

That there is no resurrection of the dead - That the dead cannot rise. How can it be held that there can be no resurrection, while yet it is admitted that Christ rose? The argument here is twofold:

(1) That Christ rose was one "instance" of a fact which demonstrated that there "had been" a resurrection, and of course that it was possible.

(2) that such was the connection between Christ and his people that the admission of this fact involved also the doctrine that all his people would also rise. This argument Paul states at length in the following verses. It was probably held by them that the resurrection was "impossible." To all this, Paul answers in accordance with the principles of inductive philosophy as now understood, by demonstrating A fact, and showing that such an event had occurred, and that consequently all the difficulties were met. Facts are unanswerable demonstrations; and when a fact is established, all the obstacles and difficulties in the way must be admitted to be overcome. So philosophers now reason; and Paul, in accordance with these just principles, labored simply to establish the fact that one had been raised, and thus met at once all the objections which could be urged against the doctrine. It would have been most in accordance with the philosophy of the Greeks to have gone into a metaphysical discussion to show that it was not impossible or absurd, and this might have been done. It was most in accordance with the principles of true philosophy, however, to establish the fact at once, and to argue from that, and thus to meet all the difficulties at once. The doctrine of the resurrection, therefore, does not rest on a metaphysical subtilty; it does not depend on human reasoning; it does not depend on analogy; it rests just as the sciences of astronomy, chemistry, anatomy, botany, and natural philosophy do, "on well ascertained facts;" and it is now a well understood principle of all true science that no difficulty, no obstacle, no metaphysical subtilty; no embarrassment about being able to see how it is, is to be allowed to destroy the conviction in the mind which the facts are suited to produce.

13

1 Corinthians 15:13

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그러나 죽은 자의 부활이 없다면 - 이 전체 주제가 불가능하고 부조리한 것으로 여겨진다면, 그리스도께서도 “살아나지” 않으셨다는 결론이 따라야 한다. 그를 일으키는 데에도 다른 어떤 경우와 같은 어려움들이 있었기 때문이다. 그는 죽으셨고 장사되셨다. 그는 무덤에 사흘 동안 누워 계셨다. 그의 인간 영혼은 몸을 떠났다. 그의 몸은 차갑고 굳어졌다. 피는 순환을 멈추었고, 폐는 움직임을 멈추었다. 그를 다시 생명으로 일으키는 일에는 다른 어떤 사람을 일으키는 일과 같은 어려움이 있었다. 그러므로 죽은 자들이 일어나는 것이 불가능하고 부조리하다고 여겨진다면, 그리스도께서도 일으켜지지 않으셨다는 결론이 따라야 한다. 이것은 바울이 이 교리를 부정한 결과로 제시하는 첫 번째 결과이며, 피할 수 없는 결과이다. 바울은 이렇게 하여 그들에게, 그 교리를 부정하거나 “죽은 자들은 일어나지 않을 것이다”라는 일반 명제를 유지하는 것이 주 예수께서 살아나셨다는 사실의 부정으로도 이어지고, 따라서 기독교 전체의 부정과 그들의 모든 소망의 소멸로 이어진다는 것을 보인다. 더구나 그리스도와 그의 백성 사이에는 너무나 긴밀한 연결이 있어서, 주 예수의 부활은 그들의 부활을 확실하게 만들었다. 데살로니가전서 4:14를 보라. 요한복음 14:19 주석도 보라.

영문 원문

But if there be no resurrection of the dead - If the whole subject is held to be impossible and absurd, then it must follow that Christ is not "risen," since there were the same difficulties in the way of raising him up which will exist in any case. He was dead and was buried. He had lain in the grave three days. His human soul had left the body. His frame had become cold and stiff. The blood had ceased to circulate, and the lungs to heave. In his case there was the same difficulty in raising him up to life that there is in any other; and if it is held to be impossible and absurd that the dead should rise, then it must follow that Christ has not been raised. This is the first consequence which Paul states as resulting from the denial of this doctrine, and this is inevitable. Paul thus shows them that the denial of the doctrine, or the maintaining the general proposition "that the dead would not rise," led also to the denial of the fact that the Lord Jesus had risen, and consequently to the denial of Christianity altogether, and the annihilation of all their hopes. There was, moreover, such a close connection between Christ and his people, that the resurrection of the Lord Jesus made their resurrection certain. See 1 Thessalonians 4:14; see the note on John 14:19.

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1 Corinthians 15:14

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그리스도께서 살아나지 않으셨다면 우리의 전파도 헛되며 - 부활이 없고 따라서 그리스도께서 살아나지 않으셨다고 주장한다면 반드시 따라야 할 또 다른 결과이다. 전파하는 일은 헛되고 무익할 것이다. 그들의 전파의 핵심은 그리스도께서 일으켜지셨다는 것이었고, 그들의 모든 전파는 그 사실 위에 근거했다. 그것이 참이 아니라면 전체 체계는 거짓이며, 기독교는 속임수였다. 여기서 “헛되다”라는 말은 무익하고, 빈 것이며, 거짓이라는 생각을 포함하는 듯하다. 기독교 체계가 하늘로부터 왔다고 주장하는 것은 “거짓”일 것이며, 그런 체계를 선포하는 것은 아무도 구원할 수 없으므로 무익할 것이다.

너희 믿음도 또한 헛되며 - 믿는 것이 무익하다는 뜻이다. 그것은 아무 유익도 줄 수 없다. 그리스도께서 일으켜지지 않으셨다면 그는 사기꾼이었다. 그는 자신이 살아날 것이라고 거듭 선언하셨기 때문이다(마태복음 16:21, 마태복음 18:22-23, 누가복음 9:22). 또한 그의 종교 전체가 그것에 달려 있었기 때문이다. 그리스도께서 말씀하신 대로 일으켜지지 않으셨다면 그 체계는 참일 수 없었고, 거짓 체계를 믿는 것은 어떤 사람에게도 유익이 될 수 없었다. 여기의 논증은 그들의 모든 감정, 소망, 믿음에 호소하는 것이다. 그것은 그 체계가 참되다는 그들의 모든 확신에서 끌어낸 것이다. 그들은, 사도들이 진리를 전파했다는 자신들의 모든 증거가 기만적이며, 그들의 마음에 영향을 주고 그들의 마음을 얻었던 기독교 진리의 모든 증거가 거짓되고 속이는 것이라는 결과를 포함하는 교리를 인정할 준비가 되어 있었는가, 또는 그럴 수 있었는가? 그들이 이것을 받아들일 준비가 되어 있지 않았다면, 죽은 자의 부활 교리를 버리거나 의심해서는 안 된다는 결론이 따른다.

영문 원문

And if Christ is not risen, then is our preaching vain - Another consequence which must follow if it be held that there was no resurrection, and consequently that Christ was not risen. it would be vain and useless to preach. The substance of their preaching was that Christ was raised up; and all their preaching was based on that. If that were not true, the whole system was false, and Christianity was an imposition. The word vain here seems to include the idea of useless, idle, false. It would be "false" to affirm that the Christian system was from heaven; it would be useless to proclaim such a system, since it could save no one.

And your faith is also vain - It is useless to believe. It can be of no advantage. If Christ was not raised, he was an impostor, since he repeatedly declared that he would rise Matthew 16:21; Matthew 18:22-23; Luke 9:22, and since the whole of his religion depended on that. The system could not be true unless Christ had been raised, as he said he would be; and to believe a false system could be of no use to any man. The argument here is one addressed to all their feelings, their hopes, and their belief. It is drawn from all their convictions that the system was true. Were they, could they be prepared to admit a doctrine which involved the consequence that all the evidences which they had that the apostles preached the truth were delusive, and that all the evidences of the truth of Christianity which had affected their minds and won their hearts were false and deceptive? If they were not prepared for this, then it followed that they should not abandon or doubt the doctrine of the resurrection of the dead.

15

1 Corinthians 15:15

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또한 우리가 드러나리니 - 우리가 그러하다는 것, 또는 그러하다고 증명될 것이라는 뜻이다. 주 예수께서 일으켜지지 않으셨다면, 우리가 거짓 증인들이었다는 결론이 따를 것이다.

하나님에 대하여 - 하나님과 관련하여라는 뜻이다. 우리가 하나님에 대해 참되지 않은 것을 단언했거나, 그가 하지 않으신 일을 하셨다고 말했다는 것이 드러날 것이다. 바로 논의 중인 주제가 무엇이든, 이것보다 더 큰 죄로 여겨질 수 있는 것은 없다. 사람에 대해 거짓 증언을 하거나, 사람이 하지 않은 일을 했다고 말하는 것도 중대한 죄로 여겨진다. 하물며 하나님에 대해 거짓 증언하는 것은 얼마나 더 그러하겠는가!

우리가 하나님에 관하여 증언하였기 때문이라 - 또는 오히려 하나님 “을 거슬러”(κατὰ τοῦ θεοῦ, kata tou theou) 증언하였기 때문이라는 뜻이다. 우리의 증언은 그분 “을 거슬러” 있는 것이 된다. 우리는 참되지 않은 것을 단언한 것이며, 이것은 하나님 “을 거스르는” 일이다. 여기에는, 하나님께서 주 예수를 일으키셨다고 증언하는 것이 만일 그가 그렇게 하지 않으셨다면 “죄”가 될 것이라는 뜻이 함축되어 있다. 또는 그것은 하나님의 성품 “을 거스르는” 것이거나, 하나님께서 하시기에 부적절한 일을 하나님에 대해 단언하는 것이 될 것이다. 이것은 다음 이유들 때문이다.

(1) 하나님에 대해 어떤 거짓 증언을 하거나, 그가 하지 않으신 일을 하셨다고 단언하는 것은 잘못이기 때문이다.

(2) “만일” 주 예수께서 일으켜지지 않으셨다면, 그는 자신이 일으켜질 것이라고 선언하셨으므로 “사기꾼”임이 입증될 것이기 때문이다. 그리고 하나님께서 사기꾼을 일으키셨다고 하나님에 대해 단언하는 것은 그분을 거스르는 일이 되며, 그분께 매우 불명예스러운 일이 될 것이다.

죽은 자들이 살아나지 않는다면 - 부활이 없고 있을 수도 없다면이라는 뜻이다. 부활이 있을 수 없다는 이 일반 명제가 참이라면, 그것은 다른 모든 사람에게와 마찬가지로 그리스도께도 적용될 것이며, 그가 살아나지 않으셨음을 입증해야 한다. 이 절의 “논증”은 이렇다.

(1) 그리스도께서 일으켜지셨다는 것이 부정된다면, 모든 사도들이 가장 나쁜 성격의 거짓 증인, 곧 하나님을 거슬러 거짓 증언하는 자들이었음이 입증될 것이다.

(2) 사도는 그들이 이것을 “믿을 수 없다”고 전제한 듯하다. 그들에게는 사도들이 진리를 말한다는 증거가 너무 많았다. 그들은 사도들이 하나님을 한결같이 존중하고, 하나님에 대해 그리고 하나님을 위하여 증언하려는 열망을 보았다. 그들은 사도들이 하나님께 영감받았고 기적을 행하는 능력을 가졌다는 너무나 결정적인 증거를 가지고 있었다. 그들은 사도들의 정직, 진실, 경건을 너무나 충분히 확신했기 때문에, 그들이 하나님을 거슬러 거짓 증인이 될 수 있다고 결코 믿을 수 없었다. 사도들은 하나님께서 주 예수를 일으키셨는지를 알 충분한 기회를 가지고 있었고, 이 경우 거짓 증언을 할 어떤 유인도 없는 증인들이었다.

영문 원문

Yea, and we are found - We are; or we shall be proved to be. It will follow, if the Lord Jesus was not raised up, that we have been false witnesses.

Of God - Respecting God. It will be found that we have affirmed that which is not true of God; or have said that he has done that which he has not done. Nothing could be regarded as a greater crime than this, whatever might be the immediate subject under consideration. To bear false witness of a man, or to say that a man has done what he has not done, is regarded as a grievous crime. How much more so to bear false testimony of God!

Because we have testified of God - Or rather "against" God (κάτα τοῦ θεοῦ kata tou theou). Our evidence has been "against" him. We have affirmed that which is not true; and this is "against" God. It is implied here that it would be a "crime" to testify that God had raised up the Lord Jesus if he had not done it; or that it would be affirming that of God which would be "against" his character, or which it would be improper for him to do. This would be so:

(1) Because it would he wrong to bear any false witness of God, or to affirm that he had done what he had not done;

(2) Because "if" the Lord Jesus had not been raised up, it would prove that he was an "impostor," since he had declared that he would be raised up; and to affirm of God that he had raised up an impostor would be against him, and would be highly dishonorable to him.

If the dead rise not - If there is, and can be no resurrection. If this general proposition is true that there can be no resurrection, then it will apply to Christ as well as any others, and must prove that he did not rise. The "argument" in this verse is this:

(1) If it was denied that Christ was raised, it would prove that all the apostles were false witnesses of the worst character; false witnesses against God.

(2) this the apostle seems to have presumed they "could not" believe. They had had too many evidences that they spoke the truth; they had seen their uniform respect for God, and desire to bear witness of him and in his favor; they had had too conclusive evidence that they were inspired by him, and had the power of working miracles; they were too fully convinced of their honesty, truth, and piety, ever to believe that they could be false witnesses against God. They had had ample opportunity to know whether God did raise up the Lord Jesus; and they were witnesses who had no inducement to bear a false witness in the case.

16

1 Corinthians 15:16

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죽은 자들이 살아나지 않는다면 ... - 이것은 고린도전서 15:13에서 말한 것의 반복이다. 그것이 중요하기 때문에 여기서 반복된 것이 분명하다. 어떤 사람들이 주장하듯 부활이 없다면 주 예수께서도 일으켜지지 않으셨다는 결론이 따른다는 것은 반복을 “견딜” 만큼 크고 중대한 진리였다.

영문 원문

For if the dead rise not ... - This is a repetition of what is said in 1 Corinthians 15:13. It is repeated here, evidently, because of its importance. It was a great and momentous truth which would "bear" repetition, that if there was no resurrection, as some held, then it would follow that the Lord Jesus was not raised up.

17

1 Corinthians 15:17

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너희 믿음이 헛되고 - 고린도전서 15:14. 여기서 이 구절의 뜻은, 그리스도께서 일으켜지지 않으셨다면 그들이 아직 용서받지 못한 죄인들이기 “때문에” 그들의 믿음이 헛되다는 것이다. 죄의 용서는 주 예수의 부활을 믿는 것과 연결되어 있었다. 그러므로 그가 일으켜지지 않으셨다면, 그들은 여전히 죄의 상태 안에 있었다.

너희가 여전히 너희 죄 가운데 있느니라 - 너희 죄가 아직 용서받지 못했다는 뜻이다. 죄들은 오직 그를 믿음으로, 그리고 그의 피의 효력으로만 용서될 수 있다. 그러나 그가 일으켜지지 않으셨다면 그는 사기꾼이었다. 따라서 그로 말미암고 그를 통하여 얻는 너희의 모든 용서의 소망은 헛될 수밖에 없다. 이 절의 논증은 그들의 그리스도인 경험과 소망에 호소하는 데 있다. 그것은 이렇게 표현될 수 있다.

(1) 너희는 너희 죄가 용서받았다고 믿을 이유가 있다. 너희는 너희에게 만족스러운 증거 위에서 그 믿음을 품고 있다. 그러나 그리스도께서 일으켜지지 않으셨다면 그것은 참일 수 없다. 그는 사기꾼이었고, 죄들은 그에 의해 용서될 수 없다. 너희는 너희 죄가 용서받지 못했다는 것을 인정할 준비가 되어 있지 않고, 그럴 수도 없으므로, 그런 결론을 포함하는 교리를 인정할 수 없다.

(2) 너희에게는 너희가 죄의 지배 아래 있지 않다는 증거가 있다. 너희는 그것을 회개했고, 그것을 버렸으며, 거룩한 삶을 살고 있다. 너희는 그것을 알고 있으며, 이 사실을 의심하도록 이끌릴 수 없다. 그러나 그 모든 것은 주 예수께서 죽은 자 가운데서 살아나셨다는 교리에 돌려져야 한다. 마음 안의 죄의 권세가 파괴된 것은 오직 그것과 그것에 연결된 교리들을 믿음으로 된 일이다. 그리고 너희가 “그 진리”의 영향 아래서 너희 죄에서 끊어질 수 있었다는 것을 의심할 수 “없듯이”, 너희가 아직 죄의 정죄와 지배 아래 있다는 결과를 포함하는 교리도 인정할 수 없다. 그러므로 너희는 주 예수께서 살아나셨음을 믿어야 하며, 그가 살아나셨다면 다른 이들도 또한 살아날 것임을 믿어야 한다. 이 논증은 지금도, 살아나신 구주를 믿음으로 죄의 지배가 깨졌다는 증거가 있는 만큼 유효하다. 그러므로 모든 그리스도인은 중요한 의미에서 주 예수의 부활의 증인이다. 곧 죄인들의 회심 안에서 제공되는 것처럼, 죄들이 용서받았다는 그런 증거를 낳고 그렇게 큰 변화를 일으킬 수 있는 체계는 하나님께로부터 온 것임에 틀림없다는 살아 있는 증거이다. 따라서 주 예수의 사역이 받아들여졌고, 그가 죽은 자 가운데서 일으켜지셨다는 증거이기도 하다.

영문 원문

Your faith is vain, - 1 Corinthians 15:14. The meaning of this passage here is, that their faith was vain, "because," if Christ was not raised up, they were yet unpardoned sinners. The pardon of sin was connected with the belief of the resurrection of the Lord Jesus, and, if he was not raised, they were still in a state of sin.

Ye are yet in your sins - Your sins are yet unpardoned. They can be forgiven only by faith in him, and by the efficacy of his blood. But if he was not raised, he was an impostor; and, of course, all your hopes of pardon by him, and through him, must be vain. The argument in this verse consists in an appeal to their Christian experience and their hopes. It may be thus expressed:

(1) You have reason to believe that your sins are forgiven. You cherish that belief on evidence that is satisfactory to you. But if Christ is not raised, that cannot be true. He was an impostor, and sins cannot be forgiven by him. As you are not, and cannot be prepared to admit that your sins are not forgiven, you cannot admit a doctrine which involves that.

(2) you have evidence that you are not under the dominion of sin. You have repented of it; have forsaken it; and are leading a holy life. You know that, and cannot be induced to doubt this fact. But all that is to be traced to the doctrine that the Lord Jesus rose from the dead. It is only by believing that, and the doctrines which are connected with it, that the power of sin in the heart has been destroyed. And as you "cannot" doubt that under the influence of "that truth" you have been enabled to break off from your sins, so you cannot admit a doctrine which would involve it as a consequence that you are yet under the condemnation and the dominion of sin. You must believe, therefore, that the Lord Jesus rose; and that, if he rose, others will also. This argument is good also now, just so far as there is evidence that, through the belief of a risen Saviour, the dominion of sin has been broken; and every Christian is, therefore, in an important sense, a witness of the resurrection of the Lord Jesus, a living proof that a system which can work so great changes, and produce such evidence that sins are forgiven as are furnished in the conversion of sinners, must be from God; and, of course, that the work of the Lord Jesus was accepted, and that he was raised up from the dead.

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1 Corinthians 15:18

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또한 그들도 ... - 이 절은 부활 부정에서 반드시 따라야 할 또 다른 결과를 진술한다. 곧 죽은 모든 그리스도인들이 구원에 이르지 못했고 멸망했다는 것이다.

그리스도 안에서 잠든 자들 - 그리스도인으로 죽은 사람들을 말한다. 고린도전서 15:6 주석과 데살로니가전서 4:15 주석을 보라.

멸망하였으리라 - 파멸되었고, 구원받지 못했다는 뜻이다. 그들은 주 예수의 공로로 구원받기를 바랐다. 그들은 살아나신 구주를 신뢰했고, 하늘에 대한 모든 소망을 거기에 두었다. 그러나 그가 살아나지 않으셨다면, 물론 전체 체계는 미혹이었고, 그들은 하늘에 이르지 못했으며 멸망한 것이다. 그들의 몸은 부활의 전망 없이 무덤에 누워 본래의 흙으로 돌아가고, 그들의 영혼은 멸망한다. 여기의 “논증”은 주로 그들의 감정에 호소하는 것이다. “주 예수를 믿은 선한 사람들이 멸망했다는 것을 너희가 믿을 수 있겠는가? 죽은 너희의 가장 좋은 친구들, 친족들, 동료 그리스도인들이 멸망으로 내려갔다고 믿을 수 있겠는가? 그들이 회개하지 않은 자들, 더럽혀진 자들, 버림받은 자들과 함께 비참함으로 가라앉을 것이라고 믿을 수 있겠는가? 너희가 그렇게 믿을 수 없다면, 그들은 구원받았다는 결론이 따라야 한다. 그리고 그렇다면 너희는 이 결과를 포함하는 교리를 받아들일 수 ‘없다’는 결론도 따를 것이다.”

이 논증은 지금도 건전하다. 복음으로 선한 사람이 된 무리들이 많다. 그들은 거룩하고, 겸손하며, 자기를 부인하고, 기도하는 하나님의 친구들이다. “그들은 주 예수의 죽음과 부활을 믿음으로 그런 사람이 되었다.” 그들이 멸망하리라고 믿을 수 있겠는가? 그들이 불경건하고 방탕하며 원칙 없는 자들과 함께 망하리라고 믿을 수 있겠는가? 그들이 더럽혀진 자들과 악한 자들과 함께 거하도록 내려가리라고 믿을 수 있겠는가? “온 땅의 심판자께서 공의를 행하지 아니하시겠느냐?” 창세기 18:25. 그렇게 믿을 수 “없다면”, 그들은 구원받을 것이다. 그리고 “만일” 구원받는다면, 그들을 구원하는 체계가 참되며, 따라서 주 예수께서 죽은 자 가운데서 살아나셨다는 결론이 따른다. 여기서 우리는, 기독교의 진리를 부정하는 것은 그 친구들이 다른 사람들과 함께 멸망할 것이라는 믿음, 그들의 모든 소망이 헛되며 그들의 기대가 기만적이라는 믿음을 포함한다는 점을 말할 수 있다. 그러므로 불신자가 되는 사람은 자기의 경건한 친구들, 곧 성도다운 아버지, 거룩한 어머니, 사랑스러운 그리스도인 자매나 자녀가 미혹되고 속았다고 “믿는” 것이다. 그들이 다시 일어나지 못하도록 무덤으로 내려가고, 하늘에 대한 모든 소망은 사라지며, 불경건하고 부정하며 육욕적인 자들과 함께 멸망할 것이라고 믿는 것이다.

그리고 불신앙이 그 추종자들에게 “이런” 믿음을 요구한다면, 그것은 사회생활의 바로 그 행복과, 참되고 옳은 것에 대한 우리의 모든 확신을 공격하는 체계이다. 그것은 사람들의 가장 좋은 소망을 시들게 하고 마르게 하는 체계이다. “하나님을 영화롭게 하며 살고, 마음이 깨끗하고 삶이 사랑스러우며, ‘기독교 신앙으로 그런 사람이 된’ 사람들을 하나님께서 멸망시키실 것이라고 믿을 수 있겠는가?” 그럴 수 없다면, 모든 사람은 기독교가 거짓이 아니며 불신앙도 참이 아님을 안다.

영문 원문

Then they also ... - This verse contains a statement of another consequence which must follow from the denial of the resurrection - that all Christians who had died had failed of salvation, and were destroyed.

Which are fallen asleep in Christ - Which have died as Christians; 1 Corinthians 15:6 note; 1 Thessalonians 4:15 note.

Are perished - Are destroyed; are not saved. They hoped to have been saved by the merits of the Lord Jesus; they trusted to a risen Saviour, and fixed all their hopes of heaven there; but if he did not rise, of course the whole system was delusion, and they have failed of heaven, and been destroyed. Their bodies lie in the grave, and return to their native dust without the prospect of a resurrection, and their souls are destroyed. The "argument" here is mainly an appeal to their feelings: "Can you believe it possible that the good people who have believed in the Lord Jesus are destroyed? Can you believe that your best friends, your kindred, and your fellow Christians who have died, have gone down to perdition? Can you believe that they will sink to woe with the impenitent, and the polluted, and abandoned? If you cannot, then it must follow that they are saved. And then it will follow that you "cannot" embrace a doctrine which involves this consequence."

And this argument is a sound one still. There are multitudes who are made good men by the gospel. They are holy, humble, self-denying, and prayerful friends of God. "They have become such by the belief of the death and resurrection of the Lord Jesus." Can it be believed that they will be destroyed? That they will perish with the profane, and licentious, and unprincipled? That they will go down to dwell with the polluted and the wicked? "Shall not the Judge of all the earth do right?" Genesis 18:25. If it "cannot" be so believed, then they will be saved; and "if" saved it follows that the system is true which saves them, and, of course, that the Lord Jesus rose from the dead. We may remark here, that a denial of the truth of Christianity involves the belief that its friends will perish with others; that all their hopes are vain; and that their expectations are delusive. He, therefore, who becomes an infidel "believes" that his pious friends - his sainted father, his holy mother, his lovely Christian sister or child, is deluded and deceived; that they will sink down to the grave to rise no more; that their hopes of heaven will all vanish, and that they will be destroyed with the profane, the impure, and the sensual.

And if infidelity demands "this" faith of its votaries, it is a system which strikes at the very happiness of social life, and at all our convictions of what is true and right. It is a system that is withering and blighting to the best hopes of people. "Can" it be believed that God will destroy those who are living to his honor; who are pure in heart, and lovely in life, "and who have been made such by the Christian religion?" If it cannot, then every man knows that Christianity is not false, and that infidelity is not true.

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1 Corinthians 15:19

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만일 이생뿐이면 우리가 그리스도 안에서 소망을 가진 것이라면 - 그리스도 안에 있는 우리의 소망이 죽은 자의 부활과 장래의 영광으로 이어지지 않고, 우리의 모든 소망이 좌절된다면이라는 뜻이다.

우리는 ... - Doddridge, Macknight, Grotius와 몇몇 사람들은 이것이 사도들만을 가리킨다고 본다. 그 뜻은, 부활이 없다면 사도들이 모든 사람 가운데 가장 불쌍히 여김을 받아야 할 사람들이라는 것이다. 그들은 불멸의 소망 외에는 자신들을 지탱할 수 없는 온갖 위험과 시련에 자신을 노출했기 때문이다. 그 소망에서 실패한다면 그들은 모든 것에서 실패한 것이다. 그들은 인간 가족 가운데 가장 비천한 자들로 여겨졌고, 다른 사람들보다 박해와 가난과 위험을 더 많이 겪었다. 그리고 결국 그들의 모든 소망을 빼앗기고 부활에 대한 기대에서 실망하게 된다면, 그들의 처지는 다른 어떤 사람들의 처지보다 더 비참할 것이다. 그러나 여기의 “우리”라는 말이 사도들에게만 한정되어야 한다고 볼 충분한 이유는 없다. 그 이유는 다음과 같다.

(1) 바울은 앞선 절들에서 사도들을 특별히 언급하지 않았다.

(2) 논증은 그것이 모든 그리스도인에 대해 이해될 것을 요구하며, 그 진술은 본질적으로 사도들에게 참되었던 것처럼 모든 그리스도인에게도 참되다.

모든 사람 가운데 더욱 불쌍한 자라 - 다른 어떤 부류의 사람들보다 더 불쌍히 여김을 받을 만하거나 동정받을 만하다는 뜻이다. 여기 사용된 말(ἐλεεινότεροι, eleēinoteroi)은 본래 더 동정받을 만한, 더 불쌍한이라는 뜻이다. 때로는 더 비참하거나 불행하다는 뜻일 수도 있으나, 그것이 반드시 그 의미인 것은 아니며 여기서도 그런 뜻은 아니다. 이 말은 그들의 개인적 감정보다는 그들의 처지와 소망을 가리킨다. 그리스도인들이 불행하다거나 그들의 종교가 위로를 주지 않는다는 뜻이 아니라, 그들의 처지가 가장 비탄스러울 것이며 다른 어떤 부류의 사람들보다 더 불쌍히 여김을 받을 만하다는 뜻이다. 이것은 다음 이유들 때문이다.

(1) 다른 어떤 사람들도 그처럼 높이 들린 소망을 가지지 않았고, 따라서 다른 어떤 사람들도 그렇게 큰 실망을 경험할 수 없었기 때문이다.

(2) 그들은 다른 어떤 부류의 사람들보다 더 많은 시련 아래 놓였다. 그들은 자기 종교 때문에 박해와 비방을 받았고, 수고와 궁핍과 결핍을 겪었다. 그리고 결국 실망하게 된다면 그들의 처지는 참으로 비탄스러웠다.

(3) 그들은 이생의 즐거움을 누리지 않는다. 그들은 다른 사람들이 하듯 이 세상의 즐거움에 자신을 내어 주지 않는다. 그들은 자발적으로 시련과 자기 부인 아래 자신을 둔다. 그리고 그들이 영생에 들어가지 못한다면, 그들은 그 점에서 실망할 뿐 아니라, 이 세상에서 동료 인간들이 누리는 행복의 근원들에서도 끊어진다 - Calvin.

(4) 그러므로 전체적으로 보면, 좌절된 소망과 시련과 가난과 결핍이 있고, 그 모든 것이 아무것도 아닌 것이 된다. 사람이 영생을 바라보며 그것을 위해 결핍과 가난과 박해와 눈물의 삶에 자신을 내어 주다가 결국 실망하게 되는 처지보다 더 비탄스러운 처지는 생각할 수 없다. 그러므로 이 구절은 덕과 경건에 행복이 따르지 않는다는 뜻이 아니다. 장래 상태가 없다 하더라도, 사람이 죄의 삶을 사는 것보다 덕의 길을 걸을 때 더 행복하지 않다는 뜻도 아니다. 그리스도인이 “종교 자체” 안에서, 곧 하나님 사랑과 기도와 찬양과 삶의 순결 안에서 행복을 가지지 않는다는 뜻도 아니다. 이 모든 것 안에서 그는 즐거움을 가진다. 하늘이 없다 하더라도 덕과 경건의 삶은 죄의 삶보다 더 행복할 것이다. 그러나 이 말은 그리스도인의 처지가 다른 사람들의 처지보다 더 “비탄스러울” 것이라는 뜻이다. 그는 더 불쌍히 여김을 받을 것이다. 그의 모든 높은 소망이 좌절될 것이다. 다른 사람들은 땅에 떨어져 산산이 부서질 그런 소망을 가지고 있지 않다. 그러므로 당연히 다른 어떤 사람들도 그처럼 불쌍히 여김과 동정의 대상이 되지는 않을 것이다. 이 절의 “논증”은 그리스도인의 높은 소망에서 끌어낸 것이다. “그들이 자기들의 모든 소망이 좌절될 것이라고 믿을 수 있었겠는가? 그들이 죽은 자 가운데서 살아날 것을 믿지 않고 이 모든 시련과 궁핍을 스스로 감당할 수 있었겠는가? 그들이 부활 교리를 부정함으로써 자신들을 인간 가족 가운데 가장 비참하고 가련한 처지에 두며, 자신들이 가장 비탄스러운 처지에 있음을 ‘인정할’ 준비가 되어 있었겠는가?”

영문 원문

If in this life only we have hope in Christ - If our hope in Christ shall not be followed by the resurrection of the dead and future glory, and if all our hopes shall be disappointed.

We are ... - Doddridge, Macknight, Grotius, and some others, suppose that this refers to the apostles only, and that the sense is, that if there was no resurrection, they, of all people would be most to be pitied, since they had exposed themselves to such a variety of dangers and trials, in which nothing could sustain them but the hope of immortality. If they failed in that they failed in everything. They were regarded as the most vile of the human family; they suffered more from persecution, poverty, and perils than other people; and if, after all, they were to be deprived of all their hopes, and disappointed in their expectation of the resurrection, their condition would be more deplorable than that of any other people. But there is no good reason for supposing that the word "we," here, is to be limited to the apostles. For:

(1) Paul had not mentioned the apostles particularly in the previous verses; and,

(2) The argument demands that it should be understood of all Christians, and the declaration is as true, substantially, of all Christians as it was of the apostles.

Of all men most miserable - More to be pitied or commiserated than any other class of people. The word used here (ἐληινότεροι elēinoteroi) means, properly, more deserving of pity, more pitiable. It may mean sometimes, more wretched or unhappy; but this is not necessarily its meaning, nor is it its meaning here. It refers rather to their condition and hopes than to their personal feeling; and does not mean that Christians are unhappy, or that their religion does not produce comfort, but that their condition would be most deplorable; they would be more deserving of pity than any other class of people. This would be:

(1) Because no other people had so elevated hopes, and, of course, no others could experience so great disappointment.

(2) they were subjected to more trials than any other class of people. They were persecuted and reviled, and subjected to toil, and privation, and want, on account of their religion; and if, after all, they were to be disappointed, their condition was truly deplorable.

(3) they do not indulge in the pleasures of this life; they do not give themselves, as ethers do, to the enjoyments of this world. They voluntarily subject themselves to trial and self-denial; and if they are not admitted to eternal life, they are not only disappointed in this but they are cut off from the sources of happiness which their fellow-men enjoy in this world - Calvin.

(4) on the whole, therefore, there would be disappointed hopes, and trials, and poverty, and want, and all for nothing; and no condition could be conceived to be more deplorable than where a man was looking for eternal life, and for it subjecting himself to a life of want, and poverty, persecution, and tears, and should be finally disappointed. This passage, therefore, does not mean that virtue and piety are not attended with happiness; it does not mean that, even if there were no future state, a man would not be more happy if he walked in the paths of virtue than if he lived a life of sin; it does not mean that the Christian has no happiness in "religion itself" - in the love of God, and in prayer, and praise, and in purity of life. In all this he has enjoyment and even if there were no heaven, a life of virtue and piety would be more happy than a life of sin. But it means that the condition of the Christian would be more "deplorable" than that of other people; he would be more to be pitied. All his high hopes would be disappointed. Other people have no such hopes to be dashed to the ground; and, of course, no other people would be such objects of pity and compassion. The "argument" in this verse is derived from the high hopes of the Christian. "Could they believe that all their hopes were to be frustrated? Could they subject themselves to all these trials and privations, without believing that they would rise from the dead? Were they prepared, by the denial of the doctrine of the resurrection, to put themselves in the condition of the most miserable and wretched of the human family - to "admit" that they were in a condition most to be deplored?

20

1 Corinthians 15:20

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그러나 이제 그리스도께서 살아나셨도다 ... - 이 말은 충만한 마음과 압도적인 확신이 터져 나오는 표현이다. 바울은 논증의 느린 과정, 반론을 상대하고 그 교리를 부정할 때의 결과를 진술하는 일에 조급함을 느낀 것처럼 보인다. 그리고 그가 “알고 있었던 것”, 곧 그리스도께서 죽은 자 가운데서 살아나셨다는 사실을 말하고 싶어 한 것처럼 보인다. 그것은 그가 확신하고 있던 지점이었다. 그는 부활하신 뒤의 그분을 보았고, 자기 눈으로 목격한 다른 어떤 사실도 의심할 수 없듯이 이 “사실”도 의심할 수 없었다. 그러므로 그는 이 강한 단언을 한다. 그리고 그렇게 하면서 동시에 죽은 자들도 살아날 것을 확언한다. 그는 고린도전서 15:12-18에서 그리스도께서 살아나셨다는 사실로 인해 부활 교리에 대한 모든 반론이 제거되었음을 보였고, 그의 부활이 그의 백성도 또한 살아날 것이라는 확실성을 포함한다는 것을 보였기 때문이다. 이 절에서 “이제”라는 말에는 특별한 힘이 있다. 그 의미는 이렇게 표현될 수 있다. “나는 그리스도께서 살아나지 않으셨다고 가정할 때 따라올 결과들을 보였다. 그것이 우리의 모든 소망을 어떻게 파괴하고, 우리를 슬픔 속에 빠뜨리며, 우리의 믿음을 무효로 만들고, 우리의 전파를 헛되게 하며, 우리의 경건한 친구들이 멸망했고 우리가 여전히 죄 가운데 있다는 믿음에 우리를 빠뜨리는지를 보였다. 그것이 얼마나 깊은 실망과 비참함을 낳을 것인지를 보였다. 그러나 이 모든 것은 단지 가정일 뿐이었다. 그런 결과를 염려하거나 그렇게 두려워할 이유는 없다. ‘그리스도’께서는 ‘살아나셨다.’ 이에 대해서는 의심이 없다. 그것은 문제 삼을 수 없다. 그것은 반박할 수 없는 증언으로 확립되어 있다. 따라서 우리의 소망은 헛되지 않고, 우리의 믿음은 쓸모없지 않으며, 우리의 경건한 친구들은 멸망하지 않았고, 우리는 실망하지 않을 것이다.”

첫 열매가 되셨도다 - “첫 열매”로 번역된 말(ἀπαρχὴ aparchē)은 신약에서 다음 구절들에 나온다. 로마서 8:23(이 구절의 주석을 보라), 로마서 11:16, 로마서 16:5, 고린도전서 15:20, 고린도전서 15:23, 고린도전서 16:15, 야고보서 1:18, 요한계시록 14:4. 이 말은 칠십인역에서 자주 나타나며, חלב cheleb, “기름” 또는 “기름짐”(민수기 18:12, 민수기 18:29-30, 민수기 18:32)의 번역으로, מצשׂרה ma‛asrah, “십분의 일” 또는 “십일조”(신명기 12:6)의 번역으로, צוון ‛awon, “죄악”(민수기 18:1)의 번역으로, ראשׁית rē'shiyt, “시작, 개시, 첫 것”(출애굽기 23:19; 레위기 23:1; 민수기 15:18-19 등)의 번역으로, תּרמה teruwmah, “예물, 봉헌물, 들어 올림, 추수 때 첫 단으로 들어 올리거나 흔들어 바치는 것” 등의 번역으로 쓰인다(출애굽기 25:2-3; 출애굽기 35:5; 민수기 5:9; 민수기 18:8 등). 첫 열매, 곧 익은 곡식의 첫 단은 주께 드려져야 했고, 제사장이 그것을 그 앞에서 흔들어 드렸다. 이것은 농부의 감사 의식과, 자기가 가진 모든 것에 대해 하나님께 권리가 있음을 인정하는 뜻을 나타냈다. 레위기 23:10-14. 그러므로 이 말은 두 가지 의미를 가지게 된다.

(1) “첫째”인 것, 시작, 또는 시간상 우선권을 가진 것.

(2) 뒤따라올 전체의 한 부분이자 몫이며, 그것의 보증 또는 담보가 되는 것. 익은 곡식의 “첫” 단은 시간 순서에서 첫째일 뿐 아니라 곧 뒤따를 전체 수확의 보증 또는 담보였기 때문이다.

바울은 여기서 이 사실을 암시하며 그 말을 사용한다. 그리스도께서 죽은 자 가운데서 시간 순서상 가장 먼저 살아나셨다는 점만을, 또는 주된 뜻으로 말하는 것은 아니다. 나사로와 과부의 아들이 그분보다 먼저 살아났기 때문이다. 오히려 그것은 그의 부활의 위엄과 가치와 중요성에 관해서 그가 으뜸이라는 뜻이다. 첫 곡식 단이 수확 전체와 연결되어 있었던 것처럼, 그는 살아날 모든 사람과 연결되어 있었다. 그는 부활이라는 큰 수확의 “일부”였고, 그 단이 수확 자체의 일부였던 것처럼 그의 살아나심은 그 큰 부활의 한 “몫”이었다. 그리고 그는 그들 모두와 그렇게 연결되어 있고, 그들의 부활이 그의 부활에 그렇게 의존하기 때문에, 그의 부활은 그들도 살아날 것이라는 증명이었다. Grotius와 Schoettgen이 지적한 것처럼, 여기에는 그가 다시 죽지 않도록 일으켜진 사람들 가운데 첫째라는 뜻도 포함될 수 있다. 그러므로 엘리사가 일으킨 사람들과 구주께서 친히 일으키신 사람들은 이 계산에 들어오지 않는다. 그들은 모두 다시 죽었다. 그러나 구주는 죽지 않으실 것이며, 그가 부활 때 일으키실 사람들도 다시는 죽지 않을 것이다. 그러므로 그는 이렇게 살아나는 사람들 가운데 첫째이며, 다시는 죽지 않도록 일으켜질 그 큰 무리의 한 부분이다. 여기에 또 다른 사상이 있지 않은가? 추수의 첫 단은 하나님께 거룩히 드려졌고, 그 다음에는 수확 전체가 하나님께 거룩히 드려진 것으로 여겨졌다. 주 예수의 부활로 인해, 바울이 말하는 모든 사람들이 하나님께 거룩한 자로 여겨지고, 첫 열매이신 그분의 부활과 받아들여지심으로 말미암아 거룩히 구별되고 받아들여진 것으로 여겨진다는 뜻도 포함되어 있지 않겠는가?

잠자는 자들의 - 경건하게 죽은 자들을 말한다. 고린도전서 15:6 주석을 보라.

영문 원문

But now is Christ risen ... - This language is the bursting forth of a full heart and of overpowering conviction. It would seem as if Paul were impatient of the slow process of argument; weary of meeting objections, and of stating the consequences of a denial of the doctrine; and longing to give utterance to "what he knew," that Christ was risen from the dead. That was a point on which he was certain. He had seen him after he was risen; and he could no more doubt this "fact" than he could any other which he had witnessed with his own eyes. He makes, therefore, this strong affirmation; and in doing it, he at the same time affirms that the dead will also rise, since he had shown 1 Corinthians 15:12-18 that all the objection to the doctrine of the resurrection was removed by the fact that Christ had risen, and had shown that his resurrection involved the certainty that his people also would rise. There is special force in the word "now" in this verse. The meaning may be thus expressed: "I have showed the consequences which would follow from the supposition that Christ was not raised up. I have shown how it would destroy all our hopes, plunge us into grief, annihilate our faith, make our preaching vain, and involve us in the belief that our pious friends have perished, and that we are yet in our sins. I have shown how it would produce the deepest disappointment and misery. But all this was mere supposition. There is no reason to apprehend any such consequences, or to be thus alarmed. "Christ" is "risen." Of that there is no doubt. That is not to be called in question. It is established by irrefragable testimony; and consequently our hopes are not vain, our faith is not useless, our pious friends have not perished, and we shall not be disappointed."

And become the first-fruits - The word rendered "first-fruits" (ἀπαρχὴ aparchē) occurs in the New Testament in the following places; Romans 8:23 (see the note on this place); Romans 11:16; Romans 16:5; 1 Corinthians 15:20, 1 Corinthians 15:23; 1 Corinthians 16:15; James 1:18; Revelation 14:4. It occurs often in the Septuagint as the translations of חלב cheleb, "fat," or "fatness" Numbers 18:12, Numbers 18:29-30, Numbers 18:32; as the translation of מצשׂרה ma‛asrah, "the tenth" or "the tithe" Deuteronomy 12:6; of צוון ‛awon, "iniquity" Numbers 18:1; of ראשׁית rē'shiyt, "the beginning, the commencement, the first" (Exodus 23:19; Leviticus 23:1; Numbers 15:18-19, etc.): of תּרמה teruwmah, "oblation, offering; lifting up; of that which is lifted up or waved as the first sheaf of the harvest," etc. Exodus 25:2-3; Exodus 35:5; Numbers 5:9; Numbers 18:8, etc. The first-fruits, or the first sheaf of ripe grain was required to be offered to the Lord, and was waved before him by the priest, as expressing the sense of gratitude by the husbandman, and his recognition of the fact that God had a right to all that he had; Leviticus 23:10-14. The word, therefore, comes to have two:

(1) That which is "first," the beginning, or that which has the priority of time; and,

(2) That which is apart and portion of the whole which is to follow, and which is the earnest or pledge of that; as the "first" sheaf of ripe grain was not only the first in order of time, but was the earnest or pledge of the entire harvest which was soon to succeed.

In allusion to this, Paul uses the word here. It was not merely or mainly that Christ was the first in order of time that rose from the dead, for Lazarus and the widow's son had been raised before him; but it was that he was chief in regard to the dignity, value, and importance of his rising; he was connected with all that should rise, as the first sheaf of the harvest was with the crop; he was a "part" of the mighty harvest of the resurrection, and his rising was a "portion" of that great rising, as the sheaf was a portion of the harvest itself; and he was so connected with them all, and their rising so depended on his, that his resurrection was a demonstration that they would rise. It may also be implied here, as Grotius and Schoettgen have remarked, that he is the first of those who were raised so as not to die again; and that, therefore, those raised by Elisha and by the Saviour himself do not come into the account. They all died again; but the Saviour will not die, nor will those whom he will raise up in the resurrection die any more. He is, therefore, the first of those that thus rise, and a portion of that great host which shall be raised to die no more. May there not be another idea? The first sheaf of the harvest was consecrated to God, and then all the harvest was regarded as consecrated to him. May it not be implied that, by the resurrection of the Lord Jesus, all those of whom he speaks are regarded as sacred to God, and as consecrated and accepted by the resurrection and acceptance of him who was the first-fruits?

Of them that slept - Of the pious dead; see the note on 1 Corinthians 15:6.

21

1 Corinthians 15:21

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사망이 사람으로 말미암았으니 - 아담으로 말미암아, 또는 그의 범죄를 통하여 왔다는 뜻이다. 고린도전서 15:22를 보라. 그 의미는 분명히, 아담의 죄의 결과로 모든 사람이 죽거나 시간적 죽음 아래 놓이게 되었다는 것이다. 다시 말하면, 첫 사람의 범죄가 아니었다면 사람은 죽지 않았을 것이다. 로마서 5:12 주석을 보라. 이 구절은 범죄가 없었다면 사망이 세상에 들어오지 않았을 것이라는 증거로 볼 수 있다. 달리 말하면, 사람이 죄를 짓지 않았다면 그는 땅에서 불멸의 상태로 남아 있었거나, 에녹과 엘리야처럼 죽음을 보지 않고 하늘로 옮겨졌을 것이다. 사도는 여기서 “사람”이라는 말로 의심할 여지 없이 아담을 가리킨다. 그러나 그가 강조하려는 특별하고 구체적인 사상은 이것이다. 사망이 인간 본성으로, 또는 한 인간 존재로, 한 사람으로 말미암아 왔듯이, 불멸 곧 죽음에서의 해방도 같은 방식으로, 사람인 한 분을 통해 오는 것이 중요하고 합당했다는 것이다. 사람이 사망을 들여왔다. 사람 또한 사망에서 회복할 것이다. 악은 한 사람으로 말미암아 들어왔고, 회복은 다른 한 사람으로 말미암을 것이다.

사람으로 말미암아 또한 ... - 인간 본성을 입으신 하나님의 아들 주 예수로 말미암아 왔다는 뜻이다. 부활은 그분으로 말미암아 왔다. 그분이 먼저, 곧 다시는 죽지 않을 사람들 가운데 먼저 살아나셨기 때문이다. 그분이 그 교리를 선포하고 그것을 견고한 기초 위에 세우셨기 때문이며, 그분의 능력으로 죽은 자들이 일으켜질 것이기 때문이다. 이처럼 그는 타락의 악들을 상쇄하고, 사람을 그의 원래 존엄과 영예보다 더 높은 상태로 회복시키기 위해 오셨다. 그리스도를 통한 부활에는, 그분이 일으키시는 모든 사람이 다시는 죽지 않으리라는 보장이 함께 있을 것이다.

영문 원문

For since by man came death - By Adam, or by means of his transgression; see 1 Corinthians 15:22. The sense is, evidently, that in consequence of the sin of Adam all people die, or are subjected to temporal death. Or, in other words, man would not have died had it not been for the crime of the first man; see the note on Romans 5:12. This passage may be regarded as proof that death would not have entered the world had it not been for transgression; or, in other words, if man had not sinned, he would have remained immortal on the earth, or would have been translated to heaven, as Enoch and Elijah were, without seeing death. The apostle here, by "man," undoubtedly refers to Adam; but the particular and specific idea which he intends to insist on is, that, as death came by human nature, or by a human being, by a man, so it was important and proper that immortality, or freedom from death, should come in the same way, by one who was a man. Man introduced death; man also would recover from death. The evil was introduced by one man; the recovery would be by another man.

By man came also - By the Lord Jesus, the Son of God in human nature. The resurrection came by him, because he first rose - first of those who should not again die; because he proclaimed the doctrine, and placed it on a firm foundation; and because by his power the dead will be raised up. Thus, he came to counteract the evils of the fall, and to restore man to more than his primeval dignity and honor. The resurrection through Christ will be with the assurance that all who are raised up by him shall never die again.

22

1 Corinthians 15:22

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아담 안에서와 같이 - (ἐν τῳ Ἀδαμ en tō Adam). 아담으로 말미암아, 곧 아담의 행위로, 또는 아담을 수단으로 하여, 그의 행위의 결과로라는 뜻이다. 그의 행위는 모든 사람이 시간적 죽음 아래 놓이게 된 원인, 또는 이유였다. 창세기 3:19를 보라. 이것은 그가 죄를 지었을 때 모든 사람이 실제로 죽은 상태가 되었다는 뜻이 아니다. 그때 그들은 아직 존재하지 않았기 때문이다. 그러나 모든 사람의 죽음이 그에게서 원인으로 추적될 수 있고, 그의 행위가 세상에 들어오는 모든 사람이 죽을 존재가 될 것을 확실하게 만들었다는 뜻이어야 한다. 창세기 3:19에서 그에게 내려진 판결은 모든 사람에게 내려졌다. 그것은 모든 사람에게 영향을 미쳤고, 모든 사람을 죽음의 확실성 안에 포함시켰다. 뱀에게 내려진 판결(창세기 3:14)이 모든 뱀이 “모든 가축보다 더욱 저주를 받고” 땅에 엎드리게 될 것을 확실하게 만든 것과 같고, 여자에게 내려진 판결(창세기 3:16)이 모든 여자가 하와가 놓인 동일한 고통의 조건 아래 놓일 것을 확실하게 만든 것과 같으며, 사람에게 내려진 판결(창세기 3:17), 곧 그가 평생토록 수고하여 땅을 경작하고, 땅이 그에게 가시덤불과 엉겅퀴를 내며(창세기 3:18), 그가 얼굴에 땀을 흘려야 떡을 먹게 되리라는 판결(창세기 3:19)이 이것이 아담뿐 아니라 모든 사람의 상태가 될 것을 확실하게 만든 것과 같다. 그것은 인간 가족의 머리에 가해진 타격이었고, 그들은 그 자신이 놓인 것과 같은 일련의 악들 아래 놓이게 되었다. 같은 방식으로 그들은 죽음 아래 놓였다. 그들이 수고와, 이마의 땀으로 양식을 마련해야 하는 필요 아래 놓인 것이 아담 안에서, 또는 아담으로 말미암아 이루어진 것과 같은 방식으로, 그들이 죽음 아래 놓인 것도 아담 안에서, 또는 아담으로 말미암아 이루어졌다. 로마서 5:12-19 주석을 보라. 고린도전서 15:47-48도 보라.

모든 사람이 죽은 것 같이 - 모든 인류가 시간적 죽음 아래 놓였거나 죽을 존재가 되었다는 뜻이다. 이 구절은 종종 모든 인류가 아담 안에서, 또는 그와의 언약적 행위의 효력으로 죄인이 되었고, 그의 죄에 대한 형벌로 영적 죽음 아래 놓였다는 것을 증명하기 위해 제시되어 왔다. 그러나 그 주제에 관한 진리가 무엇이든, 이 구절이 그것과 관련되어 있지 않으며 증거 본문으로 제시되어서는 안 된다는 점은 분명하다. 그 이유는 다음과 같다.

(1) “죽다”와 “죽는다”라는 말은 명백하게, 그리고 보통 시간적 죽음을 가리킨다. 연결 문맥 속에 그것을 비유적이고 은유적인 의미로 이해하도록 요구하는 것이 없는 한 그렇게 이해해야 한다. 그러나 여기에는 분명히 그런 필요가 없다.

(2) 문맥은 이것을 시간적 죽음에 관한 것으로 이해할 것을 요구한다. 여기에는 로마서 5장에 있는 것처럼, 사람들이 아담의 범죄의 결과로 죄인이 되었다는 암시가 없고, 사도의 논증 흐름도 그 주제에 관해 어떤 진술을 하도록 요구하지 않는다. 그의 논증은 시간적 죽음과 죽은 자의 부활이라는 주제에 관한 것이지, 사람들이 어떤 방식으로 죄인이 되었는가 하는 문제에 관한 것이 아니다.

(3) 이 논증 전체는 “죽은 자의 부활”에 관한 것이다. 그것이 중심이고, 주도적이며, 유일한 논점이다. 그는 죽은 자들이 살아날 것을 입증하고 있다. 그는 이것이 어떻게 이루어질지를 보이고 있다. 그러므로 사람들이 어떤 방식으로 시간적 죽음 아래 놓이게 되었는지를 보이는 것이 그에게 중요했다. 따라서 그의 논증은 그 지점, 그리고 오직 그 지점에 대해 진술할 것을 요구한다. 곧 그리스도로 말미암은 부활이 첫 사람의 죄로 인해 사람들이 놓이게 된 죽음의 악들을 상대하고 극복하기에 적합하다는 것을 보이는 것이다. 로마서 5장에서 바울의 목적은 그리스도의 사역의 결과가 아담의 죄로 들어온 모든 악을 상대하기에 충분하고도 남는다는 것을 입증하는 것이다. 이것은 거기서 사람들이 어떤 방식으로 죄인이 되었는가 하는 문제를 살피도록 그를 이끈다. 여기서의 목적은 그리스도의 사역이 아담의 죄의 악들을 하나의 “특정한 문제 - 곧 논의 중인 문제, 즉” 부활의 지점에서 극복하기에 적합하다는 것을 보이는 것이다. 그러므로 그의 논증은 오직 시간적 죽음, 또는 죽을 수밖에 없음이 첫 사람으로 말미암아 들어왔고, 이것이 둘째 사람으로 말미암아 상쇄되었다는 것을 보일 것을 요구한다. 그리고 이 구절의 해석은 이 특정한 지점에 국한되어야 한다. 성경 해석에서 저자가 변호하거나 설명하려는 논증의 특정 지점을 확인한 다음, 해석을 그 지점에 한정하는 것보다 더 중요한 것은 없다. 여기서 사도의 논증은 모든 사람이 아담의 죄로 인해 시간적 죽음 아래 놓였고, 이 악이 그리스도의 부활과 그분을 통한 부활로 완전히 상쇄된다는 것을 입증하기에 충분하다. 이 구절은 이 지점에 한정되어야 한다.

(4) 만일 이 구절이 아담 안에서, 또는 그로 말미암아 모든 사람이 죄인이 되었다는 뜻이라면, 그에 상응하는 선언인 “모든 사람이 삶을 얻으리라”는 말은 모든 사람이 의롭게 되거나 모든 사람이 구원받으리라는 뜻이어야 한다. 이것이 자연스럽고 분명한 해석일 것이다. “살아나게 된다”라는 말은 “모든 사람이 죽는다”라는 말과 관련되어 있어야 하며, 서로 대응하고 반대되는 사실을 확언해야 하기 때문이다. 만일 여기서 “모든 사람이 죽는다”라는 구절이 모든 사람이 죄인이 된다는 뜻이라면, “모든 사람이 살아나게 된다”라는 구절은 모든 사람이 거룩하게 되거나 영적 죽음에서 회복된다는 뜻이어야 한다. 그렇게 되면 만인구원 교리를 위한 분명한 논증이 제공되며, 그것을 반박하기는 어렵고, 어쩌면 불가능하다. 이에 대해 문장의 후반부에 있는 “모든”이라는 말이 모든 택자, 또는 모든 의인을 뜻한다고 말하는 것은 충분한 답변이 아니다. 그 말의 가장 자연스럽고 분명한 의미는, 그 절의 전반부에 있는 “모든”이라는 말과 범위가 같다는 것이기 때문이다.

그리고 이 구절이 죽은 자의 부활만을 가리킨다고 보는 많은 사람들이 그것은 모든 의인이 일으켜지거나, 그리스도께 주어진 모든 사람이 일으켜진다는 뜻이라고 주장해 왔지만, 그 해석은 분명한 해석이 아니며, 논증의 기초로 삼거나 만인구원 옹호자가 이 구절의 앞선 해석에서 끌어낼 강한 논증에 맞서기에 충분할 만큼 명확하지도 않다. 모든 죽은 자가 살아날 것이라는 것은 문자적으로 참이다. 아담으로 말미암아 죽을 존재가 되었거나 죄인이 된 모든 사람이 구원받을 것이라는 것은 문자적으로 참이 아니다. 그리고 이 구절은 모든 사람의 구원 교리를 가르치도록 해석되어서는 안 된다는 것을 큰 원칙으로 붙들어야 한다. 적어도 이것은, 아담의 범죄로 모든 사람이 죄인이 되었다는 것을 증명하기 위해 이 구절을 제시하는 사람들과 논증할 때 채택할 수 있는 원칙이다. 그러므로 이 구절은 전가 교리의 증거로, 또는 사람들이 어떻게 죄인이 되었는가 하는 문제와 관련된 것으로 제시되어서는 안 된다. 오히려 사도의 논증에서 직접 논의되고 있던 주제에 한정되어야 한다. “그 목적은 그리스도로 말미암은 부활 교리가 사람들이 아담으로 말미암아 죽을 존재가 되었다는 명백한 교리를 상대하기에 적합하다는 것, 또는 하나가 다른 하나를 상쇄하도록 적합하다는 것을 보이는 데 있었다.”

이와 같이 - (οὕτω houtō.) 이런 방식으로라는 뜻이다. 이는 단지 사건의 확실성만이 아니라 그 양식이나 방식을 가리킨다. 모든 사람의 죽음이 한 사람의 죄로 인해 초래된 것처럼, 이와 같이, 같은 방식으로, 모든 사람의 부활도 한 분으로 말미암아 이루어질 것이다. 논의 중인 주제와 관련되는 한, 곧 시간적 죽음에 관련되는 한, 그의 부활은 다른 이가 들여온 악들을 상대하고 상쇄할 것이다.

그리스도 안에서 - 그리스도로 말미암아, 그분의 효력으로, 또는 그의 죽음과 부활의 결과로라는 뜻이다. 많은 주석가들은 여기서 “모든”이라는 말이 오직 신자들만을 가리킨다고 보았다. 곧 그리스도와 연합된 모든 사람, 또는 그의 친구들인 모든 사람, 그와의 언약 안에 포함된 모든 사람을 뜻한다는 것이다. 문장의 앞부분에서 “모든”이라는 말이 아담과의 언약 안에 포함된 모든 사람, 곧 모든 인류를 뜻하는 것과 같다는 설명이다. 그러나 이 견해에는 분명한 반대들이 있다.

(1) 그것은 명백한 의미가 아니다. 그것은 상식의 원리에 따라 성경을 해석하는 대다수 사람들에게 떠오를 의미가 아니다. 그것은 추론과 신학으로 만들어 내야 하는 해석이다. 성경 해석에서 이것은 언제나 의심스러운 사정이다.

(2) 그것은 필요하지 않다. 모든 의인뿐 아니라 모든 악인도 죽은 자 가운데서 일으켜질 것이다. 다니엘 12:2, 요한복음 5:28-29.

(3) 한쪽이나 다른 쪽을 제한해야 할 필수적인 필요가 없는 한, 이 구절의 형식은 두 부분에서 “모든”이라는 말을 같은 의미로 이해할 것을 요구한다.

(4) 사도의 논증도 이것을 요구한다. 그의 목적은 “시간적” 죽음을 들여온 아담의 죄의 결과가, 죽는 모든 사람을 일으키시는 그리스도에 의해 상쇄될 것임을 보이는 것이기 때문이다. 만일 사도가 아담의 죄의 결과로 죽은 사람들 가운데 일부만 일으켜질 것이라고 말하려 했다면, 그것은 입증되지 않을 것이다. 논증은 결론에 이르지 못할 것이다. 그러나 뒤에 그들에게 어떤 일이 일어나든, 모든 사람이 일으켜질 것임이 보인다면 논증은 완전해진다. 모든 사람이 죽은 자 가운데서 일으켜진다는 사실로 말미암아 사망의 홀이 꺾이고 그 지배가 무너질 것이다.

삶을 얻으리라 - 죽은 자 가운데서 일으켜진다는 뜻이다. 여기서 그들이 아담으로 말미암아 죽음 아래 놓였다고 말한 것과 구별되는 의미에서 살아나게 된다는 뜻이다. 만일 그것이 아담으로 말미암아 모든 사람이 죄인이 되었다는 뜻이라고 주장된다면, 앞서 본 것처럼 이것은 모든 사람이 의롭게 될 것이라는 뜻이 되어, 만인구원 교리는 반박할 수 없는 논증을 가지게 된다. 그러나 그것이 분명히 뜻하듯이 모든 사람이 그로 말미암아 시간적 죽음 아래 놓였다는 뜻이라면, 이것은 모든 사람이 그리스도로 말미암아 죽은 자 가운데서 일으켜질 것이라는 뜻이다.

영문 원문

For as in Adam - (ἐν τῳ Ἀδαμ en tō Adam). By Adam; by the act, or by means of Adam; as a consequence of his act. His deed was the procuring cause, or the reason, why all are subjected to temporal death; see Genesis 3:19. It does not mean that all people became actually dead when he sinned, for they had not then an existence; but it must mean that the death of all can be traced to him as the procuring cause, and that his act made it certain that all that came into the world would be mortal. The sentence which went forth against him Genesis 3:19 went forth against all; affected all; involved all in the certainty of death; as the sentence that was passed on the serpent Genesis 3:14 made it certain that all serpents would he "cursed above all cattle," and be prone upon the earth; the sentence that was passed upon the woman Genesis 3:16 made it certain that all women would be subjected to the same condition of suffering to which Eve was subjected; and the sentence that was passed on man Genesis 3:17 that he should cultivate the ground in sorrow all the days of his life, that it should bring forth thistles and thorns to him 1 Corinthians 15:18, that he should eat bread in the sweat of his brow 1 Corinthians 15:19, made it certain that this would be the condition of all people as well as of Adam. It was a blow at the head of the human family, and they were subjected to the same train of evils as he was himself. In like manner they were subjected to death. It was done in Adam, or by Adam, in the same way as it was in him, or by him, that they were subjected to toil and to the necessity of procuring food by the sweat of the brow; see the notes on Romans 5:12-19; see 1 Corinthians 15:47-48.

All die - All mankind are subjected to temporal death; or are mortal. This passage has been often adduced to prove that all mankind became sinful in Adam, or in virtue of a covenant transaction with him; and that they are subjected to spiritual death as a punishment for his sins. But, whatever may he the truth on that subject, it is clear that this passage does not relate to it, and should not he adduced as a proof text. For:

(1) The words "die" and "dieth" obviously and usually refer to temporal death; and they should be so understood, unless there is something in the connection which requires us to understand them in a figurative and metaphorical sense. But there is, evidently, no such necessity here.

(2) the context requires us to understand this as relating to temporal death. There is not here, as there is in Romans 5, any intimation that men became sinners in consequence of the transgression of Adam, nor does the course of the apostle's argument require him to make any statement on that subject. His argument has reference to the subject of temporal death, and the resurrection of the dead; and not to the question in what way people became sinners.

(3) the whole of this argument relates to the "resurrection of the dead." That is the main, the leading, the exclusive point. He is demonstrating that the dead would rise. He is showing how this would be done. It became, therefore, important for him to show in what way people were subjected to temporal death. His argument, therefore requires him to make a statement on that point, and that only; and to show that the resurrection by Christ was adapted to meet and overcome the evils of the death to which people were subjected by the sin of the first man. In Romans 5 the design of Paul is to prove that the effects of the work of Christ were more than sufficient to meet all the evils introduced by the sin of Adam. This leads him to an examination there of the question in what way people became sinners. Here the design is to show that the work of Christ is adapted to overcome the evils of the sin of Adam in one "specific matter - the matter under discussion, that is," on the point of the resurrection; and his argument therefore requires him to show only that temporal death, or mortality, was introduced by the first man, and that this has been counteracted by the second; and to this specific point the interpretation of this passage should be confined. Nothing is more important in interpreting the Bible than to ascertain the specific point in the argument of a writer to be defended or illustrated, and then to confine the interpretation to that. The argument of the apostle here is ample to prove that all people are subjected to temporal death by the sin of Adam; and that this evil is counteracted fully by the resurrection of Christ, and the resurrection through him. And to this point the passage should be limited.

(4) if this passage means, that in Adam, or by him, all people became sinners, then the correspondent declaration "all shall be made alive" must mean that all people shall become righteous, or that all shall be saved. This would be the natural and obvious interpretation; since the words "be made alive" must have reference to the words "all die," and must affirm the co-relative and opposite fact. If the phrase "all die" there means all become sinners, then the phrase "all be made alive" must mean all shall be made holy, or be recovered from their spiritual death; and thus an obvious argument is furnished for the doctrine of universal salvation, which it is difficult, if not impossible, to meet. It is not a sufficient answer to this to say, that the word "all," in the latter part of the sentence, means all the elect, or all the righteous; for its most natural and obvious meaning is, that it is co-extensive with the word "all" in the former part of the verse.

And although it has been held by many who suppose that the passage refers only to the resurrection of the dead, that it means that all the righteous shall be raised up, or all who are given to Christ, yet that interpretation is not the obvious one, nor is it yet sufficiently clear to make it the basis of an argument, or to meet the strong argument which the advocate of universal salvation will derive from the former interpretation of the passage. It is true literally that all the dead will rise: it is not true literally that all who became mortal, or became sinners by means of Adam, will be saved. And it must be held as a great principle, that this passage is not to be so interpreted as to teach the doctrine of the salvation of all people. At least, this may be adopted as a principle in the argument with those who adduce it to prove that all people became sinners by the transgression of Adam. This passage, therefore, should not be adduced in proof of the doctrine of imputation, or as relating to the question how people became sinners, but should be limited to the subject that was immediately under discussion in the argument of the apostle. "That object was, to show that the doctrine of the resurrection by Christ was such as to meet the obvious doctrine that people became mortal by Adam; or that the one was adapted to counteract the other."

Even so - (οὕτω houtō.) In this manner; referring not merely to the certainty of the event, but to the mode or manner. As the death of all was occasioned by the sin of one, even so, in like manner, the resurrection of all shall be produced by one. His resurrection shall meet and counteract the evils introduced by the other, so far as the subject under discussion is concerned; that is, so far as relates to temporal death.

In Christ - By Christ; in virtue of him; or as the result of his death and resurrection. Many commentators have supposed that the word "all" here refers only to believers, meaning all who were united to Christ, or all who were his friends; all included in a covenant with him; as the word "all" in the former member of the sentence means all who were included in the covenant with Adam; that is, all mankind. But to this view there are manifest objections:

(1) It is not the obvious sense; it is not that which will occur to the great mass of people who interpret the Scriptures on the principles of common sense; it is an interpretation which is to be made out by reasoning and by theology - always a suspicious circumstance in interpreting the Bible.

(2) it is not necessary. All the wicked will be raised up from the dead as well as all the righteous, Daniel 12:2; John 5:28-29.

(3) the form of the passage requires us to understand the word "all" in the same sense in both members, unless there be some indispensable necessity for limiting the one or the other.

(4) the argument of the apostle requires this. For his object is to show that the effect of the sin of Adam, by introducing "temporal" death, will be counteracted by Christ in raising up all who die; which would not be shown if the apostle meant to say that only a part of those who had died in consequence of the sin of Adam would he raised up. The argument would then be inconclusive. But now it is complete if it be shown that all shall be raised up, whatever may become of them afterward. The sceptre of death shall be broken, and his dominion destroyed, by the fact that all shall be raised up from the dead.

Be made alive - Be raised from the dead; be made alive, in a sense contradistinguished from that in which he here says they were subjected to death, by Adam. If it should be held that that means that all were made sinners by him, then this means, as has been observed, that all shall be made righteous, and the doctrine of universal salvation has an unanswerable argument; if it means, as it obviously does, that all were subjected to temporal death by him, then it means that all shall be raised from the dead by Christ.

23

1 Corinthians 15:23

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그러나 각각 - 그리스도와 다른 사람들을 포함하여 각 사람을 말한다.

자기 차례대로 - 자기의 합당한 순서, 지위, 자리, 때를 따라라는 뜻이다. τάγμα tagma라는 말은 보통 군사적 질서나 배열, 곧 한 부대나 군대의 대열 배치, 장교들이 앞에 서고 각 사람이 대열 속 자기 자리에 올바르게 배치되는 것을 가리킨다. 여기서는 죽은 자의 부활에서 지켜져야 할 합당한 “순서”가 있다는 뜻이다. 그리고 사도의 의도는 아마도 부활이 이미 지나갔거나 앞으로 기대할 부활이 없다는 생각을 반박하는 데 있다. 여기서 말하는 “순서”는 의심할 여지 없이 주로 “시간”의 순서이다. 곧 그리스도께서 먼저이시고 그 다음에 다른 사람들이 뒤따른다는 뜻이다. 그러나 그것은 또한 그리스도께서 먼저이신 것이 “합당”했기 때문에 먼저이시다는 뜻도 가진다. 그는 지위와 존엄과 영예에서 으뜸이셨다. 그는 다른 모든 사람의 지도자였고, 그들의 부활은 그의 부활에 의존했다. 행진이나 위험과 영광이 관련된 사업에서 지도자나 지휘관이 첫 자리를 가지는 것이 합당한 것처럼, 부활에서도 그리스도께서 먼저이시고 다른 사람들이 정해진 순서와 때에 뒤따르는 것이 합당했다.

그리스도는 첫 열매 - 그리스도께서 시간상 먼저이시며, 그들이 살아날 것의 보증이라는 뜻이다. 고린도전서 15:20 주석을 보라.

그 후에는 - 그가 살아나신 뒤를 말한다. 그 전이 아니다. 그들의 부활이 그에게 의존했기 때문이다.

그리스도께 속한 자들 - 그리스도인들을 말한다. 사도는 고린도전서 15:22에서 “모든” 죽은 자가 살아날 것이라는 진리를 진술했지만, 여기서는 그리스도인들만 언급한다. 이 교리가 오직 그들에게만 위로가 될 것이며, 이 전체 논증도 특별히 그들을 향해 있었기 때문이다.

그가 강림하실 때 - 그가 세상을 심판하고 자기 백성을 자기에게로 영접하시기 위해 오실 때를 말한다. 이것은 그리스도께서 다시 나타나실 때까지 죽은 자들이 일으켜지지 않을 것임을 입증한다. 그는 그 목적을 위해 오실 것이다. 그는 모든 죽은 자를 모으시고 자기 백성을 자기에게로 데려가실 것이다. 마태복음 25장을 보라. 그리고 이 선언은 부활이 이미 지나갔다고 주장하던 사람들의 견해를 충분히 반박했다. 디모데후서 2:18을 보라.

영문 원문

But every man - Everyone, including Christ as well as others.

In his own order - In his proper order, rank, place, time. The word τάγμα tagma usually relates to military order or array; to the arrangement of a cohort, or band of troops; to their being properly marshalled with the officers at the head, and every man in His proper place in the ranks. Here it means that there was a proper "order" to be observed in the resurrection of the dead. And the design of the apostle is, probably, to counteract the idea that the resurrection was passed already, or that there was no future resurrection to be expected. The "order" which is here referred to is, doubtless, mainly that of "time;" meaning that Christ would be first, and then that the others would follow. But it also means that Christ would be first, because it was "proper" that he should be first. He was first in rank, in dignity, and in honor; he was the leader of all others, and their resurrection depended on his. And as it was proper that a leader or commander should have the first place in a march, or in an enterprise involving peril or glory, so it was proper that Christ should be first in the resurrection, and that the others should follow on in due order and time.

Christ the first-fruits - Christ first in time, and the pledge that they should rise; see the note on 1 Corinthians 15:20.

Afterward - After he has risen. Not before, because their resurrection depended on him.

They that are Christ's - They who are Christians. The apostle, though in 1 Corinthians 15:22 he had stated the truth that "all" the dead would rise, yet here only mentions Christians, because to them only would the doctrine be of any consolation, and because it was to them particularly that this whole argument was directed.

At his coming - When he shall come to judge the world, and to receive his people to himself. This proves that the dead will not be raised until Christ shall re-appear. He shall come for that purpose; and he shall assemble all the dead, and shall take his people to himself; see Matthew 25. And this declaration fully met the opinion of those who held that the resurrection was past already; see 2 Timothy 2:18.

24

1 Corinthians 15:24

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한국어

그 후에는 끝이 오리니 - 그때가 끝이다. 또는 그때가 “완성”이다. 이것은 끝, 또는 완성이 그 사건을 “뒤따를” 것이라는 뜻이 아니라, 이것이 그리스도의 중보적 통치 아래 있는 일들의 종결, 마무리, 완성이 “될” 것이라는 뜻이다. “끝”(τέλος telos)이라는 말은 본래 어떤 것의 한계, 종결, 완성을 나타낸다. 여기서 그 말의 고유하고 분명한 뜻은, 그때 구속 사역의 끝 또는 완성이 있을 것이라는 뜻이다. 성육신과 속죄 사역으로 이루고자 하신 일이 이루어질 것이다. 인류는 구속될 것이며, 하나님의 친구들은 완전히 회복될 것이고, 우주 사무의 통치는 구속주의 성육신 이전과 같이 수행될 것이다. 그러나 어떤 사람들은 여기서 “끝”이라는 말을 은유로 이해하여 “마지막”, 또는 죽은 자들의 나머지를 뜻한다고 본다. 그러나 이것은 억지스럽고 개연성이 낮은 해석이다. 여기서 끝이라는 말은 인간 일들의 끝, 또는 이 세상 나라들의 끝을 가리킬 수도 있고, 구속주의 중보적 왕국의 목적들, 곧 그의 특별한 통치와 사역의 완성으로서 나라를 아버지께 넘겨드리는 일을 가리킬 수도 있다. 문맥은 마지막 해석을 요구한다. 다만 그 해석은 앞의 의미들도 함께 포함한다.

그가 넘겨드릴 때 - (παραδῷ paradō). 이 말은 본래 어떤 사람 “가까이에, 함께, 또는 그에게” 주는 것, 넘겨주는 것, 내어주는 것을 뜻한다 - Robinson. 이 말은 “사람들”을 다른 이들의 권세나 권위에 넘기는 행위에 적용된다. 예를 들어 재판과 정죄를 위해 관원들에게 넘기는 경우(마태복음 5:25; 마가복음 15:1; 누가복음 20:20), 형벌을 위해 집행관이나 군인들에게 넘기는 경우(마태복음 18:24), 또는 자기 원수들에게 넘기는 경우(마태복음 26:15)이다. 또한 어떤 일을 하거나 어떤 고난을 당하도록 넘겨지거나 내어 맡겨진 사람이나 사물에도 적용된다(사도행전 15:26; 고린도전서 13:3; 에베소서 4:19). 또 돌봄, 책임, 감독 아래 맡겨진 사람이나 사물에도 적용되어, 포기함, 위탁함, 맡김이라는 의미로 쓰인다(마태복음 11:27; 마태복음 25:14; 누가복음 4:6, 누가복음 4:10, 누가복음 4:22). 여기서 분명한 의미는 받은 것을 내어놓고, 돌려드리고, 넘겨드리며, 되돌려 드린다는 뜻이다. 이는 중요한 위탁이 주어졌고, 이제 그것을 되돌려 드려야 함을 암시한다. 이 해석에 따르면 그 뜻은 다음과 같다.

(1) 주 예수께서 중보자로서 중요한 권세나 직분을 받으셨거나 위탁받으셨다는 것. 마태복음 18:18 주석과 비교하라.

(2) 그가 그 위탁 또는 사명에 포함된 목적을 수행하셨다는 것.

(3) 그가 이제 하나님께, 그분의 손에서 받으신 그 직분 또는 권위를 되돌려 드린다는 것.

그의 계획 안에서 의도된 사역이 성취되었고, 구속이 이루어지고 그의 교회가 죄에서 회복되어 영광으로 이끌린 뒤에는 더 이상 중보의 필요가 없게 될 것이므로, 구속 사역에 포함되어 있던 그 특별한 질서도 더 이상 필요하지 않을 것이다. 따라서 그 안에 포함된 모든 권세의 위탁은 당연히 다시 하나님의 손에 회복될 것이다. Grotius는 이 사상이, 지방 총독들이 자신들을 임명한 카이사르들에게 자기들의 위임과 권위를 다시 반환하거나 넘겨주는 것과 같다고 말한다. 이 견해에는 불합리한 점이 없다. “만일” 세상이 구속되어야 했다면, 구속주께서 그의 사역에 충분한 권세를 위탁받으셔야 할 필요가 있었다. 그 사역이 이루어지고 그 특별한 권세 행사에 더 이상 필요가 없게 되면, 그것이 회복되거나, 구속 사역이 착수되기 전과 같이 하나님의 통치가 시행되는 것이 합당할 것이다. 곧 신성, 또는 하나님이신 분께서 그러한 분으로서 우주의 운명을 주관하시는 것이다. 물론 이것이 삼위일체의 둘째 위격께서 “모든” 권세를 내어놓으시거나 통치 행사를 “그치신다”는 결론으로 이어지는 것은 아니다. 그것은 그가 중보자로서 가지셨던 권세만을 말한다. 그리고 성육신 이전에 그가 신적 존재로서 우주 통치의 경영에 함께하셨던 어떤 몫이든, 그는 여전히 그것에 참여하실 것이다. 거기에 더하여 자기 죽음으로 한 세상을 구속하신 “영광”과 “존귀”도 함께 가지실 것이다.

나라를 - 이 말은 본래 지배, 통치, 왕적 권세의 행사를 뜻한다. 신약에서 이 말은 보통 메시아의 통치, 또는 하나님께서 메시아를 통해 행사하실 지배를 뜻한다. 곧 메시아의 법과 제도를 통해 사람들 위에 임하는 하나님의 통치이다. 마태복음 3:2 주석을 보라. 여기서는, 내가 보기에 분명히, 일반적인 지배를 뜻한다. 그것은 중보 사역에 포함된 세상에 대한 특수한 경영을 나타낼 수 없다. 그것은 끝날 것이기 때문이다. 오히려 제국, 주권이 하나님께 넘겨졌다는 뜻이다. 그의 원수들은 굴복될 것이다. 그의 권세는 확증될 것이다. 하나님의 권위는 확립될 것이며, 나라, 또는 지배권은 하나님 자신들의 손 안에 있게 될 것이다. 그리고 그는 중보 사역 안에 존재했던 특수한 형태로가 아니라, 절대적으로, 또 성육신 이전에 순종하는 정신들 위에 통치하셨던 것처럼 통치하실 것이다.

하나님께 - “하나님”으로서의 하나님께, 곧 신성께라는 뜻이다. 중보자는 중보자로서의 특별한 권세와 통치를 내어드릴 것이며, 그것은 하나님께서 하나님으로서 행사하실 것이다.

곧 아버지께 - 그리고(καὶ kai) 아버지께. 성경에서 하나님께 적용되는 “아버지”라는 말은 두 가지 의미로 쓰인다. 하나는 아들과 구별되는 삼위일체의 첫째 위격인 “그” 아버지를 가리키는 것이고, 다른 하나는 더 넓고 포괄적인 의미로, 피조물들과 아버지의 관계를 유지하시는 하나님, 곧 모든 것의 아버지이신 하나님을 가리키는 것이다. 이 용례의 예들은 여기서 일일이 언급하기에 너무 많다. 여기서는 아마도 이 후자의 의미로 쓰였을 것이다. 곧 삼위일체의 둘째 위격께서 모든 권세를 첫째 위격의 손에 넘기시거나, 지배와 통제의 행사를 그치신다는 뜻이 아니라, 권세가 하나님으로서의 하나님, 곧 우주적 아버지이신 하나님, 신성의 손에 맡겨진다는 뜻이다. 구속 사역에서 그랬던 것처럼 하나님의 각 위격들에 의해 어떤 특수하고 특별한 방식으로 행사되는 것이 아니라는 뜻이다. 구속 사역이 마무리될 때 이 “특수한” 질서는 그칠 것이고, 하나님께서 모든 것의 우주적 아버지와 통치자로서 세상의 통치를 행사하실 것이다. 그러나 고린도전서 15:28 주석도 보라.

그가 폐하실 때 - 하나님의 통치에 반대하는 모든 것을 “폐지하시거나” 무로 돌리실 때라는 뜻이다.

모든 통치와 ... - 하나님께 반대하고 그의 통치에 저항하던 모든 강대한 권세들을 말한다. 여기 사용된 말들은 반대의 여러 부서나 형태를 구별해 나타내려는 것 같지 않고, 하나님께 반대하는 것은 무엇이든 굴복될 것이라는 일반적 표현으로 보인다. 여기에는 당연히 이 세상의 나라들, 인간 마음의 죄와 교만과 부패, 어둠의 권세들, 곧 땅과 지옥에서 하나님께 반대하는 영적 지배들, 그리고 사망과 무덤이 포함된다. 모든 것은 완전히 굴복될 것이며, 그의 나라의 전진과 그의 보편적 통치에 어떤 장애도 더 이상 끼어들지 못하게 될 것이다. 군주는 모든 원수가 굴복되거나 멸망할 때, 또는 모든 사람이 자발적으로 그의 뜻에 복종하지는 않더라도 그의 뜻에 반대하지 못하게 될 때 통치한다. 이 어려운 구절에 대한 Bush 교수의 다음 말은 그럴듯하고 기발한 견해를 제시하므로 여기에 덧붙인다. “저명한 비평가 Storr의 견해를 받아들일 수 있다면, 여기서 아버지께 넘겨진다고 말하는 나라는 그리스도의 나라가 아니라 모든 적대적 권세의 지배와 통치이다. 이 견해는 이어지는 말들, 곧 ‘그가 모든 통치와 모든 권세와 능력을 폐하실 때’(헬라어: ‘없애다, 폐지하다’)라는 말과, 고린도전서 15:25의 ‘그가 모든 원수를 그 발 아래 두실 때까지’라는 말에 의해 매우 개연성 있게 된다. 그렇다면 이 구절은 정확히 같은 시기를 가리키는 요한계시록 11:15와 동일한 의미를 가진다. ‘일곱째 천사가 나팔을 불매 하늘에 큰 음성들이 있어 이르되 세상 나라가 우리 주와 그의 그리스도의 나라가 되어 그가 세세토록 왕 노릇 하시리로다.’ 그러므로 우리가 생각하기에 이것은 이 세상의 나라들이 이전의 폭압적이고 적그리스도적인 통치자들에게서, 모든 것의 지정된 상속자요 머리이시며 그의 나라가 영원할 예수 그리스도의 주권으로 ‘이전’되고 ‘넘겨지는’ 것을 나타내는 특별한 방식일 뿐이다.

이 해석이 옳다면, 우리는 한 걸음 더 나아가 ‘그가 넘겨드릴 때’(헬라어, παραδῷ paradō)라는 표현을, 동사가 어떤 인격적 주어 없이 사용되지만 ‘성경에 표현된 하나님의 목적’을 가리키는 관용어의 한 예로 이해할 것을 제안할 수 있다. 그래서 이 구절은 이렇게 읽힐 수 있다. ‘그때 끝이 온다(즉 종결, 최종 마무리가 아니라 이 세상에 관한 하나님의 계획들의 완전한 전개, 확장, 완성, 성취). 그것은 성경의 예언적 선포들이 모든 적대적 지배를 메시아의 손에 넘겨주기(곧 이전하기)를 요구할 때이다. 우리는 마침내 모든 것이 그의 최고권에 복종하게 될 것을 기대하도록 가르침 받았다.’” - “Illustrations of Scripture.” 이 어려운 구절에 대한 더 확장된 검토는 Storr의 Opuscula, 제1권, 274-282쪽에서 볼 수 있다. 또한 Biblical Repository, 제3권, 748-755쪽도 보라.

영문 원문

Then cometh the end - Then is the end; or then "is" the consummation. It does not mean that the end, or consummation is to "follow" that event; but that this "will" be the ending, the winding up, the consummation of the affairs under the mediatorial reign of Christ. The word "end" (τέλος telos) denotes properly a limit, termination, completion of anything. The proper and obvious meaning of the word here is, that then shall be the end or completion of the work of redemption. That shall have been done which was intended to be done by the incarnation and the work of the atonement; the race shall be redeemed; the friends of God shall be completely recovered; and the administration of the affairs of the universe shall be conducted as they were before the incarnation of the Redeemer. Some understand the word "end" here, however, as a metaphor, meaning "the "last," or the rest of the dead;" but this is a forced and improbable interpretation. The word end here may refer to the end of human affairs, or the end of the kingdoms of this world, or it may refer to the ends of the mediatorial kingdom of the Redeemer; the consummation of his special reign and work resulting in the surrender of the kingdom to the Father. The connection demands the last interpretation, though this involves also the former.

When he shall have delivered up - (παραδῷ paradō). This word means properly to give "near, with," or "to" anyone; to give over, to deliver up - Robinson. It is applied to the act of delivering up "persons" to the power or authority of others, as e. g. to magistrates for trial, and condemnation, Matthew 5:25; Mark 15:1; Luke 20:20; to lictors, or soldiers, for punishment Matthew 18:24; or to one's enemies, Matthew 26:15. It is applied also to persons or things delivered over or surrendered to do or suffer anything, Acts 15:26; 1 Corinthians 13:3; Ephesians 4:19. It is also applied to persons or things delivered over to the care, charge, or supervision of anyone, in the sense of giving up, entrusting, committing, Matthew 11:27; Matthew 25:14; Luke 4:6, Luke 4:10, Luke 4:22. Here the obvious sense is that of surrendering, giving back, delivering up, rendering up that which had been received, implying that an important trust had been received, which was now to be rendered back. And according to this interpretation, it means:

(1) That the Lord Jesus had received or been entrusted with an important power or office as mediator; compare the note on Matthew 18:18.

(2) that he had executed the purpose implied in that trust or commission; and,

(3) That he was now rendering back to God that office or authority which he had received at his hands.

As the work had been accomplished which had been contemplated in his design; as there would be no further necessity for mediation when redemption should have been made, and his church recovered from sin and brought to glory; there would be no further need of that special arrangement which had been implied in the work of redemption, and, of course, all the entrustment of power involved in that would be again restored to the hands of God. The idea, says Grotius, is, that he would deliver up the kingdom as the governors of provinces render again or deliver up their commission and authority to the Caesars who appointed them. There is no absurdity in this view. For "if" the world was to be redeemed, it was necessary that the Redeemer should be entrusted with power sufficient for his work. When that work was done, and there was no further need of that special exercise of power, then it would be proper that it should be restored, or that the government of God should be administered as it was before the work of redemption was undertaken; that the Divinity, or the Godhead, as such, should preside over the destinies of the universe. Of course, it will not follow that the Second Person of the Trinity will surrender "all" power, or "cease" to exercise government. It will be that power only which he had as Mediator; and whatever part in the administration of the government of the universe he shared as divine before the incarnation, he will still share, with the additional "glory" and "honor" of having redeemed a world by his death.

The kingdom - This word means properly dominion, reign, the exercise of kingly power. In the New Testament it means commonly the reign of the Messiah, or the dominion which God would exercise through the Messiah; the reign of God over people by the laws and institutions of the Messiah; see the note on Matthew 3:2. Here it means, I think, evidently, dominion in general. It cannot denote the peculiar administration over the world involved in the work of mediation, for that will be ended; but it means that the empire, the sovereignty, shall have been delivered up to God. His enemies shall have been subdued. His power shall have been asserted. The authority of God shall have been established, and the kingdom, or the dominion, shall be in the hands of God himself; and he shall reign, not in the special form which existed in the work of mediation, but absolutely, and as he did over obedient minds before the incarnation.

To God - To God "as" God; to the Divinity. The Mediator shall have given up the special power and rule as Mediator, and it shall be exercised by God as God.

Even the Father - And (καὶ kai) the Father. The word "Father," as applied to God in the Scriptures, is used in two senses - to designate "the" Father, the first person of the Trinity as distinguished from the Son; and in a broader, wider sense, to denote God as sustaining the relation of a Father to his creatures; as the Father of all. Instances of this use are too numerous to be here particularly referred to. It is in this latter sense, perhaps, that the word is used here - not to denote that the second person of the Trinity is to surrender all power into the hands of the first, or that he is to cease to exercise dominion and control; but that the power is to be yielded into the hands of God as God, that is, as the universal Father, as the Divinity, without being exercised in any special and special manner by the different persons of the Godhead, as had been done in the work of redemption. At the close of the work of redemption this "peculiar" arrangement would cease; and God, as the universal Father and Ruler of all, would exercise the government of the world; see, however, see the note on 1 Corinthians 15:28.

When he shall have put down - When he shall have "abolished," or brought to nothing, all that opposed the reign of God.

All rule ... - All those mighty powers that opposed God and resisted his reign. The words used here do not seem intended to denote the several departments or forms of opposition, but to be general terms, meaning that whatever opposed God should be subdued. They include, of course, the kingdoms of this world; the sins, pride, and corruption of the human heart; the powers of darkness - the spiritual dominions that oppose God on earth, and in hell; and death and the grave. All shalt be completely subdued, and cease to interpose any obstacles to the advancement of his kingdom and to his universal reign. A monarch reigns when all his enemies are subdued or destroyed; or when they are prevented from opposing his will, even though all should not voluntarily submit to his will. The following remarks of Prof. Bush present a plausible and ingenious view of this difficult passage, and they are, therefore, subjoined here. "If the opinion of the eminent critic, Storr, may be admitted, that the kingdom here said to be delivered up to the Father is not the kingdom of Christ, but the rule and dominion of all adverse power - an opinion rendered very probable by the following words: "when he shall have "put down" (Greek: "done away, abolished") all rule, and all authority and power," and 1 Corinthians 15:25, "till he hath put all "enemies" under his feet" - then is the passage of identical import with Revelation 11:15, referring to precisely the same period: "And the seventh angel sounded; and there were great voices in heaven, saying, The kingdoms of the world are become the kingdoms of our Lord and of his Christ; and he shall reign forever and ever. It is, therefore, we conceive, but a special mode of denoting the "transfer," the "making over" of the kingdoms of this world from their former despotic and antichristian rulers to the sovereignty of Jesus Christ, the appointed heir and head of all things, whose kingdom is to be everlasting.

If this interpretation be correct, we are prepared to advance a step further, and suggest that the phrase, "he shall have delivered up" (Greek, παραδῷ paradō), be understood as an instance of the idiom in which the verb is used without any personal nominative, but has reference to the "purpose of God as expressed in the Scriptures;" so that the passage may be read," Then cometh the end (that is, not the close, the final winding up, but the perfect development, expansion, completion, consummation of the divine plans in regard to this world), when the prophetic announcements of the Scriptures require the delivering up (that is, the making over) of all adverse dominion into the hands of the Messiah, to whose supremacy we are taught to expect that everything will finally be made subject" - "Illustrations of Scripture." A more extended examination of this difficult passage may be seen in Storr's Opuscula, vol. i. pp. 274-282. See also Biblical Repository, vol. 3:pp. 748-755.

25

1 Corinthians 15:25

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그가 반드시 왕 노릇 하셔야 하리니 - 이것이 성취될 때까지 그가 통치하시는 것은 합당하거나 적절하다(δει dei)는 뜻이다. 이 큰 사역이 이루어질 때까지 중보적 왕국이 계속되는 것이 합당하다. 여기서 “반드시”라는 말은 그의 통치가 계속되는 것이 적절하다는 점과, 이것이 그가 이루실 사역으로 의도되고 예언되었다는 사실을 가리킨다. 그는 모든 원수를 굴복시키기 위해 오셨다. 시편 2:6-10을 보라. 또는 시편 110:1, “여호와께서 내 주에게 말씀하시기를 내가 네 원수들로 네 발판이 되게 하기까지 너는 내 오른쪽에 앉아 있으라.” 바울은 의심할 여지 없이 이 구절을 염두에 두고, 그의 모든 대적이 굴복될 때까지 그가 통치하셔야 할 필요성을 확언하고 있다. 이것이 메시아를 가리킨다는 것은 마태복음 22:44-45에서 충분히 분명하다.

영문 원문

For he must reign - It is fit, or proper (δει dei), that he should reign until this is accomplished. It is proper that the mediatorial kingdom should continue till this great work is effected. The word "must" here refers to the propriety of this continuance of his reign, and to the fact that this was contemplated and predicted as the work which he would accomplish. He came to subdue all his enemies; see -Psa 2:6-10; or Psalm 110:1, "The Lord said unto my Lord, Sit thou at my right hand until I make thine enemies thy footstool." Paul, doubtless, had this passage in his eye as affirming the necessity that he should reign until all his foes should be subdued. That this refers to the Messiah is abundantly clear from Matthew 22:44-45.

26

1 Corinthians 15:26

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마지막으로 멸망 받을 원수는 사망이니라 - 하나님의 다른 원수들은 최종 부활 “전에” 굴복될 것이다. 인간 마음의 적의는 복음의 승리로 굴복될 것이다. 사탄의 홀은 꺾이고 그에게서 빼앗길 것이다. 사람들 위에 폭정처럼 군림해 온 거짓 종교 체계들은 파괴될 것이다. 복음은 모든 곳에 퍼지고 세상은 하나님께로 돌아올 것이다. 그리고 사망을 “굴복시키거나” 멸망시키는 일만 남게 될 것인데, 그것은 부활로 이루어질 것이다. 그것은 다음과 같은 이유 때문이다.

(1) 부활은 사망에 대한 승리가 될 것이며, 더 큰 권세를 가진 이가 있음을 보이고 그 홀이 사망의 손에서 빼앗길 것임을 나타내기 때문이다.

(2) 사망이 더 이상 다스리지 않게 될 것이기 때문이다. 더 이상 아무도 죽지 않을 것이다. 일으켜질 모든 사람은 영원히 살 것이다. 이 세상에서 죄와 반역의 결과들은 이렇게 영원히 끝나고, 하나님의 나라가 회복될 것이다. 여기서 사망은 인간 종족 위에 전제적 권세를 행사하는 폭군으로 의인화되어 있으며, “그”가 굴복되어야 한다.

영문 원문

The last enemy that shall be destroyed is death - The other foes of God should be subdued "before" the final resurrection. The enmity of the human heart should be subdued by the triumphs of the gospel. The scepter of Satan should be broken and wrested from him. The false systems of religion that had tyrannized over people should be destroyed. The gospel should have spread everywhere, and the world be converted to God. And nothing should remain but to "subdue" or destroy death, and that would be by the resurrection. It would be:

(1) because the resurrection would be a triumph over death, showing that there was one of greater power, and that the sceptre would be wrested from the hands of death.

(2) because death would cease to reign. No more would ever die. All that should be raised up would live forever; and the effects of sin and rebellion in this world would be thus forever ended, and the kingdom of God restored. Death is here personified as a tyrant, exercising despotic power over the human race; and "he" is to be subdued.

27

1 Corinthians 15:27

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그가 두셨다 함은 - 하나님께서 약속이나 목적이나 작정으로 두셨다는 뜻이다.

만물을 그의 발 아래에 - 하나님께서 만물을 그에게 복종하게 하셨거나, 그를 만물 위의 머리로 세우셨다는 뜻이다. 마태복음 28:18, 요한복음 17:2, 에베소서 1:20-22와 비교하라. 바울이 여기서 메시아에 관한 어떤 약속이나 예언을 가리키고 있음은 분명하지만, 그는 어떤 구절도 명시적으로 인용하지 않고, 무엇을 가리키는지도 확정하지 않는다. “만물을 그의 발 아래에 두셨다”라는 “말들”은 시편 8:6에서 “사람”에게 적용되는 것으로 나오며, 사람의 존엄과 지배권을 보이기 위한 것이다. 그 시편이 메시아를 가리키는지를 두고는 논의가 있었다. 이 문제의 검토를 보고자 하는 사람은 Stuart의 Hebrews 주석, 히브리서 2:6-8 부분과 같은 책의 Excursus ix, 568-570쪽, 1833년판을 볼 수 있다. 우리 앞의 본문에서, 바울이 그 시편이 메시아를 특별히 가리킨다고 말하려 했다고 가정할 “필요”는 없다. 함축된 것은 오직 하나님께서 만물을 그에게 굴복시키려 하셨다는 것이다. 이것이 그에 관한 예언들의 일반적 흐름이었고, 이것이 하나님의 목적이었다. 그리고 이 사상은 그 시편의 말들로 정확히 표현되어 있다. 또는 이 말들은 메시아에 관한 예언서들의 “일반적 의미”를 전달할 것이다. 또한 시편 8:1-9의 구절이 메시아를 직접적이고 즉각적으로 가리키지는 않더라도, 인간 본성을 소유하신 한 분으로서 그를 포함한다는 것도 참일 수 있다.

그 시편은 모든 것이 “인간 본성”에 복종되었다고, 곧 인간 본성이 모든 것에 대한 지배와 통제권을 가졌다고 확언하는 것으로 이해될 수 있다. 그러나 이것은 다른 어떤 사람보다도 메시아에게서 더욱 특별하고 탁월하게 참되었다. 다른 모든 경우에는 사람의 존엄이 크다 해도 “만물”에 대한 그의 통제는 제한적이고 부분적이었다. 메시아에게서는 그것이 완전하고 온전할 것이었다. 그러므로 그의 지배는 그 시편의 말들에 대한 완전한 성취, 곧 “채움”(πλήρωμα plērōma)이었다. 오직 그 아래서만 거기서 말한 것이 온전히 이루어질 것이었다. 그리고 그 시편이 성취되어야 했고, 만물이 사람에게 복종한다고 말할 수 있다는 것이 참이 되어야 했으므로, 그것은 주로 메시아의 인격 안에서 성취되어야 했다. 그의 인간 본성은 만물 위로 높여질 것이었기 때문이다. 히브리서 2:6-9와 비교하라.

그러나 말씀하실 때 - 하나님께서 말씀하실 때, 또는 그렇게 말해질 때, 곧 메시아에 관해 그 약속이 주어질 때라는 뜻이다.

명백하니 - 그렇게 되어야 한다는 뜻이다. 그렇게 이해되고 해석되어야 한다.

그는 제외된 것이라 ... - 하나님은 제외된다는 뜻이다. 임명하는 권세를 가지신 분이 그에게 복종하게 된다는 뜻일 수 없다는 말이다. 바울은 여러 이유로 이 말을 덧붙였을 수 있다. 아마도 다음과 같은 이유들이다.

(1) “만물”이라는 표현이 하나님도 포함되어 그에게 굴복될 것이라는 뜻인 것처럼 트집 잡거나 오해할 가능성을 피하기 위해서이다. 이교도들 사이에서 유피테르가 자기 아버지 사투르누스를 왕좌와 하늘에서 몰아냈다고 전해지는 것과 같은 식의 오해를 막기 위해서이다.

(2) 바울이 아들의 지배 범위에 관해 말한 것 때문에, 아들이 어떤 점에서든 아버지보다 우월하다는 생각이 생기지 않게 하려는 것일 수 있다. 여기의 이 예외는 아들의 특별한 중보적 왕국이 필요 없어질 때, 성육신 이전에 존재했던 방식으로 아버지의 권위와 지배가 다시 행사될 것임을 함축한다.

(3) 이 표현은 또한 강화적이거나 강조적인 것으로 볼 수도 있다. 곧 가장 절대적인 의미에서, 우주 안에는 하나님 외에는 그에게 복종하지 않는 것이 아무것도 없다는 것을 나타낸다. 하나님만이 유일한 예외였고, 따라서 그의 지배는 하나님 외의 모든 존재와 사물 위에 절대적이었다.

영문 원문

For he hath put - God has put by promise, purpose, or decree.

All things under his feet - He has made all things subject to him; or has appointed him to be head over all things; compare Matthew 28:18; John 17:2; Ephesians 1:20-22. It is evident that Paul here refers to some promise or prediction respecting the Messiah, though he does not expressly quote any passage, or make it certain to what he refers. The "words" "hath put all things under his feet" are found in Psalm 8:6, as applicable to "man," and as designed to show the dignity and dominion of man. Whether the psalm has any reference to the Messiah, has been made a question. Those who are disposed to see an examination of this question, may find it in Stuart on the Hebrews, on Hebrews 2:6-8; and in Excurses ix. of the same work, pp. 568-570. Ed. 1833. In the passage before us, it is not "necessary" to suppose that Paul meant to say that the psalm had a particular reference to the Messiah. All that is implied is, that it was the intention of God to subdue all things to him; this was the general strain of the prophecies in regard to him; this was the purpose of God; and this idea is accurately expressed in the words of the psalm; or these words will convey the "general sense" of the prophetic writings in regard to the Messiah. It may be true, also, that although the passage in Psalm 8:1-9 has no immediate and direct reference to the Messiah, yet it includes him as one who possessed human nature.

The psalm may be understood as affirming that all things were subjected to "human nature;" that is, human nature had dominion and control over all. But this was more particularly and eminently true of the Messiah than of any other man. In all other cases, great as was the dignity of man, yet his control over "all things" was limited and partial. In the Messiah it was to be complete and entire. His dominion, therefore, was a complete fulfillment, that is, "filling up" (πλήρωμα plērōma) of the words in the psalm. Under him alone was there to be an entire accomplishment of what is there said; and as that psalm was to be fulfilled, as it was to be true that it might be said of man that all things were subject to him, it was to be fulfilled mainly in the person of the Messiah, whose human nature was to be exalted above all things; compare Hebrews 2:6-9

But when he saith - When God says, or when it is said; when that promise is made respecting the Messiah.

It is manifest - It must be so; it must be so understood and interpreted.

That he is excepted ... - That God is excepted; that it cannot mean that the appointing power is to be subject to him. Paul may have made this remark for several reasons. Perhaps:

(1) To avoid the possibility of cavil, or misconstruction of the phrase, "all things," as if it meant that God would be included, and would be subdued to him; as among the pagan, Jupiter is fabled to have expelled his father Saturn from his throne and from heaven.

(2) it might be to prevent the supposition, from what Paul had said of the extent of the Son's dominion, that he was in any respect superior to the Father. It is implied by this exception here, that when the necessity for the special mediatorial kingdom of the Son should cease, there would be a resuming of the authority and dominion of the Father, in the manner in which it subsisted before the incarnation.

(3) the expression may also be regarded as intensive or emphatic; as denoting, in the most absolute sense, that there was nothing in the universe, but God, which was not subject to him. God was the only exception; and his dominion, therefore, was absolute over all other beings and things.

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1 Corinthians 15:28

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한국어

그리고 ... 때에 - 이 일이 성취될 장래의 때를 말한다. 이것은 그때가 아직 이르지 않았고, 그의 지배가 지금 행사되고 있으며, 그가 만물을 하나님께 굴복시키기 위한 자기 계획들을 진행하고 있음을 암시한다.

그에게 복종하게 될 때 - 복종 아래 들어오게 될 때라는 뜻이다. 그의 모든 원수들이 정복되고 멸망할 때, 또는 구속받은 자들의 마음이 온전히 하나님께 복종하게 될 때이다. 하나님의 나라가 우주 위에 완전히 세워질 때이다. 그때 그가 만유의 주이심이 보일 것이다. 앞 절들에서 그는 만물이 하나님께 복종하게 될 것이라는 약속을 말했으나, 이 절에서는 그것이 실제로 이루어지는 것을 말한다.

그때에는 아들 자신도 또한 복종하게 되리니 ... - 어떤 이들은 이것을 “바로 그때에도 아들이” 등으로 번역하자고 제안했다. 이는 그가 줄곧 하나님께 복종해 왔고, 하나님의 권위 아래 행동했으며, 그 복종이 그때에도 이전에 존재했던 것과 비슷한 의미로 계속될 것이고, 그리스도께서 그때에도 자기 백성과 나라 위에 위임된 권위를 계속 행사하실 것임을 암시한다. Bib. Rep. 제3권 748쪽 이하에 실린 Mills 교수의 “그리스도 왕국의 지속 기간에 관하여”라는 논문을 보라. 그러나 이 해석에는 반대들이 있다.

(1) 그것은 분명한 해석이 아니다.

(2) 그것은 본문의 의도와 범위에 맞지 않는 것처럼 보인다. 본문은 아주 분명히 어떤 변화, 또는 메시아의 권위가 되돌려지는 일, 또는 메시아 아래에 존재했던 것과 다른 의미에서 신성, 곧 하나님으로서의 하나님이 권위를 다시 취하시는 일을 가리킨다.

(3) 그런 진술은 불필요하고 헛될 것이다. 만물이 그에게 굴복된 뒤에도 아들이 그 이전과 마찬가지로 하나님께 복종하실 것이라는 점을 누가 합리적으로 의심할 수 있겠는가?

(4) 이 구절을 그리스도의 왕국의 영속성과 그의 영원한 통치에 관한 말씀들과 조화시키기 위해 그렇게 가정할 필요가 없다. 그가 통치하실 것, 그의 왕국이 영속적일 것, 그것이 끝이 없을 것이라는 사실은 분명히 예언되었다. 사무엘하 7:16, 시편 45:6, 이사야 9:6-7, 다니엘 2:44, 다니엘 7:14, 누가복음 1:22-23, 히브리서 1:8을 보라. 그러나 이 예언들은 메시아의 특별한 중보적 왕국이 하나님께 넘겨지고, 그가 하나님께 복종하게 된다는 가정 아래서도 모두 성취될 수 있다. 그 이유는 다음과 같다.

(a) 그의 왕국은 이 세상의 나라들과 대조하여 영속적일 것이다. 이 세상 나라들은 유동적이고 변하며 그 지속 기간이 짧다. 그의 왕국은 그치지 않고 시간의 끝까지 계속될 것이다.

(b) 그의 왕국은 영속적일 것이다. 그를 통해 하나님의 법 아래 들어온 사람들이 그 법에 영원히 복종하여 머물 것이기 때문이다. 그 홀은 결코 꺾이지 않을 것이고, 그 나라는 영원토록 지속될 것이다.

(c) 하나님의 아들 그리스도께서는 그의 신적 본성 안에서, 하나님으로서, 결코 통치하기를 그치지 않으실 것이다.

중보자로서 그는 속죄를 이루시고, 자기 백성을 회복시키시며, 그들을 보호하고 인도하여 하늘에 이르게 하신 뒤, 자기의 위임과 특별한 직분을 내려놓으실 수 있다. 그러나 아버지와 하나이신 분으로서, 이사야 9:6의 “영존하시는 아버지”로서, 그는 통치하기를 그치지 않으실 것이다. 특별한 직분의 기능은 수행 완료될 수 있고, 위임된 권세는 내려놓아질 수 있다. 그리고 자기 자신의 본성과 관계의 효력으로 그에게 고유하게 속한 것은 다시 취해지고 영원히 실행될 수 있다. 그래도 아버지와의 연합 또는 일치 안에 있는 하나님의 아들의 통치가 영원히 계속된다는 것은 여전히 참일 것이다.

(5) 아들이 그때 아버지께 복종하게 된다는 것을, 위임된 권위를 내려놓고 중보적 통치 행사를 그친다는 의미로 이해하는 해석은 모든 시대의 일반적 해석이었다. 이 말은 오직 명백한 말들을 해석할 때 여러 시대의 모든 계층과 지위의 사람들이 오류를 범했을 가능성이 크지 않다는 점 때문에 가치가 있다.

아들 자신도 또한 - “하나님의 아들”이라는 명칭은 주 예수께 그의 인간 본성, 성령으로 말미암은 성육신, 그리고 죽은 자 가운데서의 부활과 관련하여 적용된다. 로마서 1:4 주석을 보라. (영원한 아들 되심의 증거에 대해서는 같은 구절의 보충 주석을 보라.) 내가 이해하기로 여기서는 그것을 가리킨다. 그것은 삼위일체의 둘째 위격 자체가 첫째 위격에게 복종하게 된다는 뜻이 아니다. 그것은 성육신하신 아들, 중보자, 태어나셨고 죽은 자 가운데서 살아나셨으며 이 넓은 지배권을 받은 그 사람이 그 지배권을 내려놓고, 통치가 하나님으로서의 신성에 의해 다시 취해진다는 뜻이다. 사람으로서 그는 어떤 구별된 지배의 행사를 그치실 것이다. 이것은 분명히 신성과 인성의 연합이 해체된다는 뜻이 아니다. 또 그 연합이 영원히 계속됨으로써 중요한 목적들이 이루어지지 않을 것이라는 뜻도 아니며, 신적 완전성이 사람 그리스도 예수를 통해 어떤 영광스러운 방식으로 빛나지 않을 것이라는 뜻도 아니다. 다만 통치의 목적이 더 이상 그런 방식으로 행사되지 않을 것이라는 뜻이다. 중보적 왕국은 그 자체로 더 이상 계속되지 않을 것이며, 권세는 하나님께서 하나님으로서 행사하실 것이다. 구속받은 자들은 여전히 자기들의 성육신하신 하나님으로서 구속주를 경배하고, 그의 사역과 그의 완전성을 기억하며 묵상할 것이다(요한계시록 1:5-6; 요한계시록 5:12; 요한계시록 11:15). 그러나 그가 지금 가지고 계시고 그들의 구속을 이루기 위해 필요했던 특별한 권세를 행사하시는 분으로서가 아니다.

하나님이 만유 안에서 만유가 되려 하심이라 - 하나님께서 최고가 되시며, 신성, 곧 하나님 되심이 다스리고, 그가 온 우주 위의 주권자이심이 드러나게 하려는 뜻이다. Whitby와 Hammond는 “하나님”(ὁ Θεὸς ho Theos)이라는 말로 삼위의 위격으로 이루어진 하나님 되심, 신적 본성, 신성을 이해하는데, 나는 이것이 옳다고 본다. 어떤 특별한 직분이나 왕국과 관련하여 말하는 것이 아니다.

영문 원문

And when ... - In this future time, when this shall be accomplished. This implies that the time has not yet arrived, and that his dominion is now exercised, and that he is carrying forward his plans for the subjugation of all things to God.

Shall be subdued unto him - Shall be brought under subjection. When all his enemies shall be overcome and destroyed; or when the hearts of the redeemed shall be entirely subject to God. When God's kingdom shall be fully established over the universe. It shall then be seen that he is Lord of all. In the previous verses he had spoken of the promise that all things should be subjected to God; in this, he speaks of its being actually done.

Then shall the Son also himself be subject ... - It has been proposed to render this, "even then shall the Son," etc.; implying that he had been all along subject to God; had acted under his authority; and that this subjection would continue even then in a sense similar to that in which it had existed; and that Christ would then continue to exercise a delegated authority over his people and kingdom. See an article "on the duration of Christ's kingdom," by Prof. Mills, in Bib. Rep. vol. iii. p. 748ff. But to this interpretation there are objections:

(1) It is not the obvious interpretation.

(2) it does not seem to comport with the design and scope of the passage, which most evidently refers to some change, or rendering back of the authority of the Messiah; or to some resumption of authority by the Divinity, or by God as God, in a different sense from what existed under the Messiah.

(3) such a statement would be unnecessary and vain. Who could reasonably doubt that the Son would be as much subject to God when all things had been subdued to him as he was before?

(4) it is not necessary to suppose this in order to reconcile the passage with what is said of the perpetuity of Christ's kingdom and his eternal reign. That he would reign; that his kingdom would be perpetual, and that it would be unending, was indeed clearly predicted; see 2 Samuel 7:16; Psalm 45:6; Isaiah 9:6-7; Daniel 2:44; Daniel 7:14; Luke 1:22-23; Hebrews 1:8. But these predictions may be all accomplished on the supposition that the special mediatorial kingdom of the Messiah shall be given up to God, and that he shall be subject to him. For:

(a) His kingdom will be perpetual, in contradistinction from the kingdoms of this world. They are fluctuating, changing, short in their duration. His shall not cease, and shall continue to the end of time.

(b) His kingdom shall be perpetual, because those who are brought under the laws of God by him shall remain subject to those laws forever. The sceptre never shall be broken, and the kingdom shall abide to all eternity.

(c) Christ, the Son of God, in his divine nature, as God, shall never cease to reign.

As Mediator, he may resign his commission and his special office, having made an atonement, having recovered his people, having protected and guided them to heaven. Yet as one with the Father; as the "Father of the everlasting age" Isaiah 9:6, he shall not cease to reign. The functions of a special office may have been discharged, and delegated power laid down, and that which appropriately belongs to him in virtue of his own nature and relations may be resumed and executed forever; and it shall still be true that the reign of the Son of God, in union, or in oneness with the Father, shall continue forever.

(5) the interpretation which affirms that the Son shall then be subject to the Father in the sense of laying down his delegated authority, and ceasing to exercise his mediatorial reign, has been the common interpretation of all times. This remark is of value only, because, in the interpretation of plum words, it is not probable that people of all classes and ranks in different ages would err.

The Son also himself - The term "Son of God" is applied to the Lord Jesus with reference to his human nature, his incarnation by the Holy Spirit, and his resurrection from the dead; see the note on Romans 1:4. (For the evidence of the eternal sonship, see the Supplementary Note on the same passage.) It refers, I apprehend, to that in this place. It does not mean that the second person in the Trinity, as such, should be subject to the first; but it means the Incarnate Son, the Mediator, the man that was born and that was raised from the dead, and to whom this wide dominion had been given, should resign that dominion, and that the government should be re-assumed by the Divinity as God. As man, he shall cease to exercise any distinct dominion. This does not mean, evidently, that the union of the divine and human nature will be dissolved; nor that important purposes may not be answered by that continued union forever; nor that the divine perfections may not shine forth in some glorious way through the man Christ Jesus; but that the purpose of government shall no longer be exercised in that way; the mediatorial kingdom, as such, shall no longer be continued, and power shall be exercised by God as God. The redeemed will still adore their Redeemer as their incarnate God, and dwell upon the remembrance of his work and upon his perfections Revelation 1:5-6; Revelation 5:12; Revelation 11:15; but not as exercising the special power which he now has, and which was needful to effect their redemption.

That God may be all in all - That God may be supreme; that the Divinity, the Godhead, may rule; and that it may be seen that he is the Sovereign over all the universe. By the word "God" (ὁ Θεὸς ho Theos), Whitby and Hammond, I think correctly, understand the Godhead, the Divine Nature, the Divinity, consisting of the three persons, without respect to any special office or kingdom.

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1 Corinthians 15:29

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한국어

그렇지 않으면 그들이 무엇을 하겠느냐 ... - 사도는 여기서 고린도전서 15:19에서 중단되었던 부활에 대한 논증을 다시 이어 간다. 그는 이 교리를 부정할 때 따라와야 하는 더 많은 결과들을 진술하고, 거기서 그 교리가 참이어야 한다고 추론한다. 아마도 신약에서 이 구절만큼 다양한 해석이 제시된 곳은 없을 것이다. 그리고 오늘날 주석가들의 견해도 그 의미에 관해 결코 조화를 이루지 못한다. 바울은 여기서 세례와 관련하여 그의 시대에 존재했으나 지금은 그 지식이 사라진 어떤 관행이나 관습을 가리키고 있을 가능성이 있다. 이 구절에 관해 제기된 다양한 견해들과 그 검토는 Pool의 Synopsis, Rosenmuller, Bloomfield에서 볼 수 있다. 주석가들의 난점을 볼 수 있도록 그중 몇 가지를 간단히 언급하는 것도 무익하지 않을 것이다.

(1) 어떤 이들은 여기서 “죽은 자들”이 죽임을 당하신 메시아를 뜻한다고 보았다. 복수가 단수를 대신해 쓰여 “죽은 자”라는 뜻이라는 것이다.

(2) 다른 이들은 여기서 “세례를 받다”라는 말이 마태복음 8:4, 히브리서 9:10에서처럼 씻음, 정결하게 함, 깨끗하게 함이라는 의미로 쓰였다고 보았다. 그 뜻은 죽은 자들이 부활의 소망을 가지고, 그리고 말하자면 그것을 준비하는 뜻으로 장사될 때 조심스럽게 씻기고 정결하게 되었다는 것이다.

(3) 또 다른 이들은 “죽은 자들을 위하여 세례를 받는다”는 것이 죽은 자로서 세례를 받는다는 뜻, 곧 그리스도 안으로 세례를 받고 세례 안에서 그와 함께 장사되며, 침례로 말미암아 죽은 자로 여겨진다는 뜻이라고 보았다.

(4) 다른 이들은 사도가 대리 세례의 관습, 곧 죽은 자들을 대신하여 세례를 받는 일을 가리킨다고 보았다. 이는 세례받지 못하고 죽은 사람의 자리에 어떤 사람이 세례를 받게 하는 관행을 말한다. 이것은 Grotius, Michaelis, Tertullian, Ambrose의 견해였다. 세례의 중요성에 대한 평가가 그만큼 컸기 때문에, 어떤 사람이 세례를 받지 못하고 죽으면 다른 사람이 그의 죽은 몸 위에서 그의 자리에 세례를 받았다고 여겨진다. 이러한 관습이 바울 이후 교회 안에 존재했다는 것은 Grotius가 충분히 입증했고, 일반적으로 인정된다. 그러나 이 해석에 대한 반대는 분명하다.

(a) 그런 관습이 바울 시대에 존재했다는 증거가 없다.

(b) 바울이 그렇게 무의미하고 성경에 반하는 관습을 인정하거나, 그것을 엄숙한 논증의 기초로 삼았으리라고는 믿을 수 없다.

(c) 그것은 그의 논증의 흐름과 목적에 맞지 않는다. 만일 이 관습이 언급된 것이라면, 그의 의도는 그로 하여금 이렇게 말하게 했을 것이다. “다른 사람들이 대신 세례를 받은 그 사람들은 어떻게 되겠느냐? 그들이 멸망했다고 우리가 믿어야 하겠느냐?”

(d) 이 견해에서 말하는 관습은 바울 시대에 존재했다기보다, 이 성경 구절에 대한 잘못된 해석에서 생겨났을 가능성이 훨씬 더 크다.

(5) 이제 두 가지 다른 견해가 남아 있는데, 둘 다 그럴듯하며 그중 하나가 아마 참된 견해일 것이다. 하나는 여기서 세례라는 말이 마태복음 20:22-23, 마가복음 10:39, 누가복음 12:50에서처럼 재난과 시련과 고난에 압도된다는 뜻으로 쓰였다는 견해이다. 곧 사도들과 다른 사람들이 죽은 자들 때문에, 다시 말해 부활의 소망 안에서, 또는 죽은 자들이 살아나리라는 기대를 가지고 큰 시련 아래 놓였다는 뜻이다. 이것은 Lightfoot, Rosenmuller, Pearce, Homberg, Krause, Robinson 교수(그의 Lexicon의 Βαπτίζω Baptizō 항목을 보라)의 견해이며, 상당히 그럴듯한 점이 있다. 이 말이 재난 속으로 깊이 잠기는 것을 나타내는 데 그렇게 쓰였다는 점은 의심할 수 없다. 또한 사도들과 초기 그리스도인들이 부활의 소망 때문에 크고 압도적인 재난에 자신을 내맡겼거나 그런 재난 아래 놓였다는 점도 똑같이 분명하다. 이 해석은 또한 논증의 전체 흐름과도 맞으며, 부활을 위한 논증이 된다. 그리고 이것은 이러한 시련을 견딘 모든 사람이 죽은 자의 부활이 있으리라는 믿음을 온전하고 지속적으로 가지고 있었음을 함축한다. 그 논증은 이럴 것이다. 그들은 자기들의 모든 고난이 아무것도 아닌 것을 위해 견딘 것이며, 하나님께서 그 일에서 그들을 헛되이 붙드셨다는 것을 의미하는 견해를 성급히 받아들여서는 안 된다. 하나님께서 그들을 이 모든 슬픔 속으로 빠뜨리시고 그 가운데서 붙드셨으나 결국 그들을 실망시키기만 하셨다고 말하는 견해를 받아들여서는 안 된다는 것이다. 이 견해가 그럴듯하고 이어지는 절들의 논조에 잘 맞는다는 것은 분명하다. 그러나 그것에는 반대가 있다.

(a) 그것은 “세례를 주다”라는 말의 통상적이고 자연스러운 의미가 아니다.

(b) 필요하지 않다면 어떤 말의 은유적 용법에 의존해서는 안 된다.

(c) 여기서 그 말의 문자적 의미도 은유적 의미만큼이나 사도의 목적을 잘 충족한다.

(d) 이 해석은 “죽은 자들을 위하여”라는 구절과 관련된 어떤 난점에서도 우리를 벗어나게 하지 못한다.

(e) 사도가 순교의 위험 속으로 들어간 소수의 비유적 세례보다, 그리스도인 된 모든 사람의 세례에서 자기 논증을 끌어냈다고 보는 것이 훨씬 더 자연스럽다. 그러므로 다른 견해는, 사도가 여기서 모든 신자에게 시행된 세례를 가리킨다는 것이다.

이것이 가장 바른 견해이다. 가장 단순하며 논증의 목적에 가장 잘 맞는다. 이에 따르면 그 의미는, 그들이 죽은 자의 부활에 대한 소망과 기대를 가지고 세례를 받았다는 것이다. 그들은 세례를 받을 때 이것을 복음의 주요 교리 가운데 하나로 받아들였다. 죽은 자들이 살아날 것이라는 것은 그들의 온전하고 확고한 믿음의 일부였다. 이 해석에 따른 논증은, 이것이 그리스도인의 믿음에서 본질적인 조항이었다는 것이다. 그것은 모든 사람이 받아들인 것이었고, 그들의 신앙고백 자체의 일부를 이루었다. 그러므로 누군가 그것을 부정하는 것은 기독교 신앙의 바로 기초에 들어 있는 것을 부정하는 일이었다.

만일 그들이 다른 교리를 받아들이고 부활 교리를 부정한다면, 그들은 기독교의 본질 자체를 치는 것이며, 세례 때 품고 표현했던 모든 소망을 산산이 부수는 것이다. 그러면 그들이 무엇을 할 수 있겠는가? 그들은 어떻게 되겠는가! 그렇게 세례받은 모든 사람의 운명은 무엇이 되겠는가? 그들의 세례 때의 모든 소망이 헛되었고 그들이 모두 멸망하리라고 믿어야 하겠는가? 그런 믿음은 품을 수 없으므로, 사도는 그들이 기독교를 조금이라도 붙든다면, 이 교리를 자기들의 신앙고백 자체의 일부로 붙들어야 한다고 추론한다. 이 견해에 따르면 “죽은 자들을 위하여”라는 구절은 죽은 자들과 관련하여, 죽은 자들의 상태와 그들의 소망을 직접 염두에 두고, 죽은 자들이 살아날 것이라는 믿음으로라는 뜻이다. 이 구절이 생략적이라는 것은 분명하며, 이것은 제안된 어떤 해석만큼이나 개연성이 있어 보인다. Locke 씨는 솔직하게 말한다. “죽은 자들을 위한 이 세례가 무엇이었는지 나는 알지 못한다. 그러나 이어지는 절들로 보아, 그것은 그들이 스스로를 죽음의 위험에 노출한 어떤 것인 듯하다.” Tyndal은 그것을 “죽은 자들 위에서”라고 번역한다. Doddridge는 이렇게 옮긴다. “그리스도의 대의를 위해 막 쓰러진 죽은 자들의 자리에, 그러나 그 자리를 채우기 위해 즉시 자신을 내어놓는 새 회심자들의 연속으로 여전히 지탱되는 사람들이다. 이는 자기 눈앞에서 막 죽임을 당한 동료들의 자리에 싸움으로 나아가는 병사들의 대열과 같다.”

영문 원문

Else what shall they do ... - The apostle here resumes the argument for the resurrection which was interrupted at 1 Corinthians 15:19. He goes on to state further consequences which must follow from the denial of this doctrine, and thence infers that the doctrine must be true. There is, perhaps, no passage of the New Testament in respect to which there has been a greater variety of interpretation than this; and the views of expositors now by no means harmonize in regard to its meaning. It is possible that Paul may here refer to some practice or custom which existed in his time respecting baptism, the knowledge of which is now lost. The various opinions which have been entertained in regard to this passage, together with an examination of them, may be seen in Pool's Synopsis, Rosenmuller, and Bloomfield. It may be not useless just to refer to some of them, that the perplexity of commentators may be seen:

(1) It has been held by some that by "the dead" here is meant the Messiah who was put to death, the plural being used for the singular, meaning "the dead one."

(2) by others, that the word "baptized" here is taken in the sense of washing, cleansing, purifying, as in Matthew 8:4; Hebrews 9:10; and that the sense is, that the dead were carefully washed and purified when buried, with the hope of the resurrection, and, as it were, preparatory to that.

(3) by others, that to be "baptized for the dead" means to be baptized as dead, being baptized into Christ, and buried with him in baptism, and that by their immersion they were regarded as dead.

(4) by others, that the apostle refers to a custom of vicarious baptism, or being baptized for those who were dead, referring to the practice of having some person baptized in the place of one who had died without baptism. This was the opinion of Grotius, Michaelis, Tertullian, and Ambrose. Such was the estimate which was formed, it is supposed, of the importance of baptism, that when one had died without being baptized, some other person was baptized over his dead body in his place. That this custom prevailed in the church after the time of Paul, has been abundantly proved by Grotius, and is generally admitted. But the objections to this interpretation are obvious:

(a) There is no evidence that such a custom prevailed in the time of Paul.

(b) It cannot be believed that Paul would give countenance to a custom so senseless and so contrary to the Scripture, or that he would make it the foundation of a solemn argument.

(c) It does not accord with the strain and purpose of his argument. If this custom had been referred to, his design would have led him to say, "What will become of them for whom others have been baptized? Are we to believe that they have perished?"

(d) It is far more probable that the custom referred to in this opinion arose from an erroneous interpretation of this passage of Scripture, than that it existed in the time of Paul.

(5) there remain two other opinions, both of which are plausible, and one of which is probably the true one. One is, that the word baptized is used here as it is in Matthew 20:22-23; Mark 10:39; Luke 12:50, in the sense of being overwhelmed with calamities, trials, and sufferings; and as meaning that the apostles and others were subjected to great trials on account of the dead, that is, in the hope of the resurrection; or with the expectation that the dead would rise. This is the opinion of Lightfoot, Rosenmuller, Pearce, Homberg, Krause, and of Prof. Robinson (see the Lexicon article Βαπτίζω Baptizō), and has much that is plausible. That the word is thus used to denote a deep sinking into calamities, there can be no doubt. And that the apostles and early Christians subjected themselves, or were subjected to great and overwhelming calamities on account of the hope of the resurrection, is equally clear. This interpretation, also, agrees with the general tenor of the argument; and is an argument for the resurrection. And it implies that this was the full and constant belief of all who endured these trials, that there would be a resurrection of the dead. The argument would be, that they should be slow to adopt an opinion which would imply that all their sufferings were endured for nothing, and that God had supported them in this in vain; that God had plunged them into all these sorrows, and had sustained them in them only to disappoint them. That this view is plausible, and that it suits the strain of remark in the following verses, is evident. But there are objections to it:

(a) It is not the usual and natural meaning of the word "baptize."

(b) A metaphorical use of a word should not be resorted to unless necessary.

(c) The literal meaning of the word here will as well meet the design of the apostle as the metaphorical.

(d) This interpretation does not relieve us from any of the difficulties in regard to the phrase "for the dead;" and,

(e) It is altogether more natural to suppose that the apostle would derive his argument from the baptism of all who were Christians, than from the figurative baptism of a few who went into the perils of martyrdom - The other opinion, therefore, is, that the apostle here refers to baptism as administered to all believers.

This is the most correct opinion; is the most simple, and best meets the design of the argument. According to this, it means that they had been baptized with the hope and expectation of a resurrection of the dead. They had received this as one of the leading doctrines of the gospel when they were baptized. It was a part of their full and firm belief that the dead would rise. The argument according to this interpretation is, that this was an essential article of the faith of a Christian; that it was embraced by all; that it constituted a part of their very profession; and that for anyone to deny it was to deny that which entered into the very foundation of the Christian faith.

If they embraced a different doctrine, if they denied the doctrine of the resurrection, they struck a blow at the very nature of Christianity, and dashed all the hopes which had been cherished and expressed at their baptism. And what could they do? What would become of them! What would be the destiny of all who were thus baptized? Was it to be believed that all their hopes at baptism were vain and that they would all perish? As such a belief could not be entertained, the apostle infers that, if they held to Christianity at all, they must hold to this doctrine as a part of their very profession. According to this view, the phrase "for the dead" means, with reference to the dead; with direct allusion to the condition of the dead, and their hopes; with a belief that the dead will rise. It is evident that the passage is elliptical, and this seems to be as probable as any interpretation which has been suggested. Mr. Locke says, frankly, "What this baptizing for the dead was, I know not; but it seems, by the following verses, to be something wherein they exposed themselves to the danger of death." Tyndal translates it, "over the dead." Doddridge renders it, "in the room of the dead, who are just fallen in the cause of Christ, but are yet supported by a succession of new converts, who immediately offer themselves to fill up their places, as ranks of soldiers that advance to the combat in the room of their companions who have just been slain in their sight."

30

1 Corinthians 15:30

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또 어찌하여 우리가 위험을 무릅쓰리요 - 왜 우리는 끊임없이 생명을 걸고 온갖 위험을 마주하는가? 이것은 특히 바울 자신과 다른 사도들을 가리킨다. 그들은 복음을 알리는 고된 사역 속에서 육지에서나 바다에서나 끊임없이 위험에 노출되어 있었다. 여기의 논증은 분명하다. 영광스러운 부활이 없다면 그런 노력은 헛되고, 쓸모없고, 어리석은 일이 된다는 것이다. 그들은 그 영광스러운 장래 상태와 관련된 진리들을 알리는 것 외에는 그런 위험들을 맞이할 다른 목적이 없었다. 그리고 그런 장래 상태가 없다면 그들이 이런 위험들을 피하는 것이 지혜로울 것이다. “우리가 부활의 소망으로 붙들리지 않고, 그런 부활이 있으리라고 우리 자신의 마음을 확신시키는 증거를 가지지 않았다면, 우리가 이런 위험들을 계속 마주하리라고 생각할 수 없을 것이다.”

매 시간마다 - 끊임없이라는 뜻이다. 고린도후서 11:26과 비교하라. 그들의 위험은 너무 많아서 매 시간마다 일어난다고 말할 수 있을 정도였다. 이것은 그가 에베소에서 있었던 일로 언급하는 경우에 특히 그러했다. 고린도전서 15:32.

영문 원문

And why stand we in jeopardy - Why do we constantly risk our lives, and encounter danger of every kind? This refers particularly to Paul himself and the other apostles, who were constantly exposed to peril by land or by sea in the arduous work of making known the gospel. The argument here is plain. It is, that such efforts would be vain, useless, foolish, unless there was to be a glorious resurrection. They had no other object in encountering these dangers than to make known the truths connected with that glorious future state; and if there were no such future state, it would be wise for them to avoid these dangers. "It would not be supposed that we would encounter these perils constantly, unless we were sustained with the hope of the resurrection, and unless we had evidence which convinced our own minds that there would be such a resurrection."

Every hour - Constantly; compare 2 Corinthians 11:26. So numerous were their dangers, that they might be said to occur every hour. This was particularly the case in the instance to which he refers in Ephesus, 1 Corinthians 15:32.

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1 Corinthians 15:31

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내가 단언하노니 - (νὴ nē). 이것은 맹세의 불변화사로, 강한 단언을 나타낸다. 그 주제는 중요했고, 그의 감정에 깊이 관련되어 있었다. 그래서 그는 그것에 관해 강한 확언을 한다. 요한복음 3:5와 비교하라. “내가 엄숙히 확언하거나 선언한다”는 뜻이다.

너희를 두고 자랑하는 것으로 - 많은 사본은 여기서 “우리의 자랑으로”라고 읽지만, 올바른 독법은 의심할 여지 없이 현재 헬라어 본문에 있는 “너희를 두고 자랑하는 것으로”이다. 모두가 인정하듯 이 표현은 모호하지만, 그 의미는 아마도 이러하다. “내가 너희로 인해 가지는 자랑 또는 기쁨으로, 너희에 대한 나의 모든 자랑할 근거로, 너희의 구원에 관해 내가 가진 모든 확신 있는 자랑과 기대를 걸고 내가 단언하거나 엄숙히 선언한다.” 그는 그들의 구원을 소망했다. 그는 그것을 위해 수고했다. 그는 그것을 자랑했고, 그들이 구원받으리라고 확신했다. 그것을 안전하고 확실한 것으로 여기면서, 그는 부활의 소망과 믿음 때문에 자기가 날마다 죽는 것도 그만큼 확실하다고 말한다. “그리스도인으로서 우리의 소망과 기쁨을 걸고, 우리의 가장 귀한 기대와 확신의 근거들을 걸고 내가 맹세하거나 엄숙히 선언하노니, 나는 날마다 죽는다.” 사람들은 자기들의 가장 사랑하고 바라는 대상들을 걸고 맹세하거나 확언한다. 여기의 의미는, “내가 너희의 구원을 확신 있게 기대하는 것이 확실한 만큼, 우리가 영생을 바라보는 것이 확실한 만큼, 내가 끊임없이 죽음에 노출되어 있고 날마다 죽음이라 불릴 수 있는 것을 겪는 것도 확실하다”는 것이다.

우리 주 그리스도 예수 안에서 내가 가진 - 구주의 은혜와 호의로 말미암아 그가 너희에 관해 품도록 허락받은 기쁨, 자랑, 영광을 말한다. 고린도인들에 관한 그의 자랑 또는 확신 있는 기대는 오직 주 예수의 긍휼로 누리는 것이었고, 그는 그것을 그분께 돌리기를 기뻐했다.

나는 날마다 죽노라 - 로마서 8:36과 비교하라. 나는 너무 많은 고난과 박해를 견디므로, 그것은 날마다 죽는 것이라고 말할 수 있다. 나는 끊임없이 생명의 위험 가운데 있고, 날마다 겪는 고난은 죽음의 고통과 같다. 아마도 바울은 여기서 당시 에베소에서 겪고 있던 위험과 시련을 특히 가리켰을 것이다. 그의 목적은 자신이 그 때문에 그렇게 많은 고난을 당한 부활의 확실성을 얼마나 굳게 믿는지를 그들의 마음에 깊이 새기고, 그들의 모든 소망 또한 이 교리 위에 놓여 있음을 보여 주는 데 있었다.

영문 원문

I protest - (νὴ nē). This is a particle of swearing, and denotes a strong asseveration. The subject was important; it deeply interested his feelings; and he makes in regard to it a strong protestation; compare John 3:5. "I solemnly affirm, or declare."

By your rejoicing - Many manuscripts here read "by our rejoicing, but the correct reading is doubtless that which is in the present Greek text, by your rejoicing. The meaning of the phrase, which is admitted by all to be obscure, is probably, "I protest, or solemnly declare by the glorying or exultation which I have on your account; by all my ground of glorying in you; by all the confident boasting and expectation which I have of your salvation." He hoped for their salvation. He had labored for that. He had boasted of it, and confidently believed that they would be saved. Regarding that as safe and certain, he says it was just as certain that he died daily on account of the hope and belief of the resurrcction. "By our hopes and joys as Christians; by our dearest expectations and grounds of confidence I swear, or solemnly declare, that I die daily." People swear or affirm by their objects of dearest affection and desire; and the meaning here is, "So certainly as I confidently expect your salvation, and so certainly as we look to eternal life, so certain is it that I am constantly exposed to die, and suffer that which may he called a daily death."

Which I have in Christ Jesus - The rejoicing, boasting, glorying in regard to you which I am permitted to cherish through the grace and favor of the Saviour. His boasting, or confident expectation in regard to the Corinthians, he enjoyed only by the mercy of the Lord Jesus, and he delighted to trace it to him.

I die daily - compare Romans 8:36. I endure so many sufferings and persecutions, that it may be said to be a daily dying. I am constantly in danger of my life; and my sufferings each day are equal to the pains of death. Probably Paul here referred particularly to the perils and trials which he then endured at Ephesus; and his object was to impress their minds with the firmness of his belief in the certainty of the resurrection, on account of which he suffered so much, and to show them that all their hopes rested also on this doctrine.

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1 Corinthians 15:32

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사람의 방식으로 말하자면 - 난외주, “사람의 방식으로 말하자면”(κατὰ ἄνθρωπον kata anthrōpon). 이 말들의 의미에 관해서는 견해 차이가 매우 컸다. 다음은 제안된 해석들 가운데 일부이다.

(1) 만일 내가 이생만을 고려하고 인간 행동의 일반 원리에 따라 행동하는 사람들의 방식으로 싸웠다면, 곧 사람들이 원형경기장에서 맹수들과 싸우듯이 싸웠다면이라는 뜻.

(2) 또는 인간적으로 말해서, 혹은 사람들의 방식으로 말해서 내가 싸웠다면이라는 뜻으로, 그가 맹수로 여겨져야 할 사람들과 다투었다는 사실을 가리킨다는 견해.

(3) 또는 사람들이 말하는 방식으로 나 자신에 관해 말하자면, 곧 내 삶의 사건들을 자유롭게 기록하고 일어난 일을 말하자면이라는 뜻.

(4) 또는 사람이 생명이 남아 있는 동안 할 수 있는 한도까지 내가 맹수들과 싸웠다는 뜻.

(5) 또는 나를 이 일에 넘기기로 정한 사람의 능력 안에 있었던 만큼, 곧 사람의 뜻에 달려 있었던 한 내가 싸웠다는 뜻. 이는 격분한 군중이 내가 이렇게 처벌받기를 요구했다고 가정하는 것이다. Chrysostom은 이렇게 이해한다.

(6) 또는 바울이 실제로 에베소에서 맹수들과 싸웠다는 뜻.

(7) 다른 이들은 이것을 가정 가능한 경우로 본다. 곧 내가 에베소에서 맹수들과 싸웠다고 가정한다면이라는 뜻이다. 이런 다양한 해석 가운데서 이 어려운 구절의 참된 의미를 정하기는 쉽지 않다.

그러나 다음 생각들은 아마 그것을 분명하게 할 수 있을 것이다.

(1) 바울은 에베소에서 있었던 어떤 실제 사건을 가리킨다. 이것은 전체 본문에서 분명하다. 그것은 가정의 경우가 아니다.

(2) 그것은 그의 생명이 위험에 처했던 어떤 한 사건이었고, 그가 피하여 살아남은 것이 놀라운 일로 여겨졌던 경우였다. 고린도후서 1:8-10과 비교하라.

(3) 로마인들과 일반 고대인들 사이에서는 범죄자들을 원형경기장에서 민중의 오락을 위해 맹수들과 싸우게 하는 일이 흔했다.

그런 경우 그것은 사실상 그들을 확실한 죽음에 처하는 또 다른 방식일 뿐이었다. 인간적으로 피할 가능성이 없었기 때문이다. Adam의 Roman Antiquities, 344쪽을 보라. 이 관습이 동방에서도 존재했다는 것은 Rosenmuller의 다음 발췌에서 분명하다. 그리고 바울이 이런 일에 노출되었다고 가정하는 것은 전혀 개연성 없는 일이 아니다. “사람들을 맹수들과 싸우게 하는 야만적 관습은 아주 근대에 이르기까지 동방에 남아 있었다. 1646년에 대무굴의 여러 지역을 방문한 Jurgen Andersen은 그의 Travels에서, 대무굴의 거처인 Agra에서 자신이 목격한 동물들과의 그런 싸움에 대해 기록한다. 그의 묘사는 고대 로마가 그토록 즐겼던 피비린내 나는 구경거리들, 그리고 위의 사도의 말이 가리키는 것들에 대한 생생한 이미지를 제공한다. 칸들 가운데 앉아 있던 카슈미르의 총독 Alumardan-chan이 일어나 외쳤다. ‘위대한 무굴 Schah Choram의 뜻과 바람은 이것이다. 방패와 칼로 무장하고 맹수들과 싸워 자기 용맹을 보일 용감한 영웅들이 있다면 앞으로 나오라. 그들이 이기면 무굴은 그들에게 큰 호의를 베풀고 그들의 얼굴을 기쁨으로 입힐 것이다.’ 그러자 세 사람이 앞으로 나와 그 싸움을 맡겠다고 제안했다.

Alamardan-chan이 다시 큰 소리로 외쳤다. ‘아무도 방패와 칼 외에는 다른 무기를 가져서는 안 된다. 옷 밑에 흉갑을 입은 자는 그것을 벗어 놓고 정정당당하게 싸우라.’ 그러자 강한 사자 한 마리가 정원 안으로 풀려났고, 앞서 말한 세 사람 중 한 사람이 그를 향해 나아갔다. 사자는 자기 적을 보자 맹렬하게 그에게 달려들었다. 그러나 그 사람은 용감하게 자신을 방어했고, 팔이 지칠 때까지 꽤 오랫동안 사자를 막아 냈다. 그러자 사자는 한 발로 방패를 움켜잡고 다른 발로 상대의 오른팔을 붙잡아 그가 무기를 쓸 수 없게 했다. 그는 자기 생명이 위험한 것을 보고 왼손으로 허리띠에 꽂아 두었던 인도 단검을 잡아 가능한 한 깊이 사자의 입 속으로 찔러 넣었다. 그러자 사자가 그를 놓아주었다. 그러나 그 사람은 가만히 있지 않고 한 번에 사자를 거의 두 동강 내고, 그 뒤 완전히 산산조각 냈다.

이 승리에 일반 백성들이 소리를 지르기 시작하며 ‘하나님께 감사하라. 그가 이겼다’고 외쳤다. 그러나 무굴은 미소 지으며 이 승리자에게 말했다. ‘너는 용감한 전사이고 훌륭하게 싸웠다! 그러나 내가 방패와 칼만으로 정정당당하게 싸우라고 명하지 않았느냐? 그런데 너는 도둑처럼 네 단검으로 사자의 생명을 훔쳤다.’ 그리고 즉시 두 사람에게 그의 배를 가르게 하고, 그를 코끼리 위에 올려 다른 사람들의 본보기로 끌고 다니라고 명했다. 그것은 그 자리에서 실행되었다. 얼마 후 호랑이 한 마리가 풀려났다. 키 크고 힘센 한 사람이 마치 호랑이를 잘라 버릴 듯 도전적인 태도로 그 앞으로 나아갔다. 그러나 호랑이는 훨씬 더 영리하고 민첩했다. 첫 공격에서 그는 싸우는 사람의 목을 물고 목구멍을 찢은 다음 온몸을 산산조각 냈다. 이것은 또 다른 훌륭한 사람을 격분시켰다. 그는 키가 작고 보통 외모여서 그런 일을 기대하기 어려운 사람이었다. 그는 미친 사람처럼 앞으로 달려들었고, 호랑이도 자기편에서 두려움 없이 적에게 달려들었다. 그러나 그 사람은 첫 공격에서 호랑이의 두 앞발을 잘라 냈다. 그래서 호랑이가 쓰러지자, 그 사람은 그 몸을 산산조각 냈다.

그러자 왕이 외쳤다. ‘네 이름이 무엇이냐?’ 그가 대답했다. ‘제 이름은 Geyby입니다.’ 얼마 후 왕의 신하들 가운데 하나가 와서 금 비단 한 조각을 가져오며 말했다. ‘Geyby, 무굴이 그대에게 내리는 명예의 옷을 받으라.’ 그는 그 옷을 큰 경외심으로 받아 세 번 입을 맞추고, 매번 자기 눈과 가슴에 갖다 댄 뒤 그것을 들어 올렸다. 그리고 침묵 가운데 무굴의 건강을 위해 기도했다. 기도를 마치자 그는 외쳤다. ‘하나님께서 그를, 그가 후손으로 나온 Tamerlane처럼 위대하게 하시기를. 그가 700년을 살고 그의 집이 영원히 계속되기를!’ 그러자 한 시종장이 그를 정원에서 왕에게 올라가도록 불렀다. 그가 입구에 이르렀을 때 두 칸이 그를 맞아, 그들 사이에 세우고 무굴의 발에 입 맞추도록 인도했다. 그가 물러가려 할 때 왕이 그에게 말했다. ‘Geyby-chan, 너의 용맹한 행위로 말미암아 찬양을 받으라. 그리고 이 이름을 영원히 간직하라. 나는 너의 은혜로운 주인이고 너는 나의 종이다.’” - Bush의 Illustrations.

(4) 바울이 어떤 경우에 에베소에서 맹수와 그런 싸움을 했다고 보는 것이 가장 자연스러운 해석이다. 그것은 신약 독자들의 대다수에게 이 구절의 분명한 의미로 떠오를 것이다.

(5) 바울이 그곳에 있었을 때 에베소의 상황(사도행전 19장)은 그가 그런 시련 아래 놓였을 가능성을 조금도 낮지 않게 만든다.

(6) 누가가 사도행전에 이 사건을 기록하지 않았다는 것은 이 가정에 대한 반대가 되지 않는다. 역사가의 단순한 침묵에서 이 가정에 불리한 결론을 끌어낼 수 없다. 단순한 침묵은 모순이 아니다. 누가가 바울이 견딘 모든 위험을 기록하려 했다고 볼 이유가 없다. 실제로 우리는 고린도후서 11:24-27에서 바울이 만났으나 누가가 언급하지 않은 위험들이 많았음에 틀림없다는 것을 안다. 또한 바울이 에베소에 머무는 동안 누가가 기록하지 않은 중요한 사건들이 많이 일어났음에 틀림없다. 사도행전 19장. 또 바울이 고린도후서 11:24-27에서 에베소에서 맹수와 싸운 일을 특별히 언급하지 않는다는 것도 이 가정에 대한 반대가 되지 않는다. 거기서 그의 진술은 일반적이다. 그는 세부 사항으로 내려가지 않는다. 그러나 고린도후서 11:23에서 그는 자신이 “여러 번 죽을 뻔하였다”고 말한다. 이 진술은 에베소에서 어떤 잔혹한 방식으로 죽음에 노출되었을 수 있다는 가정과 부합한다.

(7) κατὰ ἄνθρωπον kata anthrōpon, 곧 “사람으로서”라는 표현은 “인간의 눈으로 볼 때”, 또는 사람에 관한 한, 어떤 신적 개입이 없었다면 그가 맹수의 먹이가 되었으리라는 뜻일 수 있다. 멜리데에서 독사의 경우처럼(사도행전 28:5), 하나님께서 개입하여 그를 해에서 지키지 않으셨다면 그는 죽임을 당했을 것이다. 그는 이 형벌을 선고받았고, 맹수에게 던져졌으며, 인간적으로는 죽을 모든 전망을 가지고 있었다. 그것은 그의 종교 때문에 행해진 일이었고, 하나님의 개입이 없었다면 그는 죽었을 것이다. 나는 이것이 이 구절의 공정하고 분명한 의미라고 본다. 그것은 사용된 언어와 그 구절이 놓인 논증의 흐름이 모두 요구하는 의미이다.

그것이 내게 무슨 유익이 있겠느냐? - 내가 무슨 이익을 얻겠느냐는 뜻이다. 왜 내가 이런 방식으로 생명을 걸어야 하겠는가? 고린도전서 15:19 주석을 보라.

먹고 마시자 - 이 말은 이사야 22:13에서 가져온 것이다. 원래의 적용에서 그것은 산헤립과 앗수르 군대에게 포위되었을 때의 유대인들을 가리킨다. 선지자는 그런 상황에서 그들에게 합당했던 울음과 금식과 낮아짐 대신, 그들이 잔치와 방탕에 자신을 내맡겼고, 그들의 말이 “먹고 마시자, 내일이면 우리가 죽을 것이니”였다고 말한다. 곧 저항하거나 하나님께 부르짖는 것은 소용없고, 우리는 죽어야 하며, 그러므로 생명이 지속되는 동안 즐기고 절제 없는 방종에 자신을 내맡기는 것이 낫다는 뜻이다. 바울은 이 말이 원래 부활이라는 주제와 어떤 관련이 있어서 인용한 것이 아니다. 그는 장래 상태가 없고, 죽은 자의 부활이 없으며, 장래 세계에서 수고와 고난의 행복한 결과가 없다면, 여기서 우리 자신을 시련과 결핍 아래 두는 것은 헛되고 어리석은 일이라는 생각을 적절히 표현하는 말로 인용한다. 우리는 차라리 이생을 최대한 이용하고, 누릴 수 있는 모든 위로를 누리며, 장래 상태에서 행복을 바라보기보다 쾌락을 우리의 최고선으로 삼아야 할 것이다. 이것이 세상 대다수의 말처럼 보인다. 그들은 장래 상태를 바라보지 않는다. 그들에게는 하늘에 대한 전망도, 소망도 없다. 그러므로 그들은 여기서 행복을 찾고, 이생에서 절제 없는 즐거움에 자신을 내맡긴다.

내일이면 - 매우 곧이라는 뜻이다. 우리는 생명의 보장을 가지고 있지 않으며, 죽음은 너무 가까워서 내일 죽어야 한다고 말할 수 있다.

우리가 죽으리라 - 우리는 죽어야 한다는 뜻이다. 여기의 사상은 “부활 교리가 참이 아니라면, 우리는 다시 살 전망 없이 죽어야 한다”는 것이다.

영문 원문

If after the manner of men - Margin, "To speak after the manner of men" (κατὰ ἄνθρωπον kata anthrōpon). There has been a great difference of opinion in regard to the meaning of these words. The following are some of the interpretations proposed:

(1) If I have fought after the manner of people, who act only with reference to this life, and on the ordinary principles of human conduct, as people fought with wild beasts in the amphitheater.

(2) or if, humanly speaking, or speaking after the manner of people, I have fought, referring to the fact that he had contended with mcn who should be regarded as wild beasts.

(3) or, that I may speak of myself as people speak, that I may freely record the events of my life, and speak of what has occurred.

(4) or, I have fought with wild beasts as far as it was possible for man to do it while life survived.

(5) or, as much as was in the power of man, who had destined me to this; if, so far as depended on man's will, I fought, supposing that the infuriated multitude demanded that I should be thus punished. So Chrysostom understands it.

(6) or, that Paul actually fought with wild beasts at Ephesus.

(7) others regard this as a supposable case; on the supposition that I had fought with wild beasts at Ephesus. Amidst this variety of interpretation, it is not easy to determine the true sense of this difficult passage.

The following thoughts, however, may perhaps make it clear:

(1) Paul refers to some real occurrence at Ephesus. This is manifest from the whole passage. It is not a supposable case.

(2) it was some one case when his life was endangered, and when it was regarded as remarkable that he escaped and survived; compare 2 Corinthians 1:8-10.

(3) it was common among the Romans, and the ancients generally, to expose criminals to fight with wild beasts in the amphitheater for the amusement of the populace.

In such cases it was but another form of dooming them to certain death, since there was no human possibility of escape; see Adam's Rom. Ant., p. 344. That this custom prevailed at the East, is apparent from the following extract front Rosenmuller; and there is no improbability in the supposition that Paul was exposed to this - "The barbarous custom of making men combat with wild beasts has prevailed in the East down to the most modern times. Jurgen Andersen, who visited the states of the Great Mogul in 1646, gives an account in his Travels of such a combat with animals, which he witnessed at Agra, the residence of the Great Mogul. His description affords a lively image of those bloody spectacles in which ancient Rome took so much pleasure, and to which the above words of the apostle refer. Alumardan-chan, the governor of Cashmire, who sat among the chans, stood up, and exclaimed, 'It is the will and desire of the great mogul, Schah Choram, that if there are any valiant heroes who will show their bravery by combating with wild beasts, armed with shield and sword, let them come forward; if they conquer, the mogul will load them with great favor, and clothe their countenance with gladness.' Upon this three persons advanced, and offered to undertake the combat.

Alamardan-charn again cried aloud, 'None should have any other weapon than a shield and a sword; and whosoever has any breastplate under his clothes should lay it aside, and fight honorably.' Hereupon a powerful lion was let into the garden, and one of the three men above mentioned advanced against him; the lion, upon seeing his enemy, ran violently up to him; the man, however, defended himself bravely, and kept off the lion for a good while, until his arms grew tired; the lion then seized the shield with one paw, and with the other his antagonist's right arm, so that he was not able to use his weapon; the latter, seeing his life in danger, took with his left hand his Indian dagger, which he had sticking in his girdle, and thrust it as far as possible into the lion's mouth; the lion then let him go; the man, however, was not idle, but cut the lion almost through with one stroke, and after that entirely to pieces.

Upon this victory the common people began to shout, and call out, 'Thank God. he has conquered.' But the mogul said, smiling, to this conqueror, 'Thou art a brave warrior, and hast fought admirably! But did I not command to fight honorably only with shield and sword? But, like a thief, thou hast stolen the life of the lion with thy dagger.' And immediately he ordered two men to rip up his belly, and to place him upon an elephant, and, as an example to others, to lead him about, which was done on the spot. Soon after, a tiger was set loose; against which a tall, powerful man advanced with an air of defiance, as if he would cut the tiger up. The tiger, however, was far too sagacious and active, for, in the first attack, he seized the combatant by the neck, tore his throat, and then his whole body in pieces. This enraged another good fellow, but little, and of ordinary appearance, from whom one would not have expected it: he rushed forward like one mad, and the tiger on his part undauntedly flew at his enemy; but the man at the first attack cut off his two fore paws; so that he fell, and the man cut his body to pieces.

Upon this the king cried, 'What is your name?' He answered, 'My name is Geyby.' Soon after one of the king's servants came and brought him a piece of gold brocade, and said, 'Geyby, receive the robe of honor with which the mogul presents you.' He took the garment with great reverence, kissed it three times, pressing it each time to his eyes and breast, then held it up, and in silence put up a prayer for the health of the mogul; and when he concluded it, he cried, 'May God let him become as great as Tamerlane, from whom he is descended. May he live 700 years, and his house continue to eternity!' Upon this he was summoned by a chamberlain to go from the garden up to the king; and when he came to the entrance, he was received by two chans, who conducted him between them to kiss the mogul's feet. And when he was going to retire, the king said to him, 'Praised be thou, Geyby-chan, for thy valiant deeds, and this name shalt thou keep to eternity. I am your gracious master, and thou art my slave'" - Bush's Illustrations.

(4) it is the most natural interpretation to suppose that Paul, on some occasion, had such a contest with a wild beast at Ephesus. It is that which would occur to the great mass of the readers of the New Testament as the obvious meaning of the passage.

(5) the state of things in Ephesus when Paul was there Acts 19 was such as to make it nowise improbable that he would be subjected to such a trial.

(6) it is no objection to this supposition that Luke has not recorded this occurrence in the Acts of the Apostles. No conclusion adverse to this supposition can be drawn from the mere silence of the historian. Mere silence is not a contradiction. There is no reason to suppose that Luke designed to record all the perils which Paul endured. Indeed, we know from 2 Corinthians 11:24-27, that there must have been many dangers which Paul encountered which are not referred to by Luke. It must have happened, also, that many important events must have taken place during Paul's abode at Ephesus which are not recorded by Luke; Acts 19. Nor is it any objection to this supposition that Paul does not, in 2 Corinthians 11:24-27, mention particularly this contest with a wild beast at Ephesus. His statement there is general. He does not descend into particulars. Yet, in 2 Corinthians 11:23, he says that he was "in deaths oft," - a statement which is in accordance with the supposition that in Ephesushe may have been exposed to death in some cruel manner.

(7) the phrase κατὰ ἄνθρωπον kata anthrōpon, as a "man," may mean, that, "to human appearance," or so far as man was concerned, bad it not been for some divine interposition, he would have been a prey to the wild beasts. Had not God interposed and kept him from harm, as in the case of the viper at Melita Acts 28:5, he would have been put to death. He was sentenced to this; was thrown to the wild beast; had every human prospect of dying; it was done on account of his religion; and but for the interposition of God, he would have died. This I take to be the fair and obvious meaning of this passage, demanded alike by the language which is used and by the tenor of the argument in which it is found.

What advantageth it me? - What benefit shall I have? Why should I risk my life in this manner? see the note on 1 Corinthians 15:19.

Let us eat and drink - These words are taken from Isaiah 22:13. In their original application they refer to the Jews when besieged by Sennacherib and the army of the Assyrians. The prophet says, that instead of weeping, and fasting, and humiliation, as became them in such circumstances, they had given themselves up to feasting and revelry, and that their language was, Let us eat and drink, for tomorrow we shall die that is, there is no use in offering resistance, or in calling upon God. We must die; and we may as well enjoy life as long as it lasts, and give ourselves up to unrestrained indulgence. Paul does not quote these words as having any original reference to the subject of the resurrection, but as language appropriately expressing the idea, that if there is no future state; if no resurrection of the dead; if no happy result of toils and sufferings in the future world, it is vain and foolish to subject ourselves to trials and privations here. We should rather make the most of this life; enjoy all the comfort we can; and make pleasure our chief good, rather than look for happiness in a future state. This seems to be the language of the great mass of the world. They look to no future state. They have no prospect, no desire of heaven; and they, therefore, seek for happiness here, and give themselves up to unrestrained enjoyment in this life.

Tomorrow - Very soon. We have no security of life; and death is so near that it may be said we must die tomorrow.

We die - We must die. The idea here is, "We must die, without the prospect of living again, unless the doctrine of the resurrection be true."

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1 Corinthians 15:33

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속지 말라 - 너희의 거짓 교사들과 그들의 매끄럽고 그럴듯한 논증에 속지 말라는 뜻이다. 이것은 권면이다. 그는 지금까지 그 주제에 관해 논증해 왔다. 이제 그는 그들이 속지 않도록 조심하라고 간청한다. 그들의 상황상 그들은 그런 위험에 매우 쉽게 노출되어 있었다. 부활 교리에 대한 반론들에는 틀림없이 그럴듯한 점이 많았고, 이 교리를 부정하는 그들의 교사들에게는 많은 교묘함과 술책이 있었다. 어쩌면 그들 자신의 정신 성향, 곧 단순한 사실의 검토보다 교묘하고 난해한 탐구에 익숙한 성향에도 그들을 이 위험에 노출시키는 무언가가 있었을 것이다.

악한 교제 - “교제”로 번역된 말은 본래 함께 있음, 동료 관계, 가까운 접촉, 대화를 뜻한다. 그것은 담화만이 아니라 접촉 또는 동료 관계를 가리킨다. 바울은 이 말을 그리스 시인 Menander에게서 인용한다(Sentent. Comicor. Greek p. 248, Steph.판). 그는 이로써 자신이 적어도 어느 정도는 그리스 저술가들에게 익숙했음을 보인다. 사도행전 17:28 주석과 비교하라. Menander는 아테네의 유명한 희극 시인으로, Theophrastus 밑에서 교육받았다. 그의 글은 우아함과 세련된 재치와 지혜로운 관찰로 가득했다. 그가 쓴 108편의 희극 가운데 지금 남아 있는 것은 몇 조각의 단편뿐이다. 그는 경쟁자 Philemon의 작품들이 자기 작품들보다 더 많은 갈채를 받았기 때문에, 주전 293년 52세의 나이에 스스로 물에 빠져 죽었다고 전해진다. 바울은 아마 이 말이 그리스인들에게 무게를 가질 수 있다고 생각하여 그리스 시인에게서 이 격언을 인용했을 것이다. 그것은 그들 자신의 저술가 가운데 한 사람의 말이었고, 여기에 정확히 적용되는 경우가 있었다. 이 말에는 복음의 단순성에서 그들의 마음을 부패시키려 애쓰는 사람들이 있었다는 것이 함축되어 있다. 이 구절의 뜻은 악한 마음을 가진 사람들과 접촉하거나, 잘못된 견해를 가진 사람들 또는 삶이 불순한 사람들과 가까이 사귀고 대화하는 것이 다른 사람들의 도덕과 마음과 견해를 부패시키는 경향이 있다는 것이다. 바울이 여기서 이것을 적용하는 특별한 주제는 부활이다. 그런 접촉은 그들의 믿음의 단순성을 부패시키고 복음 진리에 대한 그들의 견해를 왜곡하며, 그리하여 그들의 삶을 부패시키는 경향이 있을 것이다. 그런 접촉이 정신과 마음에 해로운 영향을 끼친다는 것은 언제나 참이다. 그것은 다음 방식으로 이루어진다.

(1) 그들이 직접적으로 견해를 부패시키고 다른 사람들을 죄로 이끌려 애씀으로써.

(2) 그들의 말과 대화와 본보기의 은밀하고 조용한 영향으로써. 우리는 악에 익숙해짐으로 악에 대한 혐오를 덜 느끼게 된다. 오류가 자주 표현되는 것을 들을 때 그것을 덜 두려운 눈으로 보게 된다. 경박한 사람들, 세속적인 사람들, 원칙 없는 사람들, 악한 사람들과 계속 함께 있으면 우리는 덜 깨어 있고 덜 조심하게 된다. 그러므로 그리스도께서는 순수한 공동체가 있게 하시고, 그의 백성이 주로 서로의 우정과 대화를 구하며 세상에서 물러나게 하려 하셨다. 그리스도인들이 거짓 교리를 받아들이고, 영성, 기도 사랑, 경건의 열심, 하나님께 대한 헌신을 잃는 것은 바로 바울이 여기서 말하는 방식으로 일어난다. 순진한 사람들이 속고, 젊은이들이 부패하며, 악덕과 범죄와 불신앙이 세상에 퍼지는 것도 바로 이런 방식이다.

영문 원문

Be not deceived - By your false teachers, and by their smooth and plausible arguments. This is an exhortation. He had thus far been engaged in an argument on the subject. He now entreats them to beware lest they be deceived - a danger to which they were very liable from their circumstances. There was, doubtless, much that was plausible in the objections to the doctrine of the resurrection; there was much subtilty and art in their teachers, who denied this doctrine; perhaps, there was something in the character of their own minds, accustomed to subtle and abstruse inquiry rather than to an examination of simple facts, that exposed them to this danger.

Evil communications - The word rendered "communications" means, properly, a being together; companionship; close contact; converse. It refers not to discourse only, but to contact, or companionship. Paul quotes these words from Menander (in Sentent. Comicor. Greek p. 248, ed. Steph.), a Greek poet. He thus shows that he was, in some degree at least, familiar with the Greek writers; compare the note on Acts 17:28. Menander was a celebrated comic poet of Athens, educated under Theophrastus. His writings were replete with elegance, refined wit, and judicious observations. Of one hundred and eight comedies which he wrote, nothing remains but a few fragments. He is said to have drowned himself, in the 52nd year of his age, 293 b.c., because the compositions of his rival Philemon obtained more applause than his own. Patti quoted this sentiment from a Greek poet, perhaps, because it might be supposed to have weight with the Greeks. It was a sentiment of one of their own writers, and here was an occasion in which it was exactly applicable. It is implied in this, that there were some persons who were endeavoring to corrupt their minds from the simplicity of the gospel. The sentiment of the passage is, that the contact of evil-minded men, or that the close friendship and conversation of those who hold erroneous opinions, or who are impure in their lives, tends to corrupt the morals, the heart, the sentiments of others. The particular thing to which Paul here applies it is the subject of the resurrection. Such contact would tend to corrupt the simplicity of their faith, and pervert their views of the truth of the gospel, and thus corrupt their lives. It is always true that such contact has a pernicious effect on the mind and the heart. It is done:

(1) By their direct effort to corrupt the opinions, and to lead others into sin.

(2) by the secret, silent influence of their words, and conversation, and example. We have less horror at vice by becoming familiar with it; we look with less alarm on error when we hear it often expressed; we become less watchful and cautious when we are constantly with the frivilous, the worldly, the unprincipled, and the vicious. Hence, Christ sought that there should be a pure society, and that his people should principally seek the friendship and conversation of each other, and withdraw from the world. It is in the way that Paul here refers to, that Christians embrace false doctrines; that they lose their spirituality, love of prayer, fervor of piety, and devotion to God. It is in this way that the simple are beguiled, the young corrupted, and that vice, and crime, and infidelity spread over the world.

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1 Corinthians 15:34

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의롭게 깨어나라 - 로마서 13:11 주석을 보라. 여기서 “깨어나라”로 번역된 말은 본래 깊은 잠이나 무감각에서 깨어나는 것을 뜻하며, 보통 술 취한 뒤 깨어나거나 정신을 차리는 사람들에게 적용된다. “의롭게”(δικαίως dikaiōs)라는 표현은 “의의 길로, 거룩한 삶으로, 건전한 교리로 일어나라”는 뜻일 수도 있고, “너희가 마땅히 해야 할 바와 같이, 바르고 정당하게”라는 뜻일 수도 있다. 아마도 후자가 올바른 사상일 것이다. 그러면 그 의미는 이렇다. “이 주제에 관한 어리석음에서 깨어나라. 의식적인 안일함에서 깨어나라. 너희가 마땅히 그래야 하듯이 경계하라. 너희는 위험들에 둘러싸여 있고, 너희를 오류와 악으로 이끌려는 자들에 둘러싸여 있기 때문이다. 이런 사람들이 품고 있는 거칠고 미혹적인 견해들에서 일어나라. 그리고 하나님의 친구들이며 복된 부활을 기대하는 자들에게 합당하게 늘 깨어 있으라.”

죄를 짓지 말라 - 잘못에 빠지지 말라. 진리와 거룩에서 떠나지 말라. 오류일 뿐 아니라 죄로 이끄는 경향을 가진 교리를 받아들이지 말라. 여기에는, 그들이 부활을 부정하는 교리를 받아들이도록 자신을 내버려 둔다면 그 결과로 죄에 빠지게 되거나, 그 교리를 부정하는 것이 자기 방종과 범죄의 삶으로 이끌 것이라는 뜻이 함축되어 있다. 이 진리는 어디서나 보이며, 바울은 이런 결과에 맞서 그들을 지키려 했다. 그는 부활 교리의 부정을 무해한 사변으로 여기지 않았고, 그들의 생활 방식이나 행실과 관련하여 매우 위험한 결과로 이끄는 것으로 보았다.

어떤 이들은 ... 없느니라 - 너희 가운데 어떤 사람들을 말한다. 너희는 하나님을 알지 못하는 사람들에게 둘러싸여 있다. 너희 가운데는 너희를 오류와 죄로 이끌려는 자들이 있다.

내가 너희를 부끄럽게 하려고 이 말을 하노라 - 교회로서 너희의 부끄러움을 위해 말한다는 뜻이다. 너희는 진리를 알 충분한 기회를 가지고 있었고, 너희 안에 죽은 자의 부활 교리를 부정하며 하나님의 은혜를 알지 못하는 자들이 있다는 것은 깊은 수치의 일이기 때문이다.

영문 원문

Awake to righteousness - See the note on Romans 13:11. The word here translated "awake" denotes, properly, to awake up from a deep sleep or torpor; and is usually applied to those who awake, or become sober after drunkenness. The phrase "to righteousness" (δικαίως dikaiōs) may mean either "rouse to the ways of righteousness; to a holy life; to sound doctrine," etc.; or it may mean "as it is right and just that you should do." Probably the latter is the correct idea, and then the sense will be, "Arouse from stupidity on this subject; awake from your conscious security; be alarmed, as it is right and proper that you should do, for you are surrounded by dangers, and by those who would lead you into error and vice; rouse from such wild and delusive opinions as these persons have, and exercise a constant vigilance as becomes those who are the friends of God and the expectants of a blessed resurrection."

And sin not - Do not err; do not depart from the truth and from holiness; do not embrace a doctrine which is not only erroneous, but the tendency of which is to lead into sin. It is implied here, that if they suffered themselves to embrace a doctrine which was a denial of the resurrection, the effect would be that they would fall into sin or that a denial of that doctrine led to a life of self-indulgence and transgression. This truth is everywhere seen and against this effect Paul sought to, guard them. He did not regard the denial of the doctrine of the resurrection as a harmless speculation, but as leading to most dangerous consequences in regard to their manner of life or their conduct.

For some have not - Some among you. You are surrounded by strangers to God; you have those among you who would lead you into error and sin.

I speak this to your shame - To your shame as a church; because you have had abundant opportunities to know the truth, and because it is a subject of deep disgrace that there are any in your bosom who deny the doctrine of the resurrection of the dead, and who are strangers to the grace of God.

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1 Corinthians 15:35

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그러나 어떤 사람이 말하리라 - 죽은 자들이 일으켜질 것이라는 진술에 대해 반론이 제기될 것이다. 이 절은 이 장의 둘째 부분을 시작한다. 여기서 사도는 논증에 대한 반론들을 다루고, 죽은 자들이 어떤 방식으로 일으켜질지를 보인다. 분석을 보라. 이 교리에 반론이 제기되었다는 것은 고린도전서 15:12에서 분명하다.

죽은 자들이 어떻게 다시 살아나며? - (Πῶς Pōs.) 어떤 방식이나 양식으로, 어떤 수단으로라는 뜻이다. 나는 이것을 제기될 첫 번째 반론, 또는 사도가 답하는 이 주제에 대한 첫 번째 질문으로 본다. 이 질문은 교묘하고 의심 많은 그리스인들이 제기했을 법한 질문이다. 사실 사도는 그것을 길게 전개하거나 완전히 진술하지 않는다. 그러나 그것은 아마 모든 시대에 제기되어 온 질문과 본질적으로 같은 것으로 볼 수 있다. “죽은 자들이 일으켜지는 것이 어떻게 가능한가? 그들은 본래의 흙으로 돌아간다. 그들은 완전히 해체된다. 그들의 먼지는 흩어질 수 있다. 그것이 어떻게 다시 모아질 것인가? 또는 그들이 화형대에서 불태워질 수 있다. 그렇다면 그들의 몸을 이루었던 입자들은 어떻게 다시 모이고 재조직될 것인가? 또는 들짐승이나 하늘의 새나 바다의 물고기에게 먹혀, 그들의 살이 다른 동물의 먹이가 되고 그 몸을 이루는 데 쓰였을 수 있다. 그것이 어떻게 다시 모이고 재조직될 수 있는가? 또는 그것이 식물의 먹이가 되어, 다른 먼지처럼 식물의 잎이나 꽃, 나무의 줄기를 이루는 데 사용되었을 수도 있다. 그것이 어떻게 다시 인간의 몸으로 빚어질 수 있는가?” 사도는 이 반론에 고린도전서 15:36-38에서 답한다.

또 어떤 몸으로 오느냐? - 이것은 그가 답하는 둘째 반론 또는 질문이다. 그것은 이렇게 이해될 수 있다. “새 몸의 형태와 모양과 크기와 조직은 어떠할 것인가? 여기서 어느 때든 그 구성에 들어갔던 모든 물질이 다시 모여 거대한 몸을 이루리라고 생각해야 하는가? 그것이 여기에서와 같은 몸, 같은 조직과 같은 필요와 같은 요구를 가진 몸이라고 생각해야 하는가? 늙은 사람은 늙은 모습으로, 젊은 사람은 젊은 모습으로 일으켜지고, 유아는 같은 상태로 일으켜져 영원히 그렇게 남는다고 생각해야 하는가? 몸들은 거칠고 물질적이며 유지와 양분을 필요로 할 것인가, 아니면 새로운 조직이 있을 것인가?” 부활 때의 몸들과 관련하여 이 모든 질문들과 수많은 다른 질문들이 제기되어 왔다. 그리고 교묘하고 철학을 좋아하던 그리스인들이 그런 질문들을 제기했고, 그것들이 부활 교리를 부정한 사람들의 논증 일부를 이루었다고 보는 것은 전혀 개연성 없는 일이 아니다. 사도는 이 질문, 또는 반론에 고린도전서 15:39-50에서 답한다. 실제로 어떤 이들은 그가 이 절에서 두 가지 질문, 곧 부활의 가능성과 일으켜질 몸의 종류를 가리키는지 의심해 왔다. 그러나 이것이 이 절의 가장 분명한 해석이며, 그의 논증에서 그가 이 두 지점을 모두 논의한다는 것은 확실하다.

영문 원문

But some man will say - An objection will be made to the statement that the dead will be raised. This verse commences the second part of the chapter, in which the apostle meets the objections to the argument. and shows in what manner the dead will be raised. See the Analysis. That objections were made to the doctrine is apparent from 1 Corinthians 15:12.

How are the dead raised up? - (Πῶς Pōs.) In what way or manner; by what means. This I regard as the first objection which would be made, or the first inquiry on the subject which the apostle answers. The question is one which would be likely to be made by the subtle and doubting Greeks. The apostle, indeed, does not draw it out at length, or state it fully, but it may be regarded probably as substantially the same as that which has been made in all ages. "How is it possible that the dead should be raised? They return to their native dust. They become entirely disorganized. Their dust may be scattered; how shall it be re-collected? Or they may be burned at the stake, and how shall the particles which composed their bodies be recollected and re-organized? Or they may be devoured by the beasts of the field, the fowls of heaven, or the fishes of the sea, and their flesh may have served to constitute the food of other animals, and to form their bodies; how can it be re-collected and re-organized? Or it may have been the food of plants, and like other dust have been used to constitute the leaves or the flowers of plants, and the trunks of trees; and how can it be remoulded into a human frame?" This objection the apostle answers in 1 Corinthians 15:36-38.

And with what body do they come? - This is the second objection or inquiry which he answers. It may be understood as meaning, "What will be the form, the shape, the size, the organization of the new body? Are we to suppose that all the matter which at any time entered into its composition here is to be recollected, and to constitute a colossal frame? Are we to suppose that it will be the same as it is here, with the same organization, the same necessities, the same needs? Are we to suppose that the aged will be raised as aged, and the young as young, and that infancy will be raised in the same state, and remain such for ever? Are we to suppose that the bodies will be gross, material, and needing support and nourishment, or, that there will be a new organization?" All these and numerous other questions have been asked, in regard to the bodies at the resurrection; and it is by no means improbable that they were asked by the subtle and philosophizing Greeks, and that they constituted a part of the reasoning of those who denied the doctrine of the resurrection. This question, or objection, the apostle answers 1 Corinthians 15:39-50. It has been doubted, indeed, whether he refers in this verse to two inquiries - to the possibility of the resurrection, and to the kind of bodies that should be raised; but it is the most obvious interpretation of the verse, and it is certain that in his argument he discusses both these points.

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1 Corinthians 15:36

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어리석은 자여 - 어리석고 사려 깊지 못한 사람이여! 그 의미는, 매일 관찰되는 부정할 수 없는 사실에도 같은 어려움이 있는데 이런 반론을 제기하는 것은 어리석다는 것이다. 자신들이 목격하는 부정할 수 없는 일상적 사실들 안에도 반드시 존재하는 것을 종교에 대한 반론으로 내세우는 사람은 어리석은 사람이다. 사상은 이렇다. “곡식의 성장에 대해서도 같은 어려움이 제기될 수 있다. 그것을 한 번도 본 적이 없는 사람이 있다고 하자. 그에게 곡식이 땅에 넣어지고, 죽고, 분해되며, 썩은 낟알에서 먼저 가늘고 푸르며 연한 풀싹이 솟아오르고, 그것이 강한 줄기를 올려 나중에는 같은 종류의 낟알 수백 개를 맺게 된다고 말해 준다고 하자. 이 사실들은 그에게 죽은 자의 부활 교리만큼이나 믿기 어려울 것이다. 그가 그 낟알이 땅에 놓이는 것을 볼 때, 그것이 썩는 것을 볼 때, 겉보기에는 흙으로 돌아가는 것을 볼 때, 그는 이렇게 물을 것이다. 이것들이 어떻게 같은 곡식을 산출하는 일과 연결될 수 있는가? 그것이 완전히 부패하고 파괴될 것이라는 표시만 있는 것이 아닌가?”

그러나 바울은 이것이 수확의 소망과 연결되어 있다고 말한다. 그리고 이 사실은 몸이 본래의 흙으로 돌아간다는 사실에서 끌어낸 모든 반론을 제거해야 한다. 그 사상은 유비가 있다는 것이며, 한 경우에서 제기되는 주된 반론이 다른 경우의 인정되고 논박할 수 없는 사실에도 똑같이 적용될 수 있다는 것이다. 그러나 이 논증이 대중적 성격을 가진 것이며, 끝까지 밀어붙여서는 안 된다는 것도 분명하다. 또한 그 유사성이 모든 면에서 같다고 생각해서도 안 된다. 그것은 바울이 사용한 방식으로 사용되어야 한다. 반론은 몸이 죽고 흙으로 돌아가므로 다시 살아날 수 없다는 것이었다. 바울의 대답은 이렇다. “너희는 뿌려지는 곡식에 대해서도 같은 반론을 제기할 수 있다. 그것도 죽는다. 낟알의 주된 몸체는 썩는다. 그 자체 안에는 싹이 날 전망이 없다. 만일 거기서 멈추고, 너희가 밀알이 자라는 것을 한 번도 본 적이 없으며, 무덤 속의 몸을 보았듯이 그것이 땅 속에 있는 것만 보았다면, 그것이 어떻게 다른 곡식들을 낼 수 있는가에 관해, 몸의 부활에 관해 있는 것과 같은 어려움이 있을 것이다.”

살아나지 못하겠고 - 살아 있게 되지 못하며, 자라지 못한다는 뜻이다.

죽지 않으면 - 요한복음 12:24 주석을 보라. 곡식의 주된 몸체는 썩어서 연한 싹의 양식과 영양분이 된다. 아마 여기에는, 새롭고 아름다운 수확이 있으려면 낟알이 죽는 것이 합당한 것처럼, 사람들이 부활의 영광스러운 몸을 얻기 위해 죽는 것에도 합당성이 있다는 뜻도 포함되어 있을 것이다.

영문 원문

Thou fool - Foolish, inconsiderate man! The meaning is, that it was foolish to make this objection, when the same difficulty existed in an undeniable fact which fell under daily observation. A man was a fool to urge that as an objection to religion which must exist in the undeniable and everyday facts which they witnessed. The idea is, "The same difficulty may be started about the growth of grain. Suppose a man who had never seen it, were to be told that it was to be put into the earth; that it was to die; to be decomposed; and that from the decayed kernel there should be seen to start up first a slender, green, and tender spire of grass, and that this was to send up a strong stalk, and was to produce hundreds of similar kernels at some distant period. These facts would be as improbable to him as the doctrine of the resurrection of the dead. When he saw the kernel laid in the ground; when he saw it decay; when apparently it was returning to dust, he would ask, How can these be connected with the production of similar grain? Are not all the indications that it will be totally corrupted and destroyed?"

Yet, says Paul, this is connected with the hope of the harvest, and this fact should remove all the objection which is derived from the fact that the body returns to its native dust. The idea is, that there is an analogy, and that the main objection in the one case would lie equally well against the acknowledged and indisputable fact in the other. It is evident, however, that this argument is of a popular character, and is not to be pressed to the quick; nor are we to suppose that the resemblance will be in all respects the same. It is to be used as Paul used it. The objection was, that the body died, and returned to dust, and could not, therefore, rise again. The reply of Paul is, "You may make the same objection to grain that is sown. That dies also. The main body of the kernel decays. In itself there is no prospect that it will spring up. Should it stop here, and had you never seen a grain of wheat grow; had you only seen it in the earth, as you have seen the body in the grave, there would be the same difficulty as to how it would produce other grains, which there is about the resurrection of the body."

Is not quickened - Does not become alive; does not grow.

Except it die - See the note on John 12:24. The main body of the grain decays that it may become food and nourishment to the tender germ. Perhaps it is implied here also that there was a fitness that people should die in order to obtain the glorious body of the resurrection, in the same way as it is fit that the kernel should die, in order that there may be a new and beautiful harvest.

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1 Corinthians 15:37

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또 네가 뿌리는 것은 - 뿌려지는 씨앗을 말한다.

장래의 형체가 아니요 - 너는 다른 많은 낟알들을 산출할 하나의 낟알을 뿌린다. 그것들은 뿌려진 것과 동일한 것은 아닐 것이다. 그것들은 그 낟알에서 나온 새 낟알들일 것이다. 물론 같은 종류이며, 뿌려진 것과 친밀하고 필연적인 연결을 보인다. 여기에는 일으켜질 몸이 같은 물질 입자들로 구성된다는 의미에서 같은 몸은 아니지만, 그것에서 솟아났고 같은 존재의 질서와 등급과 종류를 이루며, 같은 법칙 아래 있고, 죽은 것과 같은 대우를 받을 만하다는 의미에서만 같은 몸이라는 뜻이 함축되어 있다. 산출된 곡식이 뿌려진 것과 같은 법칙 아래 있고 같은 등급과 질서와 종류에 속하는 것과 같다. 또한 뿌려진 동일한 물질 입자들이 수확 때 있을 것 안에 들어가지 않는 것처럼, 몸이 죽을 때 그것을 구성하던 동일한 물질 입자들이 부활 때 새 몸을 구성하지 않는다는 것도 가르쳐진다.

다만 알갱이뿐이로되 - 단순한 곡식, 곧 껍질이나 잎이나 줄기나 어떤 종류의 덮개도 없는 단순한 낟알이라는 뜻이다. 그런 것들은 재생산 과정에서 더해진다. 이것의 목적은 그 일을 더 놀랍게 보이게 하고, 반론의 힘을 제거하는 데 있다. 그것은 산출될 곡식 그 자체가 아닐 뿐 아니라, 새 곡식의 줄기와 꽃과 까끄라기라는 부속물과 장식도 없는 것이었다. 부활에서도 그렇게 되지 않으리라고 누가 말할 수 있겠는가? 죽은 몸과 연결되어 있지 않았던 부속물과 장식들이 거기에 있을 수도 있다는 것을 누가 알 수 있겠는가?

혹 밀이나 ... - 예를 들면, 또는 그것이 밀이나 다른 어떤 곡식이라고 가정하라는 뜻이다. 사도는 이것을 단지 예로 제시할 뿐, 그 일에 어떤 우연이 있다는 것을 암시하려는 것이 아니다.

영문 원문

And that which thou sowest - The seed which is sown.

Not that body that shall be - You sow one kernel which is to produce many others. They shall not be the same that is sown. They will be new kernels raised from that; of the same kind, indeed, and showing their intimate and necessary connection with that which is sown. It is implied here that the body which will be raised will not be the same in the sense that the same particles of matter shall compose it, but the same only in the sense that it will have sprung up from that; will constitute the same order, rank, species of being, and be subject to the same laws, and deserve the same course of treatment as that which died; as the grain produced is subject to the same laws, and belongs to the same rank, order, and species as that which is sown. And as the same particles of matter which are sown do not enter into that which shall be in the harvest, so it is taught that the same particles of matter which constitute the body when it dies, do not constitute the new body at the resurrection.

But bare grain - Mere grain; a mere kernel, without any husk, leaf, blade, or covering of any kind. Those are added in the process of reproduction. The design of this is to make it appear more remarkable, and to destroy the force of the objection. It was not only not the grain that should be produced, but it was without the appendages and ornaments of blade, and flower, and beard of the new grain. How could anyone tell but what it would be so in the resurrection? How could any know but what there might be appendages and ornaments there, which were not connected with the body that died?

It may chance of wheat ... - For example; or suppose it be wheat or any other grain. The apostle adduces this merely for an example; not to intimate that there is any chance about it.

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1 Corinthians 15:38

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그러나 하나님께서 그것에 몸을 주시나니 ... - 하나님께서 뿌려진 씨앗에 그것 자체의 합당한 몸, 형성, 성장을 주신다는 뜻이다. 여기서 곡식에 적용된 몸이라는 말은 뿌려진 씨앗에서 나오는 뿌리와 줄기와 잎과 꽃과 낟알의 전체 체계 또는 배열을 뜻하는 것으로 보인다. 그 의미는 뿌려진 씨앗에서 하나님께서 기뻐하시는 그런 형태가 산출된다는 것이다. 바울은 여기서 그 결과를 하나님께 돌린다. 이는 우연이 없고, 그것이 사물의 본성에 달린 것이 아니라 하나님의 지혜로운 배열에 달려 있음을 보이기 위해서이다. 썩어 가는 낟알 자체 안에는 이런 결과를 산출할 만한 것이 아무것도 없다. 그러나 하나님께서 그렇게 되기를 택하셨다. 죽은 자의 썩어 가는 몸 자체 안에는 그 자체로 부활로 이끌 만한 것이 아무것도 없다. 그러나 하나님께서 그렇게 되기를 택하셨다.

그의 뜻대로 - 그가 택하신 대로라는 뜻이다. 그것은 그의 배열과 작용으로 말미암는다. 비록 일정한 법칙들에 따라 이루어지지만, 그것은 하나님께서 기뻐하시는 대로이다. 그는 각각의 뿌리와 줄기와 곡식 낟알을 형성하실 때 자기 기쁨을 따라 행하신다. 여기에는 아마도 하나님께서 부활 때 죽은 자 각 사람에게 자신이 택하실 그런 몸을 주실 것이라는 암시가 있다. 물론 그것은 일반 법칙들과 일치할 것이다.

각 종자에게 그 형체를 주시느니라 - 그것에 알맞게 속한 것, 그것이 산출하기에 적합한 것, 같은 종류에 속한 것을 주신다는 뜻이다. 그는 밀알에서 호밀 줄기가 자라게 하지 않으시고, 보리에서 옥수수가 나오게 하지 않으시며, 렌즈콩에서 삼이 나오게 하지 않으신다. 그는 합당한 법칙들을 정하셨고, 그것들이 지켜지도록 하신다. 부활에서도 그러할 것이다. 각 사람은 자기 자신의, 곧 자기에게 합당한 몸을 가질 것이다. 그것은 그에게 속하고 그에게 적합한 몸이다. 악인은 의인의 몸으로, 또는 하늘에 적합한 몸으로 일어나지 않을 것이다. 성도도 멸망에 적합한 몸으로 일어나지 않을 것이다. 새 몸에는 일으켜지는 사람의 성격에 맞는 적합성 또는 알맞음이 있을 것이다. 여기의 논증은 몸이 어떻게 일으켜질 것인가 하는 질문에 답하려는 것이다. 그 대답은, 부활 교리 안에는 우리 앞에 끊임없이 있는 사실, 곧 썩는 것처럼 보이는 곡식이 싹이나 줄기를 내고 놀랍고 아름다운 방식으로 재생산되는 사실보다 더 놀랍거나 불가능한 것은 없다는 것이다. 이와 비슷한 방식으로 몸은 일으켜질 것이다. 그리고 바울의 예시는 부활이라는 사실에 관한 모든 어려움에 응답한다. 하나가 다른 하나보다 더 어렵다는 것을 보일 수 없다. 식물 성장의 사실들이 우리 눈앞에서 끊임없이 지나가고 있으므로, 장차 죽은 자의 부활과 관련하여 이와 비슷한 사실들이 일어난다 해도 우리는 그것을 이상하게 여겨서는 안 된다.

영문 원문

But God giveth it a body ... - God gives to the seed sown its own proper body, formation, and growth. The word body here, as applied to grain, seems to mean the whole system, or arrangement of roots, stalks, leaves, flowers, and kernels that start out of the seed that is sown The meaning is, that such a form is produced from the seed sown as God pleases. Paul here traces the result to God, to show that there is no chance, and that it did not depend on the nature of things, but was dependent on the wise arrangement of God. There was nothing in the decaying kernel itself that would produce this result; but God chose that it should be so. There is nothing in the decaying body of the dead which in itself should lead to the resurrection; but God chose it should be so.

As it hath pleased him - As he chose. It is by his arrangement and agency. Though it is by regular laws, yet it is as God pleases. He acts according to his own pleasure, in the formation of each root, and stalk, and kernel of grain. It is, probably, here intimated that God would give to each one of the dead at the resurrection such a body as he should choose, though it will be, doubtless, in accordance with general laws.

And to every seed his own body - That which appropriately belongs to it; which it is suited to produce; which is of the same kind. He does not cause a stalk of rye to grow from a kernel of wheat; nor of maize from barley; nor of hemp from lenthes. He has fixed proper laws, and he takes care that they shall be observed. So it will be in the resurrection. Everyone shall have his own, that is, his proper body - a body which shall belong to him, and be suited to him. The wicked shall not rise with the body of the just, or with a body adapted to heaven; nor shall the saint rise with a body adapted to perdition. There shall be a fitness or appropriateness in the new body to the character of him who is raised. The argument here is designed to meet the inquiry how should the body be raised, and it is that there is nothing more remarkable and impossible in the doctrine of the resurrection, than in the fact constantly before us, that grain that seems to rot sends up a shoot or stalk, and is reproduced in a wonderful and beautiful manner. In a manner similar to this, the body will be raised; and the illustration of Paul meets all the difficulties about the fact of the resurrection. It cannot be shown that one is more difficult than the other; and as the facts of vegetation are constantly passing before our eyes, we ought not to deem it strange if similar facts shall take place hereafter in regard to the resurrection of the dead.

39

1 Corinthians 15:39

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모든 육체가 같은 육체는 아니니 - 이 절과 이어지는 절들은 고린도전서 15:35의 “어떤 몸으로 오느냐?”라는 질문에 답하려는 것이다. 여기의 논증은 몸에는 여러 종류가 있고, 모두가 같지 않으며, 그것들이 몸이기는 하지만 서로 다른 성질과 형태와 특성을 지닌다는 것이다. 그러므로 하나님께서 인간의 몸을 다른 형태로 변화시키시고, 장래 세계에서 어느 정도 다른 특성을 가진 몸으로 일으키신다고 생각하는 것은 불합리하지 않다. 논증은 이렇다. 왜 그것을 불가능한 것으로 보아야 하는가? 왜 인간의 몸이 변화를 겪을 수 없다고, 또는 지금의 모습과 어떤 면에서 다를 수 있다고 생각하는 것이 불합리하다고 여겨야 하는가? 땅 위에도 몸들의 큰 다양성이 있다는 것은 사실이 아닌가? 여기서 육체라는 말은 성경에서 자주 그렇듯이 몸을 나타내는 데 쓰였다. 고린도전서 5:5, 고린도후서 4:11, 고린도후서 7:1, 빌립보서 1:22, 빌립보서 1:24, 골로새서 2:5, 베드로전서 4:6.

여기서의 사상은, 모든 동물의 몸이 본질적으로 같은 요소들로 구성되어 있을 수 있지만, 하나님께서 그 조직과 힘과 아름다움과 색깔과 거처, 곧 공중과 땅과 물이라는 자리에서 놀라운 다양성을 만들어 내셨다는 것이다. 그러므로 일으켜질 몸이 우리가 여기서 가진 몸과 정확히 같을 것이라고 생각할 필요는 없다. 그 몸과 우리의 현재 몸 사이에, 여기서 인간 몸의 가장 완전한 형태와 가장 낮은 파충류 사이의 차이만큼 큰 차이가 있을 수도 있다는 것은 분명히 가능하다. 그래도 그것은 여전히 몸일 것이며, 그 변화에는 아무 불합리도 없을 것이다. 벌레와 번데기와 나비의 몸은 같다. 그것은 여전히 같은 동물이다. 그러나 기어 다니며 불쾌감을 주는 애벌레와 화려하고 가벼운 나비는 얼마나 다른가! 이처럼 신자의 몸에도 비슷한 변화가 있을 수 있으며, 그래도 여전히 같은 몸일 수 있다. 이 주제에 관한 회의론자에게 우리는 묻고 싶다. 애벌레가 나비가 되기 전에 겪을 수 있는 변화들, 곧 새로운 요소에 적합하고 새로운 양식을 필요로 하며 새롭고 다른 존재들과 어울리는 새로운 종류의 존재로 변화되는 일이 계시되었다고 하자. 그가 그런 변화를 한 번도 본 적이 없다면, 그것은 지금 부활 교리를 둘러싸고 있는 모든 어려움을 동반하지 않았겠는가? 그 회의론자는 죽은 자의 부활 교리를 믿지 않으려 하는 것처럼, 계시의 권위에 따라 그것을 믿지도 않았을 것이다. 그리고 어떤 불신자도 한쪽이 다른 쪽보다 더 큰 어려움이나 불합리를 동반한다는 것을 입증할 수 없다.

영문 원문

All flesh is not the same flesh - This verse and the following are designed to answer the question 1 Corinthians 15:35, "with what bodies do they come?" And the argument here is, that there are many kinds of bodies; that all are not alike; that while they are bodies, yet they partake of different qualities, forms, and properties; and that, therefore, it is not absurd to suppose that God may transform the human body into a different form, and cause it to be raised up with somewhat different properties in the future world. Why, the argument is, why should it be regarded as impossible? Why is it to be held that the human body may not undergo a transformation, or that it will be absurd to suppose that it may be different in some respects from what it is now? Is it not a matter of fact that there is a great variety of bodies even on the earth? The word flesh here is used to denote body, as it often Isaiah 1 1 Corinthians 5:5; 2 Corinthians 4:11; 2 Corinthians 7:1; Philippians 1:22, Philippians 1:24; Colossians 2:5; 1 Peter 4:6.

The idea here is, that although all the bodies of animals may be composed essentially of the same elements, yet God has produced a wonderful variety in their organization, strength, beauty, color, and places of abode, as the air, earth, and water. It is not necessary, therefore, to suppose that the body that shall be raised shall be precisely like that which we have here. It is certainly possible that there may be as great a difference between that and our present body, as between the most perfect form of the human frame here and the lowest repthe. It would still be a body, and there would be no absurdity in the transformation. The body of the worm; the chrysalis, and the butterfly is the same. It is the same animal still. Yet how different the gaudy and frivilous butterfly from the creeping and offensive caterpillar! So there may be a similar change in the body of the believer, and yet be still the same. Of a sceptic on this subject we would ask, whether, if there had been a revelation of the changes which a caterpillar might undergo before it became a butterfly - a new species of existence adapted to a new element, requiring new food, and associated with new and other beings - if he had never seen such a transformation, would it not be attended with all the difficulty which now encompasses the doctrine of the resurrection? The sceptic would no more have believed it on the authority of revelation than he will believe the doctrine of the resurrection of the dead. And no infidel can prove that the one is attended with any more difficulty or absurdity than the other.

40

1 Corinthians 15:40

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하늘에 속한 몸도 있고 - 행성들, 별들, 하늘의 무리를 말한다. 고린도전서 15:41을 보라.

땅에 속한 몸도 있으나 - 땅 위에 있는 것, 곧 지상적인 것을 말한다. 여기서 그는 사람과 짐승과 새 등의 몸을 가리킨다. 아마 나무와 식물의 몸도 포함될 수 있다. 그 의미는 이렇다. “몸에는 큰 다양성이 있다. 하늘을 보라. 해와 달과 별들의 광채를 보라. 그리고 땅을 보라. 거기에 있는 몸들, 곧 사람과 짐승과 곤충의 몸들을 보라. 여기서 너희는 몸들의 두 전체 부류를 본다. 너희는 그것들이 얼마나 다른지 본다. 우리가 땅에 있을 때의 몸과 하늘에 있을 때의 몸 사이에 차이가 있다고 해서 그것을 이상하게 여길 수 있겠는가? 실제로 우리는 여기 땅에서 눈에 띄는 것과 하늘에서 눈에 띄는 것 사이에 엄청난 차이를 보지 않는가? 그렇다면 여기서 살기에 적합한 몸과 하늘에서 살기에 적합한 몸 사이에, 땅에 나타나는 대상들과 하늘에 나타나는 대상들 사이에서 보이는 것과 같은 차이가 있다는 것을 왜 이상하게 여겨야 하는가?” 이 논증은 대중적인 성격의 것이지만, 인상적이며 그가 염두에 둔 목적에 부합한다.

하늘에 속한 것의 영광이 따로 있고 - 하늘에 있는 몸들의 광채와 아름다움과 존엄과 장엄함은 땅에 있는 것들과 크게 다르다. 그것은 하나의 종류이고, 땅의 대상들의 아름다움은 또 다른, 다른 종류의 것이다. 인간의 몸이 아무리 아름답다 해도, 새들의 깃털이 아무리 아름답다 해도, 꽃과 화석과 광물과 황옥과 다이아몬드가 아무리 아름답다 해도, 그것들은 하늘의 몸들과 다르며 그것들과 비교될 수 없다. 여기 거처에 적합한 몸과 하늘 거처에 적합한 몸 사이에도 이와 비슷한 차이가 있을 수 있다는 것을 왜 이상하게 여겨야 하는가?

영문 원문

There are also celestial bodies - The planets; the stars; the host of heaven; see 1 Corinthians 15:41.

And bodies terrestrial - On earth; earthly. He refers here to the bodies of human beings, beasts, birds, etc.; perhaps, also, of trees and vegetables. The sense is, "There is a great variety of bodies. Look upon the heavens, and see the splendor of the sun, the moon, and the stars. And then look upon the earth, and see the bodies there - the bodies of people, and brutes, and insects. You see here two entire classes of bodies. You see how they differ. Can it be deemed strange if there should be a difference between our bodies when on earth and when in heaven? Do we not, in fact, see a vast difference between what strikes our eye here on earth and in the sky? And why should we deem it strange that between bodies adapted to live here and bodies adapted to live in heaven, there should be a difference, like that which is seen between the objects which appear on earth and those which appear in the sky?" The argument is a popular one; but it is striking, and meets the object which he has in view.

The glory of the celestial is one - The splendor, beauty, dignity, magnificence of the heavenly bodies differs much from those on earth. That is one thing; the beauty of earthly objects is another and a different thing. Beautiful as may be the human frame; beautiful as may be the plumage of birds; beautiful as may be the flower, the fossil, the mineral, the topaz, or the diamond; yet they differ from the heavenly bodies, and are not to be compared with them. Why should we deem it strange that there may be a similar difference between the body as adapted to its residence here and as adapted to its residence in heaven?

41

1 Corinthians 15:41

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해의 영광이 따로 있고 ... - 해에는 한 정도의 광채가 있고, 달에는 다른 광채가 있으며, 별들도 그러하다. 그것들은 크기와 밝기와 아름다움에서 서로 다르다. 이 절의 사상은 앞 절의 사상과 다르다. 고린도전서 15:40에서 바울은 서로 다른 부류의 몸들, 곧 하늘에 있는 것들과 땅에 있는 것들 사이에 차이가 있다고 말한다. 여기서는 앞의 부류, 곧 하늘의 몸들 자체 안에도 차이가 있다고 말한다. 그것들은 땅에 있는 것들과 다를 뿐 아니라 서로도 다르다. 해는 달보다 더 찬란하고, 한 별은 다른 별보다 더 아름답다. 그러므로 여기의 사상은 성도들의 하늘 몸이 땅의 몸과 다를 것이라는 것만이 아니라, 해와 달과 여러 별들의 광채 차이와 어느 정도 비슷한 의미에서 그들 서로도 다를 것이라는 것이다. 모두가 땅에서 있던 것과 다르고 모두가 영광스러울 것이지만, 그 광채와 영광에는 차이가 있을 수 있다. 논증은 이것이다. 우리가 하나님의 작품들 안에서 실제로 이렇게 큰 차이들을 본다면, 하나님께서 인간의 몸을 지금과 다르게 만드시고 그것에 불멸하고 영원한 완전성을 부여하실 수 있다는 것을 왜 의심해야 하는가?

영문 원문

There is one glory of the sun ... - The sun has one degree of splendor, and the moon another, and so also the stars. They differ from each other in magnitude, in brightness, in beauty. The idea in this verse differs from that in the former. In that 1 Corinthians 15:40 Paul says, that there was a difference between the different classes of bodies; between those in heaven and those on earth. He here says, that in the former class, in the heavenly bodies themselves, there was a difference. They not only differed from those on earth, but they differed from each other. The sun was more splendid than the moon, and one star more beautiful than another. The idea here is, therefore, not only that the bodies of the saints in heaven shall differ from those on earth, but that they shall differ among themselves, in a sense somewhat like the difference of the splendor of the sun, the moon, and the different stars. Though all shall be unlike what they were on earth, and all shall be glorious, yet there may be a difference in that splendor and glory. The argument is, since we see so great differences in fact in the works of God, why should we doubt that he is able to make the human body different from what it is now, and to endow it with immortal and eternal perfection?

42

1 Corinthians 15:42

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죽은 자의 부활도 이와 같으니 - 뿌려진 곡식과, 하늘과 땅에 있는 몸들의 서로 다른 광채와 장엄함의 정도와 비슷한 방식이라는 뜻이다. 죽은 자들은 곡식이 싹트는 것과 유사한 방식으로 일으켜질 것이며, 여기의 몸과 부활 때의 몸 사이에는 차이가 있을 것이다.

심는 것은 - 죽음 안에서라는 뜻이다. 우리가 낟알을 땅에 뿌리거나 심는 것과 같다.

썩을 것으로 - 무덤 안에, 곧 썩게 될 곳에, 부패와 해체와 흙으로 돌아가려는 형태로 있다는 뜻이다.

썩지 아니할 것으로 다시 살아나며 - 그렇게 일으켜질 것이다. 앞선 절들(고린도전서 15:36-41)에서 그는 유비로부터 논증했고, 죽은 자들이 살아나는 것이 가능하다는 것, 또는 실제로 끊임없이 일어나는 사건들에서 벌어지는 것보다 더 큰 어려움이 거기에 없다는 것을 입증했다. 여기서 그는 앞으로 있을 일을 긍정적으로 진술하고, 그것이 가능할 뿐 아니라 그런 부활이 실제로 일어날 것임을 확언한다. 그 몸은 “썩지 아니할 것으로”, “썩지 않을” 몸으로 일으켜질 것이다(고린도전서 15:52). 곧 더 이상 쇠퇴와 질병과 해체와 부패에 노출되지 않는다는 뜻이다. 이것이 일으켜질 몸의 한 특징이다. 그것은 여기서처럼 소모시키는 병과 질환과 무덤의 혐오스러운 부패에 더 이상 노출되지 않을 것이다. 하나님께서 그런 종류의 몸을 형성하실 수 있다는 것은 아무도 의심할 수 없다. 그분이 실제로 그렇게 하실 것이라고 사도는 분명히 확언한다. 성도들의 몸이 그렇게 될 것이라는 사실은, 여기서 질병으로 쇠약해지고 무덤의 혐오스러운 부패를 두려움과 공포로 바라보는 사람들에게 제시될 수 있는 가장 위로가 되는 전망 가운데 하나이다.

영문 원문

So also is the resurrection - In a manner similar to the grain that is sown, and to the different degrees of splendor and magnificence in the bodies in the sky and on the earth. The dead shall be raised in a manner analogous to the springing up of grain; and there shall be a difference between the body here and the body in the resurrection.

It is sown - In death. As we sow or plant the kernel in the earth.

In corruption - In the grave; in a place where it shall be corrupt; in a form tending to putrefaction, disorganization, and dust.

It is raised in incorruption - It will be so raised. In the previous verses 1 Corinthians 15:36-41 he had reasoned from analogy, and had demonstrated that it was possible that the dead should rise, or that there was no greater difficulty attending it than actually occurred in the events which were in fact constantly taking place. He here states positively what would be, and affirms that it was not only possible, but that such a resurrection would actually occur. They body would be raised "in incorruption," "uncorruptible" 1 Corinthians 15:52; that is, no more liable to decay, sickness, disorganization, and putrefaction. This is one characteristic of the body that shall be raised, that it shall be no more liable, as here, to wasting sickness, to disease, and to the loathsome corruption of the grave. That God can form a body of that kind, no one can doubt; that he actually will, the apostle positively affirms. That such will be the bodies of the saints is one of the most cheering prospects that can be presented to those who are here wasted away by sickness, and who look with dread and horror on the loathsome putrefaction of the tomb.

43

1 Corinthians 15:43

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욕된 것으로 심고 - 무덤 안에, 사람의 시야에서 차단된 곳에, 친구들의 눈앞에서 급히 옮겨져, 썩어 가는 덩어리로서 혐오스럽고 불쾌한 상태에 있다는 뜻이다. 또한 여기에는 하나님의 저주 아래 있고, 죄 때문에 무덤의 불쾌함으로 선고받은 것으로서 일종의 수치와 치욕이 따른다.

영광스러운 것으로 다시 살아나며 - 존귀함으로, 아름다움으로, 저주가 제거됨으로써 하나님께 존귀하게 여김을 받고, 영광스러울 형태와 방식으로 일으켜진다는 뜻이다. 이것은 여기서 몸에 따르는 불명예와 비천함과 치욕 같은 모든 것이 거기서는 제거되고, 그 몸이 예수 그리스도의 영광스러운 몸과 닮게 될 것이라는 사실을 가리킨다. 빌립보서 3:21. 그것은 영광의 세계에 적합하게 될 것이다. 그리고 여기서 그것을 비천하고, 무가치하고, 거추장스럽고, 불쾌하고, 낮아 보이게 한 모든 것은 거기서 제거될 것이다. 물론 우리가 여기서 얻을 수 있는 모든 관념은 주로 부정적인 것이며, 몸이 거기서 여기에서 그것을 비천하거나 혐오스럽게 만드는 성질들을 가지지 않을 것이라고 부정하는 데 있다. “영광”(δόξα doxa)이라는 말은 존엄, 광채, 존귀, 탁월함, 완전함을 뜻하며, 여기서는 그것을 치욕과 수치에서 건져 낼 모든 것들의 결합을 나타내는 말로 쓰였다.

약한 것으로 심고 - 약하고, 연약하며, 쇠퇴에 노출된 것으로 심는다는 뜻이다. 여기서는 질병이 힘을 꺾고, 그 능력을 빼앗으며, 그것을 흙에 맡긴다. 이것은 우리가 여기서 노출되어 있는 많은 약함과 연약함과 질병 가능성을 나타낸다. 그 연약한 능력은 곧 쓰러지고, 생명 기능은 죽음 안에서 곧 멈춘다.

강한 것으로 다시 살아나며 - 이것은 하나님과 같은 능력이나 천사들과 같은 능력을 뜻하지 않는다. 그것이 놀랍고 거대한 육체적 힘을 부여받거나, 지금은 기적으로 여겨질 일을 수행할 능력을 가진다고 확언하는 것도 아니다. 이것은 “약함”이라는 말의 반대말로 보아야 하며, 더 이상 질병에 노출되지 않고, 더 이상 병의 공격에 정복되지 않으며, 여기서 겪는 허약함과 약함 아래 더 이상 놓이지 않는다는 뜻이다. 그것은 병으로 쓰러지지 않고, 피로에 압도되지 않을 것이다. 그것은 피곤함과 나른함 없이 하나님을 섬길 수 있을 것이다. 여기서처럼 쉼을 필요로 하지 않을 것이다(요한계시록 7:15을 보라. 요한계시록 22:5와 비교하라). 오히려 피곤과 권태와 질병이 없는 세계, 하나님을 영원히 섬기는 일에 참여할 충분한 능력이 있는 세계에 있을 것이다. 그러나 사람의 육체적 능력이 지적 능력과 마찬가지로 하늘에서 크게 증대될 수 있다고 생각하는 것에는 아무 개연성 없는 점이 없다. 다만 이 점에 관해서는 계시가 없다.

영문 원문

It is sown in dishonour - In the grave, where it is shut out from human view; hurried away from the sight of friends; loathsome and offensive as a mass turning to decay. There is, moreover, a kind of disgrace and ignominy attending it here, as under the curse of God, and, on account of sin, sentenced to the offensiveness of the grave.

It is raised in glory - In honor; in beauty; honored by God by the removal of the curse, and in a form and manner that shall be glorious. This refers to the fact that everything like dishonor, vileness, ignominy, which attends it here shall be removed there, and that the body shall bear a resemblance to the glorified body of Jesus Christ, Ephesians 3:21. It shall be adapted to a world of glory; and everything which here rendered it vile, valueless, cumbersome, offensive, or degraded, shall be there removed. Of course, every idea which we can get from this is chiefly negative, and consists in denying that the body will have there the qualities which here render it vile or loathsome. The word "glory" (δόξα doxa) means dignity, splendor, honor, excellence, perfection; and is used here as denoting the combination of all those things which shall rescue it from ignominy and disgrace.

It is sown in weakness - Weak, feeble, liable to decay. Here disease prostrates the strength, takes away its power, consigns it to the dust. It denotes the many weaknesses, frailties, and liabilities to sickness, to which we are here exposed, Its feeble powers are soon prostrate; its vital functions soon cease in death.

It is raised in power - This does not denote power like that of God, nor like the angels. It does not affirm that it shall be endued with remarkable and enormous physical strength, or that it shall have the power of performing what would now be regarded as miraculous. It is to be regarded as the opposite of the word "weakness," and means that it shall be no longer liable to disease; no more overcome by the attacks of sickness; no more subject to the infirmities and weaknesses which it here experiences. It shall not be prostrate by sickness, nor overcome by fatigue. It shall be capable of the service of God without weariness and languor; it shall need no rest as it does here (see Revelation 7:15; compare Revelation 22:5); but it shall be in a world where there shall be no fatigue, lassitude, disease; but where there shall be ample power to engage in the service of God forever. There is, however, no improbability in supposing that the physical powers of man, as well as his intellectual, may be greatly augmented in heaven. But on this point there is no revelation.

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1 Corinthians 15:44

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육의 몸으로 심고 - (σῶμα ψυχικὸν sōma psuchikon). 여기서 “육의”로 번역된 말은 본래 “동물적” 생명, 곧 호흡이나 생명력을 부여받은 것을 나타낸다. 이 말이 파생된 단어(ψυχή psuchē)는 본래 호흡, 생명의 호흡, 생명 원리로서의 혼, 동물적 혼 또는 생명 영, 감각적 욕구와 정욕과 성향의 자리로서의 혼, 그리고 살아 있는 것, 동물을 뜻한다. 그것은 짐승이든 사람이든 어떤 동물이나 살아 있는 것에도 적용될 수 있다. 그것은 혼 또는 영(Πνεῦμα Pneuma)과 구별된다. 이 말은 더 일반적으로 이성적 영, 불멸의 혼, 생각하고 추론하고 성찰하는 것 등을 나타내기 때문이다. 그러므로 여기서 “육의”라는 말은 “동물적” 생명을 가진 것, 생물적 체계의 법칙에 따라 호흡하고 행동하는 것, 생명의 호흡을 들이마시는 것, 감각을 부여받고 동물적 생명의 유지와 음식, 운동, 수면 등에서 오는 회복을 필요로 하는 것을 뜻한다.

사도는 여기서 몸이 신령한 몸이 될 것이라고 확언함으로써, 그것이 현재 동물적 기능을 유지하는 데 필요한 것을 필요로 하지 않을 것임을 부정하려 한다. 그것은 그런 방식으로 유지되지 않을 것이다. 그것은 이러한 특별한 동물적 조직들을 벗어 버릴 것이며, 우리가 지금 동물이라는 말에 붙이는 관념을 전달하거나, 우리가 지금 생명 기능이라는 이름 아래 포함시키는 것을 소유하기를 그칠 것이다. 여기서 사람의 몸은 단순히 동물적 기능을 부여받았다. 그것은 물론 불멸의 정신이 거하는 처소이다. 그러나 몸으로서는 동물적 생명의 성질들을 가지고 있고, 다른 동물들의 몸과 같은 법칙과 불편 아래 있다. 그것은 호흡과 음식과 수면으로 유지된다. 그것은 감각 기관, 곧 눈과 귀와 냄새와 촉각을 부여받았고, 오직 그것들로만 혼은 외부 세계와 소통할 수 있다. 그것은 질병과 권태와 쇠퇴와 죽음에 노출되어 있다. 이러한 동물적 또는 생명적 기능들은 하늘에서 그칠 것이며, 몸은 다른 존재 양식으로 일으켜질 것이다. 그리고 단순한 동물적 생명의 모든 불편은 거기서 벗겨질 것이다.

신령한 몸으로 다시 살아나나니 - 단순한 영이 된다는 뜻은 아니다. 그렇다면 그것은 몸이 아닐 것이기 때문이다. 여기서 신령한(πνευματικόν pneumatikon)이라는 말은 육의, 또는 동물적이라는 말과 대립한다. 그것은 생명 기능의 법칙에 종속되거나 그런 방식으로 조직되고 유지되는 몸이 아닐 것이다. 그것은 여전히 “몸”(σῶμα sōma)일 것이지만, 여기서 몸을 지배하는 생명 기능들이 없다는 점에서 영의 본성을 어느 정도 가질 것이다. 이것이 여기서 그 말이 뜻하는 전부이다. 그것은 정제된, 승화된, 초월적인 것을 뜻하지 않는다. 그것이 모양이나 형태가 없을 것이라는 뜻도 아니며, 그것이 엄밀한 의미에서 몸이 아닐 것이라는 뜻도 아니다. 바울의 사상은 이런 것으로 보인다. “우리는 혼이나 영을 생명적 또는 동물적 작용의 법칙에 종속되지 않는 것으로 생각한다. 그것은 그것들로부터 독립되어 있다. 그것은 동물적 조직의 기능들로 유지되거나 양육되지 않는다. 그것은 자기만의 체계를 가지고 있으며, 양분 없이 살고, 쇠퇴에 종속되지 않으며, 질병과 고통과 죽음에 노출되지 않는다. 부활의 몸도 그러할 것이다. 그것은 생명 조직의 법칙에 종속되지 않을 것이다. 그것은 음식이나 영양분 없이 계속된다는 점에서 영과 매우 비슷할 것이다. 여기서처럼 살과 피와 뼈, 정맥과 동맥과 신경이라는 특별한 육체적 조직을 가지지 않을 것이다(고린도전서 15:50). 그리고 우리가 영들이 산다고 생각하는 방식으로 살 것이다. 곧 소모와 피곤과 쇠퇴, 음식과 수면으로 능력을 보충해야 할 필요 없이 유지되고 자기 능력을 행사할 것이다.” 그러므로 정제된 몸, 영이 될 몸, 순수한 몸 등에 관해 말해 온 모든 것은, 그것이 참일 수는 있다 해도, 이 구절에 의해 뒷받침되지는 않는다. 그것은 동물적 체계의 생명 기능들이 없는 몸일 것이다. 우리가 영이 유지된다고 생각하는 방식으로 유지되는 몸일 것이다.

육의 몸이 있은즉 - 이것은 바울이 간절함에서, 그리고 오해를 막고자 하는 바람에서 강한 확언의 방식으로 덧붙인 것처럼 보인다. 그 확언은 육의 몸이 있다는 것이다. 그것은 분명하다. 어디서나 보인다. 아무도 그것을 의심할 수 없다. 바울은 같은 확실성으로 신령한 몸도 있다고 말한다. 그것은 그만큼 확실하고 논박할 수 없다. 이 주장은 둘의 증거가 같기 때문에 하는 것이 아니라, 그의 사도적 권위로 하는 것이며, 그 권위에 근거하여 받아들여져야 한다. 동물적 몸이 있다는 것은 모든 사람에게 분명했다. 신령한 몸이 있다는 것은 그가 다른 것만큼 확실하다고 확언한 명제였다. 그가 제시하는 유일한 증거는 고린도전서 15:45에 있으며, 그것은 계시에서 나오는 증거이다.

영문 원문

It is sown a natural body - (σῶμα ψυχικὸν sōma psuchikon). This word, "natural," denotes properly that which is endowed with "animal" life, having breath, or vitality. The word from which it is derived (ψυχή psuchē) denotes properly the breath; vital breath; the soul, as the vital principle; the animal soul, or the vital spirit; the soul, as the seat of the sentient desires, passions, and propensities; and then a living thing, an animal. It may be applied to any animal, or any living thing, whether brutes or men. It is distinguished from the soul or spirit (Πνεῦμα Pneuma), inasmuch as that more commonly denotes the rational spirit, the immortal soul, that which thinks, reasons, reflects, etc. The word "natural" here, therefore, means that which has "animal" life; which breathes and acts by the laws of the animal economy; that which draws in the breath of life; which is endowed with senses, and which has need of the supports of animal life, and of the refreshments derived from food, exercise, sleep, etc.

The apostle here, by affirming that the body will be spiritual, intends to deny that it will need that which is now necessary to the support of the animal functions; it will not be sustained in that way; it will lay aside these special animal organizations, and will cease to convey the idea which we now attach to the word animal, or to possess that which we now include under the name of vital functions. Here the body of man is endowed simply with animal functions. It is the dwelling-place indeed of an immortal mind; but as a body it has the properties of animal life, and is subject to the same laws and inconveniences as the bodies of other animals. It is sustained by breath, and food, and sleep; it is endowed with the organs of sense, the eye, the ear, the smell, the touch, by which alone the soul can hold communication with the external world; it is liable to disease, languor, decay, death. These animal or vital functions will cease in heaven, and the body be raised in a different mode of being, and where all the inconveniences of this mere animal life shall be laid aside.

It is raised a spiritual body - Not a mere spirit, for then it would not be a body. The word spiritual (πνευματικόν pneumatikon) here stands opposed to the word natural, or animal. it will not be a body that is subject to the laws of the vital functions, or organized or sustained in that way. It will still be a "body" (σῶμα sōma), but it will have so far the nature of spirit as to be without the vital functions which here control the body. This is all that the word here means. It does not mean refined, sublimated, or transcendental; it does not mean that it will be without shape or form; it does not mean that it will not be properly a body. The idea of Paul seems to be this: "We conceive of soul or spirit as not subject to the laws of vital or animal agency. It is independent of them. It is not sustained or nourished by the functions of the animal organization. It has an economy of its own; living without nourishment; not subject to decay; not liable to sickness, pain, or death. So will be the body in the resurrection. It will not be subject to the laws of the vital organization. It will be so much like a spirit as to be continued without food or nutriment; to be destitute of the special physical organization of flesh, and blood, and bones; of veins, and arteries, and nerves, as here 1 Corinthians 15:50.; and it will live in the manner in which we conceive spirits to live; sustained, and exercising its powers, without waste, weariness, decay, or the necessity of having its powers recruited by food and sleep." All, therefore, that has been said about a refined body, a body that shall be spirit, a body that shall be pure, etc., whatever may be its truth, is not sustained by this passage. It will be a body without the vital functions of the animal economy; a body sustained in the manner in which we conceive the spirit to be.

There is a natural body - This seems to be added by Paul in the way of strong affirmation arising from earnestness, and from a desire to prevent misconception. The affirmation is, that there is a natural body; that is apparent: it is everywhere seen. No one can doubt it. So, with equal certainty, says Paul, there is a spiritual body. It is just as certain and indisputable. This assertion is made, not because the evidence of both is the same, but is made on his apostolic authority, and is to be received on that authority. That there was an animal body was apparent to all; that there was a spiritual body was a position which he affirmed to be as certain as the other. The only proof which he alleges is in 1 Corinthians 15:45, which is the proof arising from revelation.

45

1 Corinthians 15:45

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기록된 바와 같이 - 창세기 2:7. 인용된 것은 그 절의 첫 부분뿐이다.

첫 사람 아담은 산 혼이 되었다 - 이것은 사도가 “첫”과 “아담”이라는 말을 덧붙인 것 외에는 칠십인역 번역에서 정확히 인용한 것이다. 이것은 그가 누구를 뜻하는지 표시하기 위해서이다. “산 혼이 되었다”(ἐγένετο εις ψυκὴν ζωσαν egeneto eis psuchēn zōsan, 히브리어로 נפשׁ חיה nephesh chayaah)라는 표현의 뜻은 살아 있고 생기를 가진 존재, 생명을 부여받은 존재가 되었다는 것이다. 우리 번역에서 ψυχὴ psuchē와 נפשׁ nephesh에 대해 “혼”이라는 말을 쓰는 것은 그 사상을 충분히 전달하지 못한다. 우리는 보통 “혼”이라는 말을 사람의 지적이고 불멸하는 부분, 곧 추론하고 생각하고 기억하며 의식하고 책임을 지는 것 등에 적용한다. 그러나 헬라어와 히브리어 단어들은 더 정확하게는 살아 있는 것, 생기를 가진 것, 호흡하는 것, 동물적 본성을 가진 것을 나타낸다. 고린도전서 15:44 주석을 보라. 그리고 이것이 바로 바울이 여기서 사용하는 사상이다. 첫 사람은 생명의 호흡이 그에게 불어넣어짐으로써 생기 있는 존재가 되었고(창세기 2:7), 우리가 지니고 있는 것은 이 생기 있는 또는 생명적 존재의 형상이라는 것이다(고린도전서 15:48). 모세도 바울도 이 외에 사람이 이성적 혼과 불멸의 본성을 부여받았다는 것을 부정하지 않는다. 그러나 그것은 바울이 인용하는 창세기 본문에서 그들이 제시하는 사상이 아니다.

마지막 아담 - 둘째 아담, 또는 “둘째 사람”을 말한다. 고린도전서 15:47. 여기서 그리스도를 뜻한다는 것은 분명하며, 주석가들도 보통 그렇게 인정해 왔다. 그리스도께서 여기서 아담이라고 불리는 것은, 그가 첫 아담과 대조되어 서 계시기 때문인 것 같다. 또는 우리가 한 사람에게서 우리의 동물적이고 죽는 본성을 얻듯이, 다른 한 분에게서 우리의 불멸하고 죽지 않는 몸들을 얻기 때문이다. 한 사람에게서 우리는 동물적 또는 생명적 존재를 얻고, 다른 한 분에게서 우리는 불멸의 존재와 무덤에서의 부활을 얻는다. 한 사람은 “산 혼”이라는 말로 나타나는 존재를 가진 모든 사람의 머리에 서 있고, 다른 한 분은 하늘에서 신령한 몸을 가질 모든 사람의 머리에 서 있다. 그는 “마지막 아담”이라고 불린다. 이는 그 뒤에 같은 방식으로 사람의 운명에 영향을 미치거나, 그와 인간 가족의 첫 조상이 했던 것과 비슷한 방식으로 인류의 머리에 설 다른 이가 없을 것이라는 뜻이다. 그들은 인류와 특별한 관계를 유지한다. 그리고 이 점에서 그들은 특별한 경륜 안에서 “첫째”와 “마지막”이었다. “아담”이라는 이름은 메시아에게 다른 곳에서는 주어지지 않지만, 그와 아담 사이의 비교는 여러 차례 이루어진다. 고린도전서 15:22의 보충 주석과 로마서 5:12 주석을 보라.

살려 주는 영 - (εἰς πνεῦμα ζωοποιοῦν eis pneuma zōopoioun). 생명을 주는 영, 생명을 부여하거나 나누어 주는 영이라는 뜻이다. 단순한 생명 기능을 가진 존재나 생기 있는 본성을 가진 존재가 아니라, 생명을 나누어 줄 능력을 가진 존재이다. 이것은 성경의 어떤 부분에서 온 인용이 아니라, 바울이 자기 사도적 권위로 참된 것을 확언하거나, 구약에서 메시아에 관해 계시된 것의 요지를 전달하기 위해 사용한 것으로 보인다. 또한 구주께서 자신이 생명의 근원이며, 생명을 나누어 줄 능력을 가지고 있고, 자기가 기뻐하는 모든 사람에게 생명을 준다고 친히 가르치신 것과 관련될 수도 있다. 요한복음 1:4 주석과 요한복음 5:26 주석을 보라. “아버지께서 자기 속에 생명이 있음 같이 아들에게도 생명을 주어 그 속에 있게 하셨고.” 고린도전서 15:21, “아버지께서 죽은 자들을 일으켜 살리심 같이 아들도 자기가 원하는 자들을 살리느니라.”

여기서 그리스도께 적용된 “영”이라는 말은 아담에게 적용된 “산 존재”와 대조되는 말이며, 자기 백성의 몸을 죽은 자 가운데서 일으키고 그들에게 생명을 부여하는 생명의 영이라는 의미로 쓰인 것처럼 보인다. 그는 단지 생명을 가진 존재로 세워진 것이 아니라, 생명을 나누어 줄 능력을 부여받은 분으로 세워졌다. 생명을 부여하는 데 필요한 그 신령한 또는 생명적 에너지를 부여받은 분이다. 모든 생명은 “영”(Πνεῦμα Pneuma)의 창조 또는 산물이다. 이 말은 아버지 하나님께도, 아들에게도, 성령께도 적용된다. 영은 모든 생명력의 근원이다. 하나님은 영이시며, 하나님은 모든 생명의 근원이시다. 여기서의 사상은 그리스도께서 그런 신령한 존재와 영으로서의 그런 능력을 가지셨고, 자기 백성에게 모든 생명의 근원이셨다는 것이다. “영”이라는 말은 로마서 1:4, 디모데전서 3:16, 베드로전서 3:18에서 그의 인간 본성과 구별되는 그의 높임 받은 신령한 본성에 적용된다. 사도는 여기서 그가 인간 본성이나 사람으로서의 생명적 존재를 가지지 않았다고 확언하는 것이 아니다. 오히려 아담과 대조되는 그의 주된 특징은, 그가 죽은 자들에게 생명적 존재를 나누어 줄 수 있는 높여진 신령한 본성을 부여받았다는 데 있었다.

영문 원문

And so it is written, - Genesis 2:7. It is only the first part of the verse which is quoted.

The first man Adam was made a living soul - This is quoted exactly from the translation by the Septuagint, except that the apostle has added the words "first" and "Adam." This is done to designate whom he meant. The meaning of the phrase "was made a living soul" (ἐγένετο εις ψυκὴν ζωσαν egeneto eis psuchēn zōsan - in Hebrew, נפשׁ חיה nephesh chayaah is, became a living, animated being; a being endowed with life. The use of the word "soul" in our translation, for ψυχὴ psuchē, and נפשׁ nephesh, does not quite convey the idea. We apply the word "soul," usually, to the intelligent and the immortal part of man; that which reasons, thinks, remembers, is conscious, is responsible, etc. The Greek and Hebrew words, however, more properly denote that which is alive, which is animated, which breathes, which has an animal nature, see the note on 1 Corinthians 15:44. And this is precisely the idea which Paul uses here, that the first man was made an animated being by having breathed into him the breath of life Genesis 2:7, and that it is the image of this animated or vital being which we bear, 1 Corinthians 15:48. Neither Moses nor Paul deny that in addition to this, man was endowed with a rational soul, an immortal nature; but that is not the idea which they present in the passage in Genesis which Paul quotes.

The last Adam - The second Adam, or the "second man," 1 Corinthians 15:47. That Christ is here intended is apparent, and has been usually admitted by commentators. Christ here seems to be called Adam because he stands in contradistinction from the first Adam; or because, as we derive our animal and dying nature from the one, so we derive our immortal and undying bodies from the other. From the one we derive an animal or vital existence; from the other we derive our immortal existence, and resurrection from the grave. The one stands at the head of all those who have an existence represented by the words, "a living soul;" the other of all those who shall have a spiritual body in heaven. He is called "the last Adam;" meaning that there shall be no other after him who shall affect the destiny of man in the same way, or who shall stand at the head of the race in a manner similar to what had been done by him and the first father of the human family. They sustain special relations to the race; and in this respect they were "the first" and "the last" in the special economy. The name "Adam" is not elsewhere given to the Messiah, though a comparison is several times instituted between him and Adam. (See the Supplementary Note on 1 Corinthians 15:22; also Romans 5:12, note.)

A quickening spirit - (εἰς πνεῦμα ζωοποιοῦν eis pneuma zōopoioun. A vivifying spirit; a spirit giving or imparting life. Not a being having mere vital functions, or an animated nature, but a being who has the power of imparting life. This is not a quotation from any part of the Scriptures, but seems to be used by Paul either as affirming what was true on his own apostolic authority, or as conveying the substance of what was revealed respecting the Messiah in the Old Testament. There may be also reference to what the Saviour himself taught, that he was the source of life; that he had the power of imparting life, and that he gave life to all whom he pleased: see the note at John 1:4; note at John 5:26, "For as the Father hath life in himself, so hath he given to the Son to have life in himself." 1 Corinthians 15:21, "for as the Father raiseth up the dead, and quickeneth them, even so the Son quickeneth whom he will."

The word "spirit," here applied to Christ, is in contradistinction from "a living being," as applied to Adam, and seems to be used in the sense of spirit of life, as raising the bodies of his people from the dead, and imparting life to them. He was constituted not as having life merely, but as endowed with the power of imparting life; as endowed with that spiritual or vital energy which was needful to impart life. All life is the creation or production of "spirit" (Πνεῦμα Pneuma); as applied to God the Father, or the Son, or the Holy Spirit. Spirit is the source of all vitality. God is a spirit, and God is the source of all life. And the idea here is, that Christ had such a spiritual existence such power as a spirit; that he was the source of all life to his people. The word "spirit" is applied to his exalted spiritual nature, in distinction from his human nature, in Romans 1:4; 1 Timothy 3:16; 1 Peter 3:18. The apostle does not here affirm that he had not a human nature, or a vital existence as a man; but that his main characteristic in contradistinction from Adam was, that he was endowed with an elevated spiritual nature, which was capable of imparting vital existence to the dead.

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1 Corinthians 15:46

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그러나 - 마땅한 순서가 지켜진다는 뜻이다. 고린도전서 15:23. 사건들의 합당한 순서에서 썩는 것, 죽는 것, 약한 것, 부패할 것은 먼저 있었다. 이 순서는 필요했고, 이것은 어디에서나 관찰된다. 그것은 땅에서 죽는 곡식과 사람의 부활에서 보인다. 불완전한 것은 완전한 것에 의해 이어지고, 불순한 것은 순수한 것에 의해, 비천하고 낮아진 것은 귀하고 영광스러운 것에 의해 이어진다. 그 사상은 완전을 향한 경향이 있으며, 하나님께서 가장 영광스러운 것이 확보되도록 하는 합당한 순서를 지키신다는 것이다. 처음부터 모든 것이 완전하게 되는 것이 그의 계획은 아니었다. 오히려 완전은 시간의 사역이 되어야 했고, 적절한 사건의 순서 안에서 확보되어야 했다. 이 절에서 바울의 의도는, 합당한 순서가 유지되어야 한다는 것이 어디에서나 관찰되는 사실과 일치한다는 것을 보임으로써 자신이 한 진술을 변호하는 데 있는 것 같다. 이 사상은 이어지는 절들 전체를 관통한다.

영문 원문

Howbeit - There is a due order observed, 1 Corinthians 15:23. The decaying, the dying, the weak, the corruptible, in the proper order of events, was first. This order was necessary, and this is observed everywhere. It is seen in the grain that dies in the ground, and in the resurrection of man. The imperfect is succeeded by the perfect; the impure by the pure; the vile and degraded by the precious and the glorious. The idea is, that there is a tendency toward perfection, and that God observes the proper order by which that which is most glorious shall be secured. It was not his plan that all things in the beginning should be perfect; but that perfection should be the work of time, and should be secured in an appropriate order of events. The design of Paul in this verse seems to be to vindicate the statement which he had made, by showing that it was in accordance with what was everywhere observed, that the proper order should be maintained. This idea is carried through the following verses.

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1 Corinthians 15:47

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한국어

첫 사람은 - 아담을 말한다.

땅에서 났고 - 흙으로 만들어졌다는 뜻이다. 창세기 2:7을 보라.

흙에 속하거니와 - 땅에 참여한 자라는 뜻이다. 그는 생기를 가진 진흙 덩어리였고, 적절하게 “흙”이라고 불릴 수 있었다. 창세기 3:19. 물론 그는 낮고, 비천하고, 죽을 수밖에 없고, 썩을 수밖에 없는 본성에 참여해야 했다.

둘째 사람은 - 그리스도를 말한다. 고린도전서 15:45 주석을 보라. 그는 둘째 사람이라고 불린다. 사람들의 행실과 운명에 실질적으로 영향을 미칠 관계를 유지한 둘째 사람이기 때문이다. 그는 인류에 대한 특별한 머리 됨을 유지하실 둘째이자 마지막 사람이다(고린도전서 15:45).

하늘에서 나신 주시니 - 고린도전서 2:8에서는 “영광의 주”라고 불린다. 그 구절의 주석을 보라. 이 표현은 주 예수께서 하늘의 기원을 가지셨다는 사실을 가리킨다. 이는 땅에서 지어진 아담과 대조된다. 라틴어 불가타는 이것을 “하늘에서 난 둘째 사람은 하늘에 속한 자이다”라고 번역한다. 그리고 이 사상은 이 절의 앞부분에 있는 의미와 일치하는 것처럼 보인다. 그 뜻은 분명히 이렇다. 첫 사람이 땅의 기원을 가지고 있었고 따라서 흙에 속한 자였듯이, 둘째 사람은 하늘을 자기의 본래 거처로 가지신 분으로서 그 거처에 적합한 몸을 가지실 것이다. 그것은 흙에 속한 것과 다르고, 그의 높여진 본성과 그가 거하실 세계에 적합한 몸이다. 그러므로 “하늘에서”라는 표현은 그의 하늘 기원을 가리키지만, 핵심 사상은 그가 그런 기원과 그런 세계에 적합한 몸, 곧 흙에 속한 것과 다른 몸을 가지실 것이라는 점이다. 다시 말해 그리스도께서는 성도들의 몸이 아직 닮게 되어야 할 영광스러운 몸을 가지셨다.

영문 원문

The first man - Adam.

Is of the earth - Was made of the dust; see Genesis 2:7.

Earthy - Partaking of the earth; he was a mass of animated clay, and could be appropriately called "dust;" Genesis 3:19. Of course, he must partake of a nature that was low, mean, mortal, and corruptible.

The second man - Christ; see the note on 1 Corinthians 15:45. He is called the second man, as being the second who sustained a relation to people that was materially to affect their conduct and destiny; the second and the last 1 Corinthians 15:45, who should sustain a special headship to the race.

The Lord from heaven - Called in 1 Corinthians 2:8, the "Lord of glory;" see note on that place. This expression refers to the fact that the Lord Jesus had a heavenly origin, in contradistinction from Adam, who was formed from the earth. The Latin Vulgate renders this, "the second man from heaven is heavenly;" and this idea seems to accord with the meaning in the former member of the verse. The sense is, evidently, that as the first man had an earthly origin, and was, therefore, earthy, so the second man being from heaven, as his proper home, would have a body adapted to that abode; unlike that which was earthy, and which would be suited to his exalted nature, and to the world where he would dwell. And while, therefore, the phrase "from heaven" refers to his heavenly origin, the essential idea is, that he would have a body that was adapted to such an origin and such a world - a body unlike that which was earthy. That is, Christ had a glorified body to which the bodies of the saints must yet be made like.

48

1 Corinthians 15:48

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흙에 속한 자가 어떠한 것 같이 - 아담이 그러했던 것처럼이라는 뜻이다.

그에 속한 자들도 또한 그러하니 - 그의 모든 후손들, 곧 자기 본성을 그에게서 끌어오는 모든 사람들도 그러하다는 뜻이다. 다시 말해 그들은 연약하고, 썩을 수밖에 없으며, 죽을 수밖에 없다. 그들은 그가 그랬던 것처럼 동물적 몸 안에서 살고, 그와 같이 부패와 쇠퇴에 종속되어 있다.

하늘에 속한 이가 어떠한 것 같이 - 하늘에서 나신 분, 곧 지금 영광스러운 몸 안에 계신 주 예수께서 그러하신 것처럼이라는 뜻이다. “그에 속한 자들도 또한 그러하리라.” 그들도 그러하게 될 것이다. 그들은 그분과 같을 것이며, 그분의 몸과 같은 몸을 가지게 될 것이다. 이 사상은 빌립보서 3:21에서 더 온전하게 표현된다. “그가 우리의 낮은 몸을 자기 영광의 몸의 형체와 같이 변하게 하시리라.”

영문 원문

As is the earthy - Such as Adam was.

Such are they also ... - Such are all his descendants; all who derive their nature from him. That is, they are frail, corruptible, mortal; they live in an animal body as he did, and like him, they are subject to corruption and decay.

And as is the heavenly - As is he who was from heaven; as is the Lord Jesus now in is glorified body. "Such are they also, etc." Such will they be also. They will be like him; they will have a body like his. This idea is more fully expressed in Philippians 3:21, "Who shall change our vile body, that it may be fashioned like unto his glorious body."

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1 Corinthians 15:49

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우리가 흙에 속한 자의 형상을 입은 것 같이 - 우리의 첫 조상과 같이 우리가 연약하고, 쇠퇴하며, 죽어 가는 존재라는 뜻이다. 우리가 그와 너무 밀접하게 연결되어 그와 같아졌다는 뜻이다. 이것은 주로 그의 도덕적 성격을 지닌다는 데 관한 말이 아니라, 우리가 그처럼 질병과 연약함과 슬픔과 죽음에 종속되어 있다는 사실을 가리킨다.

또한 하늘에 속한 이의 형상을 입으리라 - 하늘에서 오셨고 하늘에 계신 주 예수 그리스도를 말한다. 우리가 아담과 매우 밀접하게 연결되어 그를 닮는 것처럼, 하나님의 섭리와 주 예수에 대한 믿음으로 우리는 그분과 매우 밀접하게 연결되어 하늘에서 그분을 닮게 될 것이다. 그리고 그분이 지금 연약함과 질병과 고통과 슬픔과 죽음에서 자유로우시며, 하늘 거처에 적합한 순수하고 신령한 몸을 가지신 것처럼, 우리도 그 장래 세계에서 그러할 것이다. 여기의 논증은 신자와 구주 사이에 형성된 연결이 그와 아담 사이에 존재했던 연결만큼이나 밀접하다는 것이다. 아담과의 그 연결이 그가 고통과 죄와 질병과 죽음에 종속될 것이라는 확실성을 포함했듯이, 그리스도와의 연결은 그가 그분처럼 죄와 질병과 고통과 죽음에서 자유로울 것이며, 그분처럼 순수하고 썩지 않으며 불멸하는 몸을 가지게 될 것이라는 확실성을 포함한다.

영문 원문

And as we have borne the image of the earthy - As like our first father, we are frail, decaying, dying; as we are so closely connected with him as to be like him. This does not refer, mainly, to one bearing his moral character, but to the fact that we are, like him, subject to sickness, frailty, sorrow, and death.

We shall also bear the image of the heavenly - The Lord Jesus Christ, who was from heaven, and who is in heaven. As we are so closely connected with Adam as to resemble him. so by the divine arrangement, and by faith in the Lord Jesus, we are so closely connected with him that we shall resemble him in heaven. And as he is now free from frailty, sickness. pain, sorrow, and death, and as he has a pure and spiritual body, adapted to a residence in heaven, so shall we be in that future world. The argument here is, that the connection which is formed between the believer and the Saviour is as close as that which subsisted between him and Adam; and as that connection with Adam involved the certainty that he would be subjected to pain, sin, sickness, and death, so the connection with Christ involves the certainty that he will like him be free from sin, sickness, pain, and death, and like him will have a body that is pure, incorruptible, and immortal.

50

1 Corinthians 15:50

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형제들아 내가 이것을 말하노니 - “나는 이 전체 주제와 관련하여 이 확언을 한다. 내가 말한 모든 것의 요지를 담고 있는 것으로서 그렇게 한다. 일으켜질 몸들의 본성에 관한 모든 오해를 막기 위해 그렇게 한다.” 이 확언은 모든 죽은 자와 모든 살아 있는 자에 관해 이루어진다. 그들이 하늘에 준비되기 전에 그들에게 물질적이고 중요한 변화가 있어야 한다는 것이다. 바울은 앞선 절들에서 하나님께서 우리가 지금 가진 몸과 다른 몸들을 주실 수 있음을 입증했다. 여기서는 우리가 지금 가진 것과 다른 몸들을 가져야 한다는 것이 필수적임을 가장 적극적인 방식으로 확언한다.

혈과 육 - 지금 우리의 몸과 같이 조직된 몸들을 말한다. “혈과 육”은 우리가 여기서 가진 그런 몸들, 곧 부서지기 쉽고 약하며 질병에 노출되고 고통과 죽음에 종속된 몸들을 나타낸다. 그것들은 변화하는 입자들로 구성되어 있고, 날마다 회복되고 강화되어야 하며, 쇠퇴에 종속되고 질병으로 소모된다. 그러므로 당연히 쇠퇴도 죽음도 없을 세계에는 적합할 수 없다.

유업으로 받을 수 없고 - 하나님의 나라의 상속자로 받아들여질 수 없다는 뜻이다. 장래의 영광의 세계는 자주 상속으로 표현된다. 로마서 8:17 주석을 보라.

하나님의 나라 - 하늘을 말한다. 그곳에서는 하나님께서 나뉨 없고 완전한 영광 가운데 영원히 다스리실 것이므로, 적절하게 그의 나라라고 불린다.

또한 썩을 것은 ... - 본성상 썩을 수 있고 쇠퇴에 노출된 것은 모든 것이 썩지 않는 세계에 적합할 수 없다는 뜻이다. 사도는 여기서 단순히 그 사실을 진술한다. 왜 그것이 불가능한지는 말하지 않는다. 그것은 거기서의 소통 방식이 육체의 감각을 통하지 않기 때문일 수 있다. 우리와 같은 몸들이 썩지 않는 세계의 순수하고 높여진 즐거움을 맛보기에 적합하지 않기 때문일 수 있다. 그것들이 하늘 세계의 고양된 예배와 활발한 섬김과 잠들지 않는 일들에 방해가 되기 때문일 수 있다. 그런 몸은 하늘에서 발견되지 않을 대상들에서 즐거움을 얻도록 구성되어 있기 때문일 수 있다. 그것은 먹고 마시는 일과 눈과 귀와 맛과 촉감의 즐거움에 적합하다. 하늘에서는 혼이 이보다 더 높고 순수한 즐거움에 깨어 있을 것이다. 그러므로 우리가 여기서 가진 그런 몸들은 우리의 진보를 방해하고 우리의 위로를 무너뜨리며, 그 하늘 세계의 모든 일과 즐거움에 적합하지 않을 것이다.

영문 원문

Now this I say, brethren - "I make this affirmation in regard to this whole subject. I do it as containing the substance of all that I have said. I do it in order to prevent all mistake in regard to the nature of the bodies which shall be raised up." This affirmation is made respecting all the dead and all the living, that there must be a material and important change in regard to them before they can be prepared for heaven. Paul had proved in the previous verses that it was possible for God to give us bodies different from those which we now possess; he here affirms, in the most positive manner, that it was indispensable that we should have bodies different from what we now have.

Flesh and blood - Bodies organized as ours now are. "Flesh and blood" denotes such bodies as we have here, bodies that are fragile. weak, liable to disease, subject to pain and death. They are composed of changing particles; to be repaired and strengthened daily; they are subject to decay, and are wasted away by sickness, and of course they cannot be suited to a world where there shall be no decay and and no death.

Cannot inherit - Cannot be admitted as heir to the kingdom of God. The future world of glory is often represented as an heirship; see the note on Romans 8:17.

The kingdom of God - Heaven; appropriately called his kingdom, because he shall reign there in undivided and perfect glory forever.

Neither doth corruption ... - Neither can that which is in its nature corruptible, and liable to decay, be adapted to a world where all is incorruptible. The apostle here simply states the fact. He does not tell us why it is impossible. It may be because the mode of communication there is not by the bodily senses; it may be because such bodies as ours would not be suited to relish the pure and exalted pleasures of an incorruptible world; it may be because they would interfere with the exalted worship, the active service, and the sleepless employments of the heavenly world; it may be because such a body is constituted to derive pleasure from objects which shall not be found in heaven. It is adapted to enjoyment in eating and drinking, and the pleasures of the eye, the ear, the taste, the touch; in heaven the soul shall be awake to more elevated and pure enjoyments than these, and, of course, such bodies as we here have would impede our progress and destroy our comforts, and be ill adapted to all the employments and enjoyments of that heavenly world.

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1 Corinthians 15:51

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보라 내가 너희에게 보이노니 - 이것은 이 장에서 세 번째 탐구 주제를 시작한다. 곧 주 예수께서 죽은 자들을 일으키러 다시 오실 때 살아 있는 사람들은 어떻게 될 것인가 하는 질문이다. 이것은 자연스러운 질문이었고, 그 대답은 아마 어려운 것으로 여겨졌을 것이다. 바울은 그것에 직접 답하면서, 그들이 일순간에 변화를 겪어 일으켜질 죽은 자들과 같아질 것이라고 말한다.

비밀 - 이 말의 의미에 대해서는 고린도전서 2:7 주석을 보라. 여기서 이 말은 본성상 이해할 수 없는 어떤 것을 뜻하지 않고, 지금까지 그들에게 알려지지 않았던 것을 뜻한다. “나는 이제 지금까지 논의에 들어오지 않았고, 너희에게 아무 전달도 이루어지지 않았던 한 진리를 전한다”는 뜻이다. 이 주제에 대해서는 계시가 없었다. 바리새인들은 죽은 자들이 살아날 것이라고 주장했지만, 죽은 자들이 살아날 때 남아 있을 살아 있는 자들에 관해서는 어떤 진술도 하지 않은 것처럼 보인다. 아마 그 주제가 사도들의 주의를 끌지도 않았고, 주 예수 자신에게서도 그것에 관한 직접적인 전달이 없었을 것이다. 그러므로 바울은 여기서 그때까지 알려지지 않았던 큰 진리를 전달하고, 아직 계시가 없었던 큰 질문을 해결하려 한다고 말한다.

우리가 다 잠잘 것이 아니요 - 우리 그리스도인들을 말한다. 그때 살고 있었고 이후에 살 모든 사람들을 함께 묶어 말한다. 그의 논의가 그들 모두와 관련되어 있기 때문이다. 다음 설명들은 이 구절의 해석에 따르는 어려움을 어느 정도 제거해 줄 수 있을 것이다. 이 구절에 대해 제기되는 반론은, 바울이 주 예수께서 돌아오실 때까지 자신이 살아 있을 것으로 기대했으며, 따라서 세상이 곧 끝날 것으로 기대했고, 이 점에서 그가 틀렸으므로 영감받을 수 없었다는 것이다. 이에 대해 우리는 이렇게 답할 수 있다.

(1) 그는 그리스도인들을 그리스도인으로서, 곧 구속받은 온 교회와 하늘에 들어갈 전체 무리에 대해 말하고 있다. 그는 그들을 모두 함께 묶고 자신을 그들과 연결하여 “우리는 죽지 않을 것이다. 우리 그리스도인들, 곧 온 교회를 포함하여, 우리가 다 죽지는 않을 것이다”라고 말한다. 그가 그때 자신이 말하고 있던 사람들만을 가리킨 것이 아니라는 점은 전체 논의에서 분명하다. 논증은 그리스도인들, 곧 넓은 의미의 교회와 관련되어 있다. 그리고 여기의 확언은 마지막 날 일으켜질 하나의 교회로 여겨진 그 교회를 가리킨다.

(2) 바울이 주 예수께서 곧 오시고 세상이 곧 끝날 것이라고 기대하지 않았다는 것은 데살로니가전서의 비슷한 구절에서 분명하다. 데살로니가전서 4:15에서 그는 여기서 사용된 말과 매우 비슷한 표현을 쓴다. “주께서 강림하실 때까지 우리 살아 남아 있는 자도” 등이다. 이 말은 데살로니가인들에게 세상이 곧 끝날 것이라고 가르치는 것으로 해석되었고, 그 결과 불안한 상태를 낳았다. 그러므로 바울은 그들에게 보낸 둘째 서신에서 자신이 그런 뜻으로 말한 것이 아님을 보이기 위해 특별히 애썼다. 그는 데살로니가후서 2장에서 세상의 끝이 가까이 있지 않으며, 세상이 끝나기 전에 매우 중요한 사건들이 일어나야 하고, 자기 말이 세상이 곧 끝나거나 주 예수께서 곧 오실 것이라는 자기 기대를 함축하지 않는다는 것을 그들에게 보였다.

(3) 신약의 다른 저자들에게도 비슷한 표현들이 나타나며, 비슷한 의미를 가진다. 예를 들어 요한은 요한일서 2:18에서 “마지막 때라”고 말한다. 히브리서 1:2와 비교하라. 그러나 이것의 의미는 세상이 곧 끝나리라는 것이 아니다. 선지자들은 “마지막 날들”(이사야 2:2; 미가 4:1. 히브리어로는 “뒤의 날들”)이라고 부른 시기를 말했는데, 그것은 메시아께서 살고 다스리실 시기였다. 그들이 뜻한 것은 마지막 경륜, 곧 그 아래서 세상이 마감될 경륜, 인간 일들의 마지막 경륜이 될 메시아의 통치였다. 그러나 그것이 짧은 기간이어야 한다거나, 이전의 어떤 하나의 기간보다, 또는 이전의 모든 기간을 합친 것보다 더 길 수 없다는 결론은 따르지 않는다. 이것이 요한이 마지막 때라고 말한 것이다.

(4) 사도들이 세상이 끝날 정확한 때를 알지 못했다는 것, 또는 그것이 일어날 정확한 시기에 관해 그들이 오류를 범할 수 있었다는 것을 인정한다고 해서 영감의 바른 교리가 손상되는지는 나는 알지 못한다. 이 주제와 관련하여, 영감의 주장이 이 사실의 지식에까지 미치지 않았다는 것을 보이는 다음 고려들을 제시할 수 있다.

(a) 그들은 전지하지 않았다. 그리고 그들이 다른 어떤 주제에 관해 알지 못했다고 가정하는 것보다 이 주제에 관해 알지 못했다고 가정하는 것이 더 불합리하지 않다.

(b) 영감은 장래 사건들의 순서에 미쳤지, 그 시기들에 미친 것이 아니다. 성경에는 세상이 언제 끝날지에 관한 진술이 없다. 장래 사건들은 풍경처럼 선지자들의 마음 앞을 지나갔다. 그 상들의 순서는 뚜렷하게 표시될 수 있지만, 그 시기는 지정되지 않을 수 있다. 실제로는 먼 시기에 일어날 사건들도 환상 속에서는 서로 가까이 있는 것처럼 보일 수 있다. 풍경 속에서 실제로는 멀리 떨어진 간격으로 분리되어 있는 산의 능선들이 서로 가까이 놓인 것처럼 보일 수 있는 것과 같다.

(c) 구주께서는 장래 사건들이 언제 일어날지를 그들이 알도록 의도되지 않았다고 명시적으로 말씀하셨다. 그러므로 승천 후에 그가 그때 이스라엘 나라를 회복하실 것인지 묻는 질문에 답하여, 그는 사도행전 1:7에서 “때와 시기는 아버지께서 자기 권한에 두셨으니 너희가 알 바 아니요”라고 말씀하셨다. 그 절의 주석을 보라.

(d) 구주께서는 심지어 자신도 사람으로서는 장래 사건들이 일어날 정확한 때에 관해 알지 못한다고 말씀하셨다. “그러나 그 날과 그 때는 아무도 모르나니 하늘에 있는 천사들도, 아들도 모르고 아버지만 아시느니라.” 마가복음 13:32.

(e) 사도들은 실제로 적어도 하나의 장래 사건, 곧 요한의 죽음이 일어날 때에 관해서는 알지 못했고, 잘못 이해했다. 요한복음 21:23. 그러므로 사도들이 이러한 주제들에 관해 영감받지 않았고 다른 사람들처럼 알지 못할 수 있었다고 가정하는 것은 영감의 바른 교리에서 벗어나는 일이 아니다. 그들은 사건들의 올바른 순서를 참되고 정확하게 진술한다. 그러나 정확한 때는 하나님께서 지혜로운 이유로 알리려 하지 않으셨다.

다 잠잘 것이 아니요 - 모두 죽지는 않을 것이라는 뜻이다. 고린도전서 11:30 주석을 보라.

그러나 다 변화되리니 - 이 구절의 독법에는 상당한 다양성이 있다. 불가타는 “우리가 참으로 다 일어나겠으나, 다 변화되지는 않을 것이다”라고 읽는다. 어떤 헬라어 사본들은 “우리가 다 잠잘 것이나, 다 변화되지는 않을 것이다”라고 읽는다. 다른 사본들은 불가타처럼 “우리가 다 일어날 것이나, 다 변화되지는 않을 것이다”라고 읽는다. 그러나 현재의 헬라어 본문은 의심할 여지 없이 참된 독법을 담고 있다. 그 의미는 주 예수의 강림 때 살아 있는 모든 사람이 하늘의 새 거처에 적합하게 하는 변화, 또는 죽은 자 가운데서 일으켜질 사람들과 같게 하는 변화를 겪을 것이라는 것이다. 이 변화는 순간적일 것이다(고린도전서 15:52). 하나님께서는 죽은 자들을 일으키실 수 있는 것만큼이나 살아 있는 자들을 쉽게 변화시키실 수 있음이 분명하기 때문이다. 그리고 그때 세상의 일들이 끝에 이르렀을 것이므로, 그때 살아 있는 사람들이 죽음으로 옮겨져야 할 필요도 없고, 그들이 무덤 속에 얼마 동안 내려가 누워 있는 것도 합당하지 않을 것이다. 그러므로 사람들이 영원으로 옮겨지는 일반 법칙들은 그들에게 작용하지 않을 것이며, 그들은 즉시 새 거처로 옮겨질 것이다.

영문 원문

Behold I show you - This commences the third subject of inquiry in the chapter, the question, what will become of those who are alive when the Lord Jesus shall return to raise the dead? This was an obvious inquiry, and the answer was, perhaps, supposed to be difficult. Paul answers it directly, and says that they will undergo an instantaneous change, which will make them like the dead that shall be raised.

A mystery - On the meaning of this word, see the note on 1 Corinthians 2:7. The word here does not mean anything which was in its nature unintelligible, but that which to them had been hitherto unknown. "I now communicate to you a truth which has not been brought into the discussion, and in regard to which no communication has been made to you." On this subject there had been no revelation. Though the Pharisees held that the dead would rise, yet they do not seem to have made any statement in regard to the living who should remain when the dead should rise. Nor, perhaps, had the subject occupied the attention of the apostles; nor had there been any direct communication on it from the Lord Jesus himself. Paul then here says, that he was about to communicate a great truth which till then had been unknown, and to resolve a great inquiry on which there had as yet been no revelation.

We shall not all sleep - We Christians; grouping all together who then lived and should live afterward, for his discussion has relation to them all. The following remarks may, perhaps, remove some of the difficulty which attends the interpretation of this passage. The objection which is made to it is, that Paul expected to live until the Lord Jesus should return; that he, therefore, expected that the world would soon end, and that in this he was mistaken, and could not be inspired. To this, we may reply:

(1) He is speaking of Christians as such - of the whole church that had been redeemed - of the entire mass that should enter heaven; and he groups them all together, and connects himself with them, and says, "We shall not die; we Christians, including the whole church, shall not all die," etc. That he did not refer only to those whom he was then addressing, is apparent from the whole discussion. The argument relates to Christians - to the church at large; and the affirmation here has reference to that church considered as one church that was to be raised up on the last Day.

(2) that Paul did not expect that the Lord Jesus would soon come, and that the world would soon come to an end, is apparent from a similar place in the Epistle to the Thessalonians. In 1 Thessalonians 4:15, he uses language remarkably similar to that which is used here: "We which are alive, and remain unto the coming of the Lord," etc. This language was interpreted by the Thessalonians as teaching that the world would soon come to an end, and the effect had been to produce a state of alarm. Paul was, therefore, at special pains to show in his Second Epistle to them, that he did not mean any such thing. He showed them 2 Thessalonians 2 that the end of the world was not near; that very important events were to occur before the world would come to an end; and that his language did not imply any expectation on his part that the world would soon terminate, or that the Lord Jesus would soon come.

(3) Parallel expressions occur in the other writers of the New Testament, and with a similar signification. Thus, John 1 John 2:18 says, "It is the last time;" compare Hebrews 1:2. But the meaning of this is not that the world would soon come to an end. The prophets spoke of a period which they called "the last days" (Isaiah 2:2; Micah 4:1; in Hebrew, "the after days"), as the period in which the Messiah would live and reign. By it they meant the dispensation which should be the last; that under which the world would close; the reign of the Messiah, which would be the last economy of human things. But it did not follow that this was to be a short period; or that it might not be longer than any one of the former, or than all the former put together. This was that which John spoke of as the last time.

(4) I do not know that the proper doctrine of inspiration suffers, if we admit that the apostles were ignorant of the exact time when the world would close; or even that in regard to the precise period when that would take place, they might be in error. The following considerations may be suggested on this subject, showing that the claim to inspiration did not extend to the knowledge of this fact:

(a) That they were not omniscient, and there is no more absurdity in supposing that they were ignorant on this subject than in regard to any other.

(b) Inspiration extended to the order of future events, and not to the thees. There is in the Scriptures no statement of the time when the world would close. Future events were made to pass before the minds of the prophets, as in a landscape. The order of the images may be distinctly marked, but the times may not be designated. And even events which may occur in fact at distant periods, may in vision appear to be near each other; as in a landscape, objects which are in fact separated by distant intervals, like the ridges of a mountain, may appeal to lie close to each other.

(c) The Saviour expressly said, that it was not designed that they should know when future events would occur. Thus, after his ascension, in answer to an inquiry whether he then would restore the kingdom to Israel, he said Acts 1:7, "It is not for you to know the times or the seasons which the Father hath put in his own power." See the note on that verse.

(d) The Saviour said that even he himself, as man, was ignorant in regard to the exact time in which future events would occur. "But of that day, and that hour, knoweth no man, no, not the angels which are in heaven, neither the Son, but the Father;" Mark 13:32.

(e) The apostles were in fact ignorant, and mistaken in regard to, at least, the time of the occurrence of one future event, the death of John; John 21:23. There is, therefore, no departure from the proper doctrine of inspiration, in supposing that the apostles were not inspired on these subjects, and that they might be ignorant like others. The proper order of events they state truly and exactly; the exact time God did not, for wise reasons, intend to make known.

Shall not all sleep - Shall not all die; see the note at 1 Corinthians 11:30.

But we shall all be changed - There is considerable variety in the reading of this passage. The Vulgate reads it, "We shall all indeed rise, but we shall not all be changed." Some Greek manuscripts read it, "We shall all sleep, but we shall not all be changed." Others, as the Vulgate, "We shall all rise, but we shall not all be changed." But the present Greek text contains, doubtless, the true reading; and the sense is, that all who are alive at the coming of the Lord Jesus shall undergo such a change as to fit them for their new abode in heaven; or such as shall make them like those who shall be raised from the dead. This change will be instantaneous 1 Corinthians 15:52, for it is evident that God can as easily change the living as he can raise the dead; and as the affairs of the world will then have come to an end, there will be no necessity that those who are then alive should be removed by death; nor would it be proper that they should go down to lie any time in the grave. The ordinary laws, therefore, by which people are removed to eternity, will not operate in regard to them, and they will be removed at once to their new abode.

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1 Corinthians 15:52

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순식간에 - (ἐν ἀτόμῳ en atomō). 시간의 “원자” 안에, 곧 자르거나 나눌 수 없는 시간의 한 점이라는 뜻이다(α a, 부정 접두사 “아니다”와 τομη tomē, τέμνω temnō, “자르다”에서 온 말). 단 한 순간, 즉시라는 뜻이다. 그것은 순간적으로 이루어질 것이다.

눈 깜박할 사이에 - 이것 역시 생각할 수 있는 가장 짧은 시간의 지속을 나타내는 표현이다. 주 예수의 강림의 갑작스러움은 다른 곳에서 밤에 도둑이 오는 것에 비교된다. 베드로후서 3:10. “깜박임”으로 번역된 말(ῥιπῆ ripē, ῥίπτω rhiptō, “던지다, 내던지다”에서 온 말)은 돌을 던지는 것처럼 “던짐, 내던짐, 홱 움직임”을 뜻하고, 그 다음에는 “눈의 홱 움직임”, 곧 “눈 깜박임”을 뜻한다 - Robinson.

마지막 나팔에 - 죽은 자들을 일으키기 위해 나팔이 울릴 때라는 뜻이다. 여기서 “마지막”이라는 말은 부활 때 그 전에 어떤 나팔이 울렸다는 것을 함축하지 않는다. 그것은 이것이 사물들의 완성 또는 종결임을 나타내는 말이다. 그것은 이 세상의 경륜을 끝낼 것이며, 사물들의 마지막 상태와 연결될 것이다.

나팔 소리가 나매 - 마태복음 24:31 주석을 보라.

죽은 자들이 다시 살아나고 - 요한복음 5:25 주석을 보라.

영문 원문

In a moment - (ἐν ἀτόμῳ en atomō). In an "atom," scil. of time; a point of time which cannot be cut or divided (α a, the alpha privative ("not") and τομη tomē, from τέμνω temnō, "to cut"). A single instant; immediately. It will be done instantaneously.

In the twinkling of an eye - This is an expression also denoting the least conceivable duration of time. The suddenness of the coming of the Lord Jesus is elsewhere compared to the coming of a thief in the night; 2 Peter 3:10. The word rendered "twinkling" (ῥιπῆ ripē, from ῥίπτω rhiptō, "to throw, cast") means "a throw, cast, jerk," as of a stone; and then "a jerk of the eye," that is, "a wink" - Robinson.

At the last trump - When the trumpet shall sound to raise the dead. The word "last" here does not imply that any trumpet shall have been before sounded at the resurrection, but is a word denoting that this is the consummation or close of things; it will end the economy of this world; it will be connected with the last state of things.

For the trumpet shall sound - See the note at Matthew 24:31.

And the dead shall be raised - See the note at John 5:25.

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1 Corinthians 15:53

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이 썩을 것이 ... - 죽고 난 뒤 일으켜지든, 죽음을 보지 않고 변화되든, 변화가 일어나는 것이 필요하다는 뜻이다. 우리는 지금 모습 그대로는 하늘에 들어갈 수 없기 때문이다.

입어야 하겠고 - 여기 사용된 말(ἐνδύνω endunō)은 본래 들어가다, 감싸다, 옷처럼 입다를 뜻하고, 그 다음에는 무엇이든 입는다는 뜻이 된다. 혼이 말하자면 몸으로 옷 입혀지거나 덧입혀지는 것과 같다. 여기서는 부여받아야 하거나 갖추어져야 한다는 뜻이다. 이것은 이 썩을 것이 썩지 않을 것이 되고, 이 죽을 것이 죽지 않을 것이 되어야 한다고 말하는 것과 같다. 우리는 썩을 수 있고 죽을 수 있는 존재이기를 그치고, 썩지 않고 죽지 않는 존재가 되어야 한다. 그리스도께서 오실 때까지 남아 있는 의인들은 즉시 변화되어, 에녹과 엘리야처럼 썩지 않음과 죽지 않음을 입게 될 것이다.

영문 원문

For this corruptible ... - It is necessary that a change should take place, either by dying and then being raised, or by being changed without seeing death; for we cannot enter heaven as we are now.

Must put on - The word used here (ἐνδύνω endunō ) properly means to go in, to envelope, to put on as a garment; and then to put on any thing; as the soul is, as it were, clothed with, or invested with a body; and here it means, must be endued with, or furnished with. It is equivalent to saying that this corruptible become incorruptible, and this mortal must become immortal. We must cease to be corruptible and mortal, and must become incorruptible and immortal. The righteous who remain till the coming of Christ shall be at once changed, and invested, as Enoch and Elijah were, with incorruption and immortality.

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1 Corinthians 15:54

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그리하여 ... 때에 - 이 모든 것이 성취될 그 장래의 영광스러운 세계에서라는 뜻이다.

그때 이루어지리라 - 그때 온전히 성취될 것이다. 이 말들은 그때 완전한 성취를 받게 될 것이다. 또는 이 사건이 이 말들에 함축된 모든 것에 부합하게 될 것이다.

기록된 말씀이 - 기록된 것, 또는 남겨진 기록을 말한다. 이 말들은 이사야 25:8에서 인용된 것이다. 바울이 그것들을 이렇게 인용한다는 사실과, 그것들이 놓인 문맥은 그 말들이 복음의 시대와 죽은 자의 부활을 가리켰음을 입증한다. 바울은 히브리어 본문이나 칠십인역에서 직접 인용하지 않고, 그 구절의 요지를 제시한다.

사망 - 여기서는 의심할 여지 없이 고유한 의미의 죽음, 곧 살아 있는 자들을 쓰러뜨리고 그들을 무덤에 맡기는 죽음을 가리킨다.

삼킨 바 되리라 - Κατεπόθη Katepothē(마셔 버리다, 삼켜 버리다를 뜻하는 katapinō에서 온 말)는 흡수하다(요한계시록 12:16), 압도하다, 빠뜨리다(히브리서 11:29), 그리고 나아가 파괴하거나 제거하다를 뜻한다. 이 사상은 가까이 오는 모든 것을 빨아들이는 소용돌이나 큰 소용돌이에서 가져온 것일 수 있다. 그 의미는 그가 사망을 폐하시거나 제거하실 것, 곧 사망이 그 파괴와 승리를 계속하지 못하게 하실 것이라는 뜻이다.

승리 안에서 - (εἰς νῖκος eis nikos). 승리에 이르도록, 곧 완전한 승리를 얻도록이라는 뜻이다. 이사야 25:8의 히브리어는 לנצח laanetsach이다. 칠십인역은 본래 “광채, 순수, 신뢰, 영속, 영원, 완전”을 뜻하는 히브리어 נצח netsach를 자주 νῖκος nikos, “승리”로 옮긴다. 욥기 36:7, 예레미야애가 3:18, 예레미야애가 5:20, 아모스 1:1-15, 아모스 2장, 아모스 8:7. 여기서 히브리어 단어는 “끝까지”, 곧 완성 또는 완전까지로도, 또는 승리와 개선으로도 번역될 수 있다. 어느 의미이든 큰 차이는 없다. 둘 다 같은 결론에 이르기 때문이다. 그 사상은 사망의 권세와 지배가 완전히 파괴되거나 끝나게 될 것이라는 것이다.

영문 원문

So when ... - In that future glorious world, when all this shall have been accomplished.

Then shall be brought to pass - Then shall be fully accomplished; these words shall then receive their entire fulfillment; or this event shall meet all that is implied in these words.

The saying that is written - What is written, or the record which is made. These words are quoted from Isaiah 25:8; and the fact that Paul thus quotes them, and the connection in which they stand, prove that they had reference to the times of the gospel, and to the resurrection of the dead. Paul does not quote directly from the Hebrew, or from the Septuagint, but gives the substance of the passage.

Death - Referring here, undoubtedly, to death in the proper sense; death as prostrating the living, and consigning them to the grave.

Is swallowed up - Κατεπόθη Katepothē (from katapinō, to drink down, to swallow down) means to absorb Revelation 12:16; to overwhelm, to drown Hebrews 11:29; and then to destroy or remove. The idea may be taken from a whirlpool, or maelstrom, that absorbs all that comes near it; and the sense is, that he will abolish or remove death; that is, cause it to cease from its ravages and triumphs.

In victory - (εἰς νῖκος eis nikos. Unto victory; so as to obtain a complete victory. The Hebrew Isa 25:8 is לנצח laanetsach, The Septuagint often renders the word נצח drow netsach which properly means "splendor, purity, trust, perpetuity, eternity, perfection," by νῖκος nikos, "victory"; Job 36:7; Lamentations 3:18; Lamentations 5:20; Amos 1:1-15; Amos 2; Amos 8:7. The Hebrew word here may be rendered either "unto the end, that is," to completeness or perfection, or unto victory, with triumph. It matters little which is the meaning, for they both come to the same thing. The idea is, that the power and dominion of death shall be entirely destroyed, or brought to an end.

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1 Corinthians 15:55

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“사망아.” 이 승리의 외침은 이 장의 넷째 구분, 곧 이 교리의 실제적 결과들을 시작한다. 이것은 바른 감정을 가진 모든 사람이, 사망의 황폐함을 생각하고, 사망이 모든 형태로 지배해 온 세상을 바라본 뒤, 사람의 행복의 이 큰 원수에 대해 완전하고 최종적인 승리가 얻어졌고 사람이 다시는 죽지 않을 것이라는 영광스러운 진리를 생각할 때 하게 될 법한 외침이다. 둘째 아담의 사역이 첫 아담의 폐허를 회복했고 사람이 구속되었다는 사실, 그의 몸이 일으켜질 것이며, 더 이상 어떤 인간도 죽지 않고 사망의 일이 끝날 것이라는 사실을 생각할 때 영혼에 갑자기 밀려오는 승리의 전망이다. 아니, 그 이상이다. 사망은 끝날 뿐 아니라, 그치는 것만이 아니라, 그 악들이 회복될 것이다. 그리고 사망이 없었다면 알려지지 않았을 그런 영광과 존귀가 사람의 몸을 둘러쌀 것이다. 어떤 주석도 이 절의 언어가 가진 아름다움과 힘에 무엇을 더할 수 없다. 그 아름다움을 보고 누리는 가장 좋은 방법은 앉아서 사망을 생각하는 것이다. 사망이 무엇이었고 무엇을 했는지, 죽어 간 수백만의 사람들, 죽은 자들로 뒤덮이고 “무덤으로 아치가 된” 땅, 우리 자신의 죽음, 우리가 죽어야 한다는 확실성, 우리 부모와 형제와 자매와 자녀와 친구들이 죽어야 한다는 사실, 모두가, 모두가 죽어야 한다는 사실을 생각하는 것이다. 그런 다음 사망이 끝날 때가 올 것이라는 진리가 온전한 광채로 우리 위에 떠오르게 하라. 그런 묵상 속에서 누가 승리의 언어와 찬양의 노래를 억누를 수 있겠는가?

너의 쏘는 것이 어디 있느냐? - 여기서 쏘는 것으로 번역된 말(κέντρον kentron)은 본래 찌르는 것, 뾰족한 끝을 뜻하고, 따라서 몰이막대나 자극, 곧 소를 몰기 위한 쇠끝이 달린 막대나 지팡이를 뜻한다(사도행전 9:5 주석을 보라). 그리고 그 다음에는 전갈이나 벌 등의 고유한 의미의 침을 뜻한다. 여기서는 생명을 파괴하기 위해 그것을 사용하는 것처럼 의인화된 사망에게 적용된 독이 있는 것 또는 무기를 나타낸다. 벌이나 전갈의 침이 사용되는 것과 같다. 이 사상은 파괴적이고 고통스러운 뱀이나 다른 파충류의 독침에서 나온 것이다. 여기의 언어는 그것이 제거되거나 파괴된 것처럼 말하는 환희의 언어이다.

무덤아 - ᾅδη hadē. 하데스, 곧 죽은 자들의 장소이다. 그러나 무덤으로 번역한 것도 부적절하지 않다. 이 말은 본래 어둠의 장소를 뜻하고, 그 다음에는 죽은 자들의 세계 또는 거처를 뜻한다. 히브리인들에 따르면 하데스, 또는 스올은 죽은 자들의 혼들이 존재하는 거대한 지하의 수용소 또는 거처였다. 그것은 어둡고, 깊고, 고요하며, 두려운 곳이었다. 그곳으로 내려가는 길은 무덤을 통해서였고, 모든 죽은 자의 영들이 거기에 모인다고 여겨졌다. 의인들은 위쪽 영역을, 악인들은 아래쪽 영역을 차지한다고 보았다. 이사야 14:9 주석을 보라. Lowth, Lectures on Hebrew Poetry, vii; Campbell, Prel. Diss. vi. part 2, 2와 비교하라. 여기서는 죽은 자들을 가리키며, 무덤 또는 하데스가 더 이상 승리를 가지지 못할 것이라는 뜻이다.

너의 승리가 어디 있느냐 - 죽은 자들이 살아날 것이므로, 모든 무덤이 그 안에 거하는 모든 것을 내놓을 것이므로, 그 후에는 아무도 죽지 않을 것이므로, 그 승리가 어디 있겠는가? 그것은 제거되었다. 그것은 약탈당했다. 사망과 무덤의 권세는 정복되었고, 그리스도께서 모든 것 위에 승리하신다. 여기서 이 절의 말들이 산문의 평이하고 단순한 언어를 넘어, 사도가 마음에 제시된 영광스러운 진리를 보고 터뜨리는 찬송과 같다고 잘 지적되어 왔다. 이 절 전체는 사실 호세아 13:14에서 다소 자유롭게 인용한 것이다. 우리는 그것을 이렇게 번역한다.

“사망아, 내가 네 재앙이 되리라.

무덤아, 내가 네 멸망이 되리라.”

그러나 칠십인역은 이렇게 옮긴다.

“사망아, 너의 형벌이 어디 있느냐?

무덤아, 너의 쏘는 것이 어디 있느냐?”

아마 바울은 이것을 직접 인용하려 한 것이 아니었을 것이다. 그는 성경의 언어에 익숙한 사람이 자연스럽게 하듯 말했고, 직접적이고 문자적인 인용을 하려는 뜻 없이 자신이 의도한 의미를 표현하기 위해 그것을 사용했다. 바울이 사용한 형식은 구조상 매우 시적이어서, Pope는 “Dying Christian”에서 그 구성원들의 위치만 바꾸어 그것을 채택했다.

“무덤아, 너의 승리가 어디 있느냐?

사망아, 너의 쏘는 것이 어디 있느냐?”

영문 원문

"O death." This triumphant exclamation is the commencement of the fourth division of the chapter, the practical consequences of the doctrine. It is such an exclamation as every man with right feelings will be disposed to make, who contemplates the ravages of death; who looks upon a world where in all forms he has reigned, and who then contemplates the glorious truth, that a complete and final triumph has been obtained over this great enemy of the happiness of man, and that man would die no more. It is a triumphant view which bursts upon the soul as it contemplates the fact that the work of the second Adam has repaired the ruins of the first, and that man is redeemed; his body will be raised; not another human being should die, and the work of death should be ended. Nay, it is more. Death is not only at an end; it shall not only cease, but its evils shall be repaired; and a glory and honor shall encompass the body of man, such as would have been unknown had there been no death. No commentary can add to the beauty and force of the language in this verse; and the best way to see its beauty, and to enjoy it, is to sit down and think of death; of what death has been, and has done; of the millions and millions that have died; of the earth strewn with the dead, and "arched with graves;" of our own death; the certainty that we must die, and our parents, and brothers, and sisters, and children, and friends; that all, all must die; and then to suffer the truth, in its full-orbed splendor, to rise upon us, that the time will come when death shall be at an end. Who, in such contemplation, can refrain from the language of triumph, and from hymns of praise?

Where is thy sting? - The word which is here rendered sting (κέντρον kentron) denotes properly a prick, a point, hence, a goad or stimulus; that is, a rod or staff with an iron point, for goading oxen; (see the note on Acts 9:5); and then a sting properly, as of scorpions, bees, etc. It denotes here a venomous thing, or weapon, applied to death personified, as if death employed it to destroy life, as the sting of a bee or a scorpion is used. The idea is derived from the venomous sting of serpents, or other reptiles, as being destructive and painful. The language here is the language of exultation, as if that was taken away or destroyed.

O grave - ᾅδη hadē. Hades, the place of the dead. It is not improperly rendered, however, grave. The word properly denotes a place of darkness; then the world, or abodes of the dead. According to the Hebrews, Hades, or Sheol, was a vast subterranean receptacle, or abode, where the souls of the dead existed. It was dark, deep, still, awful. The descent to it was through the grave; and the spirits of all the dead were supposed to be assembled there; the righteous occupying the upper regions, and the wicked the lower; see the note on Isaiah 14:9; compare Lowth, Lectures on Hebrew Poetry, vii; Campbell, Prel. Diss. vi. part 2, 2. It refers here to the dead; and means that the grave, or Hades, should no longer have a victory.

Thy victory - Since the dead are to rise; since all the graves are to give up all that dwell in them; since no man will die after that, where is its victory? It is taken away. It is despoiled. The power of death and the grave is vanquished, and Christ is triumphant over all. It has been well remarked here, that the words in this verse rise above the plain and simple language of prose, and resemble a hymn, into which the apostle breaks out in view of the glorious truth which is here presented to the mind. The whole verse is indeed a somewhat loose quotation from Hosea 13:14, which we translate,

"O death, I will be thy plagues;

O grave, I will be thy destruction."

But which the Septuagint renders:

"O death, where is thy punishment?

O grave, where is thy sting?"

Probably Paul did not intend this as a direct quotation; but he spoke as a man naturally does who is familiar with the language of the Scriptures, and used it to express the sense which he intended, without meaning to make a direct and literal quotation. The form which Paul uses is so poetic in its structure that Pope has adopted it, with only a change in the location of the members, in the "Dying Christian:"

"O grave, where is thy victory?

O death, where is thy sting?"

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1 Corinthians 15:56

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사망의 쏘는 것은 - 사망이 지닌 쏘는 것, 사망이 자기 목적을 이루는 데 쓰는 것, 죽음을 가하는 데 사용되는 것, 또는 죽음의 원인이 되는 것을 말한다. 죄가 없었다면 사망도 없었을 것이다. 사도는 여기서 사망을 살아 있는 존재처럼, 죄를 사용하여 죽음을 가하거나, 죄를 사망이 치명적 고통을 가하는 데 쓰는 침 또는 독이 든 도구인 것처럼 의인화한다. 그 사상은 죄가 사망의 원인이라는 것이다. 죄가 사망을 들여왔고, 그것을 확실하게 만들며, 사망에 따르는 고통과 괴로움과 고뇌와 공포의 원인이 된다. 죄가 없었다면 사람들은 죽지 않았을 것이다. 죄가 없다면 사망에는 공포나 두려움이 따르지 않을 것이다. 무죄가 왜 죽음을 두려워해야 하겠는가? 의로우신 하나님의 우주 어디에서 무죄가 두려워할 것이 무엇이겠는가? 그러므로 사람들이 죽는다는 사실은 그들이 죄인이라는 증거이다. 그들이 공포와 두려움을 느낀다는 사실은 그들이 자신을 죄책 있는 자로 느끼고, 거룩하신 하나님 앞에 나아가기를 두려워한다는 증거이다. 이것이 제거된다면, 곧 죄가 제거된다면, 그것이 낳기에 적합한 공포와 후회와 두려움도 당연히 제거될 것이다.

죄요 - 죄가 그것의 원인이라는 뜻이다. 로마서 5:12 주석을 보라.

죄의 권능은 - 마음을 지배하는 죄의 권세, 그 두렵고 무서운 에너지, 특히 죽음의 시간에 두려움을 일으키는 그 권세를 말한다.

율법이라 - 하나님의 순수하고 거룩한 율법을 말한다. 바울은 이 사상을 로마서 7:9-13에서 길게 설명했다. 그 구절들의 주석을 보라. 그는 아마 유대인들을 상대하고, 하나님의 율법에는 죽음의 두려움을 제거할 능력이 없으며, 그러므로 복음이 필요하고 오직 복음만이 그것을 할 수 있음을 보이기 위해 여기서 이 진술을 했을 것이다. 유대인들은 사람이 율법에 순종함으로 의롭다 하심을 받고 구원받을 수 있다고 주장했다. 바울은 여기서 죄에 주된 활력을 주는 것이 율법이며, 율법이 죄를 굴복시키거나 멸하는 경향을 가지지 않는다는 것을 보인다. 그리고 그 권세는 죽음의 침상에서 죄책 있는 양심이 겪는 고통과 공포 속에서 가장 두드러지게 보인다. 그러므로 복음이 필요했다. 복음만이 죄를 제거함으로 이 공포들의 원인을 제거할 수 있고, 그렇게 하여 용서받은 사람이 평안히 죽게 할 수 있기 때문이다. 로마서 4:15 주석과 비교하라.

영문 원문

The sting of death - The sting which death bears; that with which he effects his purpose; that which is made use of to inflict death; or that which is the cause of death. There would be no death without sin. The apostle here personifies death, as if it were a living being, and as making use of sin to inflict death, or as being the sting, or envenomed instrument, with which he inflicts the mortal agony. The idea is, that sin is the cause of death. It introduced it; it makes it certain; it is the cause of the pain, distress, agony, and horror which attends it. If there had been no sin, people would not have died. If there were no sin, death would not be attended with horror or alarm. For why should innocence be afraid to die? What has innocence to fear anywhere in the universe of a just God? The fact, therefore, that people die, is proof that they are sinners; the fact that they feel horror and alarm, is proof that they feel themselves to be guilty, and that they are afraid to go into the presence of a holy God. If this be taken away, if sin be removed, of course the horror, and remorse, and alarm which it is suited to produce will be removed also.

Is sin - Sin is the cause of it; see the note at Romans 5:12.

The strength of sin - Its power over the mind; its terrific and dreadful energy; and especially its power to produce alarm in the hour of death.

Is the law - The pure and holy law of God. This idea Paul has illustrated at length in Romans 7:9-13; see the notes on that passage. He probably made the statement here in order to meet the Jews, and to show that the law of God had no power to take away the fear of death; and that, therefore, there was need of the gospel, and that this alone could do it. The Jews maintained that a man might be justified and saved by obedience to the law. Paul here shows that it is the law which gives its chief vigor to sin, and that it does not tend to subdue or destroy it; and that power is seen most strikingly in the pangs and horrors of a guilty conscience on the bed of death. There was need, therefore, of the gospel, which alone could remove the cause of these horrors, by taking away sin, and thus leaving the pardoned man to die in peace; compare the note on Romans 4:15.

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1 Corinthians 15:57

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그러나 하나님께 감사하노니 - 로마서 7:25 주석을 보라.

우리에게 승리를 주시는 - 우리 그리스도인들, 곧 모든 그리스도인들에게 승리를 주신다는 뜻이다. 죄와 사망과 무덤에 대한 승리이다. 하나님만이 이 승리의 창시자이시다. 그는 계획을 세우셨고, 자기 아들을 주심으로 그것을 실행하셨으며, 우리가 죽음에 이를 때 그것을 우리 각 사람에게 주신다.

우리 주 예수 그리스도로 말미암아 - 그의 죽음으로 사망의 권세를 멸하심으로, 그의 부활과 무덤에 대한 승리로, 그리고 죽음의 고통을 견딜 수 있게 하시고 영광스러운 부활의 소망을 우리에게 주시는 그의 은혜로 말미암는다는 뜻이다. 로마서 7:25 주석, 로마서 8:37과 비교하라.

영문 원문

But thanks be to God; - See the notes at Romans 7:25.

Which giveth us the victory - Us who are Christians; all Christians. The victory over sin, death, and the grave. God alone is the author of this victory. He formed the plan; he executed it in the gift of his Son; and he gives it to us personally when we come to die.

Through our Lord Jesus Christ - By his death, thus destroying the power of death; by his resurrection and triumph over the grave; and by his grace imparted to us to enable us to sustain the pains of death, and giving to us the hope of a glorious resurrection; compare the note at Romans 7:25; Romans 8:37.

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1 Corinthians 15:58

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그러므로 내 사랑하는 형제들아 - 부활에 관해 우리에게 계시된 이 크고 영광스러운 진리들을 바라보며, 바울은 이 중요한 논의 전체를 믿음의 견고함에 대한 권면으로 마무리한다. 그런 견고함은 이토록 영광스러운 진리들과, 이 진리들이 주기에 적합한 이토록 높은 소망들에서 마땅히 나와야 한다. 이 권면은 매우 분명하여 거의 설명이 필요 없고, 바울이 전개한 논증에서 너무나 분명하게 따라 나오므로 그것을 억지로 강조하려는 시도도 거의 필요 없다.

견실하며 - ἑδραῖοι hedraioi, ἕδρα hedra에서 온 말이다. 앉아 있는, 자리를 잡은(Robinson)이라는 뜻이다. 아마 조각상을 암시할 수도 있고(Bloomfield), 또는 씨름과 자기 자리를 지키는 것을 암시할 수도 있다(Wolf). 암시가 무엇이든 의미는 분명하다. 너희가 일으켜질 것이라는 진리를 바라보며 믿음 안에서 굳고, 강하고, 확신에 차 있으라. 삶의 다툼과 시험과 염려로 흔들리거나 동요하지 말라. 믿음 안에 고정되어 있으라. 죄의 권세나 거짓 철학의 궤변이나 영혼의 원수의 술책이 너희를 복음의 믿음에서 유혹해 떠나게 하지 못하게 하라.

흔들리지 말며 - 굳고, 고정되고, 안정되어 있으며, 움직이지 않는다는 뜻이다. 이것은 앞의 말보다 더 강한 표현일 가능성이 있으나, 본질적으로 같은 것을 뜻한다. 곧 우리가 그리스도인의 소망과 복음에 대한 믿음 안에서 굳고 흔들리지 않아야 한다는 것이다.

항상 주의 일에 더욱 힘쓰는 자들이 되라 - 항상 하나님의 뜻을 행하는 일, 그의 영광을 증진하고 그의 나라를 전진시키는 일에 참여하라는 뜻이다. 이 표현은 단지 그 일에 참여하라는 뜻만이 아니라, 부지런히, 수고롭게 참여하고, 그 일에서 뛰어나라는 뜻이다. 여기서 “주의 일”은 주께서 요구하시는 것, 곧 그리스도인들에게 합당한 모든 의무를 뜻한다. 바울은 그들에게 모든 그리스도인의 덕을 실천하고, 사람들 가운데 복음을 더 전진시키기 위해 할 수 있는 모든 것을 하라고 권면한다.

너희가 알기 때문이라 - 헬라어로는 “알고 있으므로”이다. 너희는 복음의 진리를 위해 제시된 논증들로, 그 복음이 참되다는 너희의 깊은 확신으로 그것을 안다.

너희 수고가 헛되지 않은 줄 - 그것은 보상받을 것이다. 너희가 죽고 다시는 살지 못하는 것과 같지 않다. 부활이 있을 것이며, 그때 너희는 합당하게 갚음을 받을 것이다. 너희가 하나님의 영예를 위해 행하는 일은 여기서 승인하는 양심과 행복을 동반할 뿐 아니라, 하늘의 영광스럽고 영원한 상으로 맞아질 것이다.

주 안에서 - 이것은 아마 “주 안에서의 너희 수고 또는 일, 곧 주의 대의를 위한 너희 수고가 헛되지 않을 것이다”라는 뜻일 것이다. 그리고 이 절 전체의 뜻은, 부활과 장래 영광의 소망이 그 교리를 계시하시고 거기서 우리에게 은혜롭게 상 주시려 하시는 분의 영예를 위해 크고 자기 부인적인 노력으로 우리를 격려해야 한다는 것이다. 다른 사람들은 명예나 쾌락이나 부의 소망에 의해 큰 노력으로 움직이고 고무된다. 그리스도인들은 불멸의 영광에 대한 전망과, 자기들의 소망이 헛되지 않고 그들을 속이지 않을 것이라는 확신으로 수고와 자기 부인에 고무되어야 한다.

이렇게 비할 데 없는 아름다움과 논증의 힘을 가진 이 장은 마무리된다. 이것이 그리스도인 앞에 놓인 전망이다. 그는 참으로 다른 사람들처럼 죽을 것이다. 그러나 그의 죽음은 잠이다. 더 밝은 날에 다시 깨어날 것을 기대하는 고요하고 부드럽고 방해받지 않는 잠이다. 고린도전서 15:6. 그는 자기 구주께서 살아나셨고, 그러므로 그의 백성도 또한 살아날 것이라는 확신을 가진다. 고린도전서 15:12-20. 그는 위험과 결핍과 박해를 마주한다. 조롱과 멸시를 받을 수 있다. 위험에 처하거나 맹수와 싸우도록 정해지거나, 맹수와 닮은 사람들과 다투도록 정해질 수 있다. 화형대에서 순교의 고통과 공포를 당하도록 정해질 수 있다. 그러나 그는 이 모든 것이 짧게 지속될 뿐이며, 자기 앞에 영원한 영광의 세계가 있다는 확신을 가진다. 고린도전서 15:29-32. 그는 가난하고, 존귀히 여겨지지 않고, 겉보기에 땅 위의 친구나 보호자가 없을 수 있다. 그러나 그의 구주와 구속주께서 다스리신다. 고린도전서 15:25.

그는 악한 사람들에게 반대를 받고, 그의 이름이 비방을 당하며, 몸이 고문을 당하고, 평안이 훼손될 수 있다. 그러나 그의 모든 원수들은 굴복될 것이다. 고린도전서 15:26-27. 그 자신은 죽고 무덤에서 잠들겠지만 다시 살 것이다. 고린도전서 15:22-23. 그는 자기 몸이 썩을 수 있다는 고통스러운 증거를 가지고 있지만, 그것은 썩지 않을 것이다. 지금은 비천하지만 영광스러울 것이다. 약하고, 연약하고, 힘없지만, 장차 강할 것이며 더 이상 질병이나 쇠퇴에 종속되지 않을 것이다. 고린도전서 15:42-43. 그리고 그는 사망의 권세 아래 들어갈 것이다. 그러나 사망은 자기 영예를 빼앗기고, 자기 승리를 박탈당할 것이다. 성도에게서 그 쏘는 것은 제거된다. 그리고 그것은 복으로 변화된다. 그것은 이제 두려운 괴물, 공포의 왕이 아니다. 그것은 그를 수고의 세계에서 안식의 세계로, 죄의 삶에서 영광의 삶으로 옮기러 오는 친구이다. 무덤은 그에게 음침한 거처나 몸의 영구한 안식처가 아니다. 그것은 잠시 동안의 안식처이다. 하루의 피로 뒤에 누워 쉬고 아침을 부드럽게 기다릴 수 있는, 지친 몸에 감사한 깃털 침대와 같은 곳이다.

그는 죽음 안에서 두려워할 것이 없다. 죽어 가는 고통, 어둠, 냉기, 땀, 창백함, 죽음의 굳어짐 안에서도 두려워할 것이 없다. 무덤의 차가움과 어둠과 침묵과 부패 안에서도 두려워할 것이 없다. 이 모든 것은 불멸로 가는 길 위에 있으며, 불멸과 긴밀하고 끊을 수 없게 연결되어 있다. 고린도전서 15:55-57. 그리고 이 모든 것을 바라보며, 우리는 인내하고, 신실하며, 수고하고, 자기를 부인해야 한다. 우리는 주의 일에 열심으로 참여해야 한다. 우리는 우리의 변화가 올 때까지 고요히 기다려야 한다. 고린도전서 15:58. 어떤 다른 종교 체계도 이와 같은 소망을 가지고 있지 않다. 어떤 다른 체계도 무덤의 어둠을 걷어 내거나 그 공포를 몰아내는 일을 하지 못한다. 복음, 곧 생명과 불멸을 밝히 드러내는 유일한 체계를 거절하는 사람은 얼마나 어리석은가! 부활 교리를 거절하고, 평안도 없고 소망도 없으며 영광의 세계가 있으리라는 어떤 믿음도 없이, 하나님 없이 살고 짐승처럼 죽으며 무덤에 눕는 것은 얼마나 어리석은가.

그럼에도 불신앙은, 죽어 가는 가련한 사람에게 그에게는 소망의 견고한 근거가 없고, 우주는 “아버지도 하나님도 없이” 있으며, 무덤이 사람의 행로를 영원히 끝내고, 그가 무덤에서 영원한 소멸로 가라앉는다고 확신시키려는 시도에서 자기의 주된 승리를 찾고 주장한다. 사람이 그런 낮아짐을 추구한다는 것은 이상한 일이다! 자신들이 죽어야 함을 의식하는 모든 사람이 기독교를 자기들의 가장 좋은 친구로 즉시 맞이하지 않고, 장래 상태와 부활의 교리를 이 세상의 깊이 느껴지는 악들을 상대하기에 적합한 것, 낙심한 마음을 평안으로 채우는 것, 삶의 시험과 시련 속에서 그리고 죽음의 어둠과 고통 속에서 영혼을 붙드는 것으로 환영하지 않는다는 것은 이상한 일이다!

영문 원문

Therefore, my beloved brethren - In view of the great and glorious truths which have been revealed to us respecting the resurrection, Paul closes the whole of this important discussion with an exhortation to that firmness in the faith which ought to result from truths so glorious, and from hopes so elevated as these truths are suited to impart. The exhortation is so plain, that it needs little explanation; it so obviously follows from the argument which Paul had pursued, that there is little need to attempt to enforce it.

Be ye steadfast - ἑδραῖοι hedraioi, from ἕδρα hedra. Seated, sedentary (Robinson); perhaps with an allusion to a statue (Bloomfield); or perhaps to wrestling, and to standing one's ground (Wolf). Whatever may be the allusion, the sense is clear. Be firm, strong, confident in the faith, in view of the truth that you will be raised up. Be not shaken or agitated with the strifes, the temptations, and the cares of life. Be fixed in the faith, and let not the power of sin, or the sophistry of pretended philosophy, or the arts of the enemy of the soul seduce you from the faith of the gospel.

Unmovable - Firm, fixed, stable, unmoved. This is probably a stronger expression than the former, though meaning substantially the same thing - that we are to be firm and unshaken in our Christian hopes, and in our faith in the gospel.

Always abounding in the work of the Lord - Always engaged in doing the will of God; in promoting his glory, and advancing his kingdom. The phrase means not only to be engaged in this, but to be engaged diligently, laboriously; excelling in this. The "work of the Lord" here means that which the Lord requires; all the appropriate duties of Christians. Paul exhorts them to practice every Christian virtue, and to do all that they could do to further the gospel among people.

Forasmuch as ye know - Greek "Knowing." You know it by the arguments which have been urged for the truth of the gospel; by your deep conviction that that gospel is true.

Your labour is not in vain - It will be rewarded. It is not as if you were to die and never live again. There will be a resurrection, and you will be suitably recompensed then What you do for the honor of God will not only be attended with an approving conscience, and with happiness here, but will be met with the glorious and eternal rewards of heaven.

In the Lord - This probably means, "Your labor or work in the Lord, that is, in the cause of the Lord, will not be in vain." And the sentiment of the whole verse is, that the hope of the resurrection and of future glory should stimulate us to great and self-denying efforts in honor of Him who has revealed that doctrine, and who purposes graciously to reward us there. Other people are influenced and excited to great efforts by the hope of honor, pleasure, or wealth. Christians should be excited to toil and self-denial by the prospect of immortal glory; and by the assurance that their hopes are not in vain, and will not deceive them.

Thus, closes this chapter of inimitable beauty, and of unequalled power of argumentation. Such is the prospect which is before the Christian. He shall indeed die like other people. But his death is a sleep - a calm, gentle, undisturbed sleep, in the expectation of being again awaked to a brighter Day, 1 Corinthians 15:6. He has the assurance that his Saviour rose, and that his people shall therefore also rise, 1 Corinthians 15:12-20. He encounters peril, and privation, and persecution he may be ridiculed and despised; he may be subjected to danger, or doomed to fight with wild beasts, or to contend with people who resemble wild beasts; he may be doomed to the pains and terrors of a martyrdom at the stake, but he has the assurance that all these are of short continuance, and that before him there is a world of eternal glory; 1 Corinthians 15:29-32. He may be poor, unhonored, and apparently without an earthly friend or protector; but his Saviour and Redeemer reigns; 1 Corinthians 15:25.

He may be opposed by wicked people, and his name slandered, and body tortured, and his peace marred, but his enemies shall all be subdued; 1 Corinthians 15:26-27. He will himself die, and sleep in his grave, but he shall live again; 1 Corinthians 15:22-23. He has painful proof that his body is corruptible, but it will be incorruptible; that it is now vile, but it will be glorious; that it is weak, frail, feeble, but it will yet be strong, and no more subject to disease or decay; 1 Corinthians 15:42-43. And he will be brought under the power of death. but death shall be robbed of its honors, and despoiled of its triumph. Its sting from the saint is taken away. and it is changed to a blessing. It is now not the dreaded monster, the king of terrors it is a friend that comes to remove him from a world of toil to a world of rest; from a life of sin to a life of glory. The grave is not to him the gloomy abode, the permanent resting-place of his body; it is a place of rest for a little time; grateful like the bed of down to a wearied frame, where he may lie down and repose after the fatigues of the day, and gently wait for the morning.

He has nothing to fear in death; nothing to fear in the dying pang, the gloom, the chill, the sweat, the paleness, the fixedness of death; nothing to fear in the chilliness, the darkness, the silence, the corruption of the grave. All this is in the way to immortality, and is closely and indissolubly connected with immortality; 1 Corinthians 15:55-57. And in view of all this, we should be patient, faithful, laborious, self-denying; we should engage with zeal in the work of the Lord; we should calmly wait till our change come; 1 Corinthians 15:58. No other system of religion has any such hopes as this; no other system does anything to dispel the gloom, or drive away the horrors of the grave. How foolish is the man who rejects the gospel - the only system which brings life and immortality to light! How foolish to reject the doctrine of the resurrection, and to lie down in the grave without peace, without hope, without any belief that there will be a world of glory; living without God, and dying like the brute.

And yet infidelity seeks and claims its chief triumphs in the attempt to convince poor dying man that he has no solid ground of hope; that the universe is "without a Father and without a God;" that the grave terminates the career of man forever; and that in the grave he sinks away to eternal annihilation. Strange that man should seek such degradation! Strange that all people, conscious that they must die, do not at once greet Christianity as their best friend, and hail the doctrine of the future state, and of the resurrection, as that which is adapted to meet the deeply-felt evils of this world; to fill the desponding mind with peace; and to sustain the soul in the temptations and trials of life, and in the gloom and agony of death!