Barnes' Notes on the Bible · 요한일서 1장

주석 읽기 최적화

장별 주석

요한일서 1장

지원 언어 현황 영 한 일13% 중(간)4% 중(번)38%

서론

1 John 1 Introduction

본문 열기

한국어

요한일서 서론

제1절. 이 서신의 진정성

이 서신의 진정성, 곧 이 서신이 사도 요한에 의해 기록되었다는 증거에 관해서는 길게 말할 필요가 거의 없다. 일반적으로 고대 문헌에 관한 증거에는 두 근원이 있다. 하나는 다른 저자들의 증언에서 얻어지는 외적 증거이고, 다른 하나는 글 자체 안에 있는 저자성의 표지들에서 얻어지는 증거인데, 이것을 내적 증거라고 한다. 이 서신에 관해서는 이 두 증거가 모두 매우 분명하다.

(1) 외적 증거:

(a) 초기 기독교 저자들은 이 서신을 사도 요한의 의심할 수 없는 저작으로 인용하거나 언급한다. 이 서신은 2세기 초 폴리카르포스가 언급했고, 파피아스와 이레나이우스도 인용했다. 오리게네스는 이렇게 말한다. "요한은 복음서와 계시록 외에도 몇 줄 안 되는 서신 하나를 우리에게 남겼다. 둘째와 셋째 서신도 인정하라. 그러나 모든 사람이 그것들이 진정한 것이라고 허용하는 것은 아니다." Lardner, vi. 275 및 Lueke, Einlei. i를 보라. 알렉산드리아의 디오니시우스도 요한의 첫째 서신의 진정성을 인정했고, 키프리아누스도 그러했다. 세 서신 모두 아타나시우스, 예루살렘의 키릴루스, 에피파니우스가 받아들였다. 유세비우스는 이렇게 말한다. "그의 복음서 외에 그의 첫째 서신은 현재 사람들과 옛 사람들에게 보편적으로 인정되지만, 다른 두 서신은 논박을 받는다."

(b) 이 서신은 아마도 1세기에 만들어진 고대 시리아어 역본에 들어 있다. 다만 둘째와 셋째 서신은 거기에 없다.

(c) 첫째 서신의 진정성은 널리 문제시된 적이 없고, 의심스럽거나 논쟁적인 서신들 가운데 계산된 적도 없다.

(d) 이 서신은 그의 복음서를 배척한 사람들에 의해서만, 또 같은 이유로 배척되거나 의심받았다. 이른바 '이단자들' 가운데 어떤 작은 분파들은 요한의 모든 글이 자기들의 독특한 견해와 충돌했기 때문에 그것들을 모두 배척했다. 그러나 이것은 극소수의 사람들에게 한정되었고, 교회의 일반적 믿음에는 결코 영향을 미치지 못했다. Lucke, Einlei. 9 이하를 보라.

(2) 같은 이름을 가진 복음서의 저자가 이 서신도 썼다는 강한 내적 증거가 있다. 표현 방식과 다루는 주제들의 유사점이 많으며, 동시에 그것들은 다른 사람의 언어를 모방하려는 사람이 만들어낼 법한 성격의 것이 아니다. 더구나 이런 암시들은 요한복음에 고유한 것들과 관계되며, 그 복음서와 다른 세 복음서에 공통된 것들과 관계되는 것이 아니다. 이 서신에는 마태복음이나 마가복음이나 누가복음을 특별히 떠올리게 하는 것은 없다. 그러나 이 서신을 읽으면서 계속 요한복음을 떠올리지 않는 것은 불가능하다. 그런 구절과 표현들 가운데 다음을 들 수 있다.

요한일서와 요한복음의 비교: 요한일서 1:1 — 요한복음 1:1, 요한복음 1:4, 요한복음 1:14; 요한일서 2:5 — 요한복음 14:23; 요한일서 2:6 — 요한복음 15:4; 요한일서 2:8; 요한일서 3:11 — 요한복음 13:34; 요한일서 2:8, 요한일서 2:10 — 요한복음 1:5, 요한복음 1:9; 요한복음 11:10; 요한일서 2:13-14 — 요한복음 17:3; 요한일서 3:1 — 요한복음 1:12; 요한일서 3:2 — 요한복음 17:24; 요한일서 3:8 — 요한복음 8:44; 요한일서 3:13 — 요한복음 15:20; 요한일서 4:9 — 요한복음 3:16; 요한일서 4:12 — 요한복음 1:18; 요한일서 5:13 — 요한복음 20:31; 요한일서 5:14 — 요한복음 14:14; 요한일서 5:20 — 요한복음 17:2.

비교해 보면 쉽게 알 수 있듯이, 이 서신의 언어는 요한복음의 실제 저자가 서신을 썼다면 사용할 법한 언어다. 언급된 구절들은 그의 문체 안에 있다. 그것들은 두 글의 저자의 마음이 같은 지점들, 그것도 모든 저자에게서 발견될 수 있는 일반적 지점들이 아니라 독특한 사고방식을 나타내는 지점들에 향하고 있음을 보여 준다. 그것들은 마태나 마가나 누가나 바울이 서신에서 사용할 법한 표현이 아니라, 바로 요한복음의 저자에게서 기대할 수 있는 표현이다. 그러므로 누구에게나 분명해야 할 것은, 복음서의 저자가 이 서신의 저자이거나, 아니면 이 서신의 저자가 복음서의 저자를 모방하여 사도 요한이 저자인 듯한 인상을 남기려 했다는 것이다. 그러나 몇 가지 사실은 이것이 위조가 아님을 분명히 한다.

(a) 유사성이 발견되는 구절들은 정확한 인용이 아니며, 다른 사람을 모방하려는 사람이 만들 법한 것도 아니다. 오히려 같은 사람이 같은 주제에 대해 두 번 글을 쓰면서, 두 번째에는 처음 말한 것을 베끼려는 의도 없이 자신을 표현할 때 사용할 법한 것들이다.

(b) 만일 그것이 의도적인 속임수나 위조였다면, 저자의 이름이나 권위에 대한 어떤 암시가 있었을 것이다. 다시 말해 이 서신의 저자는 사도나 그의 권위, 또는 진실한 증언자로서 잘 알려진 그의 특징을 분명히 언급하여 자신을 뒷받침하려 했을 것이다. 요한복음 19:35; 요한복음 21:24를 보라. 요한삼서 1:12와 비교하라. 그러나 이 서신에는 그런 것이 전혀 없다. 이 서신은 저자의 이름이나 그가 살던 곳이나 수신자를 밝히지 않고 쓰였으며, 복음서에 대한 암시도 저자가 같은 방식으로 생각했고, 같은 것들을 눈앞에 두었으며, 같은 목적에 집중하고 있었음을 보여 주는 것 외에는 없다. 전체적으로 그것은 자기 표현 방식이 너무 잘 알려져 있어서 자기 이름조차 언급할 필요가 없다고 느낀 사람의 문체와 방식이다. 더 이상의 어떤 표식이 없어도, 바로 그 서신 자체에서 누가 그것을 썼고 그가 무슨 권리로 말하는지가 명백할 것처럼 쓰여 있다. 그러나 이것은 위조로 보기에는 너무 정교한 장치다. 이 서신은 진실성과 참됨의 모든 표지를 지니고 있다.

제2절. 이 서신의 기록 시기와 장소

이 서신이 언제 어디서 쓰였는지에 대해서는 거의 알려진 것이 없으며, 이 점에 관해 말해지는 거의 모든 것은 추측에 불과하다. 근래의 어떤 비평가들은 이것이 사실 복음서의 일부였으나 어떤 방식으로 나중에 떨어져 나갔다고 보았다. 또 어떤 이들은 복음서와 같은 때에, 같은 사람들에게 "서신으로" 보내졌다고 보았다. 어떤 사람들은 예루살렘 멸망 전에 기록되었다고 생각했고, 또 어떤 사람들은 요한이 매우 늙은 뒤 한참 후에 기록되었다고 생각했다. 후자의 사람들은 보통 노인의 대화와 글에서 나타나는 특징들처럼, 저자의 매우 고령을 보여 주는 증거를 서신 자체에서 찾는다고 본다. 이러한 견해들에 대한 검토는 Lucke, Einlei. Kap. 2 및 Hug, Introduction, pp. 456 이하; pp. 739 이하에서 볼 수 있다.

이 서신에는 시간의 표지가 "매우 적고", 기록 시기를 어느 정도 확실하게 결정할 수 있는 표지는 하나도 없다. 또한 우리가 그것을 결정할 수 있어야 하는 것도 그리 중요하지 않다. 이 서신에 담긴 진리들은 대체로 어느 시대에도 적용될 수 있다. 물론 저자가 어떤 유행하던 오류들을 염두에 두고 있었다는 점은 부인할 수 없다(제3절을 보라). 이 서신이 기록된 시기에 관해 추측을 형성할 수 있게 하는 시간의 표지는 다음과 같다.

(1) 그것은 저자가 "마지막 때"(ἐσχάτη ὥρα eschatē hōra)라고 부르는 때였다. 요한일서 2:18. 이 표현에서 어떤 사람들은 그것이 예루살렘 멸망 직전이었다거나, 혹은 저자가 세상의 끝이 가까웠다고 생각했다고 추론할 수도 있다. 그러나 이 표현으로부터 이 서신이 쓰인 정확한 시기에 관해서는 아무것도 확실히 결정할 수 없다. 성경에서 사용되는 이 표현은 사물의 마지막 경륜 혹은 마지막 체제, 곧 세상의 일이 마무리될 경륜을 가리킬 뿐이다. 실제로 그 기간은 그 앞의 어떤 기간보다 훨씬 길 수도 있다. 이사야 2:2 주석; 사도행전 2:17 주석; 히브리서 1:2 주석을 보라. 요한일서 2:18에서 이 서신의 저자가 의도한 것은 단지 세상의 마지막 경륜이 실제로 왔음을 보이는 것이다. 곧 그 경륜을 표시할 것으로 알려진 어떤 것들이 그때 실제로 존재했고, 그것들로 인해 그들이 세상의 마지막 또는 종결 시기 아래 살고 있음을 알 수 있었다는 것이다.

(2) 이 서신이 요한복음이 출판된 뒤에 작성되었다는 것은 상당히 분명하다. 두 글을 함께 비교하거나, 위 제1절에서 언급한 병행 구절들만 비교해도 이 점을 의심할 사람은 아무도 없다. 복음서가 명백히 원형이며, 이 서신의 저자는 자신이 편지를 쓰는 사람들의 손에 그 복음서가 있다고 전제한 것이 분명하다. 거기에는 훨씬 더 충분한 진술이 있고, 언급된 여러 독특한 교리들이 처음 제시된 상황이 자세히 설명되어 있다. 이 서신의 저자는 그 교리들을 이해하는 데 필요한 것은 그것들을 아주 간략하게, 거의 암시만으로 말하는 것뿐이라고 분명히 생각했다. 이 점에 대해 Lucke는 잘 말한다. '같은 저자가 같은 감정을 더 짧고 응축된 표현으로 말하는 것, 특히 사상과 언어의 특수성에 관해서는, 언제나 더 나중의 것이다. 더 확장된 진술, 사상의 전개는 더 이른 저작의 증거다.' Einlei. p. 21. 그러나 이것이 분명하더라도, 그것은 이 서신의 기록 시기에 관해 거의 아무것도 결정해 주지 않는다. 복음서 자체가 언제 작성되었는지가 매우 불확실하기 때문이다. Wetstein은 그것이 구주의 승천 직후였다고 보며, Dr. Lardner는 주후 68년경, Mill과 LeClerc은 주후 97년경이라고 본다. 그러므로 이러한 불확실성 속에서는 이 사정만으로 이 서신의 기록 시기에 관해 절대적으로 결정할 수 있는 것이 없다.

(3) 사람들이 의존해 온 유일한 다른 시간 표지는 서신 자체 안에 저자의 "고령"의 표시, 곧 그가 노인이었다는 증거가 있으며 따라서 요한의 생애 말기에 쓰였다는 추정이다. 이 서신이 저자가 노인이었을 때 쓰였다는 어느 정도의 증거는 있으나, 아이히호른과 어떤 사람들이 주장한 것처럼 그가 "노망" 상태였다는 증거는 전혀 없다. 그가 노인이었다는 증거조차 확정적인 것은 아니다. 그러나 이 서신의 반복과 정확한 질서의 결여, 특히 수신자들을 "어린 자녀들"(τεκνία teknia)이라고 부르는 방식에는, 노인에게만 어울릴 듯한 어떤 분위기와 태도가 있다. 요한일서 2:1, 요한일서 2:12, 요한일서 2:28; 요한일서 3:7, 요한일서 3:18; 요한일서 4:4; 요한일서 5:21. Lucke, Einlei. pp. 23, 25 및 Hug의 Introduction 안의 Stuart, pp. 732, 733을 비교하라.

이 서신이 기록된 장소에 관해서도 기록 시기만큼이나 알려진 것이 적다. 그 안에는 지역적 언급이 없고, 기록 장소를 판단하는 데 도움을 줄 수 있는 사람이나 견해에 대한 암시도 없다. 그러나 요한이 생애 후반부를 에베소와 그 주변에서 보냈으므로, 그것이 그곳에서 쓰였다고 추정하는 데 무리는 없다. 이 서신의 해석은 우리가 그 작성 장소를 확인할 수 있는지 여부에 의존하지 않는다. Hug는 그것이 밧모에서 쓰였고, 그의 복음서와 함께 에베소 교회에 보내진 편지였다고 본다. Intro. Section 69. Lucke는 그것이 소아시아의 교회들에게 보내진 회람 서신이며 에베소에서 발송되었다고 본다. Einlei. p. 27.

이 서신이 누구에게 쓰였는지도 알려져 있지 않다. 신약의 다른 여러 서신들이 그러하듯, 심지어 요한의 둘째와 셋째 서신이 그러하듯, 이 서신에는 제목이나 수신자 표기가 없다. 또한 어떤 특정 부류의 사람들에 대한 언급도 없어 그것이 누구를 위해 의도되었는지 결정할 수 없다. 저자의 이름이 왜 붙지 않았는지, 또 그 대상이 왜 지정되지 않았는지도 알려져 있지 않다. 이 문제에 관해 서신 자체에서 결정할 수 있는 것은 다음뿐이다.

(1) 이 서신은 어떤 특정한 교회에 보낸 것이라기보다, 위험한 견해들이 퍼져 있던 어떤 지역의 교회들을 위해 의도된 회람적 성격의 서신이었던 것으로 보인다.

(2) 저자는 문체나 사상, 또는 자기의 다른 글들과의 유사성, 혹은 그것을 운반한 사자를 통해 누가 썼는지 알려질 것이라고 전제했으므로, 자기 이름을 붙일 필요가 없었다.

(3) 이 서신은 그런 오류들이 퍼져 있는 어떤 사람들에게도 적용될 수 있도록 작성된 것으로 보인다. 따라서 특정한 장소나 교회를 지정하기보다, 모든 사람이 자신에게 말해지는 것으로 느끼도록 일반적인 방향을 주는 것이 더 낫다고 여겨졌던 것이다.

실제로 이 서신이 "파르티아인들"에게 쓰였다는 고대 전승이 있다. 아우구스티누스 시대 이후 이것은 라틴 교회의 일관된 견해였다. 존자 베다는 "아타나시우스를 비롯한 많은 교회 저술가들이 요한의 첫째 서신이 파르티아인들에게 쓰였다고 증언한다"고 말한다. 이 견해의 기원과 많은 라틴어 사본에서 이 서신이 지닌 제목(ad Parthos)의 기원에 대해 여러 추측이 제시되었으나, 그 어느 것도 만족스럽지 않다. 이 서신 자체에는 그런 제목이 없고, 누구에게 보내졌는지에 대한 암시도 전혀 없다. 그 제목의 기원에 관해 제기된 추측들을 검토하고 싶은 사람은 Lucke, Enlei. p. 28 이하를 참조할 수 있다. 그것이 왜 파르티아인들에게 보내졌어야 하는지 설명할 수 있는 이유는 없으며, 그렇게 추정할 충분한 증거도 없다.

제3절. 이 서신의 목적

이 서신 자체에서 분명히 드러나는 것은, 수신자들 가운데 어떤 지배적인 오류들이 있었고, 저자의 한 목적이 그 오류들을 반박하는 것이었다는 점이다. 그러나 저자가 반대한 오류의 성격과 그가 염두에 둔 사람들에 대해서는 매우 다양한 견해들이 제시되어 왔다. Loeffler는 반대 대상이 "유대인들"과 "유대화주의자들"이라고 보았다. Semler, Tittman, Knapp, Lange는 그들이 "유대화하는 그리스도인들", 특히 "에비온파" 또는 배교한 그리스도인들이라고 보았다. Michaelis, Kleuker, Paulus 등은 "영지주의자들"이 언급된 것이라고 보았다. Schmidt, Lucke, Vitringa, Bertholdt, Stuart 교수 등 다른 이들은 주로 반대된 분파가 "가현설자들"이었다고 보았다.

저자가 특히 누구를 가리켰는지를 지금 정확하게 결정하는 것은 불가능하다. 또한 저자의 시대와 수신자들 가운데 퍼져 있던 오류들의 특성을 우리가 지금보다 더 정확히 알지 못한다면 그것은 잘 이루어질 수도 없다. 이 문제에 관해 우리가 확실히 배울 수 있는 모든 것은 서신 자체에서 얻어야 한다. 거기에는 암시가 적지만, 그것들이 매우 분명하므로 우리를 인도할 어느 정도의 지식은 얻을 수 있다.

(1) 언급된 사람들은 그리스도인이라고 고백했던 사람들이었으나 이제는 믿음에서 배교한 사람들이었다. 이것은 요한일서 2:19의 "그들이 우리에게서 나갔으나 우리에게 속하지 아니하였나니" 등에서 분명하다. 그들은 교회의 구성원이었으나 이제 오류의 교사들이 되었다.

(2) 그들은 아마도 "가현설자들"의 분파였을 것이다. 혹은 그 분파가 아직 공식적으로 생겨나 조직되지 않았다 하더라도, 그들은 나중에 그 분파가 받아들인 견해들을 가지고 있었다. 이 분파는 큰 영지주의 계열의 한 갈래였다. 그들이 가진 견해의 특징은, 그리스도께서 실제로 사람이 되신 것이 아니라 겉모습과 외양으로만 사람이었다는 것이다. 그가 대화하고 먹고 고난을 받고 죽는 것처럼 보였지만, 이것은 사람을 향한 중요한 목적을 위해 하나님의 아들이 취한 "외양"일 뿐이었다는 것이다. 이 견해에 따르면 그는 "실제 인성"을 갖지 않았다. 하나님의 아들이 실제로 세상에 나타나긴 했지만, 이 모든 것은 사람들에게 나타나기 위한 목적으로 취한 형식일 뿐이었다. "가현설자들"의 견해를 기번은 이렇게 표현한다. "그들은 마리아의 잉태, 그리스도의 탄생, 그리고 그의 사역이 처음 시작되기 전의 삼십 년에 관련되는 한 복음서들의 진실성과 진정성을 부인했다. 그는 요단 강가에서 완전한 성년의 모습으로 처음 나타났다. 그러나 그것은 형식일 뿐 실체가 아니었다. 인간의 기능과 행동을 모방하고 그의 친구들과 원수들의 감각에 지속적인 착각을 일으키기 위해 전능의 손으로 창조된 인간 형상이었다. 또렷한 소리가 제자들의 귀에 울렸으나, 그들의 시신경에 새겨진 형상은 촉각이라는 더 완강한 증거를 피했고, 그들은 하나님의 아들의 영적 임재는 누렸지만 육체적 임재는 누리지 못했다. 유대인들의 분노는 고난받지 않는 환영을 향해 헛되이 쏟아졌고, 그리스도의 수난과 죽음, 부활과 승천이라는 신비한 장면들은 인류의 유익을 위해 예루살렘 극장 위에서 상연되었다." Decl. and Fall, vol. iii. p. 245, New York판, 1829. vol. i.440과 비교하라.

이러한 견해들이 1세기 후반에 퍼지기 시작했다는 것은 의심할 이유가 없다. 그리고 이 서신의 저자가 이 교리를 염두에 두고 있었으며, 자기 복음서에서 그러했던 것처럼 이 서신에서도 하나님의 아들이 실제로 "육체로 오셨다"는 것, 곧 그가 참되고 제대로 된 사람이었으며 외양으로만이 아니라 실제로 살고 죽으셨다는 것을 보이는 일을 특별히 중요하게 여겼다는 것도 의심할 여지가 거의 없다. 그러므로 다음과 같은 구절들에서 이런 견해에 대한 암시가 나타난다. "태초부터 있는 생명의 말씀에 관하여는 우리가 들은 바요 눈으로 본 바요 자세히 보고 우리의 손으로 만진 바라 … 우리가 보고 들은 바를 너희에게도 전함은" 요한일서 1:1, 요한일서 1:3. "많은 거짓 선지자가 세상에 나왔음이라. 이로써 너희가 하나님의 영을 알지니 곧 예수 그리스도께서 육체로 오신 것을 시인하는 영마다 하나님께 속한 것이요 예수 그리스도께서 육체로 오신 것을 시인하지 아니하는 영마다 하나님께 속한 것이 아니니 이것이 곧 적그리스도의 영이니라. 오리라 한 말을 너희가 들었거니와" 요한일서 4:1-3. 요한일서 4:9, 요한일서 4:14-15; 요한일서 5:1, 요한일서 5:6, 요한일서 5:10-12와 비교하라. 요한은 예수께서 그리스도이심을 보이기 위해 자기 복음서를 썼다. 요한복음 20:31. 그는 그분이 신적이시며 아버지와 동등하시다는 풍부한 증거를 제시했고, 요한복음 1:1-14, 또한 그분이 참으로 사람이셨다는 증거도 제시했다. 요한복음 15:25-27. 그러나 여전히 그분이 실제로 "육체로" 나타나셨고, 단지 외양으로가 아니라 현실로 나타나셨다는 더 명백한 진술을 제공하는 것이 적절해 보였다. 이 목적은 분명히 이 서신의 주요 의도였다.

저자는 이 서신의 주된 범위를 요한일서 5:13에서 스스로 진술했다. "내가 하나님의 아들의 이름을 믿는 너희에게 이것을 쓰는 것은 너희로 하여금 너희에게 영생이 있음을 알게 하고 또 하나님의 아들의 이름을 믿게 하려 함이라." 곧 너희가 그분에 대해 바른 견해를 가지고 지성적인 믿음을 행사하게 하려는 것이다.

이 일반적 목적과 관련하여, 그리고 이 서신이 쓰인 사람들이 노출되어 있던 오류들을 염두에 두면서, 이 서신에는 자주 서로 섞여 나타나지만 두 가지 주요 사고의 흐름이 있다.

(a) 저자는 예수께서 그리스도이시라는 교리를 다룬다.

(b) 그리고 그분과 연합되어 있거나 참 그리스도인이라는 증거로서 "사랑"의 중요성을 다룬다.

이 두 가지는 모두 요한의 특징이다. 그것들은 그가 자기 복음서를 쓴 목적과 일치하며, "사랑받는 제자", 곧 마음이 사랑으로 가득하고 종교의 본질을 상당히 사랑에 두었던 제자로서 그의 독특한 마음과도 일치한다.

이 서신의 주요 특징은 다음과 같다.

(1) 이 서신은 사랑으로 가득하다. 저자는 사랑을 깊이 다루고, 여러 각도에서 그것을 제시하며, 서로 사랑해야 할 의무를 다양한 고려로 강화하고, 그것이 종교의 바로 그 본성에 필수적임을 보여 준다.

(2) 이 서신에는 경건의 증거들, 곧 참된 종교의 특징들에 관한 진술이 풍부하다.

저자는 자신이 쓰는 사람들이 종교에 대한 그릇된 관념을 받아들이고 오류를 조장하는 자들에게 미혹될 위험에 있다고 느꼈던 것으로 보인다. 그러므로 그는 참된 경건의 특징들을 신중히 제시하고, 그것이 본질적으로 무엇으로 이루어지는지를 보여 준다. 이 서신의 큰 부분이 이것으로 채워져 있다. 자신이 참 그리스도인인지 알고자 하는 사람이 더 유익하게 연구할 수 있는 신약의 부분은 아마도 거의 없을 것이다. 참된 종교가 무엇인지 알고자 하는 불안한 탐구자, 곧 그것을 알고 싶어 하는 사람은 예수께서 사랑하신 노련한 노년의 제자가 쓴 이 부분보다 더 쉽게 필요한 가르침을 발견할 수 있는 신약의 다른 부분으로 인도되기 어렵다. 참 그리스도인이 자기 종교의 본성과 참된 경건의 증거들에 대한 더 분명한 진술을 찾을 수 있는 곳도 이 서신보다 더한 곳은 없다.

이 짧은 장은 다음 주제들을 포함한다.

I. 하나님의 아들, 또는 "생명"이 육체로 나타나셨다는 강한 확언, 요한일서 1:1-3. 저자는 이 증거가 그가 그분을 보았고, 들었고, 만졌다는 데 있다고 말한다. 곧 그는 감각들이 제공할 수 있는 모든 증거를 가지고 있었다. 그는 이 점에 관한 선언을 여러 형태로 반복한다. 그것을 참된 종교에 필수적인 것으로 보는 듯하기 때문이다.

II. 그는 이 진리에 대한 믿음 안에서 그들과 교제하고, 하나님의 아들이 실제로 육체로 오셨다는 교리에서 흘러나오는 기쁨에 그들이 참여하게 하려고 이 글을 쓴다고 말한다. 요한일서 1:3-4.

III. 그는 자신이 그들에게 가져올 전체 메시지의 핵심과 요지가 하나님은 빛이시며, 우리가 그분과 교제한다고 고백한다면 빛 가운데 행해야 한다는 것이라고 말한다. 요한일서 1:5-10.

(a) 하나님 안에는 어둠도, 불결함도, 죄도 없다. 요한일서 1:5.

(b) 우리가 어둠 가운데 있다면, 곧 무지하고 죄 가운데 있다면, 그것은 우리가 그분과 어떤 교제도 가질 수 없음을 증명한다. 요한일서 1:6.

(c) 그분이 빛 가운데 계신 것처럼 우리가 빛 가운데 행한다면, 곧 그분의 성품과 영에 참여한다면, 우리는 서로 교제하게 될 것이며, 그리스도의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하신다고 믿을 수 있다. 요한일서 1:7.

(d) 그러나 우리는 한 가지 위험에서 자신을 지켜야 한다. 곧 우리에게 "죄가 없다"고 느끼도록 자신을 허용해서는 안 된다. 우리는 우리가 죄인이라는 끊임없는 기억을 지니고 있어야 하며, 그 사실이 우리 마음에 마땅한 인상을 낳도록 허용해야 한다. 요한일서 1:8, 요한일서 1:10.

(e) 그러나 우리가 이것을 느낀다고 해서 낙심해서는 안 된다. 우리가 참으로 우리 죄를 고백하면, 그분은 자기 약속에 신실하시며, 우리 죄가 용서받을 수 있도록 은혜의 일반적 마련에 따라 의로우신 분으로 드러나신다는 것을 기억해야 한다. 요한일서 1:9.

영문 원문

Introduction to 1John

Section 1. The Authenticity of the Epistle

Little needs to be said respecting the authenticity of this Epistle, or the evidence that it was written by the apostle John. There are, in general, two sources of evidence in regard to ancient writings: the external evidence, or that which may be derived from the testimony of other writers; and the evidence which may be derived from some marks of the authorship in the writing itself, which is called the internal evidence. Both of these are remarkably clear in regard to this Epistle.

(1) The external evidence:

(a) is quoted or referred to by the early Christian writers as the undoubted production of the apostle John. It is referred to by Polycarp in the beginning of the second century; it is quoted by Papias, and also by Irenaeus. Origen says, "John, beside the Gospel and Revelation, has left us an epistle of a few lines. Grant also a second, and a third; for all do not allow these to be genuine." See Lardner, vi. 275, and Lueke, Einlei. i. Dionysius of Alexandria admitted the genuineness of John's First Epistle; so also did Cyprian. All the three Epistles were received by Athanasius, by Cyril of Jerusalem, and by Epiphanius. Eusebius says, "Beside his Gospel, his First Epistle is universally acknowledged by those of the present time, and by the ancients; but the other two are contradicted."

(b) It is found in the Old Syriac Version, probably made in the first century, though the Second and Third Epistles are not there.

(c) The genuineness of the First Epistle was never extensively called in question, and it was never reckoned among the doubtful or disputed epistles.

(d) It was rejected or doubted only by those who rejected his Gospel, and for the same reasons. Some small sects of those who were called 'heretics,' rejected all the writings of John, because they conflicted with their unique views; but this was confined to a small number of persons, and never affected the general belief of the church. See Lucke, Einlei. 9ff.

(2) There is strong internal evidence that the same person wrote this Epistle who was the author of the Gospel which bears the same name. The resemblance in the mode of expression, and in the topics referred to, are numerous, and at the same time are not such as would be made by one who was attemptinG to imitate the language of another. The allusions of this kind, moreover, are to what is unique in the Gospel of John, and not to what is common to that Gospel and the other three. There is nothing in the Epistle which would particularly remind us of the Gospel of Matthew, or Mark, or Luke; but it is impossible to read it and not be reminded constantly of the Gospel by John. Among those passages and expressions the following may be referred to:

First John Comparedwith The Gospelof John 1 John 1:1 John 1:1, John 1:4, John 1:14 1 John 2:5 John 14:23 1 John 2:6 John 15:4 1 John 2:8; 1 John 3:11 John 13:34 1 John 2:8, 1 John 2:10 John 1:5, John 1:9; John 11:10 1 John 2:13-14 John 17:3 1 John 3:1 John 1:12 1 John 3:2 John 17:24 1 John 3:8 John 8:44 1 John 3:13 John 15:20 1 John 4:9 John 3:16 1 John 4:12 John 1:18 1 John 5:13 John 20:31 1 John 5:14 John 14:14 1 John 5:20 John 17:2

This language in the Epistle, as will be easily seen by a comparison, is such as the real author of the Gospel by John would be likely to use if he wrote an epistle. The passages referred to are in his style; they show that the mind of the author of both was turned to the same points, and those not such points as might be found in all writers, but such as indicated a unique mode of thinking. They are not such expressions as Matthew, or Mark, or Luke, or Paul would have used in an epistle, but just such as we should expect from the writer of the Gospel of John. It must be clear to anyone that either the author of the Gospel was also the author of this Epistle, or that the author of the Epistle meant to imitate the author of the Gospel, and to leave the impression that the apostle John was the author. But there are several things which make it clear that this is not a forgery.

(a) The passages where the resemblance is found are not exact quotations, and are not such as a man would make if he designed to imitate another. They are rather such as the same man would use if he were writing twice on the same subject, and should express himself the second time without intending to copy what he had said the first.

(b) If it had been an intentional fraud or forgery, there would have been some allusion to the name or authority of the author; or, in other words, the author of the Epistle would have endeavored to sustain himself by some distinct reference to the apostle, or to his authority, or to his well-known characteristics as a teller of truth. See John 19:35; John 21:24. Compare 3 John 1:12. But nothing of the kind occurs in this Epistle. It is written without disclosing the name of the author, or the place where he lived, or the persons to whom it was addressed, and with no allusions to the Gospel, except such as show that the author thought in the same manner, and had the same things in his eye, and was intent on the same object. It is, throughout, the style and manner of one who felt that his method of expressing himself was so well understood, that he did not need even to mention his own name; as if, without anything further, it would be apparent from the very Epistle itself who had written it, and what right he had to speak. But this would be a device too refined for forgery. It bears all the marks of sincerity and truth.

Section 2. The Time and Place of Writing the Epistle

Almost nothing is known of the time and place of writing the Epistle, and nearly all that is said on this point is mere conjecture. Some recent critics have supposed that it was in fact a part of the Gospel, though in some way it afterward became detached from it; others, that it was sent "as an epistle" at the same time with the Gospel, and to the same persons. Some have supposed that it was written before the destruction of Jerusalem, and some long after, when John was very aged; and these last suppose that they find evidences of the very advanced age of the author in the Epistle itself, in such characteristics as commonly mark the conversation and writings of an old man. An examination of these opinions may be found in Lucke, Einlei. Kap. 2; and in Hug, Introduction, pp. 456ff; pp. 739ff.

There are "very few" marks of time in the Epistle, and none that can determine the time of writing it with any degree of certainty. Nor is it of much importance that we should be able to determine it. The truths which it contains are, in the main, as applicable to one age as to another, though it cannot be denied (see Section 3) that the author had some prevailing forms of error in his eye. The only marks of time in the Epistle by which we can form any conjecture as to the period when it was written are the following:

(1) It was in what the author calls "the last time," (ἐσχάτη ὥρα eschatē hōra,) 1 John 2:18. From this expression it might perhaps be inferred by some that it was just before the destruction of Jerusalem, or that the writer supposed that the end of the world was near. But nothing can be certainly determined from this expression in regard to the exact period when the Epistle was written. This phrase, as used in the Scriptures, denotes no more than, the last dispensation or economy of things, the dispensation under which the affairs of the world would be wound up, though that period might be in fact much longer than any one that had preceded it. See Isaiah 2:2 note; Acts 2:17 note; Hebrews 1:2 note. The object of the writer of this Epistle, in the passage referred to, 1 John 2:18, is merely to show that the closing dispensation of the world had actually come; that is, that there were certain things which it was known would mark that dispensation, which actually existed then, and by which it could be known that they were living under the last or closing period of the world.

(2) it is quite evident that the Epistle was composed after the Gospel by John was published. Of this no one can have any doubt who will compare the two together, or even the parallel passages referred to above, Section 1. The Gospel is manifestly the original; and it was evidently presumed by the writer of the Epistle that the Gospel was in the hands of those to whom he wrote. The statements there made are much more full; the circumstances in which many of the peculiar doctrines adverted to were first advanced are detailed; and the writer of the Epistle clearly supposed that all that was necessary in order to an understanding of these doctrines was to state them in the briefest manner, and almost by mere allusion. On this point Lucke well remarks, 'the more brief and condensed expression of the same sentiment by the same author, especially in regard to peculiarities of idea and language, is always the later one; the more extended statement, the unfolding of the idea, is an evidence of an earlier composition,' Einlei. p. 21. Yet while this is clear, it determines little or nothing about the time when the Epistle was written, for it is a matter of great uncertainty when the Gospel itself was composed. Wetstein supposes that it was soon after the ascension of the Saviour; Dr. Lardner that it was about the year 68 a.d.; and Mill and LeClerc that it was about the year 97 a.d. In this uncertainty, therefore, nothing can be determined absolutely from this circumstance in regard to the time of writing the Epistle.

(3) the only other note of time on which any reliance has been placed is the supposed fact that there were indications in the Epistle itself of the "great age" of the author, or evidences that he was an old man, and that consequently it was written near the close of the life of John, There is some evidence in the Epistle that it was written when the author was an old man, though none that he was in his "dotage," as Eichhorn and some others have maintained. The evidence that he was even an old man is not positive, but there is a certain air and manner in the Epistle, in its repetitions, and its want of exact order, and especially in the style in which he addresses those to whom he wrote, as "little children" - (τεκνία teknia) - 1 John 2:1, 1 John 2:12, 1 John 2:28; 1 John 3:7, 1 John 3:18; 1 John 4:4; 1 John 5:21 - which would seem to be appropriate only to an aged man. Compare Lucke, Einlei. pp. 23, 25, and Stuart in Hug's Introduction, pp. 732, 733.

As little is known about the place where the Epistle was written as about the time of its writing. There are no local references in it; no allusions to persons or opinions which can help us to determine where it was written. As John spent the latter part of his life, however, in Ephesus and its vicinity, there is no impropriety in supposing that it was written there. Nothing, in the interpretation of the Epistle, depends on our being able to ascertain the place of its composition. Hug supposes that it was written on Patmos, and was sent as a letter accompanying his Gospel, to the church at Ephesus. - Intro. Section 69. Lucke supposes that it was a circular epistle addressed to the churches in Asia Minor, and sent from Ephesus - Einlei. p. 27.

To whoM the Epistle was written is also unknown. It bears no inscription, as many of the other epistles of the New Testament do, and as even the Second and Third Epistles of John do, and there is no reference to any particular class of persons by which it can be determined for whom it was designed. Nor is it known why the name of the author was not attached to it, or why the persons for whom it was designed were not designated. All that can be determined on this subject from the Epistle itself is the following:

(1) It seems to have been addressed to no particular church, but rather to have been of a circular character, designed for the churches in a region of country where certain dangerous opinions prevailed.

(2) the author presumed that it would be known who wrote it, either by the style, or by the sentiments, or by its resemblance to his other writings, or by the messenger who bore it, so that it was unnecessary to affix his name to it.

(3) it appears to have been so composed as to be adapted to any people where those errors prevailed; and hence it was thought better to give it a general direction, that all might feel themselves to be addressed, than to designate any particular place or church.

There is, indeed, an ancient tradition that it was written to the "Parthians." Since the time of Augustine this has been the uniform opinion in the Latin church. Venerable Bede remarks, that "many of the ecclesiastical writers, among whom is Athanasius, testify that the First Epistle of John was written to the Parthians." Various conjectures have been made as to the origin of this opinion, and of the title which the Epistle bears in many of the Latin mss., (ad Parthos,) but none of them are satisfactory. No such title is found in the Epistle itself, nor is there any intimation in it to whom it was directed. Those who are disposed to examine the conjectures which have been made in regard to the origin of the title may consult Lucke, Enlei. p. 28ff. No reason can be assigned why it should have been sent to the Parthians, nor is there any sufficient evidence to suppose that it was.

Section 3. The Object of the Epistle

It is evident from the Epistle itself that there were some prevailing errors among those to whom it was written, and that one design of the writer was to counteract those errors. Yet very various opinions have been entertained in regard to the nature of the errors that were opposed, and the persons whom the writer had in his eye. Loeffler supposes that "Jews" and "Judaizers" are the persons opposed; Semler, Tittman, Knapp, and Lange suppose that they were "Judaizing Christians," and especially "Ebionites," or apostate Christians; Michaelis, Kleuker, Paulus, and others, suppose that the "Gnostics" are referred to; others, as Schmidt, Lucke, Vitringa, Bertholdt, Prof. Stuart, suppose that the "Docetoe" was the sect that was principally opposed.

It is impossible now to determine with accuracy to whom particularly the writer referred, nor could it be well done without a more accurate knowledge than we now have of the peculiarities of the errors which prevailed in the time of the author, and among the people to whom he wrote. All that we can learn on the subject that is certain, is to be derived from the Epistle itself; and there the intimations are few, but they are so clear that we may obtain some knowledge to guide us.

(1) the persons referred to had been professing Christians, and were now apostates from the faith. This is clear from 1 John 2:19, 'They went out from us, but they were not of us,' etc. They had been members of the church, but they had now become teachers of error.

(2) they were probably of the sect of the "Docetae;" or if that sect had not then formally sprung up, and was not organized, they held the opinions which they afterward embraced. This sect was a branch of the great Gnostic family; and the peculiarity of the opinion which they held was that Christ was only in appearance and seemingly, but not in reality, a man; that though he seemed to converse, to eat, to suffer, and to die, yet this was merely an "appearance" assumed by the Son of God for important purposes in regard to man. He had, according to this view, "no real humanity;" but though the Son of God had actually appeared in the world, yet all this was only an assumed form for the purpose of a manifestation to men. The opinions of the "Docetes" are thus represented by Gibbon: "They denied the truth and authenticity of the Gospels, as far as they relate the conception of Mary, the birth of Christ, and the thirty years which preceded the first exercise of his ministry. He first appeared on the banks of the Jordan in the form of perfect manhood; but it was a form only, and not a substance; a human figure created by the hand of Omnipotence to imitate the faculties and actions of a man, and to impose a perpetual illusion on the senses of his friends and enemies. Articulate sounds vibrated on the ears of his disciples; but the image which was impressed on their optic nerve, eluded the more stubborn evidence of the touch, and they enjoyed the spiritual, but not the corporeal presence of the Son of God. The rage of the Jews was idly wasted against an impassive phantom, and the mystic scenes of the passion and death, the resurrection and ascension of Christ, were represented on the theater of Jerusalem for the benefit of mankind." - Decl. and Fall, vol. iii. p. 245, Ed. New York, 1829. Compare vol. i.440.

That these views began to prevail in the latter part of the first century there can be no reason to doubt; and there can be as little doubt that the author of this Epistle had this doctrine in his eye, and that he deemed it to be of special importance in this Epistle, as he had done in his Gospel, to show that the Son of God had actually "come in the flesh;" that he was truly and properly a man; that he lived and died in reality, and not in appearance only. Hence, the allusion to these views in such passages as the following: "That which was from the beginning, which we have heard, which we have seen with our eyes, which we have looked upon, and our hands have handled, of the Word of life - that which we have seen and heard declare we unto you," 1 John 1:1, 1 John 1:3. "Many false prophets are gone out into the world. Hereby know we the Spirit of God: Every spirit that confesseth that Jesus Christ 'is come in the flesh' is of God; and every spirit that confesseth not that Jesus Christ is come in the flesh is not of God; and this is that spirit of antichrist, whereof ye have heard that it should come," 1 John 4:1-3. Compare 1 John 4:9, 1 John 4:14-15; 1 John 5:1, 1 John 5:6,1 John 5:10-12. John had written his Gospel to show that Jesus was the Christ, John 20:31; he had furnished ample proof that he was divine, or was equal with the Father, John 1:1-14, and also that he was truly a man, John 15:25-27; but still it seemed proper to furnish a more unequivocal statement that he had actually appeared "in the flesh," not in appearance only but in reality, and this purpose evidently was a leading design of this Epistle.

The main scope of the Epistle the author has himself stated in 1 John 5:13; "These things have I written unto you that believe on the name of the Son of God; that ye may know that ye have eternal life, and that ye may believe on the name of the Son of God;" that is, that you may have just views of him, and exercise an intelligent faith.

In connection with this general design, and keeping in view the errors to which they to whom the Epistle was written were exposed, there are two leading trains of thought, though often intermingled, in the Epistle.

(a) The author treats of the doctrine that Jesus is the Christ, and,

(b) the importance of "love" as an evidence of being united to him, or of being true Christians.

Both these things are characteristic of John; they agree with the design for which he wrote his gospel, and they were in accordance with his uniqueness of mind as "the beloved disciple," the disciple whose heart was full of love, and who made religion consist much in that.

The main characteristics of this Epistle are these:

(1) It is full of love. The writer dwells on it; places it in a variety of attitudes; enforces the duty of loving one another by a great variety of considerations, and shows that it is essential to the very nature of religion.

(2) the Epistle abounds with statements on the evidences of piety, or the characteristics of true religion.

The author seems to have felt that those to whom he wrote were in danger of embracing false notions of religion, and of being seduced by the abettors of error. He is therefore careful to lay down the characteristics of real piety, and to show in what it essentially consists. A large part of the Epistle is occupied with this, and there is perhaps no portion of the New Testament which one could study to more advantage who is desirous of ascertaining whether he himself is a true Christian. An anxious inquirer, a man who wishes to know what true religion is, could be directed to no portion of the New Testament where he would more readily find the instruction that he needs, than to this portion of the writings of the aged and experienced disciple whom Jesus loved. Nowhere else can a true Christian find a more clear statement of the nature of his religion, and of the evidences of real piety, than in this Epistle.

This short chapter embraces the following subjects:

I. A strong affirmation that the Son of God, or the "Life," had appeared in the flesh, 1 John 1:1-3. The evidence of this, the writer says, was that he had seen him, heard him, handled him; that is, he had had all the evidence which could be furnished by the senses. His declaration on this point he repeats, by putting the statement into a variety of forms, for he seems to regard it as essential to true religion.

II. He says that he wrote to them, in order that they might have fellowship with him in the belief of this truth, and might partake of the joy which flows from the doctrine that the Son of God has actually come in the flesh, 1 John 1:3-4.

III. He states that the sum and substance of the whole message which he had to bring to them was, that God is light, and that if we profess to have fellowship with him we must walk in the light, 1 John 1:5-10.

(a) In God is no darkness, no impurity, no sin, 1 John 1:5.

(b) If we are in darkness, if we are ignorant and sinful, it proves that we cannot have any fellowship with him, 1 John 1:6.

(c) If we walk in the light as he is in the light, if we partake of his character and spirit, then we shall have fellowship one with another, and we may believe that the blood of Christ will cleanse us from all sin, 1 John 1:7.

(d) Yet we are to guard ourselves from one point of danger, we are not to allow ourselves to feel that we have "no" sin. We are to bear with us the constant recollection that we are sinners, and are to permit that fact to produce its proper impression on our minds, 1 John 1:8, 1 John 1:10.

(e) Yet we are not to be desponding though we do feel this, but are to remember, that if we will truly confess our sins he will be found faithful to his promises, and just to the general arrangements of grace, by which our sins may be forgiven, 1 John 1:9.

1

1 John 1:1

본문 열기

한국어

태초부터 있는 것 - 여기서 가리키는 대상이 주 예수 그리스도, 곧 육체가 되신 "말씀"이라는 데는 의심의 여지가 없다. 요한복음 1:1 주석을 보라. 이것은 요한이 그분에 관해 사용할 법한 언어다. 실제로 주 예수께 적용되는 "태초"라는 표현은 신약의 글들 가운데 요한에게 고유하다. 그리고 여기의 언어는 이 서신이 그에 의해 기록되었다는 한 증거로 볼 수 있다. 그것은 바로 "그"가 사용할 법한 표현이지, 자기 글을 요한의 글인 것처럼 속여 넘기려는 사람이 택할 법한 표현은 아니기 때문이다. 그런 시도를 한 사람이라면 서신의 시작 부분에 "요한"이라는 이름을 넣거나, 어떤 방식으로든 그의 권위를 주장하려 했을 것이다. 사도는 "태초부터 있는 것"을 말하면서 남성형 대신 중성형 단어(ὅ ho)를 사용한다. 내 생각에 그가 이 말을 하나님의 아들에게 "직접" 적용하려 했다고 보아서는 안 된다. 만일 그랬다면 그는 남성 대명사를 사용했을 것이기 때문이다. 그러나 그는 하나님의 아들을 염두에 두고 있었고, 그분에 관해 강한 확언을 하려 했다. 다만 여기서 특별히 가리키는 것은, 성육신하신 구주에 관해 어떤 감각에도 증거를 제공했거나, 그분의 성품과 교리에 속했던 "무엇이든지" 그가 증언해 온 것이라는 점이다.

그는 그분이 성육신하셨다는 증거, 그분이 나타나셨다는 증거를 바라보고 있었다. 그리고 그 증거들이 감각의 검증을 받았으며, 자신이 그것들에 대해 증언했고 이제 다시 증언한다고 말한다. 내가 보기에 "그것"(ὅ ho)이라는 표현은 이것을 가리킨다. 그 의미는 이럴 수 있다. "생명의 말씀, 또는 살아 계신 말씀이신 그분, 곧 성육신하신 하나님의 아들에 관하여, 태초부터, 곧 그분이 육체 가운데 처음 나타나신 때부터 있던 모든 것, 그분의 높으신 본성, 존엄, 성품에 관하여 감각의 증언에 맡겨질 수 있었고, 봄이나 들음이나 만짐의 대상이 될 수 있었던 모든 것, 내가 보도록 허락받았고 그분에 관해 너희에게 선포하는 모든 것." 요한은 하나님의 아들이 어떤 분이신지를 나타낸 모든 일에 관해 충분한 증인이 될 자격이 있다고 주장한다.

이 해석이 옳다면, "태초부터"(ἀπ ̓ ἀρχῆς ap' archēs)라는 표현은 여기서 요한복음 1:1의 "태초에"(ἐν ἀρχῇ en archē)가 그러하듯 그분의 영원성이나 만물의 시작에 계셨음을 가리키지 않는다. 오히려 하나님의 아들로서 그분이 나타나기 시작한 바로 처음, 곧 메시아로서 그분이 어떤 분이신지를 땅 위에서 처음 보여 주신 표시들부터를 뜻한다. 저자가 요한일서 1:3에서 이것을 그들에게 "전한다"고 말할 때, 내 생각에 그는 이 서신에서 말하려는 것만을 가리키는 것이 아니다. 여기서 그는 그것을 자세히 다루지 않기 때문이다. 오히려 그는 그들에게 자기 복음서가 있다고 전제하며, 또한 그 복음서에서 "말씀이 육체가 되셨다"는 증거에 관해 자신이 한 증언을 가리키거나, 그들이 그 증언에 익숙하다고 전제하는 것으로 보인다. 실제로 많은 사람들은 이 서신이 복음서가 출판될 때 함께 딸려 갔으며, 나중에 떨어져 나간 그 일부였거나, 복음서와 함께 보낸 편지였다고 보았다. Hug, Introduction P. II. Section 68을 보라. 내게는 그것에 대한 확실한 증거가 없는 듯하다. 그러나 그가 편지를 쓰는 사람들이 그 복음서에 접근할 수 있다고 전제했으며, 여기서 성육신하신 말씀에 관해 그 복음서에서 자신이 한 증언을 가리킨다는 점은 아무도 의심할 수 없다.

우리가 들은 바요 - 요한은 구주의 사역 전체 동안 그분과 함께 있었고, 다른 어느 복음서 저자보다도 구주께서 하신 말씀을 더 많이 기록했다. 그분이 하나님의 아들이심에 관한 증거의 많은 부분을 그는 그분이 자신에 대해 하신 말씀 위에 세운다.

우리가 우리 눈으로 본 바요 - 곧 그분의 인격과 그분이 행하신 일에 속한 것이다. "나는 그분을 보았다. 그분이 사람으로서 어떤 분이셨는지, 땅 위에 어떻게 나타나셨는지 보았다. 또한 그분의 일들 가운데 그분의 성품과 기원을 나타내는 모든 것을 보았다." 요한은 이 점에서 그분이 하나님의 아들이심을 증명할 충분한 것을 보았다고 여기서 고백한다. 그가 의존하는 것은 전해 들은 말이 아니라, 그 사건에서 자기 눈의 증언이었다. 베드로후서 1:16 주석과 비교하라.

우리가 자세히 보고 - 여기에 사용된 단어는 앞에서 나온 단어보다 더 강조적이거나 강한 뜻을 의도한 것으로 보인다. 그는 방금 "우리 눈으로 보았다"고 말했지만, 단순히 바라보거나 보는 것 이상의 어떤 생각을 이 단어에 포함하려는 것이 분명하다. 이 단어 안에 담긴 추가적인 생각은 갈망이나 기쁨인 듯하다. 곧 그는 사랑하는 대상을 바라볼 때 느끼는 갈망이나 만족, 혹은 기쁨으로 그분을 바라보았다는 것이다. 마태복음 11:7; 누가복음 7:24; 요한복음 1:14; 요한복음 11:45와 비교하라. Robinson, Lexicon을 보라. 그것은 우리가 보고 싶어 했던 사람을 볼 때처럼, 또는 어떤 대상을 보려고 일부러 나갈 때처럼, 강렬하고 진지한 응시였다. 하나님의 아들의 성육신에 관한 증거들은 그런 강렬하고 진지한 응시의 대상이 되었다.

우리 손으로 만진 바라 - 곧 그분이 사람이셨다는 증거가 촉각의 감각에도 맡겨졌다는 뜻이다. 그분이 단지 눈으로 보였다는 것만이 아니었다. 그랬다면 그것은 실재 없는 단순한 외양이었거나, 일어난 일이 단순한 시각적 착각이었다고 주장될 수 있었을 것이다. 그러나 그분이 육체로 나타나셨다는 증거는 하나 이상의 감각에 맡겨졌다. 그분의 음성이 들렸고, 눈으로 보였고, 가장 강한 조사가 이루어졌으며, 마지막으로 실제로 만지고 붙잡을 수 있었다. 이것은 그것이 단순한 외양이나 취해진 형식이 아니라 실재였음을 보여 준다. 하나님의 아들이 육체로 나타나셨다는 것, 곧 그분이 참되고 제대로 된 사람이셨다는 이런 종류의 증거는 신약에서 반복해서 언급된다. 누가복음 24:39, "내 손과 발을 보고 나인 줄 알라. 또 나를 만져 보라. 영은 너희 보는 바와 같이 살과 뼈가 없느니라." 요한복음 20:25-27과 비교하라. 여기에는 하나님의 아들이 참되고 실제로 사람이 되신 것이 아니라, 단지 취해진 외양이 있었거나 그가 사람처럼 보였을 뿐이라고 주장한 가현설자들의 견해, 곧 초기에 퍼진 견해에 대한 분명한 암시가 있다. 서론 제3절을 보라. 사도가 이 점을 깊이 다루고, 그 생각을 그토록 반복하며, 이 경우를 인식할 수 있는 모든 감각을 언급함으로써 그분이 참되고 제대로 된 사람이셨음을 보이는 것은, 분명히 일찍 퍼지기 시작한 이 견해를 염두에 둔 것이다. 그 요지는 이것이다. 우리가 다른 어떤 인간의 경우에도 가질 수 있는 것과 같은 증거, 우리가 언제나 그에 따라 행동하며 우리의 감각이 우리를 속인다고 믿을 수 없는 바로 그 증거를 통해, 그분이 제대로 된 사람이셨다는 증거를 가지고 있다는 것이다.

생명의 말씀에 관하여 - 생명의 말씀에 관련하여, 또는 그분께 속한 것에 관하여라는 뜻이다. "곧 생명의 말씀, 처음부터 그분의 말씀과 행동 안에 나타난 그분께 속한 모든 것, 감각이 인식할 수 있었고 그분이 참으로 성육신하셨다는 증거를 제공할 수 있었던 모든 것을 우리가 너희에게 선포했다"는 뜻이다. "생명의 말씀"이라는 표현은 생명이 그 안에 거한 말씀, 또는 생명의 근원과 샘이 되시는 말씀을 뜻한다. 요한복음 1:1, 요한복음 1:3 주석을 보라. 이 언급은 의심할 것 없이 주 예수 그리스도를 가리킨다.

영문 원문

That which was from the beginning - There can be no doubt that the reference here is to the Lord Jesus Christ, or the "Word" that was made flesh. See the notes at John 1:1. This is such language as John would use respecting him, and indeed the phrase "the beginning," as applicable to the Lord Jesus, is unique to John in the writings of the New Testament: and the language here may be regarded as one proof that this Epistle was written by him, for it is just such an expression as "he" would use, but not such as one would be likely to adopt who should attempt to palm off his own writings as those of John. One who should have attempted that would have been likely to introduce the name "John" in the beginning of the Epistle, or in some way to have claimed his authority. The apostle, in speaking of "that which was from the beginning," uses a word in the neuter gender instead of the masculine, (ὅ ho.) It is not to be supposed, I think, that he meant to apply this term "directly" to the Son of God, for if he had he would have used the masculine pronoun; but though he had the Son of God in view, and meant to make a strong affirmation respecting him, yet the particular thing here referred to was "whatever" there was respecting that incarnate Saviour that furnished testimony to any of the senses, or that pertained to his character and doctrine, he had borne witness to.

He was looking rather at the evidence that he was incarnate; the proofs that he was manifested; and he says that those proofs had been subjected to the trial of the senses, and he had borne witness to them, and now did it again. This is what is referred to, it seems to me, by the phrase "that which," (ὅ ho.) The sense may be this: "Whatever there was respecting the Word of life, or him who is the living Word, the incarnate Son of God, from the very beginning, from the time when he was first manifested in the flesh; whatever there was respecting his exalted nature, his dignity, his character, that could be subjected to the testimony of the senses, to be the object of sight, or hearing, or touch, that I was permitted to see, and that I declare to you respecting him." John claims to be a competent witness in reference to everything which occurred as a manifestation of what the Son of God was.

If this be the correct interpretation, then the phrase "from the beginning" (ἀπ ̓ ἀρχῆς ap' archēs does not here refer to his eternity, or his being in the beginning of all things, as the phrase "in the beginning" (ἐν ἀρχῇ en archē) does in John 1:1; but rather means from the very commencement of his manifestation as the Son of God, the very first indications on earth of what he was as the Messiah. When the writer says 1 John 1:3 that he "declares" this to them, it seems to me that he has not reference merely to what he would say in this Epistle, for he does not go extensively into it here, but that he supposes that they had his Gospel in their possession, and that he also means to refer to that, or presumes that they were familiar with the testimony which he had borne in that Gospel respecting the evidence that the "Word became flesh." Many have indeed supposed that this Epistle accompanied the Gospel when it was published, and was either a part of it that became subsequently detached from it, or was a letter that accompanied it. See Hug, Introduction P. II. Section 68. There is, it seems to me, no certain evidence of that; but no one can doubt that he supposed that those to whom he wrote had access to that Gospel, and that he refers here to the testimony which he had borne in that respecting the incarnate Word.

Which we have heard - John was with the Saviour through the whole of his ministry, and he has recorded more that the Saviour said than either of the other evangelists. It is on what he said of himself that he grounds much of the evidence that he was the Son of God.

Which we have seen with our eyes - That is, pertaining to his person, and to what he did. "I have seen him; seen what he was as a man; how he appeared on earth; and I have seen whatever there was in his works to indicate his character and origin." John professes here to have seen enough in this respect to furnish evidence that he was the Son of God. It is not hearsay on which he relies, but he had the testimony of his own eyes in the case. Compare the notes at 2 Peter 1:16.

Which we have looked upon - The word used here seems designed to be more emphatic or intensive than the one occurring before. He had just said that he had "seen him with his eyes," but he evidently designs to include an idea in this word which would imply something more than mere beholding or seeing. The additional idea which is couched in this word seems to be that of desire or pleasure; that is, that he had looked on him with desire, or satisfaction, or with the pleasure with which one beholds a beloved object. Compare Matthew 11:7; Luke 7:24; John 1:14; John 11:45. See Robinson, Lexicon. There was an intense and earnest gaze, as when we behold one whom we have desired to see, or when one goes out purposely to look on an object. The evidences of the incarnation of the Son of God had been subjected to such an intense and earnest gaze.

And our hands have handled - That is, the evidence that he was a man was subjected to the sense of touch. It was not merely that he had been seen by the eye, for then it might be pretended that this was a mere appearance assumed without reality; or that what occurred might have been a mere optical illusion; but the evidence that he appeared in the flesh was subjected to more senses than one; to the fact that his voice was heard; that he was seen with the eyes; that the most intense scrutiny had been employed; and, lastly, that he had been actually touched and handled, showing that it could not have been a mere appearance, an assumed form, but that it was a reality. This kind of proof that the Son of God had appeared in the flesh, or that he was truly and properly a man, is repeatedly referred to in the New Testament. Luke 24:39; "behold my hands and my feet, that it is I:myself: handle me and see; for a spirit hath not flesh and bones as ye see me have." Compare John 20:25-27. There is evident allusion here to the opinion which early prevailed, which was held by the Docetes, that the Son of God did not truly and really become a man, but that there was only an appearance assumed, or that he seemed to be a man. See the Introduction, Section 3. It was evidently with reference to this opinion, which began early to prevail, that the apostle dwells on this point, and repeats the idea so much, and shows by a reference to all the senses which could take any cognizance in the case, that he was truly and properly a man. The amount of it is, that we have the same evidence that he was properly a man which we can have in the case of any other human being; the evidence on which we constantly act, and in which we cannot believe that our senses deceive us.

Of the Word of life - Respecting, or pertaining to, the Word of life. "That is, whatever there was pertaining to the Word of life, which was manifested from the beginning in his speech and actions, of which the senses could take cognizance, and which would furnish the evidence that he was truly incarnate, that we have declared unto you.' The phrase "the Word of life," means the Word in which life resided, or which was the source and fountain of life. See the notes at John 1:1, John 1:3. The reference is undoubtedly to the Lord Jesus Christ.

2

1 John 1:2

본문 열기

한국어

이는 생명이 나타내신 바 된지라 - 우리에게 명백히 드러나거나 보이게 되었다는 뜻이다. 생명이신 그분은 성육신을 통해 사람들에게 알려지셨다. 그분은 사람들이 볼 수 있고 들을 수 있도록 사람들 가운데 나타나셨다. 본래 하나님과 함께 계셨고 그분과 더불어 거하셨으나, 요한복음 1:1-2, 그럼에도 그분은 나오셔서 사람들 가운데 나타나셨다. 로마서 1:3 주석; 디모데전서 3:16 주석과 비교하라. 그분은 모든 생명의 위대한 근원이시며, 땅 위에 나타나셨고, 우리는 그분이 어떤 분이신지를 보고 알 기회를 가졌다.

우리가 보았고 - 이 반복, 또는 생각을 다시 돌려 말하는 방식은 그 사상을 강조하여 표현하려는 것이며, 요한의 방식과 매우 잘 맞는다. 요한복음 1:1-3을 보라. 그는 자신이 구주께서 어떤 분이신지에 대한 직접 증인이었다는 생각을 그들에게 특별히 깊이 새기고자 한다. 그는 오랫동안 친밀하게 그분과 접촉했으므로 그것을 알 모든 기회를 가지고 있었다.

증언하여 - 우리는 그것에 관해 증언한다는 뜻이다. 요한은 자기 인격이 알려져 있어서 그가 말하는 것에 신뢰가 주어질 것이라고 확신했다. 그는 자신이 진실한 사람으로 알려져 있다고 느꼈고, 따라서 자기의 모든 진술이 믿음을 받을 것을 결코 의심하지 않는다. 요한복음 19:35; 요한복음 21:24; 요한계시록 1:2; 요한삼서 1:12를 보라.

너희에게 그 영원한 생명을 보이노니 - 곧 우리는 그 생명이 무엇이었는지, 생명이신 그분의 본성과 지위가 무엇이었는지, 그리고 그분이 땅 위에 계실 때 어떻게 나타나셨는지를 너희에게 선포한다는 뜻이다. 여기서 그는 하나님의 아들에게 영원성을 돌린다. 이는 그분이 언제나 아버지와 함께 계셨음을 함축한다.

아버지와 함께 계시다가 - 땅 위에 나타나시기 전부터 언제나 함께 계셨다는 뜻이다. 요한복음 1:1, "말씀이 하나님과 함께 계셨으니"를 보라. 이 구절은 하나님의 아들의 선재를 입증하며, 그분이 영원하셨음을 증명한다. 그분이 땅 위에 나타나시기 전에도 생명이라는 말이 적용될 수 있는 존재를 가지고 계셨고, 그 존재는 영원했다. 그분은 우리에게 영생의 창시자이시다.

우리에게 나타내신 바 된 자니라 - 육체 안에서, 곧 사람으로 나타나셨다는 뜻이다. 생명이신 그분이 사람들에게 나타나셨다. 요한의 생각은 분명히 다음과 같다.

(1) 여기서 언급되는 존재는 영원히 하나님과 함께 계셨다.

(2) 성육신 이전에도 생명이라는 말이 그분의 본성을 묘사하는 말로 그분께 주어지는 것이 합당했다.

(3) 이처럼 생명이라 불리신 분이 땅 위에 나타나셨다. 그분은 사람들 가운데 나타나셨고, 여기서 실제 존재를 가지셨으며, 단지 취해진 외양만 가진 것이 아니었다.

(4) 이 성육신하신 존재의 참된 특징들은 그분을 보았고 오랫동안 그분과 함께 있었던 사람들이 증언할 수 있었다. 이 둘째 절은 삽입구로 보아야 한다.

영문 원문

For the life was manifested - Was made manifest or visible unto us. He who was the life was made known to people by the incarnation. He appeared among people so that they could see him and hear him. Though originally with God, and dwelling with him, John 1:1-2, yet he came forth and appeared among people. Compare the Romans 1:3 note; 1 Timothy 3:16 note. He is the great source of all life, and he appeared on the earth, and we had an opportunity of seeing and knowing what he was.

And we have seen it - This repetition, or turning over the thought, is designed to express the idea with emphasis, and is much in the manner of John. See John 1:1-3. He is particularly desirous of impressing on them the thought that he had been a personal witness of what the Saviour was, having had every opportunity of knowing it from long and familiar contact with him.

And bear witness - We testify in regard to it. John was satisfied that his own character was known to be such that credit would be given to what he said. He felt that he was known to be a man of truth, and hence he never doubts that faith would be put in all his statements. See John 19:35; John 21:24; Revelation 1:2; 3 John 1:12.

And shew unto you that eternal life - That is, we declare unto you what that life was - what was the nature and rank of him who was the life, and how he appeared when on earth. He here attributes eternity to the Son of God - implying that he had always been with the Father.

Which was with the Father - Always before the manifestation on the earth. See John 1:1. "The word was with God." This passage demonstrates the pre-existence of the Son of God, and proves that he was eternal. Before he was manifested on earth he had an existence to which the word life could be applied, and that was eternal. He is the Author of eternal life to us.

And was manifested unto us - In the flesh; as a man. He who was the life appeared unto people. The idea of John evidently is,

(1) that the Being here referred to was forever with God;

(2) that it was proper before the incarnation that the word life should be given to him as descriptive of his nature;

(3) that there was a manifestation of him who was thus called life, on earth; that he appeared among people; that he had a real existence here, and not a merely assumed appearance; and,

(4) that the true characteristics of this incarnate Being could be borne testimony to by those who had seen him, and who had been long with him. This second verse should be regarded as a parenthesis.

3

1 John 1:3

본문 열기

한국어

우리가 보고 들은 바를 너희에게도 전함은 - 우리는 그것을 너희에게 알리거나 알려 준다는 뜻이다. 이것은 그가 이 서신에서 말하려는 것을 가리키거나, 더 아마도 그분에 관해 자신이 기록한 모든 것을 포함하며, 그의 복음서가 그들의 손에 있다고 전제하는 말이다. 그는 퍼지기 시작한 오류들을 반박하기 위해 그 주제에 관해 자신이 해 온 모든 증언에 그들의 주의를 불러일으키려 한다.

너희로 우리와 사귐이 있게 하려 함이니 - 우리 사도들과, 곧 실제로 그분을 보았고 그분과 대화했던 우리와 사귐이 있게 하려는 것이다. 말하자면 그는 하나님의 아들이 성육신하시고 사람들 가운데 나타나셨다는 사실에서 나온, 자신이 가진 것과 같은 믿음, 같은 소망, 같은 기쁨을 그들도 가지기를 바랐다. "사귐을 가진다"는 것은 어떤 것을 다른 사람들과 함께 가지는 것, 그것에 참여하는 것, 그들과 나누는 것을 뜻한다(사도행전 2:42 주석을 보라). 여기서의 생각은, 하나님의 아들이 사람들을 위해 인간 형상으로 나타나셨다는 사실에서 생겨난 모든 평안과 행복을 그들도 자기와 함께 나누기를 사도가 바랐다는 것이다. 그가 쓴 글의 목적은 그들이 구주에 대해 자신과 같은 견해를 가지고, 같은 소망과 기쁨에 참여하게 하는 데 있었다. 이것이 종교에서 사귐의 참된 개념이다.

우리의 사귐은 참으로 아버지와 함께 함이요 - 하나님 아버지와 함께 하는 사귐이다. 곧 그와 하나님 사이에는 공통되는 어떤 것이 있었다. 그와 하나님이 함께 참여하거나 함께 나누는 어떤 것이 있었다. 물론 이것은 그의 본성이 하나님의 본성과 같다는 뜻이나, 그가 모든 일에서 하나님과 함께 나눈다는 뜻이나, 어떤 점에서든 하나님과 동등하다는 뜻일 수 없다. 그것은 그가 어떤 점들에서 하나님이 가지신 감정, 견해, 목적, 기쁨에 참여했다는 뜻이다. 감정과 애정과 소망과 계획에 연합이 있었고, 이것이 그에게 기쁨의 원천이었다. 그는 같은 것들에 애착을 가졌고, 같은 진리를 사랑했으며, 같은 대상들을 원했고, 같은 일에 참여했다. 그리고 이것에 대한 의식과 거기에 따르는 기쁨이 바로 사귐이라는 말이 뜻하는 바였다. 고린도전서 10:16 주석; 고린도후서 12:14 주석과 비교하라. 그리스도인들이 하나님과 가지는 사귐은 다음과 같은 점들과 관련된다.

(1) 같은 진리들과 같은 대상들에 대한 애착, 같은 원리들과 같은 존재들에 대한 사랑.

(2) 정도는 같지 않지만 같은 종류의 행복. 하나님의 행복은 거룩함, 진리, 순결, 정의, 긍휼, 자비 안에서 발견된다. 그리스도인의 행복은 하나님이 가지신 것과 같은 종류의 행복이며, 천사들이 가진 것과 같은 종류의 행복이고, 그 자신이 하늘에서 가지게 될 것과 같은 종류의 행복이다. 하늘의 기쁨은 그리스도인이 지금 가진 것이 영혼의 최대 수용력까지 확장되고, 지금 그것을 방해하는 모든 것에서 해방되며, 영원까지 계속되는 것일 뿐이기 때문이다.

(3) 하나님과 함께 하는 일, 또는 협력. 하나님께서 홀로 일하시는 영역이 있으며, 그 영역에서 우리는 그분과 아무 협력도, 아무 사귐도 가질 수 없다. 창조의 일에서, 만물을 붙드시는 일에서, 우주의 통치에서, 세계에서 세계로 빛을 전달하시는 일에서, 계절의 순환과 해의 뜨고 짐, 폭풍, 조수, 혜성의 비행에서 우리는 그분과 공동 작용이나 협력을 가질 수 없다. 거기서는 하나님께서 홀로 일하신다. 그러나 또한 그분은 우리를 은혜롭게 자신과의 협력에 받아들이시는 넓은 영역도 있다. 그리고 그 영역에서는 우리가 일하지 않으면 그분의 작용도 나타나지 않는다. 이것은 농부가 곡식을 뿌릴 때, 외과 의사가 상처를 싸맬 때, 하나님께서 건강 회복의 수단으로 정하신 약을 우리가 복용할 때 보인다. 도덕 세계에서도 그러하다. 우리 자신의 영혼과 다른 사람들의 영혼을 구원하려는 우리의 노력에서 하나님은 은혜롭게 우리와 함께 일하신다. 그리고 우리가 일하지 않으면 그 목적은 이루어지지 않는다. 이러한 협력은 다음과 같은 구절들에서 언급된다. "우리는 하나님과 함께 일하는 자들(συνεργοί sunergoi)이라", 고린도전서 3:9. "주께서 함께 역사하사", 마가복음 16:20. "우리가 또한 그와 함께 일하는 자로서", 고린도후서 6:1. "이는 우리로 진리를 위하여 함께 수고하는 자가 되게 하려 함이라", 요한삼서 1:8. 이런 모든 경우에, 우리를 노력하도록 일으키는 것도, 그 노력에 성공으로 면류관을 씌우는 것도 모두 하나님께 속한 효력이지만, 우리의 노력이 발휘되지 않는다면 그 일은 이루어지지 않는다는 것도 여전히 참이다. 이 영역에서 하나님은 홀로 일하지 않으실 것이며, 기적으로 그 결과를 확보하지도 않으실 것이다.

(4) 우리는 기도와 묵상과 종교의 규례들 안에서 그분과 직접 교통함으로 하나님과 사귐을 가진다. 모든 참 그리스도인은 이것을 의식하며, 이것은 그들의 특별한 기쁨에서 작은 부분이 아니다. 이것의 본성과 거기서 생기는 행복은 친구와 친구의 교제, 한 마음과 그와 친연한 다른 마음의 교제와 매우 같은 성격의 것이다. 우리는 이 세상에서 우리 행복의 적지 않은 부분을 바로 그런 교제에 빚지고 있다.

(5) 그리스도인은 후일의 승리들 가운데서 자기 하나님과 구주와 사귐을 가질 것이다. 그때 심판의 장면들이 일어나고, 구속주께서 나타나셔서 모인 세계들 가운데서 경탄과 경배를 받으실 것이다. 데살로니가후서 1:10 주석과 비교하라. 또한 마태복음 19:28; 요한계시록 3:21을 보라.

그의 아들 예수 그리스도와 함께 함이라 - 곧 같은 방식으로, 성품과 감정과 소망과 영과 계획에서 우리가 구주와 공통으로 가지는 것이 많다는 뜻이다. 이런 것들 안에서 그분과의 연합이 있으며, 이것에 대한 의식은 평안과 기쁨을 준다.

(그리스도와 그의 백성 사이에는 이 사귐의 기초가 되는 실제 연합이 있다. 이 연합 없이는 교통도 있을 수 없다. 그러나 "이런 것들, 곧 성품과 감정 등에서 그리스도와 연합한다"는 것은 어떤 지도자와 그의 추종자들 사이에 존재하는 연합 이상이 아니다. 그렇다면 사도 바울이나 그 뒤의 사람들이 왜 이것을 큰 비밀로 여겼는지는 쉽게 이해되지 않는다. 에베소서 5:32; 골로새서 1:27. 이 주제에 대한 충분한 견해는 저자의 로마서 8:10 주석과 보충 주석을 보라.)

영문 원문

That which we have seen and heard declare we unto you - We announce it, or make it known unto you - referring either to what he purposes to say in this Epistle, or more probably embracing all that he had written respecting him, and supposing that his Gospel was in their hands. He means to call their attention to all the testimony which he had borne on the subject, in order to counteract the errors which began to prevail.

That ye may have fellowship with us - With us the apostles; with us who actually saw him, and conversed with him. That is, he wished that they might have the same belief, and the same hope, and the same joy which he himself had, arising from the fact that the Son of God had become incarnate, and had appeared among people. To "have fellowship," means to have anything in common with others; to partake of it; to share it with them, (see the notes at Acts 2:42); and the idea here is, that the apostle wished that they might share with him all the peace and happiness which resulted from the fact that the Son of God had appeared in human form in behalf of men. The object of the apostle in what he wrote was, that they might have the same views of the Saviour which he had, and partake of the same hope and joy. This is the true notion of fellowship in religion.

And truly our fellowship is with the Father - With God the Father. That is, there was something in common with him and God; something of which he and God partook together, or which they shared. This cannot, of course, mean that his nature was the same as that of God, or that in all things he shared with God, or that in anything he was equal with God; but it means that he partook, in some respects, of the feelings, the views, the aims, the joys which God has. There was a union in feeling, and affection, and desire, and plan, and this was to him a source of joy. He had an attachment to the same things, loved the same truth, desired the same objects, and was engaged in the same work; and the consciousness of this, and the joy which attended it, was what was meant by fellowship. Compare the 1 Corinthians 10:16 note; 2 Corinthians 12:14 note. The fellowship which Christians have with God relates to the following points:

(1) Attachment to the same truths, and the same objects; love for the same principles, and the same beings.

(2) the same kind of happiness, though not in the same degree. The happiness of God is found in holiness, truth, purity, justice, mercy, benevolence. The happiness of the Christian is of the same kind that God has; the same kind that angels have; the same kind that he will himself have in heaven - for the joy of heaven is only that which the Christian has now, expanded to the utmost capacity of the soul, and freed from all that now interferes with it, and prolonged to eternity.

(3) Employment, or cooperation with God. There is a sphere in which God works alone, and in which we can have no cooperation, no fellowship with him. In the work of creation; in upholding all things; in the government of the universe; in the transmission of light from world to world; in the return of the seasons, the rising and setting of the sun, the storms, the tides, the flight of the comet, we can have no joint agency, no cooperation with him. There God works alone. But there is also a large sphere in which he admits us graciously to a cooperation with him, and in which, unless we work, his agency will not be put forth. This is seen when the farmer sows his grain; when the surgeon binds up a wound; when we take the medicine which God has appointed as a means of restoration to health. So in the moral world. In our efforts to save our own souls and the souls of others, God graciously works with us; and unless we work, the object is not accomplished. This cooperation is referred to in such passages as these: "We are laborers together (συνεργοί sunergoi) with God," 1 Corinthians 3:9. "The Lord working with them," Mark 16:20. "We then as workers together with him," 2 Corinthians 6:1. "That we might be fellow-helpers to the truth," 3 John 1:8. In all such cases, while the efficiency is of God - alike in exciting us to effort, and in crowning the effort with success - it is still true that if our efforts were not put forth, the work would not be done. In this department God would not work by himself alone; he would not secure the result by miracle.

(4) we have fellowship with God by direct communion with him, in prayer, in meditation, and in the ordinances of religion. Of this all true Christians are sensible, and this constitutes no small part of their special joy. The nature of this, and the happiness resulting from it, is much of the same nature as the communion of friend with friend - of one mind with another kindred mind - that to which we owe no small part of our happiness in this world.

(5) the Christian will have fellowship with his God and Saviour in the triumphs of the latter day, when the scenes of the judgment shall occur, and when the Redeemer shall appear, that he may be admired and adored by assembled worlds. Compare the notes at 2 Thessalonians 1:10. See also Matthew 19:28; Revelation 3:21.

And with his Son Jesus Christ - That is, in like manner there is much which we have in common with the Saviour - in character, in feeling, in desire, in spirit, in plan. There is a union with him in these things - and the consciousness of this gives peace and joy.

(There is a real union between Christ and his people, which lies at the foundation of this fellowship. Without this union there can be no communion. But a "union with Christ in these things, i. e., in character and feeling, etc." is nothing more than the union which subsists between any chief and his followers; and why the apostle Paul, or others after him, should reckon this a great mystery, is not easily comprehended. Ephesians 5:32; Colossians 1:27. For a full view of the subject, see the author's notes, with the supplementary note at Romans 8:10.)

4

1 John 1:4

본문 열기

한국어

우리가 이것을 너희에게 씀은 - 육체 가운데 나타나신 그분에 관한 것들과, 거기서 흘러나오는 결과들에 관한 것들을 쓴다는 뜻이다.

너희 기쁨이 충만하게 하려 함이라 - 이것은 구주께서 제자들을 떠나려 하실 때 그들에게 하신 말씀과 거의 같은 언어다. 요한복음 15:11. 요한이 이 말을 할 때 그 선언을 기억하고 있었다는 데는 거의 의심이 없다. 그 구절의 주석을 보라. 여기의 의미는 주 예수에 대한 충만하고 분명한 견해, 그리고 거기서 따라오는 그분과의 사귐 및 서로 간의 사귐이 행복의 원천이 된다는 것이다. 그들이 그것을 가진다면 그들의 기쁨은 완전할 것이다. 그들의 참된 행복은 자기들의 구주 안에서 발견되어야 했기 때문이다. 현재 그리스어 신약의 가장 좋은 판본들은 일반적인 독법인 "우리의 기쁨" 대신 "너희의 기쁨"으로 읽는다.

영문 원문

And these things write we unto you - These things respecting him who was manifested in the flesh, and respecting the results which flow from that.

That your joy may be full - This is almost the same language which the Saviour used when addressing his disciples as he was about to leave them, John 15:11; and there can be little doubt that John had that declaration in remembrance when he uttered this remark. See the notes at that passage. The sense here is, that full and clear views of the Lord Jesus, and the fellowship with him and with each other, which would follow from that, would be a source of happiness. Their joy would be complete if they had that; for their real happiness was to be found in their Saviour. The best editions of the Greek Testament now read "your joy," instead of the common reading "our joy."

5

1 John 1:5

본문 열기

한국어

우리가 그에게서 듣고 너희에게 전하는 소식은 이것이니 - 이것은 우리가 그분에게서 받은, 또는 그분이 우리에게 주신 선포(ἐπαγγελία epangelia)의 본질이라는 뜻이다. 여기서의 소식은 그분이 사람에게 주신 계시의 총체로서 전달하신 것을 가리킨다. "그에게서"(απ ̓ αὐτου ap' autou)라는 표현은 그분에 관하여, 또는 그분에 대해라는 뜻이 아니라, 그분에게서라는 뜻이다. 곧 이것이 우리가 그분의 설교에서, 그분이 말씀하신 모든 것에서 받은 것이다. 그분이 말씀하신 모든 것의 독특한 성격과 본질은 하나님은 빛이시라는 선언과, 이 교리에서 따라오는 결과들로 요약될 수 있다. 그분은 빛이신 분의 사자로 오셨다. 그분은 죄와 사람의 위험과 의무, 회복의 길, 그리고 사람들이 살아야 할 규칙들에 관하여, 그 중심 교리에서 흘러나오는 진리들을 가르치고 변호하기 위해 오셨다.

하나님은 빛이시라 - 성경에서 빛은 순결, 진리, 지식, 번영, 행복의 상징이다. 어둠이 그 반대의 상징인 것과 같다. 요한은 여기서 "하나님은 빛이시라"고 말한다. φῶς phōs. 그는 그 빛이나 하나의 빛이 아니라, 빛 자체이시다. 곧 그분 자신이 온전히 빛이시며, 모든 세계에서 빛의 근원과 샘이시다. 그분은 완전히 순결하시며, 죄가 조금도 섞여 있지 않다. 그분은 모든 지식을 가지시며, 어떤 주제에 대해서도 무지가 조금도 섞여 있지 않다. 그분은 무한히 행복하시며, 그분을 비참하게 만들 것은 아무것도 없다. 그분은 무한히 참되시며, 결코 오류를 말하거나 용납하지 않으신다. 그분은 자기 모든 길에서 복되시며, 실망과 역경의 어둠을 결코 알지 못하신다. 야고보서 1:17 주석; 요한복음 1:4-5 주석; 디모데전서 6:16 주석과 비교하라.

그에게는 어둠이 조금도 없으시니라 - 이 표현은 매우 요한다운 방식이다. 어떤 것이 그러하다고 단순히 확언할 뿐 아니라, 자신이 뜻한 바에 대해 어떤 오해도 생길 수 없도록 그것을 지켜 말한다. 요한복음 1:1-3과 비교하라. 여기의 표현은 하나님이 절대적으로 완전하시며, 그분 안에는 어떤 방식으로든 불완전한 것, 또는 그분 성품의 순수한 광채를 흐리게 하거나 손상시킬 것이 전혀 없다는 것을 확언하려는 것이다. 그것은 태양 위의 가장 작은 점 하나만큼도 없다. 이 언어는 아마도 사람의 마음이 빠지기 쉬운 오류, 곧 땅 위에 존재하는 죄와 비참의 창시자를 하나님으로 돌리는 오류에서 마음을 지키려는 의도를 가진 듯하다. 사도는 죄와 비참의 근원이 무엇이든, 그것은 어떤 의미에서도 하나님께 돌릴 수 없다는 것을 가르치려는 듯하다. 하나님이 순수한 빛이시라는 이 교리를 요한은 자신이 가르쳐야 할 모든 것, 육체가 되신 그분에게서 배운 모든 것의 본질로 제시한다. 사실 이것은 종교 문제에 관한 모든 바른 진리 이해의 샘이며, 종교에 관한 모든 합당한 견해는 여기서 비롯된다.

영문 원문

This then is the message which we have heard of him - This is the substance of the announcement (ἐπαγγελία epangelia) which we have received of him, or which he made to us. The message here refers to what he communicated as the sum of the revelation which he made to man. The phrase "of him" (απ ̓ αὐτου ap' autou) does not mean respecting him, or about him, but from him; that is, this is what we received from his preaching; from all that he said. The peculiarity, the substance of all that he said, may be summed up in the declaration that God is light, and in the consequences which follow from this doctrine. He came as the messenger of Him who is light; he came to inculcate and defend the truths which flow from that central doctrine, in regard to sin, to the danger and duty of man, to the way of recovery, and to the rules by which men ought to live.

That God is light - Light, in the Scriptures, is the emblem of purity, truth, knowledge, prosperity, and happiness - as darkness is of the opposite. John here says that "God is light" - φῶς phōs - not the light, or a light, but light itself; that is, he is himself all light, and is the source and fountain of light in all worlds. He is perfectly pure, without any admixture of sin. He has all knowledge, with no admixture of ignorance on any subject. He is infinitely happy, with nothing to make him miserable. He is infinitely true, never stating or countenancing error; he is blessed in all his ways, never knowing the darkness of disappointment and adversity. Compare the James 1:17 note; John 1:4-5 note; 1 Timothy 6:16 note.

And in him is no darkness at all - This language is much in the manner of John, not only affirming that a thing is so, but guarding it so that no mistake could possibly be made as to what he meant. Compare John 1:1-3. The expression here is designed to affirm that God is absolutely perfect; that there is nothing in him which is in any way imperfect, or which would dim or mar the pure splendor of his character, not even as much as the smallest spot would on the sun. The language is probably designed to guard the mind from an error to which it is prone, that of charging God with being the Author of the sin and misery which exist on the earth; and the apostle seems to design to teach that whatever was the source of sin and misery, it was not in any sense to be charged on God. This doctrine that God is a pure light, John lays down as the substance of all that he had to teach; of all that he had learned from him who was made flesh. It is, in fact, the fountain of all just views of truth on the subject of religion, and all proper views of religion take their origin from this.

6

1 John 1:6

본문 열기

한국어

만일 우리가 하나님과 사귐이 있다 하고 - 우리가 자신을 그분의 친구들 가운데 세거나, 달리 말해 그분을 닮았다고 고백한다면이라는 뜻이다. 종교의 고백은 하나님과 사귐을 가진다는 생각을 포함하기 때문이다(요한일서 1:3 주석과 비교하라). 그리고 그렇게 고백하는 사람은 그분을 닮아야 한다.

어둠 가운데 행하면 - 죄와 오류 가운데 산다는 뜻이다. 오늘날 "어둠 가운데 행한다"는 말은 흔히 종교를 누리는 삶과 대조되어, 자기의 종교적 상태에 대해 의심 가운데 있다는 뜻으로 쓰인다. 그러나 여기서 그것이 전체 의미일 가능성은 낮다. 주된 생각은 우리가 죄 가운데 산다면 우리의 종교 고백이 거짓이라는 증거가 된다는 것이다. 종교의 위로를 가지는 것은 바람직하지만, 그것을 가지지 못한 사람들이 언제나 참 그리스도인이 아니라는 말은 아니며, 그들이 세상을 속이려 한다는 말도 결코 아니다.

거짓말을 하고 - 우리는 거짓 고백자라는 뜻이다. 우리가 하나님과 사귐을 가질 수 있으면서도 죄를 계속 행하는 삶을 살 수 있다고 생각한다면 속고 있는 것이다. 하나님이 순결하신 것처럼, 우리가 그분의 친구가 되려면 우리도 순결해야 한다. 이것은 그들이 반드시 속이려는 의도를 가졌다는 뜻이 아니라, 죄의 삶과 하나님과의 사귐 사이에 화해할 수 없는 모순이 있다는 뜻이다.

진리를 행하지 아니함이거니와 - 참되게 행하지 않는다는 뜻이다. 그 고백은 거짓된 것이다. 요한복음 3:22 주석과 비교하라. 진리를 행한다는 것은 진리에 따라 행동한다는 뜻이다. 여기서 이 표현은 그런 사람이 그리스도인일 수 없다는 뜻이다. 그런데도 자신이 그리스도인이라고 고백하면서 알려진 죄 가운데 사는 사람이 얼마나 많은가! 종교의 전 문제에 대해 마음이 어둡고, 종교가 주는 참된 평안과 기쁨을 전혀 알지 못했으면서도, 자신이 하나님의 친구이며 천국에 가고 있다고 믿는 사람이 얼마나 많은가! 그들은 이름과 형식과 외적 의식에 대한 순응을 의지하면서, 종교가 주는 내적 평안과 순결을 전혀 알지 못했고, 사실 빛이시며 그 안에 어둠이 조금도 없으신 하나님과 참된 사귐을 가져 본 적이 없다. 종교는 빛이다. 종교는 평안과 순결과 기쁨이다. 때로 참 그리스도인이 한동안 어둠에 버려져 영적 기쁨이 없고 자기 구원에 대해 의심할 수 있는 경우가 있기는 하다. 그러나 여전히 이것은 큰 진리다. 곧 우리가 습관적으로 빛 가운데 행한다는 것이 무엇인지, 종교의 위로를 가진다는 것이 무엇인지, 마음을 순결하게 하고 우리를 빛이신 하나님께 일치하게 하는 영향들을 자기 영혼 안에서 경험한다는 것이 무엇인지 개인적 경험으로 알지 못한다면, 우리는 참된 종교를 가질 수 없다. 그 밖의 모든 것은 이름뿐이며, 마지막 날에 우리에게 아무 유익도 주지 못할 것이다.

영문 원문

If we say that we have fellowship uith him - If we reckon ourselves among his friends, or, in other words, if we profess to be like him: for a profession of religion involves the idea of having fellowship with God, (compare the notes at 1 John 1:3), and he who professes that should be like him.

And walk in darkness - Live in sin and error. To "walk in darkness" now commonly denotes to be in doubt about our religious state, in contradistinction from living in the enjoyment of religion. That is not, however, probably the whole idea here. The leading thought is, that if we live in sin, it is a proof that our profession of religion is false. Desirable as it is to have the comforts of religion, yet it is not always true that they who do not are not true Christians, nor is it true by any means that they intend to deceive the world.

We lie - We are false professors; we are deceived if we think that we can have fellowship with God, and yet live in the practice of sin. As God is pure, so must we be, if we would be his friends. This does not mean necessarily that they meant to deceive, but that there was an irreconcilable contradiction between a life of sin and fellowship with God.

And do not the truth - Do not act truly. The profession is a false one. Compare the notes at John 3:22. To do the truth is to act in accordance with truth; and the expression here means that such an one could not be a Christian. And yet how many there are who are living in known sin who profess to be Christians! How many whose minds are dark on the whole subject of religion, who have never known anything of the real peace and joy which it imparts, who nevertheless entertain the belief that they are the friends of God, and are going to heaven! They trust in a name, in forms, in conformity to external rites, and have never known anything of the internal peace and purity which religion imparts, and in fact have never had any true fellowship with that God who is light, and in whom there is no darkness at all. Religion is light; religion is peace, purity, joy; and though there are eases where for a time a true Christian may be left to darkness, and have no spiritual joy, and be in doubt about his salvation, yet still it is a great truth, that unless we know by personal experience what it is to walk habitually in the light, to have the comforts of religion, and to experience in our own souls the influences which make the heart pure, and which bring us into conformity to the God who is light, we can have no true religion. All else is but a name, which will not avail us on the final day.

7

1 John 1:7

본문 열기

한국어

그러나 만일 우리가 빛 가운데 행하면 - 요한일서 1:5 주석과 비교하라. 빛 가운데 행한다는 것은 다음 세 가지를 포함할 수 있다.

(1) 거룩함과 순결의 삶을 사는 것. 곧 그리스도인은 특징적으로 거룩한 사람이어야 하며, 자기 본으로 세상 속의 빛이어야 한다.

(2) 진리 가운데 행하는 것. 곧 이교와 불신앙의 모든 오류에 반대하여 진리를 받아들이고, 거듭나지 않은 사람들은 결코 가지지 못하는 분명하고 영적인 진리 이해를 가지는 것이다. 고린도후서 4:6; 고린도전서 2:9-15; 에베소서 1:18을 보라.

(3) 종교의 위로를 누리는 것. 곧 종교가 주기에 적합하고, 실제로 그 참된 친구들에게 주는 기쁨을 가지는 것이다. 시편 94:19; 이사야 57:8; 고린도후서 1:3; 고린도후서 13:11. 요한복음 12:35 주석과 비교하라.

그가 빛 가운데 계신 것 같이 - 그분이 가지신 것과 같은 종류의 빛 가운데라는 뜻이다. 우리가 가질 수 있는 빛의 분량은 정도에서는 같지 않지만, 종류에서는 같다. 참 그리스도인은 자기 성품과 감정에서 하나님을 닮는다.

우리가 서로 사귐이 있고 - 우리 모두가 그분의 감정과 견해에 참여하므로 서로 닮게 될 것이다. 같은 하나님을 사랑하고, 종교에 대한 같은 견해를 받아들이며, 같은 목적을 위해 살기 때문에, 우리는 당연히 우리 모두에게 공통되는 것을 많이 가지게 되고, 이렇게 서로 사귐을 가지게 된다.

그 아들 예수 그리스도의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하실 것이요 - 여기에 표현된 사상은 히브리서 9:14 주석에서 충분히 설명되어 있다. 그의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 한다고 말할 때, 그 표현은 두 가지 중 하나를 뜻해야 한다. 곧 그 피를 통해 과거의 모든 죄가 용서된다는 뜻이거나, 그 피가 궁극적으로 우리를 모든 범죄에서 정결하게 하여 완전히 거룩하게 만든다는 뜻이다. 일반적 의미는 분명하다. 우리가 의식할 수 있는 어떤 죄, 모든 죄에 대해서도 그 피에는 그것을 제거하고 우리를 온전히 순결하게 할 효력이 있다는 것이다. 죄가 만든 얼룩이 아무리 깊어도, 그리스도의 피가 그것을 영혼에서 완전히 제거하지 못할 만큼 깊은 것은 없다. 여기서 이것이 도입된 연결, 또는 이유는 이러해 보인다. 사도는 자신이 받은 소식의 본질을 말하고 있다. 요한일서 1:5. 그 첫째 또는 주된 부분은 하나님은 빛이시며 그 안에 어둠이 없고, 그분의 종교는 그분의 모든 친구가 빛 가운데 행함으로 그분을 닮을 것을 요구한다는 것이었다. 같은 소식의 또 다른 중요하고 본질적인 부분은, 그분의 종교 안에 영혼을 죄에서 깨끗하게 하고 하나님을 닮게 하는 마련이 있다는 것이었다. 사람을 위해 의도된 어떤 종교 체계도 이 마련을 포함하지 않는다면 그의 상태에 적합할 수 없었을 것이다. 그리고 이 종교는 그것을 가장 충만하고 넉넉한 방식으로 포함하고 있었다. 물론 여기서 뜻하는 것은, 그 피의 효력이 사람에게 유효하게 적용될 수 있는 조건들, 곧 과거에 대한 회개와 믿음을 통한 구주의 진심 어린 영접 위에서만 그 피가 모든 죄에서 깨끗하게 한다는 것이다.

영문 원문

But if we walk in the light - Compare the notes at 1 John 1:5. Walking in the light may include the three following things:

(1) Leading lives of holiness and purity; that is, the Christian must be characteristically a holy man, a light in the world, by his example.

(2) walking in the truth; that is, embracing the truth in opposition to all error of paganism and infidelity, and having clear, spiritual views of truth, such as the unrenewed never have. See 2 Corinthians 4:6; 1 Corinthians 2:9-15; Ephesians 1:18.

(3) enjoying the comforts of religion; that is, having the joy which religion is fitted to impart, and which it does impart to its true friends, Psalm 94:19; Isaiah 57:8; 2 Corinthians 1:3; 2 Corinthians 13:11. Compare the notes at John 12:35.

As he is in the light - In the same kind of light that he has. The measure of light which we may have is not the same in degree, but it is of the same kind. The true Christian in his character and feelings resembles God.

We have fellowship one with another - As we all partake of his feelings and views, we shall resemble each other. Loving the same God, embracing the same views of religion, and living for the same ends, we shall of course have much that is common to us all, and thus shall have fellowship with each other.

And the blood of Jesus Christ his Son cleanseth us from all sin - See the sentiment here expressed fully explained in the notes at Hebrews 9:14. When it is said that his blood cleanses us from all sin, the expression must mean one of two things - either that it is through that blood that all past sin is forgiven, or that that blood will ultimately purify us from all transgression, and make us perfectly holy. The general meaning is plain, that in regard to any and every sin of which we may be conscious, there is efficacy in that blood to remove it, and to make us wholly pure. There is no stain made by sin so deep that the blood of Christ cannot take it entirely away from the soul. The connection here, or the reason why this is introduced here, seems to be this: The apostle is stating the substance of the message which he had received, 1 John 1:5. The first or leading part of it was, that God is light, and in him is no darkness, and that his religion requires that all his friends should resemble him by their walking in the light. Another, and a material part of the same message was, that provision was made in his religion for cleansing the soul from sin, and making it like God. No system of religion intended for man could be adapted to his condition which did not contain this provision, and this did contain it in the most full and ample manner. Of course, however, it is meant that that blood cleanses from all sin only on the conditions on which its efficacy can be made available to man - by repentance for the past, and by a cordial reception of the Saviour through faith.

8

1 John 1:8

본문 열기

한국어

만일 우리가 죄가 없다고 말하면 - 사도가 여기서 당시 교회 안에 퍼지기 시작하던 어떤 오류를 암시하고 있을 가능성은 적지 않다. 어떤 이들은 그 암시가 니골라당 분파와 그들이 주장한 견해, 특히 복음 아래 있는 하나님의 자녀들에게는 금지된 것이 없고, 그리스도인들에게 주어진 자유 안에서 그들이 원하는 대로 행할 자유가 있다는 견해를 가리킨다고 보았다. 요한계시록 2:6, 요한계시록 2:15. 그러나 그 암시가 그들을 가리키는지는 확실하지 않으며, 그때 존재했던 어떤 특정 분파를 언급한다고 가정할 필요도 없다. 사도의 목적은 우리가 죄인이라는 것이 복음의 바로 그 본성 안에 함축되어 있으며, 어떤 구실로든 그 사실을 부인한다면 우리는 완전히 자신을 속이는 것임을 보이는 데 있다. 모든 시대에 어떤 구실로든 자기 행위를 정당화하려 한 사람들이 있었다. 그들은 자기에게 구주가 필요하지 않다고 느꼈고, 원하는 대로 행할 권리가 있다고 주장했거나, 완전히 성화되었다는 구실로 죄를 범하지 않고 산다고 주장했다. 이런 사람들과 그와 유사한 모든 경우를 대하여, 사도는 어떤 구실로도 부인해서는 안 되는 위대한 기초 진리, 곧 우리 모두가 죄인이라는 사실을 확언한다. 우리는 언제나, 모든 상황에서 우리가 하나님의 율법을 범한 자들이며, 우리의 가장 좋은 섬김에서도 예수 그리스도의 피의 깨끗하게 하심이 필요하다는 고통스럽고 낮아지게 하는 진리를 인정해야 한다. 여기의 선언에 대한 공정한 해석은 과거에 죄를 지은 적이 없다고 주장하는 사람들에게만이 아니라, 완전히 성화되어 죄 없이 산다고 고백하는 사람들에게도 적용될 것이다. 어떤 방식으로든 우리가 죄가 없다고 말한다면, 우리는 자신을 속이는 것이다. 야고보서 3:2 주석과 비교하라.

스스로 속이고 - 우리는 자기 성품에 대해 그릇된 견해를 가지고 있다는 뜻이다. 이것은 자기기만이 의도적이라는 뜻이 아니라, 실제로 그것이 존재한다는 뜻이다. 모든 면에서 자신이 완전히 순결하다고 생각하는 사람은 자신을 알지 못한다.

진리가 우리 속에 있지 아니할 것이요 - 이 주제에 관해서 그렇다는 뜻이다. 자신이 결코 죄를 범한 적이 없다고 주장하는 사람은 자기 자신에 관한 진리에 대해 바른 견해를 가질 수 없으며, 자신이 완전한 오류 가운데 있음을 보여 줄 것이다. 마찬가지로 이 구절의 명백한 해석에 따르면, 자신이 전적으로 성화되었고 아무 죄 없이 산다고 주장하는 사람은 자기 자신에 관해 속고 있으며, 이 점에서 진리가 그 안에 있지 않음을 보여 준다. 그는 다른 주제들에 대해서는 진리를 붙들 수 있을지 모르지만, 이 주제에 대해서는 그렇지 않다. 기독교의 바로 그 본성은 우리가 자신을 죄인으로 느끼며, 언제나 그것을 인정할 준비가 되어 있어야 한다고 전제한다. 자신이 절대적으로 완전하고, 하나님이 거룩하신 것처럼 거룩하다고 주장하는 사람은 자기 마음을 거의 알지 못하는 사람일 수밖에 없다. 이 문제에 관해 아무리 추론을 다 한 뒤라 해도, 누가 감히 한밤중 열린 하늘 아래로 나가 별들을 향해 손과 눈을 들고, 자신에게는 고백할 죄가 없으며 그 별들을 만드신 하나님만큼 순결하다고 말할 수 있겠는가?

영문 원문

If we say that we have no sin - It is not improbable that the apostle here makes allusion to some error which was then beginning to prevail in the church. Some have supposed that the allusion is to the sect of the Nicolaitanes, and to the views which they maintained, particularly that nothing was forbidden to the children of God under the gospel, and that in the freedom conferred on Christians they were at liberty to do what they pleased, Revelation 2:6, Revelation 2:15. It is not certain, however, that the allusion is to them, and it is not necessary to suppose that there is reference to any particular sect that existed at that time. The object of the apostle is to show that it is implied in the very nature of the gospel that we are sinners, and that if, on any pretence, we denied that fact, we utterly deceived ourselves. In all ages there have been those who have attempted, on some pretence, to justify their conduct; who have felt that they did not need a Saviour; who have maintained that they had a right to do what they pleased; or who, on pretence of being perfectly sanctified, have held that they live without the commission of sin. To meet these, and all similar cases, the apostle affirms that it is a great elementary truth, which on no pretence is to be denied, that we are all sinners. We are at all times, and in all circumstances, to admit the painful and humiliating truth that we are transgressors of the law of God, and that we need, even in our best services, the cleansing of the blood of Jesus Christ. The fair interpretation of the declaration here will apply not only to those who maintain that they have not been guilty of sin in the past, but also to those who profess to have become perfectly sanctified, and to live without sin. In any and every way, if we say that we have no sin, we deceive ourselves. Compare the notes at James 3:2.

We deceive ourselves - We have wrong views about our character. This does not mean that the self-deception is willful, but that it in fact exists. No man knows himself who supposes that in all respects he is perfectly pure.

And the truth is not in us - On this subject. A man who should maintain that he had never committed sin, could have no just views of the truth in regard to himself, and would show that he was in utter error. In like manner, according to the obvious interpretation of this passage, he who maintains that he is wholly sanctified, and lives without any sin, shows that he is deceived in regard to himself, and that the truth, in this respect, is not in him. He may hold the truth on other subjects, but he does not on this. The very nature of the Christian religion supposes that we feel ourselves to be sinners, and that we should be ever ready to acknowledge it. A man who claims that he is absolutely perfect, that he is holy as God is holy, must know little of his own heart. Who, after all his reasoning on the subject, would dare to go out under the open heaven, at midnight, and lift up his hands and his eyes toward the stars, and say that he had no sin to confess - that he was as pure as the God that made those stars?

9

1 John 1:9

본문 열기

한국어

만일 우리가 우리 죄를 자백하면 - 성경에서 용서는 언제나 자백이 있음을 전제하며, 충분한 인정이 이루어지지 않는 한 그것이 주어질 것이라는 약속은 없다. 시편 51편; 시편 32:1-11; 누가복음 15:18 이하; 누가복음 7:41 이하; 잠언 28:13과 비교하라.

그는 신실하시고 - 자기 약속에 신실하시다는 뜻이다. 그분은 죄를 사하시는 일에서 우리에게 하겠다고 확언하신 것을 행하실 것이다.

의로우사 우리 죄를 사하시며 - 여기서 "의롭다"는 말은 엄밀하고 고유한 의미로 사용될 수 없다. 죄의 용서는 결코 정의의 행위가 아니라 긍휼의 행위이기 때문이다. 만일 그것이 정의의 행위라면 요구되거나 강제될 수 있을 것이며, 그것은 곧 그것이 용서가 아니라는 말과 같다. 그런 경우에는 용서받을 죄가 있을 수 없기 때문이다. 그러나 "의롭다"는 말은 종종 더 넓은 의미로 사용되어, 올바르고 공평하며, 사건의 상황에서 합당하게 행한다는 뜻을 나타낸다. 마태복음 1:19 주석과 비교하라. 여기서 이 말은 다음 뜻들 가운데 하나로 사용되었을 수 있다.

(1) 그의 성품의 일반적 탁월함, 또는 합당한 일을 행하려는 그의 성향을 가리키는 말일 수 있다. 곧 그는 모든 방식에서 하나님께 합당하게 행하시는 분이라는 뜻이다.

(2) 그가 자기 약속에 참되실 것이라는 의미에서 의로우시다는 뜻일 수 있다. 곧 그가 죄인들을 용서하겠다고 약속하셨으므로, 그 약속들에 신실하게 붙어 계시는 분으로 드러나실 것이라는 뜻이다.

(3) 또는 아마도 그가 구속 언약 안에서 자기 아들에게 의로우시다는 뜻일 수 있다. 이제 그 아들에 의해 속죄가 이루어졌고, 그의 고난을 통해 하나님이 일관되게 용서하실 수 있는 길이 열렸으며, 하나님이 용서하실 수 있고 또 용서하시리라는 전망과 이해가 주어졌으므로, 그를 믿는 사람들을 용서하지 않는다면 그것은 그 아들에게 불의한 일이 될 것이기 때문이다.

어느 관점에서 보든, 우리가 참된 회개와 믿음을 행사한다면 하나님께서 우리를 용서할 준비가 되어 계시다는 가장 충만한 확신을 가질 수 있다. 하나님께 나아와서, 범죄자들을 용서하는 일에서 하나님께 합당한 모든 일을 기꺼이 행하시는 그분을 발견하지 못할 사람은 아무도 없다. 회개하고 믿고 자백한다면 실제로 용서를 받지 못할 사람은 아무도 없다. 그분의 희생의 공로를 신뢰하는 모든 사람을 용서하고 구원하시는 일에서, 하나님이 구속 언약 안에서 자기 아들에게 의로우시다는 것을 발견하지 못할 사람도 아무도 없다.

모든 불의에서 우리를 깨끗하게 하실 것이요 - 과거의 모든 것을 용서하시고, 우리를 의로운 사람처럼 대하시며, 궁극적으로 영혼에서 죄책의 모든 얼룩을 제거하심으로 그렇게 하신다는 뜻이다.

영문 원문

If we confess our sins - Pardon in the Scriptures, always supposes that there is confession, and there is no promise that it will be imparted unless a full acknowledgment has been made. Compare Psalm 51; Psalm 32:1-11;; Luke 15:18 ff; Luke 7:41 ff; Proverbs 28:13.

He is faithful - To his promises. He will do what he has assured us he will do in remitting them.

And just to forgive us our sins - The word "just" here cannot be used in a strict and proper sense, since the forgiveness of sins is never an act of justice, but is an act of mercy. If it were an act of justice it could be demanded or enforced, and that is the same as to say that it is not forgiveness, for in that case there could have been no sin to be pardoned. But the word "just" is often used in a larger sense, as denoting upright, equitable, acting properly in the circumstances of the case, etc. Compare the notes at Matthew 1:19. Here the word may be used in one of the following senses:

(1) Either as referring to his general excellence of character, or his disposition to do what is proper; that is, he is one who will act in every way as becomes God; or,

(2) that he will be just in the sense that he will be true to his promises; or that, since he has promised to pardon sinners, he will be found faithfully to adhere to those engagements; or perhaps,

(3) that he will be just to his Son in the covenant of redemption, since, now that an atonement has been made by him, and a way has been opened through his sufferings by which God can consistently pardon, and with a view and an understanding that he might and would pardon, it would be an act of injustice to him if he did not pardon those who believe on him.

Viewed in either aspect, we may have the fullest assurance that God is ready to pardon us if we exercise true repentance and faith. No one can come to God without finding him ready to do all that is appropriate for a God to do in pardoning transgressors; no one who will not, in fact, receive forgiveness if he repents, and believes, and makes confession; no one who will not find that God is just to his Son in the covenant of redemption, in pardoning and saving all who put their trust in the merits of his sacrifice.

And to cleanse us from all unrighteousness - By forgiving all that is past, treating us as if we were righteous, and ultimately by removing all the stains of guilt from the soul.

10

1 John 1:10

본문 열기

한국어

만일 우리가 범죄하지 아니하였다 하면 - 지나간 때에 관해서 그렇게 말한다는 뜻이다. 아마 어떤 사람들은 이렇게 말하고 싶어 했을 수도 있다. 사도는 모든 지점을 주의 깊게 지키고 있으므로, 여기서 어떤 사람이 자기의 지난 삶이 전적으로 올바랐다는 입장을 취한다면 그것은 그에게 참된 종교가 없음을 증명한다고 말한다. 여기서 과거에 관한 진술은, 요한일서 1:8에서 그가 현재를 가리켜 "만일 우리가 죄가 없다고 말하면"이라고 할 때, 어떤 사람이 자신이 완전하다고, 또는 전적으로 성화되었다고 주장한다면 그것은 그가 자신을 속이고 있음을 입증한다고 말하려 했다는 것을 보여 주는 듯하다. 이 두 진술은 과거에 대해서든 현재에 대해서든 아무도 완전을 주장할 수 없음을 증명한다.

하나님을 거짓말하는 이로 만드는 것이니 - 하나님은 모든 인류의 타락을 곳곳에서 확언하셨기 때문이다. 로마서 1장, 2장, 3장 주석과 비교하라. 사람의 보편적 죄성이라는 사실만큼 그분의 선언이 더 확정적이고 일관된 지점은 없다. 창세기 6:11-12; 욥기 14:4; 욥기 15:16; 시편 14:1-3; 시편 51:5; 시편 58:3; 로마서 3:9-20; 갈라디아서 3:21과 비교하라.

또 그의 말씀이 우리 속에 있지 아니하니라 - 그의 진리, 곧 우리에게 참된 종교가 없다는 뜻이다. 기독교의 전체 체계는 사람이 타락한 존재이며 구주가 필요하다는 사실에 기초한다. 그리고 사람이 그것을 인정하지 않는다면, 당연히 그는 그리스도인일 수 없다.

요한일서 1장에 대한 소견

(1) 하나님의 아들의 성육신 교리의 중요성, 요한일서 1:1-2. 사도는 이 교리에 큰 강조점을 둔다. 그는 이 교리로 서신을 시작하고, 매우 다양한 형태로 그것을 제시하며, 그것이 잊히거나 오해되지 않기를 바라는 듯이 거기에 머문다. 이 교리는 그가 부여한 모든 중요성을 지닌다. 왜냐하면,

(a) 그것은 우리가 아는 모든 사건 가운데 가장 놀라운 사건이며,

(b) 우리의 복지와 가장 깊이 연결되어 있기 때문이다.

(2) 참된 경건이 언제나 이 교리에 대해 가지는 깊은 관심, 요한일서 1:1-2. 이 주제에 관한 요한의 감정은 본질적으로 모든 참 그리스도인의 감정이다. 세상은 불신앙 가운데, 또는 그것이 중요하지 않은 것처럼 그것을 지나쳐 버린다. 그러나 참 그리스도인은 하나님의 아들이 성육신하셨다는 사실을 가장 깊은 감동 없이 바라볼 수 없다.

(3) 모든 다른 사람도 자기들의 기쁨에 참여하기를 바라는 것은 참 그리스도인들의 뜨거운 소망이다. 요한일서 1:3-4. 참된 종교에는 이기적이거나 좁거나 배타적인 것이 없다. 행복한 모든 진실한 그리스도인은 다른 모든 사람도 행복하기를 바란다.

(4) 하나님과 참된 사귐이 있는 곳에는 모든 참 그리스도인과의 사귐도 있다. 요한일서 1:3-4. 교회는 하나뿐이고 하나님의 가족도 하나뿐이다. 모든 참 그리스도인이 하나님과 사귐을 가지므로, 그들은 서로도 사귐을 가져야 한다.

(5) 그리스도인들과 참된 사귐이 있는 곳에는 하나님 자신과의 사귐도 있다. 요한일서 1:3-4. 우리가 그분의 백성을 사랑하고, 그들의 기쁨을 나누며, 그분의 일을 증진하는 데 그들과 함께 수고하고, 그들이 사랑하는 것들을 사랑한다면, 우리는 그분을 사랑한다는 것을 보일 것이다. 하나님은 한 분이시고 교회도 하나다. 모든 지체가 서로 사랑한다면, 그들은 자기들의 공통된 하나님과 구주를 사랑할 것이다. 그러므로 우리가 그리스도인들을 사랑한다는 증거는 우리가 하나님을 사랑한다는 증거가 된다.

(6) 그리스도인이 되는 것은 큰 특권이다. 요한일서 1:3-4. 우리가 그리스도인이라면 우리는 다음과 연합되어 있다.

(a) 하나님 아버지와,

(b) 그의 아들 예수 그리스도와,

(c) 땅과 하늘에 있는 그의 모든 구속받은 자들과,

(d) 모든 거룩한 천사들과 함께다.

모두를 하나로 묶는 사귐의 한 끈이 있다. 우주 안의 모든 거룩한 마음들과 영원한 우정의 끈으로 연합되는 것은 얼마나 큰 특권인가!

(7) 하나님이 "빛"이시라면, 요한일서 1:5, 일어나는 모든 일은 그분이 신뢰받기에 합당하시다는 생각과 조화될 수 있다. 그분이 하시는 일이 우리에게는 어둡게 보일 수 있지만, 우리는 그분께는 그것이 모두 빛임을 확신할 수 있다. 구름이 우리와 태양 사이에 올 수 있지만, 구름 너머에서 태양은 흐려지지 않은 광채로 빛나며, 곧 그 구름 자체도 지나갈 것이다. 한밤중에는 우리에게 어둡지만, 그것은 태양이 그 빛살을 빼앗겼거나 꺼졌기 때문이 아니다. 태양은 다시 우리 반구 위에 자기 영광의 충만함으로 떠오를 것이며, 구름과 한밤중의 모든 어둠은 태양이 밝은 천체이고 그 안에는 어둠이 조금도 없다는 생각과 조화될 수 있다. 하나님도 그러하시다. 우리는 슬픔과 곤고의 구름 아래 있을 수 있지만, 그 위에서는 하나님의 영광이 찬란히 빛난다. 곧 그 구름은 지나가고, 그분을 아름다움과 진리의 충만함 가운데 드러낼 것이다.

(8) 그러므로 우리는 언제나 하나님 안에서 밝은 신뢰를 행사해야 한다. 요한일서 1:5. 구름이 태양 위를 지나가거나 한밤중의 그늘이 세상 위에 내려앉았을 때, 누가 태양이 다시는 빛나지 않을 것이라고 생각하겠는가? 우리는 구름이 지나가고 밤의 그늘이 물러가면 그 태양이 다시 빛날 것을 신뢰한다. 그러므로 하나님을 신뢰하자. 우리는 훨씬 더 절대적인 확실성으로 그분이 빛이심을 아직 보게 될 것이며, 구름이 없는 세계에 이르게 될 것이기 때문이다.

(9) 우리는 하늘을 향해 기쁘게 앞을 바라볼 수 있다. 요한일서 1:5. 거기에는 모든 것이 빛이다. 거기서 우리는 하나님을 그분이 계신 그대로 볼 것이다. 그러므로 우리는 우리의 어둠을 조금 더 견딜 수 있다. 곧 우리는 해나 별이 필요 없는 세계, 어둠도 밤도 없는 세계로 인도될 것이기 때문이다.

(10) 종교는 그 본성상 사람을 높인다. 요한일서 1:6-7. 그것은 우리를 어둠의 세계에서 빛의 세계로 데려간다. 그것은 수많은 어두운 주제 위에 빛의 광선을 흩뿌리고, 지금 어두운 모든 것이 아직 대낮처럼 분명해질 것이라는 약속을 준다. 참된 종교가 있는 곳마다 마음은 점점 더 빛 가운데로 나온다. 무지와 오류의 비늘은 벗겨진다.

(11) 속죄의 피로 제거될 수 없을 만큼 큰 죄는 없다. 요한일서 1:7 "마지막 절". 이 피는 그것에 의지한 모든 큰 죄인들의 용서에서 그 효력을 보였으며, 그 효력은 구원받은 첫 죄인에게 적용되었을 때와 지금이 똑같이 크다. 그러므로 아무리 죄가 큰 사람이라도 십자가의 피에 의지하기를 주저하거나, 자기 죄가 너무 커서 제거될 수 없다고 두려워할 필요가 없다!

(12) 그리스도인은 마침내 온전히 순결하게 될 것이다. 요한일서 1:7 "마지막 절". 구속주께서 흘리신 그 피의 본성에는, 그것이 궁극적으로 영혼을 죄에서 완전히 깨끗하게 한다는 것이 포함되어 있다. 참 그리스도인 앞에 있는 전망, 곧 그가 완전히 거룩하게 될 것이라는 전망은 확실하다. 그에게 무슨 일이 닥치든, 그는 하나님이 거룩하신 것처럼 자신도 아직 거룩하게 될 것을 확신한다.

(13) 우리의 범죄를 숨기려는 시도는 아무 소용이 없다. 요한일서 1:8. 그것들은 한 존재에게 알려져 있으며, 모두 알려져 있고, 장래 어느 때에는 모두 드러날 것이다. 우리는 그것들을 숨김으로 형벌을 피하기를 바랄 수 없다. 그것들이 보이지 않은 것처럼 지나칠 수 있다고 생각한다고 해서 처벌을 면할 수 있기를 바랄 수도 없다. 자기 죄가 알려지지 않았거나 주목할 가치가 없다는 전제 위에서 벗어날 수 있는 사람은 아무도 없다.

(14) 우리가 죄를 지었을 때 자백하는 것은 남자다운 일이다. 요한일서 1:9-10. 모든 비열함은 잘못을 행한 데 있었지 그것을 자백하는 데 있지 않았다. 우리가 부끄러워해야 할 것은 우리가 죄책이 있다는 사실이지, 자백해야 한다는 사실이 아니다. 잘못이 행해졌을 때 그것을 숨기려는 시도에는 아무 고귀함이 없다. 그런 시도에 고귀함이 없듯이, 거기에는 안전도 있을 수 없다.

(15) 잘못이 행해졌을 때 마음의 평안은 오직 자백 안에서만 발견될 수 있다. 요한일서 1:9-10. 우리가 잘못을 행했을 때 평안을 찾고자 한다면 자연이 촉구하는 것도 이것이고, 은혜의 종교가 요구하는 것도 이것이다. 사람이 잘못을 행했을 때 그가 할 수 있는 최소한의 일은 자백하는 것이다. 그리고 그것이 이루어지고 잘못이 용서되면, 영혼에 평안을 회복하기 위해 할 수 있는 모든 것이 이루어진 것이다.

(16) 구원의 "쉬움", 요한일서 1:9. 우리의 죄를 인정하는 것보다 더 쉬운 구원의 조건을 우리가 무엇으로 바랄 수 있겠는가? 고통스러운 희생도 요구되지 않고, 고행이나 순례나 자발적 채찍질도 요구되지 않는다. 요구되는 전부는 십자가 밑에서 죄를 인정하는 것이며, 이것이 참된 마음으로 이루어진다면 범죄자는 구원받을 것이다. 사람이 이것을 하려 하지 않는다면, 왜 그가 구원받아야 하겠는가? 어떻게 그럴 수 있겠는가?

영문 원문

If we say that we have not sinned - In times that are past. Some perhaps might be disposed to say this; and as the apostle is careful to guard every point, he here states that if a man should take the ground that his past life had been wholly upright, it would prove that he had no true religion. The statement here respecting the past seems to prove that when, in 1 John 1:8, he refers to the present - "if we say we have no sin" - he meant to say that if a man should claim to be perfect, or to be wholly sanctified, it would demonstrate that he deceived himself; and the two statements go to prove that neither in reference to the past nor the present can anyone lay claim to perfection.

We make him a liar - Because he has everywhere affirmed the depravity of all the race. Compare the notes at Romans 1; 2; 3. On no point have his declarations been more positive and uniform than on the fact of the universal sinfulness of man. Compare Genesis 6:11-12; Job 14:4; Job 15:16; Psalm 14:1-3; Psalm 51:5; Psalm 58:3; Romans 3:9-20; Galatians 3:21.

And his word is not in us - His truth; that is, we have no true religion. The whole system of Christianity is based on the fact that man is a fallen being, and needs a Saviour; and unless a man admits that, of course he cannot be a Christian.

Remarks On 1 John 1

(1) The importance of the doctrine of the incarnation of the Son of God, 1 John 1:1-2. On that doctrine the apostle lays great stress; begins his Epistle with it; presents it in a great variety of forms; dwells upon it as if he would not have it forgotten or misunderstood. It has all the importance which he attached to it, for.

(a) it is the most wonderful of all the events of which we have any knowledge;

(b) it is the most deeply connected with our welfare.

(2) the intense interest which true piety always takes in this doctrine, 1 John 1:1-2. The feelings of John on the subject are substantially the feelings of all true Christians. The world passes it by in unbelief, or as if it were of no importance; but no true Christian can look at the fact that the Son of God became incarnate but with the deepest emotion.

(3) it is an object of ardent desire with true Christians that all others should share their joys, 1 John 1:3-4. There is nothing selfish, or narrow, or exclusive in true religion; but every sincere Christian who is happy desires that all others should be happy too.

(4) wherever there is true fellowship with God, there is with all true Christians, 1 John 1:3-4. There is but one church, one family of God; and as all true Christians have fellowship with God, they must have with each other.

(5) wherever there is true fellowship with Christians, there is with God himself, 1 John 1:3-4. If we love his people, share their joys, labor with them in promoting his cause, and love the things which they love, we shall show that we love him. There is but one God, and one church; and if all the members love each other, they will love their common God and Saviour. An evidence, therefore, that we love Christians, becomes an evidence that we love God.

(6) it is a great privilege to be a Christian, 1 John 1:3-4. If we are Christians, we are associated with:

(a) God the Father;

(b) with his Son Jesus Christ;

(c) with all his redeemed on earth and in heaven;

(d) with all holy angels.

There is one bond of fellowship that unites all together; and what a privilege it is to be united in the eternal bonds of friendship with all the holy minds in the universe!

(7) if God is "light" 1 John 1:5, then all that occurs is reconcilable with the idea that he is worthy of confidence. What he does may seem to be dark to us, but we may be assured that it is all light with him. A cloud may come between us and the sun, but beyond the cloud the sun shines with undimmed splendor, and soon the cloud itself will pass away. At midnight it is dark to us, but it is not because the sun is shorn of his beams, or is extinguished. He will rise again upon our hemisphere in the fullness of his glory, and all the darkness of the cloud and of midnight is reconcilable with the idea that the sun is a bright orb, and that in him is no darkness at all. So with God. We may be under a cloud of sorrow and of trouble, but above that the glory of God shines with splendor, and soon that cloud will pass away, and reveal him in the fullness of his beauty and truth.

(8) we should, therefore, at all times exercise a cheerful confidence in God, 1 John 1:5. Who supposes that the sun is never again to shine when the cloud passes over it, or when the shades of midnight have settled down upon the world? We confide in that sun that it will shine again when the cloud has passed off, and when the shades of night have been driven away. So let us confide in God, for with more absolute certainty we shall yet see him to be light, and shall come to a world where there is no cloud.

(9) we may look cheerfully onward to heaven, 1 John 1:5. There all is light. There we shall see God as He is. Well may we then bear with our darkness a little longer, for soon we shall be ushered into a world where there is no need of the sun or the stars; where there is no darkness, no night.

(10) Religion is elevating in its nature, 1 John 1:6-7. It brings us from a world of darkness to a world of light. It scatters the rays of light on a thousand dark subjects, and gives promise that all that is now obscure will yet become clear as noonday. Wherever there is true religion, the mind emerges more and more into light; the scales of ignorance and error pass away.

(11) there is no sin so great that it may not be removed by the blood of the atonement, 1 John 1:7, "last clause." This blood has shown its efficacy in the pardon of all the great sinners who have applied to it, and its efficacy is as great now as it was when it was applied to the first sinner that was saved. No one, therefore, however great his sins, needs to hesitate about applying to the blood of the cross, or fear that his sins are so great that they cannot be taken away!

(12) the Christian will yet be made wholly pure, 1 John 1:7, "last clause." It is of the nature of that blood which the Redeemer shed that it ultimately cleanses the soul entirely from sin. The prospect before the true Christian that he will become perfectly holy is absolute; and whatever else may befall him, he is sure that he will yet be holy as God is holy.

(13) there is no use in attempting to conceal our offences, 1 John 1:8. They are known, all known, to one Being, and they will at some future period all be disclosed. We cannot hope to evade punishment by hiding them; we cannot hope for impunity because we suppose they may be passed over as if unobserved. No man can escape on the presumption either that his sins are unknown, or that they are unworthy of notice.

(14) it is manly to make confession when we have sinned, 1 John 1:9-10. All meanness was in doing the wrong, not in confessing it; what we should be ashamed of is that we are guilty, not that confession is to be made. When a wrong has been done, there is no nobleness in trying to conceal it; and as there is no nobleness in such an attempt, so there could be no safety.

(15) peace of mind, when wrong has been done, can be found only in confession, 1 John 1:9-10. That is what nature prompts to when we have done wrong, if we would find peace, and that the religion of grace demands. When a man has done wrong, the least that he can do is to make confession; and when that is done and the wrong is pardoned, all is done that can be to restore peace to the soul.

(16) the "ease" of salvation, 1 John 1:9. What more easy terms of salvation could we desire than an acknowledgment of our sins? No painful sacrifice is demanded; no penance, pilgrimage, or voluntary scourging; all that is required is that there should be an acknowledgment of sin at the foot of the cross, and if this is done with a true heart the offender will be saved. If a man is not willing to do this, why should he be saved? How can he be?