Barnes' Notes on the Bible · 요한일서 2장

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요한일서 2장

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서론

1 John 2 Introduction

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이 장에 도입되는 주제들은 다음과 같다.

I. 사도는 그들에게 글을 쓰는 자신의 큰 목적이 그들이 죄를 짓지 않게 하는 데 있다고 말한다. 그러나 만일 그들이 죄를 짓고, 하나님 앞에서 죄책이 있음을 의식하게 된다면 낙심해서는 안 된다. 그들에게는 세상의 죄를 위해 화목제물이 되신, 아버지와 함께 계신 변호자가 있기 때문이다. 요한일서 2:1-2. 이것은 본래 앞 장의 끝에서 그가 말한 것의 연속이며, 거기서 분리되어서는 안 되었다.

II. 우리가 하나님을 안다는 것, 또는 우리가 그분의 참된 친구들이라는 증거는 우리가 그분의 계명들을 지킨다는 사실에서 발견된다. 요한일서 2:3-6.

III. 사도는 자신이 말해 온 것이 새 계명이 아니라, 그들이 복음의 본성에 관해 늘 들어 온 것이라고 말한다. 그러나 그가 특별히 강조하려는 사랑의 법이 이런 점에서는 새 계명, 곧 그들이 전에 듣지 못한 계명이 아니었지만, 다른 점에서는 새 계명이었다. 그것은 그 독특성에서 구주에 의해 시작되었고, 그분이 자기 종교의 특징으로 삼으려 하신 것이었기 때문이다. 요한일서 2:7-11. 이 서신의 큰 부분은 형제들을 사랑하라는 이 계명을 설명하고 강화하는 데 쓰인다.

IV. 사도는 요한일서 2:12-14에서 자신이 그들에게 쓴 여러 이유를 구체적으로 든다. 그 이유들은 그들 가운데 서로 다른 부류들, 곧 어린 자녀들, 아버지들, 청년들의 독특한 성격에서 나온다.

V. 그는 이 각 부류에게 세상이나 세상에 있는 것들을 사랑하지 말라고 엄숙히 명령한다. "세상"을 그런 것으로 구성하는 독특한 것은 아버지께 속한 것이 아니며, "세상에 있는 모든 것"은 곧 지나갈 것이기 때문이다. 요한일서 2:15-17.

VI. 그는 세상의 마지막 경륜이 왔다는 사실에 그들의 주의를 불러일으킨다. 요한일서 2:18-20. 그 증거는 적그리스도가 나타났다는 것이었다.

VII. 그는 적그리스도의 특징들에 그들의 주의를 불러일으킨다. 본질적인 것은 적그리스도가 예수께서 그리스도이심을 부인한다는 것이며, 이것은 실제적으로 아버지와 아들을 모두 부인하는 일을 포함한다. 이런 성격의 사람들이 밖에 나와 있었고, 그들은 그들의 술책으로 인해 진리와 의무의 길에서 미혹될 큰 위험 가운데 있었다. 요한일서 2:21-26.

VIII. 사도는 장의 끝에서, 요한일서 2:27-29, 그들이 미혹되지 않을 것이라는 믿음을 표현한다. 그들에게는 위로부터 받은 기름 부음이 있어 그들을 그릇 인도하려는 자들의 술책에서 지켜 줄 것이기 때문이다. 그는 구주 하나님 안에 거하라고 간절히 권면한다. 이는 그분이 나타나실 때 그들이 담대함을 가지고, 그분의 오심 앞에서 부끄러움을 당하지 않게 하려는 것이다.

영문 원문

The subjects which are introduced into this chapter are the following:

I. A statement of the apostle that the great object which he had in writing to them was that they should not sin; and yet if they sinned, and were conscious that they were guilty before God, they should not despair, for they had an Advocate with the Father who had made propitiation for the sins of the world, 1 John 2:1-2. This is properly a continuation of what he had said in the close of the previous chapter, and should not have been separated from that.

II. The evidence that we know God, or that we are His true friends, is to be found in the fact that we keep His commandments, 1 John 2:3-6.

III. The apostle says that what he had been saying was no new commandment, but was what they had always heard concerning the nature of the gospel; but though in this respect the law of love which he meant particularly to enforce was no new commandment, none which they had not heard before, yet in another respect it was a new commandment, for it was one which in its peculiarity was originated by the Saviour, and which he meant to make the characteristic of his religion, 1 John 2:7-11. A large part of the Epistle is taken up in explaining and enforcing this commandment requiring love to the brethren.

IV. The apostle specifies 1 John 2:12-14 various reasons why he had written to them - reasons derived from the unique character of different classes among them - little children, fathers, young men.

V. Each of these classes he solemnly commands not to love the world, or the things that are in the world, for that which constitutes the peculiarity of the "world" as such is not of the Father, and all "that there is in the world is soon to pass away," 1 John 2:15-17.

VI. He calls their attention to the fact that the closing dispensation of the world had come, 1 John 2:18-20. The evidence of this was, that antichrist had appeared.

VII. He calls their attention to the characteristics of the antichrist. The essential thing would be that antichrist would deny that Jesus was the Christ, involving a practical denial of both the Father and the Son. Persons of this character were abroad, and they were in great danger of being seduced by their arts from the way of truth and duty, 1 John 2:21-26.

VIII. The apostle, in the close of the chapter 1 John 2:27-29 expresses the belief that they would not be seduced, but that they had an anointing from above which would keep them from the arts of those who would lead them astray. He earnestly exhorts them to abide in God the Saviour, that when he should appear they might have confidence and not be ashamed at his coming.

1

1 John 2:1

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나의 어린 자녀들아 - Τεκνια μοῦ Teknia mou. 이것은 나이 든 사도가 교회에 말할 때 사용할 법한 언어이며, 이 서신에서 이 표현이 사용된 것은 요한이 이 서신을 쓸 때 생애의 고령기에 이르렀다는 한 증거로 볼 수 있다.

내가 이것을 너희에게 씀은 - 곧 요한일서 1:1에서 진술된 것들을 쓴다는 뜻이다.

너희로 죄를 범하지 않게 하려 함이라 - 너희를 죄에서 지키거나, 거룩한 삶을 살도록 이끌기 위해서라는 뜻이다.

만일 누가 죄를 범하여도 - 우리처럼 부패한 마음을 지니고, 이와 같은 세상의 시험 가운데 있는 모든 사람이 그렇게 할 가능성이 있기 때문이다. 물론 이것은 죄를 짓는 것이 합당하거나 옳다는 뜻도 아니고, 그리스도인들이 그것에 대해 아무 염려도 하지 않아야 한다는 뜻도 아니다. 그 의미는 모든 사람이 죄를 범할 가능성이 있으며, 우리가 죄를 의식할 때 마음이 낙담과 절망에 굴복해서는 안 된다는 것이다. 아마 어떤 사람은 세례를 받은 뒤나 회심한 뒤에 죄를 지으면 용서가 있을 수 없다고 생각했을 수도 있다. 사도는 그런 모든 추정을 막고, 구속주께서 이루신 속죄가 모든 종류의 죄를 고려한다는 것과, 죄책과 개인적 무가치함을 가장 깊이 의식할 때에도 우리가 위에 변호자를 모시고 있다고 느낄 수 있음을 보여 주려 한다.

아버지 앞에서 우리에게 변호자가 있으니 - 오직 하나님만이 죄를 용서하실 수 있다. 그리고 우리가 그분께 아무 권리를 주장할 수는 없지만, 그분과 함께 계시며 우리의 일을 변론하실 수 있고, 거기서 우리의 이익을 맡아 처리하실 분으로 의지할 수 있는 이가 있다. "변호자"로 번역된 단어(παράκλητος paraklētos - 보혜사)는 다른 곳에서는 성령께 적용되며, 신약에서 그것이 나타나는 다른 모든 곳에서는 "위로자"로 번역된다. 요한복음 14:16, 요한복음 14:26; 요한복음 15:26; 요한복음 16:7. 이 단어의 의미에 대해서는 요한복음 14:16 주석을 보라. 성령과 관련하여 사용될 때(요한복음 14:16 등) 그것은 "돕는 이" 또는 "원조자"라는 더 일반적인 의미로 쓰인다. 성령께서 우리를 도우시는 특별한 방식은 요한복음 14:16 주석에 설명되어 있다. 여기서 주 예수와 관련하여 사용될 때는, 그 단어가 그리스 저자들에게서 법정의 변호자, 곧 우리가 도움을 얻기 위해 부르거나 우리 곁에 서서 우리의 소송을 변호하도록 부르는 사람을 뜻할 때 자주 사용되는 것처럼, 더 제한된 의미의 "변호자"로 쓰인다. 주 예수께 적용될 때 이 언어는 분명히 비유적이다. 하늘에서 우리를 위한 문자적 변론이 있을 수는 없기 때문이다. 그러나 그것은 그분이 하나님 앞에서 우리의 일을 맡으셨고, 우리가 변호자와 조언자에게 기대하는 모든 것을 우리를 위해 행하신다는 큰 진리를 표현한다. 그러나 그분이 인간 법정의 변호자가 하는 것과 같은 방식이나 같은 원리로 우리의 일을 처리하신다고 생각해서는 안 된다. 법정의 변호자는 자기 의뢰인을 변호하기 위해 고용된다. 그는 의뢰인의 죄책을 인정하는 데서 시작하지 않으며, 그가 죄책이 있다는 인정된 사실 위에 어떤 방식으로든 변론을 세우지 않는다. 그의 고유한 일은 그가 죄가 없음을 보이는 것이거나, 만일 죄가 있음이 입증된다면 그에게 불의가 행해지지 않도록 살피는 것이다. 그러므로 인간 법정에서 변호자의 고유한 일은 두 가지를 포함한다.

(1) 자기 의뢰인이 그에게 제기된 형식과 방식대로 죄가 없음을 보이는 것. 그는 이것을 두 방식 중 하나로 할 수 있다.

(a) 그에게 고발된 행위를 하지 않았음을 보임으로써다. 예를 들어 살인 혐의를 받았을 때 알리바이를 입증하거나, 그 살인이 일어난 때에 그 자리에 있지 않았음을 보이는 경우다.

(b) 그 행위를 할 권리가 있었음을 입증함으로써다. 예를 들어 살인 혐의를 받았을 때 살해 사실은 인정하더라도 그것이 정당방위였음을 보일 수 있다.

(2) 그의 의뢰인이 유죄 판결을 받은 경우, 그의 직무는 형량에서 그에게 불의가 행해지지 않도록 살피는 것이다. 여전히 그의 곁에 서서, 법이 그에게 유리하게 허용하는 모든 것을 활용하고, 형을 어떤 방식으로든 완화할 수 있는 나이나 성별이나 이전의 봉사나 신체 건강의 사정을 진술하는 것이다.

그러나 우리를 위한 주 예수의 변호는 이와 전적으로 다르다. 비록 그분이 변호자가 되시는 사람들의 선이라는 같은 일반적 목적을 추구하고 구하시기는 하지만 그렇다. 그분의 변호의 본성은 다음 항목들로 진술될 수 있다.

(1) 그분은 하나님의 율법과 그들 자신의 양심이 그들에게 제기하는 죄책을, 그분이 변호자가 되시는 사람들에 관해 그 전 범위에서 인정하신다. 그분은 그것을 숨기거나 감추려 하지 않으신다. 그것에 대해 변명하지도 않으신다. 그 사실을 부인하려 하시거나, 그들이 행한 대로 행할 권리가 있었다고 보이려 하지도 않으신다. 그분은 그렇게 하실 수 없다. 그것은 참이 아니기 때문이다. 그리고 우리의 죄책을 부인하는 데 근거를 둔 하나님 보좌 앞의 어떤 변론도 우리의 사건에는 치명적일 것이다.

(2) 우리의 변호자로서 그분은 우리가 마땅히 받아야 할 대로 벌받지 않는 경우, 곧 우리가 용서받고 죄를 짓지 않은 사람처럼 대우받는 경우에도 우주에 아무 잘못이 행해지지 않을 것을 보증하기로 맡으신다. 그분은 사람들을 위해 자신이 행하신 것을 변론하심으로 이것을 하신다. 곧 죄인들을 위한 그분의 고난과 죽음이, 범죄자들 자신이 율법의 온 형벌을 받았을 때와 마찬가지로, 율법을 존귀하게 하고 하나님의 진리와 정의를 유지하며 배교의 확산을 막는 데 충분히 작용했다는 변론이다. 죄인들이 지옥에서 벌받는다면, 거기에는 이루어져야 할 어떤 목적이 있을 것이다. 그리스도의 속죄에 대한 단순한 설명은, 그분의 죽음이 범죄자 자신이 벌받음으로 확보될 우주에 대한 모든 선한 결과를 확보한다는 것이다. 그것은 율법의 명예를 유지하고, 죄가 처벌 없이 범해질 수 없다는 진리를 우주에 새기는 데 그만큼의 일을 했다. 범죄자 자신이 벌받음으로 생길 모든 선한 결과가 대리적 고난으로 확보될 수 있다면, 죄책 있는 자들이 무죄 방면되고 구원받을 수 있음은 분명하다. 왜 그렇게 되지 않아야 하겠는가? 구주께서는 우리의 변호자로서 이것을 보증하기로 맡으신다.

(3) 우리의 변호자로서 그분은 우리의 선한 행실에 대한 보증인이 되신다. 곧 우리가 하나님의 법에 순종할 것이며, 그분이 우리를 순종과 진리의 길 안에 지키실 것이고, 용서받는다면 우리가 계속 반역하지 않을 것이라는 담보를 정의 앞에 주신다. 이런 담보나 보증은 어떤 인간 법정에서도 주어질 수 없다. 말 도둑질로 유죄 판결을 받은 사람이 용서받을 때, 변호자나 친구 중 아무도 그가 다시는 말을 훔치지 않을 것이라고 보증할 수 없다. 살인죄를 지은 사람이 용서받을 때 그가 다시는 그 죄를 짓지 않을 것이라고 보증할 수도 없다. 위조죄를 지은 사람이 용서받을 때 그가 다시는 그것을 범하지 않을 것이라고 보증할 수도 없다. 만일 그가 이것을 할 수 있다면, 사면의 문제에는 지금보다 훨씬 적은 어려움이 따를 것이다. 그러나 주 예수께서는 우리를 위해 그런 담보 또는 보증인이 되신다. 히브리서 7:22. 그러므로 그분은 우리가 필요로 하는 바로 그런 아버지 앞의 변호자가 되신다.

의로우신 예수 그리스도시라 - 그분 자신이 탁월하게 의로우신 분이며, 다른 사람들을 의롭게 하실 수단을 소유하신 분이라는 뜻이다. 우리가 그분의 이름으로 하나님 앞에 나아갈 때, 탁월하게 의로우신 분의 공로를 가지고 탄원하며, 그분의 의로움 때문에 우리가 의롭다 하심을 받고 구원받을 수 있다고 느끼는 것은 합당한 감정이다.

영문 원문

My little children - Τεκνια μοῦ Teknia mou. This is such language as an aged apostle would be likely to use when addressing a church, and its use in this Epistle may be regarded as one evidence that John had reached an advanced period of life when he wrote the Epistle.

These things write I unto you - To wit, the things stated in 1 John 1:1.

That ye sin not - To keep you from sin, or to induce you to lead a holy life.

And if any man sin - As all are liable, with hearts as corrupt as ours, and amidst the temptations of a world like this, to do. This, of course, does not imply that it is proper or right to sin, or that Christians should have no concern about it; but the meaning is, that all are liable to sin, and when we are conscious of sin the mind should not yield to despondency and despair. It might be supposed, perhaps, that if one sinned after baptism, or after being converted, there could be no forgiveness. The apostle designs to guard against any such supposition, and to show that the atonement made by the Redeemer had respect to all kinds of sin, and that under the deepest consciousness of guilt and of personal unworthiness, we may feel that we have an advocate on high.

We have an advocate with the Father - God only can forgive sin; and though we have no claim on him, yet there is one with him who can plead our cause, and on whom we can rely to manage our interests there. The word rendered "advocate" (παράκλητος paraklētos - paraclete) is elsewhere applied to the Holy Spirit, and is in every other place where it occurs in the New Testament rendered "comforter," John 14:16, John 14:26; John 15:26; John 16:7. On the meaning of the word, see the notes at John 14:16. As used with reference to the Holy Spirit (John 14:16, et al.) it is employed in the more general sense of "helper," or "aid;" and the particular manner in which the Holy Spirit aids us, may be seen stated in the notes at John 14:16. As usual here with reference to the Lord Jesus, it is employed in the more limited sense of the word "advocate," as the word is frequently used in the Greek writers to denote an advocate in court; that is, one whom we call to our aid; or to stand by us, to defend our suit. Where it is applied to the Lord Jesus, the language is evidently figurative, since there can be no literal pleading for us in heaven; but it is expressive of the great truth that he has undertaken our cause with God, and that he performs for us all that we expect of an advocate and counselor. It is not to be supposed, however, that he manages our cause in the same way, or on the same principles on which an advocate in a human tribunal does. An advocate in court is employed to defend his client. He does not begin by admitting his guilt, or in any way basing his plea on the conceded fact that he is guilty; his proper business is to show that he is not guilty, or, if he be proved to be so, to see that no injustice shall be done him. The proper business of an advocate in a human court, therefore, embraces two things:

(1) To show that his client is not guilty in the form and manner charged on him. This he may do in one of two ways, either,

(a) by showing that he did not do the act charged on him, as when he is charged with murder, and can prove an alibi, or show that he was not present at the time the murder was committed; or,

(b) by proving that he had a right to do the deed - as, if he is charged with murder, he may admit the fact of the killing, but may show that it was in self-defense.

(2) In case his client is convicted, his office is to see that no injustice is done to him in the sentence; to stand by him still; to avail himself of all that the law allows in his favor, or to state any circumstance of age, or sex, or former service, or bodily health, which would in any way mitigate the sentence.

The advocacy of the Lord Jesus in our behalf, however, is wholly different from this, though the same general object is pursued and sought, the good of those for whom he becomes an advocate. The nature of his advocacy may be stated in the following particulars:

(1) He admits the guilt of those for whom he becomes the advocate, to the full extent charged on them by the law of God, and by their own consciences. He does not attempt to hide or conceal it. He makes no apology for it. He neither attempts to deny the fact, nor to show that they had a right to do as they have done. He could not do this, for it would not be true; and any plea before the throne of God which should be based on a denial of our guilt would be fatal to our cause.

(2) as our advocate, he undertakes to be security that no wrong shall be done to the universe if we are not punished as we deserve; that is, if we are pardoned, and treated as if we had not sinned. This he does by pleading what he has done in behalf of people; that is, by the plea that his sufferings and death in behalf of sinners have done as much to honor the law, and to maintain the truth and justice of God, and to prevent the extension of apostasy, as if the offenders themselves had suffered the full penalty of the law. If sinners are punished in hell, there will be some object to be accomplished by it; and the simple account of the atonement by Christ is, that his death will secure all the good results to the universe which would be secured by the punishment of the offender himself. It has done as much to maintain the honor of the law, and to impress the universe with the truth that sin cannot be committed with impunity. If all the good results can be secured by substituted sufferings which there would be by the punishment of the offender himself, then it is clear that the guilty may be acquitted and saved. Why should they not be? The Saviour, as our advocate, undertakes to be security that this shall be.

(3) as our advocate, he becomes a surety for our good behavior; gives a pledge to justice that we will obey the laws of God, and that he will keep us in the paths of obedience and truth; that, if pardoned, we will not continue to rebel. This pledge or surety can be given in no human court of justice. No man, advocate or friend can give security when one is pardoned who has been convicted of stealing a horse, that he will not steal a horse again; when one who has been guilty of murder is pardoned, that he will never be guilty of it again; when one who has been guilty of forgery is pardoned, that he will not be guilty of it again. If he could do this, the subject of pardon would be attended with much fewer difficulties than it is now. But the Lord Jesus becomes such a pledge or surety for us, Hebrews 7:22, and hence he becomes such an advocate with the Father as we need.

Jesus Christ the righteous - One who is eminently righteous himself, and who possesses the means of rendering others righteous. It is an appropriate feeling when we come before God in his name, that we come pleading the merits of one who is eminently righteous, and on account of whose righteousness we may be justified and saved.

2

1 John 2:2

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그는 우리 죄를 위한 화목제물이시니 - "화목제물"로 번역된 단어(ἱλασμός hilasmos)는 이 서신의 요한일서 4:10 외에는 신약 어디에도 나오지 않는다. 그러나 같은 어원에서 나와 같은 본질적 의미를 지닌 단어들은 자주 나온다. 대응하는 단어 ἱλαστήριον hilastērion은 로마서 3:25에서 "화목제물"로 번역되어, "하나님이 그의 피로써 믿음으로 말미암는 화목제물로 세우셨으니"라고 되어 있으며, 히브리서 9:5에서는 "속죄소"로 번역되어 "속죄소를 덮는"이라고 되어 있다. 동사 ἱλάσκομαι hilaskomai도 누가복음 18:13의 "하나님이여 불쌍히 여기소서 나는 죄인이로소이다"와, 히브리서 2:17의 "백성의 죄를 속량하려 하심이라"에 나온다. 이 단어들이 표현하는 사상에 대해서는 로마서 3:25 주석을 보라. 이 단어의 고유한 의미는 화해시키는 것, 달래는 것, 진노를 돌이키는 것, 호의적이거나 은혜롭게 되게 하는 것이다. 그 사상은 분노나 진노가 있거나, 어떤 일이 행해져 불쾌하게 했으며, 그 진노를 돌이키거나 달래는 것이 필요하다는 것이다. 이것은 제사나 노래나 섬김, 또는 피 흘리는 제물로 이루어질 수 있다. 그래서 이 단어는 호메로스에서도 자주 사용된다. Passow. 우리도 일상적으로 비슷한 말을 사용한다. 누군가가 노여워졌고, 그를 달래거나 그의 분노를 돌이키기 위해 어떤 일이 행해져야 한다고 말할 때와 같다. 우리 가운데서는 보통 배상이나 인정, 논쟁 중인 지점의 양보, 유감의 표현, 또는 앞으로의 다른 행동으로 이것이 이루어진다. 그러나 이 사상을 하나님께 너무 문자적으로 적용해서는 안 된다. 그렇다고 그것을 설명으로 제거해 버려서도 안 된다. 이 단어에 함축된, 하나님과 관련된 본질적 생각은 다음과 같다.

(1) 그분의 뜻이 무시되었고 그분의 법이 침해되었으며, 그분이 우리에게 불쾌해하실 이유가 있다는 것.

(2) 그런 상태에서 그분은 자기의 완전하심과 우주의 선에 일관되게, 우리가 그런 일을 하지 않은 것처럼 우리를 대하실 수 없다는 것.

(3) 어떤 방식으로든 그분이 우리의 행위에 대한 불쾌하심을 보이시는 것이 합당하다는 것. 그것은 우리를 벌하심으로든, 같은 목적을 달성할 어떤 것으로든 이루어져야 한다는 것.

(4) 화목의 수단이 바로 여기에 들어와 이 목적을 이루고, 그분이 우리를 죄짓지 않은 것처럼 대하시는 것을 합당하게 만든다는 것. 곧 그분은 화해되거나 달래지시고, 그분의 진노가 돌이켜진다.

이것은 주 예수의 죽음으로 이루어진다고 이해된다. 그 죽음은 매우 중요한 점들에서 범죄자 자신의 형벌이 이루었을 일을 이룬다. 이에 관해 무엇이 이루어졌는지를 바르게 이해하려면 두 가지, 곧 이루어지지 않은 것과 이루어진 것을 살펴볼 필요가 있다.

I. 화목의 개념에 들어가지 않는 몇 가지가 있다. 그것들은 다음과 같다.

(a) 그것은 잘못이 행해졌다는 사실을 바꾸지 않는다. 그것은 부인할 수 없는 사실이며, 죄를 위해 화목을 이루려는 사람은 그것을 부인하지 않는다.

(b) 그것은 하나님을 바꾸지 않는다. 그것은 그분을 이전과 다른 존재로 만들지 않는다. 그것은 그분을 매수하여 긍휼을 보이려는 마음이 생기게 하지 않는다. 그것은 냉혹한 존재를 긍휼 많고 친절한 존재로 변화시키지 않는다.

(c) 화해를 확보하기 위해 드려진 제물은 반드시 실제로 화해를 산출하는 것은 아니다. 그것은 하나님 편에서 화해의 길을 준비하지만, 그것을 위해 드려진 사람들이 그것을 받아들일 마음을 가질지는 별개의 문제다.

두 사람이 서로 소원해졌을 때, 당신은 B에게 가서 A 편에서는 화해에 대한 모든 장애물이 제거되었고 그가 평화롭게 지내려 한다고 말할 수 있다. 그러나 B가 평화롭게 지내기를 원할지는 전혀 다른 문제다. 그의 상대가 평화롭게 지내려 한다는 단순한 사실은 그 문제에 관한 그의 성향에 대해 아무것도 결정하지 않는다. 사람과 하나님 사이의 논쟁에 관해서도 그러하다. 하나님 편에서 화해에 대한 모든 장애물이 제거되었다는 것이 참일 수 있지만, 사람이 자기 반대를 내려놓고 긍휼의 조건을 받아들이려 할지는 여전히 아주 별개의 문제일 수 있다. 그 자체로 보자면, 하나가 필연적으로 다른 하나를 결정하거나 그것에 빛을 던져 주지는 않는다.

II. 그러므로 죄를 위해 이루어진 화목에 관한 요지는, 그것이 하나님 편에서 화해에 대한 모든 장애물을 제거한다는 것이다. 그것은 그분의 법의 명예와 그분의 정의와 그분의 진리를 유지하는 데 필요한 모든 것을 행한다. 그것은 그분이 용서를 제안하시는 것을 일관되게 만든다. 곧 형벌을 내리는 것이 필요하게 만들었던 모든 것을 제거하고, 따라서 이 단어가 하나님께 적용될 수 있는 한에서, 그분을 달래거나 그분의 진노를 돌이키거나 그분을 호의적으로 만든다. 이것은 하나님 안에 어떤 변화를 일으킨다는 점에서가 아니라, 그 사건의 본성 안에 있던 것, 곧 자유롭고 충만한 용서의 제안을 막고 있던 모든 것을 제거한다는 점에서 그렇게 한다. 우리 앞의 구절에서 사도의 생각은, 우리가 죄를 지을 때 이것이 이루어졌음을 확신할 수 있으며, 이제 용서가 우리에게 자유롭게 베풀어질 수 있다는 것이다.

우리만 위할 뿐 아니요 - 그리스도인인 우리, 곧 사도가 편지를 쓰고 있던 사람들의 죄만을 위한 것이 아니라는 뜻이다. 그가 전달하려는 생각은, 우리가 하나님 앞에 나아갈 때 속죄에 대해 가장 너그럽고 넓은 견해를 가져야 한다는 것처럼 보인다. 우리는 우리의 용서를 위해 가장 풍성한 마련이 이루어졌고, 그 사역이 모든 죄를 제거하기에 충분하다는 점에서 어떤 제한도 없다고 느껴야 한다. 그것은 우리에게 충분하고, 온 세상에도 충분하다.

온 세상의 죄를 위하심이라 - "죄를"이라는 표현은 원문에는 없지만, 문맥이 그것을 요구하므로 부적절하게 보충된 것은 아니다. 이것은 신약에 나오는 표현들 가운데 속죄가 모든 사람을 위해 이루어졌음을 입증하며, 다른 어떤 견해와도 조화될 수 없는 표현 중 하나다. 만일 그분이 인류의 일부만을 위해 죽으셨다면, 이런 언어는 사용될 수 없었을 것이다. "온 세상"이라는 표현은 자연스럽게 모든 사람을 포괄한다. 그것은 사도가 그리스도께서 모든 사람을 위해 죽으셨다고 가르치려 했다고 가정할 때 사용될 법한 표현이며, 다른 어떤 가정으로도 설명될 수 없는 표현이다. 만일 그분이 오직 선택받은 자들만을 위해 죽으셨다면, 그분이 어떤 고유한 의미에서도 "온 세상의 죄를 위한 화목제물"이라는 것은 참이 아니며, 그 경우 그것이 참일 수 있는 의미를 제시하는 것도 불가능할 것이다. 이 구절은 그 평범하고 명백한 의미로 해석될 때 다음을 가르친다.

(1) 속죄는 그 자체의 본성상 모든 사람에게 적합하다. 곧 그것은 한 개인이나 한 부류에게 그러하듯 다른 개인이나 부류에게도 똑같이 적합하다.

(2) 그것은 모든 사람에게 충분한 공로를 가진다. 곧 실제로 구원받을 사람보다 더 많은 사람이 구원받는다 해도, 그들을 구원하기 위해 어떤 추가적 고난이 필요하지 않다는 뜻이다.

(3) 그것은 한 사람이나 한 부류에게 다른 사람이나 부류보다 더 특별히 맞추어진 성격을 갖지 않는다. 곧 그 자체의 본성상 한 사람의 구원을 다른 사람의 구원보다 더 쉽게 만든 것이 아니다.

그것은 율법을 그토록 크게 하고, 하나님을 그토록 존귀하게 하며, 모든 사람과 관련하여 죄의 악에 대한 신적 판단을 그토록 충분히 표현했기 때문에, 구원의 제안이 한 사람에게나 다른 사람에게나 똑같이 자유롭게 주어질 수 있고, 누구든지 모든 사람이 그 아래 피하여 안전할 수 있다. 그러나 하나님께서 지혜로운 이유로 그 유익이 일부에게만 적용되도록 작정하실 수 없는지는 별개의 문제이며, 속죄의 내재적 본성에 관한 물음에는 영향을 주지 않는 문제다. 속죄가 모든 사람을 위해 이루어졌다는 증거에 대해서는 고린도후서 5:14 주석과 히브리서 2:9 주석을 보라.

(속죄의 범위에 관한 논증의 전반적 검토를 위해서는 이 구절들의 보충 주석도 보라.)

영문 원문

And he is the propitiation for our sins - The word rendered "propitiation" (ἱλασμός hilasmos) occurs nowhere else in the New Testament, except in 1 John 4:10 of this Epistle; though words of the same derivation, and having the same essential meaning, frequently occur. The corresponding word ἱλαστήριον hilastērion occurs in Romans 3:25, rendered "propitiation" - "whom God hath set forth to be a propitiation through faith in his blood;" and in Hebrews 9:5, rendered mercy-seat - "shadowing the mercy-seat." The verb ἱλάσκομαι hilaskomai occurs also in Luke 18:3 - God be merciful to me a sinner;" and Hebrews 2:17 - "to make reconciliation for the sins of the people." For the idea expressed by these words, see the notes at Romans 3:25. The proper meaning of the word is that of reconciling, appeasing, turning away anger, rendering propitious or favorable. The idea is, that there is anger or wrath, or that something has been done to offend, and that it is needful to turn away that wrath, or to appease. This may be done by a sacrifice, by songs, by services rendered, or by bloody offerings. So the word is often used in Homer - Passow. We have similar words in common use, as when we say of one that he has been offended, and that something must be done to appease him, or to turn away his wrath. This is commonly done with us by making restitution; or by an acknowledgment; or by yielding the point in controversy; or by an expression of regret; or by different conduct in time to come. But this idea must not be applied too literally to God; nor should it be explained away. The essential thoughts in regard to him, as implied in this word, are:

(1) that his will has been disregarded, and his law violated, and that he has reason to be offended with us;

(2) that in that condition he cannot, consistently with his perfections, and the good of the universe, treat us as if we had not done it;

(3) that it is proper that, in some way, he should show his displeasure at our conduct, either by punishing us, or by something that shall answer the same purpose; and,

(4) that the means of propitiation come in here, and accomplish this end, and make it proper that he should treat us as if we had not sinned; that is, he is reconciled, or appeased, and his anger is turned away.

This is done, it is supposed, by the death of the Lord Jesus, accomplishing, in most important respects, what would be accomplished by the punishment of the offender himself. In regard to this, in order to a proper understanding of what is accomplished, it is necessary to observe two things - what is not done, and what is.

I. There are certain things which do not enter into the idea of propitiation. They are such as these:

(a) That it does not change the fact that the wrong was done. That is a fact which cannot be denied, and he who undertakes to make a propitiation for sin does not deny it.

(b) It does not change God; it does not make Him a different being from what He was before; it does not buy Him over to a willingness to show mercy; it does not change an inexorable being to one who is compassionate and kind.

(c) The offering that is made to secure reconciliation does not necessarily produce reconciliation in fact. It prepares the way for it on the part of God, but whether they for whom it is made will be disposed to accept it is another question.

When two men are alienated from each other, you may go to B and say to him that all obstacles to reconciliation on the part of A are removed, and that he is disposed to be at peace, but whether B will be willing to be at peace is quite another matter. The mere fact that his adversary is disposed to be at peace, determines nothing in regard to his disposition in the matter. So in regard to the controversy between man and God. It may be true that all obstacles to reconciliation on the part of God are taken away, and still it may be quite a separate question whether man will be willing to lay aside his opposition, and embrace the terms of mercy. In itself considered, one does not necessarily determine the other, or throw any light on it.

II. The amount, then, in regard to the propitiation made for sin is, that it removes all obstacles to reconciliation on the part of God: it does whatever is necessary to be done to maintain the honor of His law, His justice, and His truth; it makes it consistent for Him to offer pardon - that is, it removes whatever there was that made it necessary to inflict punishment, and thus, so far as the word can be applied to God, it appeases Him, or turns away His anger, or renders Him propitious. This it does, not in respect to producing any change in God, but in respect to the fact that it removes whatever there was in the nature of the case that prevented the free and full offer of pardon. The idea of the apostle in the passage before us is, that when we sin we may be assured that this has been done, and that pardon may now be freely extended to us.

And not for our's only - Not only for the sins of us who are Christians, for the apostle was writing to such. The idea which he intends to convey seems to be, that when we come before God we should take the most liberal and large views of the atonement; we should feel that the most ample provision has been made for our pardon, and that in no respect is there any limit as to the sufficiency of that work to remove all sin. It is sufficient for us; sufficient for all the world.

But also for the sins of the whole world - The phrase "the sins of" is not in the original, but is not improperly supplied, for the connection demands it. This is one of the expressions occurring in the New Testament which demonstrate that the atonement was made for all people, and which cannot be reconciled with any other opinion. If he had died only for a part of the race, this language could not have been used. The phrase, "the whole world," is one which naturally embraces all people; is such as would be used if it be supposed that the apostle meant to teach that Christ died for all people; and is such as cannot be explained on any other supposition. If he died only for the elect, it is not true that he is the "propitiation for the sins of the whole world" in any proper sense, nor would it be possible then to assign a sense in which it could be true. This passage, interpreted in its plain and obvious meaning, teaches the following things:

(1) that the atonement in its own nature is adapted to all people, or that it is as much fitted to one individual, or one class, as another;

(2) that it is sufficient in merit for all; that is, that if anymore should be saved than actually will be, there would be no need of any additional suffering in order to save them;

(3) that it has no special adaptedness to one person or class more than another; that is, that in its own nature it did not render the salvation of one easier than that of another.

It so magnified the law, so honored God, so fully expressed the divine sense of the evil of sin in respect to all people, that the offer of salvation might be made as freely to one as to another, and that any and all might take shelter under it and be safe. Whether, however, God might not, for wise reasons, resolve that its benefits should be applied to a part only, is another question, and one which does not affect the inquiry about the intrinsic nature of the atonement. On the evidence that the atonement was made for all, see the 2 Corinthians 5:14 note, and Hebrews 2:9 note.

(See also the Supplementary notes at these passages, for a general review of the argument regarding the extent of atonement.)

3

1 John 2:3

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한국어

우리가 그의 계명을 지키면 이로써 우리가 그를 아는 줄로 알 것이요 - 곧 뒤따르는 것으로, 우리가 참으로 그분을 알고 있으며 그분의 종교가 요구하는 바를 알고 있다는 증거, 다시 말해 우리가 참으로 그분의 친구라는 증거를 가진다는 뜻이다. 이 절에서 "그"라는 말은 구주를 가리키는 듯하다. "안다"는 말의 의미에 대해서는 요한복음 17:3 주석을 보라. 사도는 이 서신의 앞부분에서 기독교가 계시한 몇 가지 주요 지점을 진술했고, 여기서는 우리가 그것에 개인적으로 관계되어 있거나 참 그리스도인임을 보이는 데 필요한 증거의 본성을 고찰하기 시작한다. 이 서신의 큰 부분은 이 주제로 채워져 있다. 그가 말하는 첫째이자 큰 증거, 곧 그것 없이는 다른 모든 증거가 헛된 것이 되는 증거는 우리가 그분의 계명들을 지킨다는 것이다.

그의 계명을 지키면 - 요한복음 14:15 주석을 보라. 요한복음 14:23-24; 요한복음 15:10, 요한복음 15:14와 비교하라.

영문 원문

And hereby we do know that we know him - To wit, by that which follows, we have evidence that we are truly acquainted with him, and with the requirements of his religion; that is, that we are truly his friends. The word "him" in this verse, seems to refer to the Saviour. On the meaning of the word "know," see the notes at John 17:3. The apostle had stated in the previous part of this Epistle some of the leading points revealed by the Christian religion, and he here enters on the consideration of the nature of the evidence required to show that we are personally interested in it, or that we are true Christians. A large part of the Epistle is occupied with this subject. The first, the grand evidence - that without which all others would be vain - he says is, that we keep his commandments.

If we keep his commandments - See the notes at John 14:15. Compare John 14:23-24; John 15:10, John 15:14.

4

1 John 2:4

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한국어

그를 안다 하고 - 구주를 알고 있다고 고백하는 사람, 또는 자신이 그리스도인이라고 고백하는 사람이라는 뜻이다.

그의 계명을 지키지 아니하는 자는 - 그분이 자기 백성에게 지키도록 정하신 것들을 지키지 않는 사람, 곧 그분께 순종하지 않는 사람이다.

거짓말하는 자요 - 그는 거짓 고백을 하는 사람이다. 실제로 가지지 않은 것을 가지고 있다고 고백하는 것이다. 그런 고백은 거짓이다. 하나님의 법에 순종하지 않는 곳에는 참된 종교가 있을 수 없기 때문이다.

영문 원문

He that saith, I know Him - He who professes to be acquainted with the Saviour, or who professes to be a Christian.

And keepeth not his commandments - What he has appointed to be observed by his people; that is, he who does not obey him.

Is a liar - Makes a false profession; professes to have that which he really has not. Such a profession is a falsehood, because there can be no true religion where one does not obey the law of God.

5

1 John 2:5

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한국어

누구든지 그의 말씀을 지키는 자는 - 곧 그분이 말씀하시거나 명령하신 것을 지키는 사람이라는 뜻이다. 여기서 "말씀"이라는 용어는 우리의 행실에 관한 그분의 뜻으로 우리에게 알려 주신 모든 것을 포함한다.

하나님의 사랑이 참으로 그 속에서 온전하게 되었나니 - 그는 자기 마음속에 하나님의 사랑이 있다고 고백하며, 그 사랑은 하나님의 뜻에 대한 순종으로 완성되거나 충만해진다. 그 순종은 마음속에 있는 사랑을 합당하게 실행하는 것이며, 그 사랑의 표현이다. 구주에 대한 사랑은 그것 없이는 결함이 있을 것이다. 순종 없이는 결코 완전하지 않기 때문이다. 이것이 바른 해석이라면, 이 구절은 무죄 완전에 관해 어떤 확언을 하는 것이 아니다. 다만 참된 사랑이 마음속에 있다면 그것이 삶 속에서 실행될 것이라는 것, 또는 사랑과 순종은 같은 것의 부분들이며 하나가 다른 하나로 나타나고, 순종이 있는 곳에서는 그것이 사랑의 완성 또는 온전하게 됨이라는 것을 확언할 뿐이다. 더구나 사도는 사랑이나 순종 어느 하나가 그 자체로 절대적으로 완전할 것이라고 말하지 않는다. 그는 하나가 다른 하나 없이 자신을 충분히 드러낼 수 없다고 말한다.

이로써 우리가 그의 안에 있는 줄을 아노라 - 곧 실제로 순종을 보장할 그런 사랑을 가짐으로써 안다는 뜻이다. 그분 안에 있다는 것은 그분과 연합되어 있다는 것, 곧 그분의 친구라는 뜻이다. 요한복음 6:56 주석; 로마서 13:14 주석과 비교하라.

영문 원문

But whoso keepeth his word - That is, what he has spoken or commanded, The term "word" here will include all that he has made known to us as his will in regard to our conduct.

In him verily is the love of God perfected - He professes to have the love of God in his heart, and that love receives its completion or filling up by obedience to the will of God. That obedience is the proper carrying out, or the exponent of the love which exists in the heart. Love to the Saviour would be defective without that, for it is never complete without obedience. If this be the true interpretation, then the passage does not make any affirmation about sinless perfection, but it only affirms that if true love exists in the heart, it will be carried out in the life; or that love and obedience are parts of the same thing; that one will be manifested by the other; and that where obedience exists, it is the completion or perfecting of love. Besides, the apostle does not say that either the love or the obedience would be in themselves absolutely perfect; but he says that one cannot fully develop itself without the other.

Hereby know we that we are in him - That is, by having in fact such love as shall insure obedience. To be in him, is to be united to him; to be his friends. Compare the John 6:56 note; Romans 13:14 note.

6

1 John 2:6

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한국어

그의 안에 산다고 하는 자는 - 헬라어로는 그분 안에 "머문다"는 뜻이다. 곧 그분의 교리들에 대한 믿음 안에, 그리고 종교의 위로와 실천 안에 거하거나 머문다는 뜻이다. 이 표현은 그리스도와 그의 백성 사이의 친밀한 연합을 가리키는 표현들 가운데 하나다. 그 연합을 나타내기 위해 매우 다양한 표현들이 사용된다. 요한에게서 이 단어가 가지는 의미에 대해서는 요한일서 3:6 주석을 보라.

그가 행하시는 대로 자기도 행할지니라 - 그분이 사셨고 행하신 것처럼 살고 행동해야 한다는 뜻이다. 그가 그분과 하나이거나 그분과 연합되어 있다고 고백한다면, 모든 일에서 그분을 본받아야 한다. 요한복음 13:15와 비교하라. 또한 요한일서 1:6 주석을 보라.

영문 원문

He that saith, he abideth in him - Greek, "remains" in him; that is, abides or remains in the belief of his doctrines, and in the comfort and practice of religion. The expression is one of those which refer to the intimate union between Christ and his people. A great variety of phrase is employed to denote that. For the meaning of this word in John, see the notes at 1 John 3:6.

Ought himself also so to walk, even as he walked - Ought to live and act as he did. If he is one with him, or professes to be united to him, he ought to imitate him in all things. Compare John 13:15. See also the notes at 1 John 1:6.

7

1 John 2:7

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한국어

사랑하는 자들아, 내가 새 계명을 너희에게 쓰는 것이 아니라 - 곧 내가 지금 명하는 것은 새 것이 아니라는 뜻이다. 그것은 너희가 늘 들어 온 바로 그 교리다. 여기서 "계명"이라는 말이 무엇을 가리키는지, 곧 앞 절에서 그리스도께서 사신 것처럼 살라는 명령인지, 아니면 다음 절들에서 그가 언급하는 형제 사랑의 의무인지에 대해서는 많은 견해 차이가 있었다. 아마도 이 둘 가운데 어느 것도 사도의 생각을 정확히 다 포착하지는 못할 것이다. 그는 이 절에서 자신이 명하는 것이 새 것이라는 비난에 대해 일반적인 부인을 제시하려는 것일 수 있다. 그가 가르친 모든 것, 그가 붙든 진리의 견해들, 그가 명한 의무들, 그리스도인이 살기에 합당한 것으로 제시하려는 삶의 방식 전체에 관하여, 그는 그것이 전혀 새 것이 아니라고 말하려 했다. 그것은 그가 스스로 만들어 낸 것이 아니라, 그들이 그리스도인이 된 이래 늘 받아 온 바로 그 교리 체계였다. 그가 이렇게 말하게 된 것은, 그가 염두에 두고 반대하려 한 교리를 가진 어떤 사람들이 이 모든 것이 새 것이며, 일반적으로 이해되어 왔고 구주께서 제시하신 종교의 본성이 아니라고 말할 수 있다고 염려했기 때문일 수 있다. 실제로 그는 요한일서 2:8에서, 다른 의미에서는 명하는 것이 합당한 "새" 계명이 있음을 인정한다. 그는 구주 자신이 그것을 "새" 것이라고 부르셨다는 사실을 잊지 않았기 때문이다. 그리고 그 계명 역시 복음 아래에서 줄곧 가르쳐져 왔지만, 구주께서 그렇게 부르셨으므로 그것을 새 것이라고 부르는 것이 합당한 의미가 있었다. 그러나 그가 유지한 모든 교리와 그가 명한 모든 의무에 관해서는, 그것들이 자신이 만들어 낸 것이라는 의미에서나 처음부터 명해지지 않았다는 의미에서 새 것이 아니라고 말한다.

아마도 사도는 여기서 실제로 사람들 가운데 새로운 교리들, 전에 들어 보지 못한 것들, 그 새로움 때문에 매력적인 것들을 흩뿌리고 있던 거짓 교사들을 어느 정도 암시하고 있을 수도 있다. 그는 자신이 그런 새로움을 조금도 주장하지 않으며, 그들이 늘 받아 온 오래되고 익숙한 진리들을 반복하는 것으로 만족한다고 말하려는 것일 수 있다. 그러므로 그가 새로운 견해를 전파한다고 고발받았다면 그는 그것을 완전히 부인한다. 만일 그들이 새로운 견해를 내세우고 심지어 그것을 "자본"으로 삼고 있었다면, 그는 자신이 그런 일을 시도하지 않고, 그들이 늘 받아 온 오래되고 확립된 견해들로 만족한다고 말한다.

오직 옛 계명이니 - 오래되었다는 것은 그것이 언제나 가르쳐져 왔고, 종교가 언제나 그것을 명했다는 의미다.

너희가 처음부터 가진 것이라 - 너희가 복음에 관해 무엇인가를 들은 이래로 늘 받아 온 것이라는 뜻이다. 복음이 처음 전파될 때 그것도 전파되었고, 복음이 선포될 때마다 그것도 언제나 선포되었으며, 너희가 복음을 알게 되었을 때 처음 들은 것이 바로 그것이었다. 요한일서 1:1 주석과 비교하라.

이 옛 계명은 너희가 처음부터 들은 말씀이거니와 - 그것은 "교리"이거나 명해진 것이다. 요한은 어떤 진리를 강조하고 오해의 가능성을 막기 위해 그것을 새로운 형식이나 측면으로 제시하는 습관이 자주 있다. 요한복음 1:1-2를 보라. 여기의 의미는 이렇다. "내가 너희에게 말하고 있는 모든 것은 사실상 옛 계명, 곧 너희가 늘 가지고 있던 것이다. 내가 너희에게 명하는 것에는 새 것이 없다.

영문 원문

Brethren, I write no new commandment unto you - That is, what I am now enjoining is not new. It is the same doctrine which you have always heard. There has been much difference of opinion as to what is referred to by the word "commandment," whether it is the injunction in the previous verse to live as Christ lived, or whether it is what he refers to in the following verses, the duty of brotherly love. Perhaps neither of these is exactly the idea of the apostle, but he may mean in this verse to put in a general disclaimer against the charge that what he enjoined was new. In respect to all that he taught, the views of truth which he held the duties which he enjoined, the course of life which he would prescribe as proper for a Christian to live, he meant to say that it was not at all new; it was nothing which he had originated himself, but it was in fact the same system of doctrines which they had always received since they became Christians. He might have been induced to say this because he apprehended that some of those whom he had in his eye, and whose doctrines he meant to oppose, might say that this was all new; that it was not the nature of religion as it had been commonly understood, and as it was laid down by the Saviour. In a somewhat different sense, indeed, he admits 1 John 2:8 that there was a "new" commandment which it was proper to enjoin - for he did not forget that the Saviour himself called that "new;" and though that commandment had also been all along inculcated under the gospel, yet there was a sense in which it was proper to call that new, for it had been so called by the Saviour. But in respect to all the doctrines which he maintained, and in respect to all the duties which he enjoined, he said that they were not new in the sense that he had originated them, or that they had not been enjoined from the beginning.

Perhaps, also, the apostle here may have some allusion to false teachers who were in fact scattering new doctrines among the people, things before unheard of, and attractive by their novelty; and he may mean to say that he made no pretensions to any such novelty, but was content to repeat the old and familiar truths which they had always received. Thus, if he was charged with breaching new opinions, he denies it fully; if they were advancing new opinions, and were even "making capital" out of them, he says that he attempted no such thing, but was content with the old and established opinions which they had always received.

But an old commandment - Old, in the sense that it has always been inculcated; that religion has always enjoined it.

Which ye had from the beginning - Which you have always received ever since you heard anything about the gospel. It was preached, when the gospel was first preached; it has always been promulgated when that has been promulgated; it is what you first heard when you were made acquainted with the gospel. Compare the notes at 1 John 1:1.

The old commandment is the word which ye have heard from the beginning - Is the "doctrine;" or is what was enjoined. John is often in the habit of putting a truth in a new form or aspect in order to make it emphatic, and to prevent the possibility of misapprehension. See John 1:1-2. The sense here is: "All that I am saying to yea is in fact an old commandment, or one which you have always had. There is nothing new in what I am enjoining on you."

8

1 John 2:8

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다시 내가 너희에게 새 계명을 쓰노니 - "그러나 내가 너희에게 쓰고 특별히 명하는 것은, 처음부터 가르쳐져 왔음에도 다른 의미에서는 새 계명이라 불릴 만하다. 구주 자신이 그것을 새 것이라고 부르셨기 때문이다." 또는 그 의미는 이럴 수 있다. "내가 언급한 일반적 교훈들에 더하여, 나는 이제 구주의 새 계명, 곧 그분 자신이 새 것이라고 부르신 계명에 너희의 주의를 불러일으킨다." 여기서 요한이 "서로 사랑하라"는 계명을 가리킨다는 데는 의심의 여지가 없다(요한일서 2:9-11을 보라). 그리고 여기서 그것이 새 것이라고 불리는 것은 요한이 그것을 새로운 교리로 가르쳤다는 의미가 아니라, 구주께서 그것을 그렇게 부르셨다는 의미다. 그분이 왜 그것을 그렇게 부르셨는지에 대해서는 요한복음 13:34 주석을 보라.

그에게와 너희에게도 참된 것이라 - 주 예수 안에서 참되다는 뜻이다. 곧 그 사랑의 계명 또는 법이 그분 안에서 예시되었거나, 그분이 제자들과 접촉하실 때 그분에 의해 나타났다는 뜻이다. 그분 안에서 가장 두드러진 것은 바로 그분이 자기 모든 제자에게 명하신 이 사랑이었다.

너희에게도 - 너희 가운데서라는 뜻이다. 곧 너희가 서로 접촉하는 가운데 그것을 나타냈다는 것이다. 그것은 너희가 그것을 전혀 들어 본 적이 없고 전혀 드러낸 적도 없다는 의미에서 새 것이 아니라, 오직 그분이 그것을 새 것이라고 부르셨다는 의미에서만 새 것이다.

이는 어둠이 지나가고 참 빛이 벌써 비침이니라 - 사람들이 서로 미워하던 옛 오류의 체계들은 지나갔고, 너희는 참된 종교의 빛 안으로 이끌려 왔다는 뜻이다. 한때 너희도 다른 사람들처럼 어둠 속에 있었다. 그러나 이제 순수한 복음의 빛이 너희 주위에 비치고 있으며, 그 빛은 자기의 구별되는 특징으로 사랑을 요구한다. 종교는 자주 빛으로 표현된다. 그리고 그리스도께서는 자신을 세상의 빛이라고 말씀하셨고, 또한 그렇게 말해졌다. 요한복음 1:4-5 주석을 보라. 요한복음 8:12; 요한복음 12:35-36, 요한복음 12:46; 이사야 9:2와 비교하라.

영문 원문

Again, a new commandment I write unto you - "And yet, that which I write to you, and particularly enjoin on you, deserves in another sense to be called a new commandment, though it has been also inculcated from the beginning, for it was called new by the Saviour himself." Or the meaning may be, "In addition to the general precepts which I have referred to, I do now call your attention to the new commandment of the Saviour, that which he himself called new." There can be no doubt here that John refers to the commandment to "love one another," (see 1 John 2:9-11), and that it is here called new, not in the sense that John inculcated it as a novel doctrine, but in the sense that the Saviour called it such. For the reasons why it was so called by him, see the notes at John 13:34.

Which thing is true in him - In the Lord Jesus. That is, which commandment or law of love was illustrated in him, or was manifested by him in his contact with his disciples. That which was most prominent in him was this very love which he enjoined on all his followers.

And in you - Among you. That is, you have manifested it in your contact with each other. It is not new in the sense that you have never heard of it, and have never evinced it, but in the sense only that he called it new.

Because the darkness is past, and the true light now shineth - The ancient systems of error, under which people hated each other, have passed away, and you are brought into the light of the true religion. Once you were in darkness, like others; now the light of the pure gospel shines around you, and that requires, as its distinguishing characteristic, love. Religion is often represented as light; and Christ spoke of himself, and was spoken of, as the Light of the world. See the notes at John 1:4-5. Compare John 8:12; John 12:35-36, John 12:46; Isaiah 9:2.

9

1 John 2:9

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빛 가운데 있다 하면서 - 참된 종교를 가지고 있거나 그리스도인이라고 말한다는 뜻이다. 요한일서 1:7을 보라.

그 형제를 미워하는 자는 - 여기서 "형제"라는 말은 같은 종교를 고백하는 사람들을 가리키는 듯하다. 이 단어가 때로 더 넓은 의미로 사용되기는 하지만, 여기의 언급은 그리스도인들 사이에 고유하게 있어야 할 형제 사랑을 가리키는 것으로 보인다. Lucke, in loc.와 비교하라.

지금까지 어둠 가운데 있는 자요 - 곧 형제들에 대한 사랑이 없다면 참된 종교를 가질 수 없다는 뜻이다. 서로 사랑하라는 명령은 그리스도께서 명하신 것 가운데 가장 엄숙하고 간절한 명령 중 하나였다. 요한복음 15:17. 그분은 그것을 제자도의 특별한 표지, 곧 자기 제자들이 어디서나 알려질 표지로 삼으셨다. 요한복음 13:35. 그러므로 진실하고 참되게 그분을 따르는 사람들에 대한 사랑 없이 어떤 참된 종교를 가지는 것은 불가능하다. 어떤 사람이 그것을 가지고 있지 않다면, 다른 무엇을 가지고 있든지 종교의 전체 주제에 관해 그는 깊은 어둠 가운데 있는 것이다. 데살로니가전서 4:9 주석과 비교하라.

영문 원문

He that saith he is in the light - That he has true religion, or is a Christian. See 1 John 1:7.

And hateth his brother - The word "brother" seems here to refer to those who professed the same religion. The word is indeed sometimes used in a larger sense, but the reference here appears to be to that which is properly brotherly love among Christians. Compare Lucke, in loc.

Is in darkness even until now - That is, he cannot have true religion unless he has love to the brethren. The command to love one another was one of the most solemn and earnest which Christ ever enjoined, John 15:17; he made it the special badge of discipleship, or that by which his followers were to be everywhere known, John 13:35; and it is, therefore, impossible to have any true religion without love to those who are sincerely and truly his followers. If a man has not that, he is in deep darkness, whatever else he may have, on the whole subject of religion. Compare the notes at 1 Thessalonians 4:9.

10

1 John 2:10

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한국어

그의 형제를 사랑하는 자는 빛 가운데 거하고 - 참된 종교를 가지고 있으며 그것을 누린다는 뜻이다.

그 속에 거리낌이 없으나 - 난외주에는 "스캔들"이라고 되어 있다. 헬라어로는 "그 안에 걸림" 또는 "스캔들"(σκάνδαλον skandalon)이 없다는 뜻이다. 여기에 사용된 단어는 사람이 부딪히거나 걸려 넘어지는 어떤 것, 나아가 걸림돌, 장애물, 또는 넘어지게 하는 어떤 것을 뜻한다. 그 다음에는 도덕적 또는 영적 의미로 사용되어 죄에 빠지는 계기가 되는 것을 나타낸다. 마태복음 5:29 주석과 로마서 14:13 주석을 보라. 여기서는 다른 사람들을 대하는 태도와 관련하여 한 개인을 가리키며, 그에게 관한 한 그를 죄로 이끌 것이 아무것도 없다는 뜻이다. Robinson, Lexicon. 그가 형제들을 사랑한다면 참된 종교를 가진 것이다. 그리고 이 사랑의 영향이 미치는 한, 그들을 대하는 그의 행실에서 그를 죄에 빠지게 할 것은 아무것도 없을 것이다. "사랑은 이웃에게 악을 행하지 아니하기" 때문이다. 로마서 13:10. 그의 길은 공정하고, 올바르며, 자비로울 것이다. 그는 그들이 번영할 때 시기하지 않을 것이며, 그들이 역경에 있을 때 그들의 평판을 깎아내리려 하지 않을 것이다. 그들이 넘어질 때 기뻐하는 감정을 품지 않을 것이며, 그들의 불행을 이용하려 하지 않을 것이다. 그리고 그들을 형제로 사랑하므로, 어떤 점에서도 그들에게 잘못을 행하려는 시험 아래 있지 않을 것이다. 자기 형제를 사랑하는 사람의 가슴 안에는 시기, 악의, 미움, 무자비함이라는 해로운 정욕들이 자리할 수 없다. 동시에 이 형제 사랑은 그의 전체 그리스도인 생활과 행실에 중요한 영향을 미칠 것이다. 선하고 순결한 사람들을 사랑하는 것보다 사람이 잘못을 행하지 않도록 지키는 데 더 큰 영향을 미치는 것은 거의 없기 때문이다. 선한 사람들을 참으로 사랑하는 사람은 어떤 점에서도 덕의 길에서 벗어날 가능성이 적다.

영문 원문

He that loveth his brother abideth in the light - Has true religion, and enjoys it.

And there is none occasion of stumbling in him - Margin, "scandal." Greek, "and there is no stumbling" (or scandal - σκάνδαλον skandalon - in him.) The word here used, means anything against which one strikes or stumbles; and then a stumbling-block, an impediment, or anything which occasions a fall. Then it is used in a moral or spiritual sense, as denoting that which is the occasion of falling into sin. See the Matthew 5:29 note, and Romans 14:13 note. Here it refers to an individual in respect to his treatment of others, and means that there is nothing, so far as he is concerned, to lead him into sin. - Robinson, Lexicon. If he has love to the brethren, he has true religion; and there is, so far as the influence of this shall extend, nothing that will be the occasion of his falling into sin in his conduct toward them, for "love worketh no ill to his neighbor," Romans 13:10. His course will be just, and upright, and benevolent. He will have no envy toward them in their prosperity, and will not be disposed to detract from their reputation in adversity; he will have no feelings of exultation when they fall, and will not be disposed to take advantage of their misfortunes; and, loving them as brethren, he will be in no respect under temptation to do them wrong. In the bosom of one who loves his brother, the baleful passions of envy, malice, hatred, and uncharitableness, can have no place. At the same time, this love of the brethren would have an important effect on his whole Christian life and walk, for there are few things that will have more influence on a man's character in keeping him from doing wrong, than the love of the good and the pure. He who truly loves good people, will not be likely in any respect to go astray from the paths of virtue.

11

1 John 2:11

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한국어

그의 형제를 미워하는 자는 - 이 문맥에서 사용된 단어는 단순히 사랑이 없는 상태와 적극적인 미움을 모두 포함할 것이다. 그것은 형제들에 대한 사랑이 없는 마음 상태 전체를 포함하도록 의도되었다.

어둠 가운데 있고 - 요한일서 2:9.

또 어둠 가운데 행하며 - 그는 어둠 속을 걸으며 어떤 대상도 분명히 보지 못하는 사람과 같다. 요한복음 12:35 주석을 보라.

갈 곳을 알지 못하나니 - 어둠 속에 있는 사람처럼 그렇다는 뜻이다. 그는 어느 방향으로 가야 할지, 자기가 가고 있는 길이 어디로 이끌지 알지 못한 채 헤맨다. 일반적 의미는, 그가 종교의 전체 본성에 대해 무지하다는 것이다. 달리 말하면, 형제들에 대한 사랑은 종교의 중심 덕목이며, 사람이 그것을 가지지 못할 때 그의 마음은 이 전체 주제에 대해 완전히 흐려져 있고, 그는 그 본성에 대해 아무것도 알지 못함을 보여 준다. 기독교에서 이보다 더 두드러지게 세워지도록 의도된 덕목은 없으며, 사람의 삶에 이보다 더 멀리 영향을 미칠 덕목도 없다.

영문 원문

But he that hateth his brother - The word here used would, in this connection, include both the mere absence of love, and positive hatred. It is designed to include the whole of that state of mind where there is not love for the brethren.

Is in darkness - 1 John 2:9.

And walketh in darkness - He is like one who walks in the dark, and who sees no object distinctly. See the notes at John 12:35.

And knoweth not whither he goeth - Like one in the dark. He wanders about not knowing what direction he shall take, or where the course which he is on will lead. The general meaning is, that he is ignorant of the whole nature of religion; or, in other words, love to the brethren is a central virtue in religion, and when a man has not that, his mind is entirely clouded on the whole subject, and he shows that he knows nothing of its nature. There is no virtue that is designed to be made more prominent in Christianity; and there is none that will throw its influence farther over a man's life.

12

1 John 2:12

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한국어

내가 너희 어린 자녀들에게 쓰는 것은 - 이 절과 뒤따르는 세 절에 관해서는, 그것들이 겉보기에 동어 반복처럼 보이기 때문에 주석가들 사이에 많은 견해 차이가 있었다. 심지어 Doddridge도 여기 본문에 상당한 오류가 들어왔으며, 반복을 피하려면 이 절들의 일부가 생략되어야 한다고 보았다. 그러나 본문의 어떤 부분도 생략할 권위는 없으며, 이 구절은 사도 요한의 일반적 문체와 매우 잘 맞는다. 이 서신의 저자는 독자들 앞에 정확한 생각을 두고 자신의 의미가 오해되지 않게 하기 위해, 심지어 동어 반복처럼 보일 만큼 매우 다양한 방식으로 자기 생각을 표현하는 데 익숙했던 것이 분명하다. 이 서신에서 말하는 진리들이 모두에게 관계된다는 것을 보이고, 모든 사람이 그것들에 관심을 가지도록 하기 위해, 그는 서로 다른 부류들에게 말하며, 각 부류와 관련하여 자신이 그들에게 쓰는 이유가 있다고 말한다.

"내가 쓴다"와 "내가 썼다"라는 표현에서 그는 이 서신 자체 안에 있는 것을 가리킨다. 그리고 이 절들의 진술들은 그가 왜 이 진리들을 그들의 마음 앞에 가져왔는지에 대한 "이유들"이 되도록 의도되었다. 여기서 "어린 자녀들"로 번역된 단어(τεκνία teknia)는 요한일서 2:13에서 사용되어 거기서 "어린 자녀들"로 번역된 단어(παιδία paidia)와 다르다. 그러나 같은 부류의 사람들이 의도되었다는 데는 거의 의심이 없다. 어떤 이들은 여기서 "어린 자녀들"이라는 말로, 요한일서 2:1에서처럼 사도가 모든 신자들에게, 곧 아버지처럼 그들에게 말한다고 보았다. 그러나 그는 이 절들에서 자신이 말하는 그리스도인들의 몸을 세 부류, 곧 자녀들, 청년들, 노년층으로 나누고, 각 부류에게 자신이 쓰는 특별한 이유를 진술하려는 것으로 보는 것이 더 적절해 보인다. 여기의 (τεκνία teknia) "어린 자녀들"이라는 말이 요한일서 2:13의 (παιδία paidia) "어린 자녀들"이라는 말과 같은 의미라면, 그는 이 두 절에서 이 각 부류에게 두 번씩 말하며, 매번 그들에게 말하는 이유를 조금씩 다르게 제시한다. 여기서 "어린 자녀들"이라는 말로 그가 문자 그대로의 어린이들을 뜻한다는 것은 내게 분명해 보인다.

(1) 이것이 그 단어의 일반적 의미이며, 문맥상 그것이 은유적 의미로 사용되었음을 보이는 것이 없는 한 여기서도 그 의미로 이해되어야 하기 때문이다.

(2) "청년들"과 "아버지들"이라는 다른 표현들을, 나이가 더 든 사람들을 가리키는 문자적 의미로 이해할 필요가 있어 보이기 때문이다.

(3) 이것은 사도 요한의 성격에 매우 잘 맞기 때문이다. 그는 요한복음 21:15에서 구주께서 베드로에게 "내 어린 양을 먹이라"고 하신 엄숙한 명령을 기록했고, 의심할 것 없이 기억했을 것이다. 나이 든 사도는 주님께서 그렇게 엄숙하게 명하실 가치가 있었던 것이 사도로서 자기의 관심과 돌봄을 받을 가치도 있다고 느끼지 않을 수 없었다.

(4) 그렇게 볼 경우, 아버지들, 청년들, 자녀들 각 부류가 이 두 절에서 두 번씩 언급된다. 반면 이것을 일반 그리스도인들로 이해하면 아버지들과 청년들은 두 번 언급되고 자녀들은 한 번만 언급된다.

이것이 옳다면 다음과 같이 말할 수 있다.

(1) 사도 요한 시대의 교회 안에는 아마 상당히 어린 자녀들이 있었을 것이다. 그 단어가 자연스럽게 그런 생각을 전달하기 때문이다.

(2) 정확한 나이는 결정할 수 없지만, 두 가지는 분명하다.

(a) 하나는 그들이 분명히 스무 살 아래였다는 것이다. 그들은 "청년들"보다 더 어렸기 때문이다. νεανίσκοι neaniskoi라는 단어는 보통 대략 스무 살부터 마흔 살까지 생명의 활력이 있는 시기의 사람들에게 적용되며(요한일서 2:13 주석), 이 단어는 그 부류보다 어린 모든 사람을 포함할 것이다.

(b) 다른 하나는 그 단어 자체가 상당히 이른 생애에 있다는 생각을 전달한다는 것이다. 오늘날 우리에게도 그 적절한 번역인 "자녀들"이라는 말이 그런 뜻을 전하듯이 말이다. 이 단어의 사용으로부터 여기서 언급된 부류가 정확히 몇 살이었는지를 결정하는 것은 불가능하지만, 그 단어는 그들이 상당히 이른 생애에 있었음을 함축한다. 신약에는 어린이들이 성찬에 받아들여질 수 있는 나이에 관한 규칙이 제시되어 있지 않다. 이 전체 문제는 교회의 지혜로운 판단에 맡겨져 있으며, 거기에 안전하게 맡겨져 있다. 경우들이 너무 다양해서 어떤 규칙도 세울 수 없었을 것이며, 성경에서 그 지점을 결정하지 않은 채 둔 데서 생긴 해악은 거의 없거나 전혀 없다. 그러나 교회가 어린이들을 너무 일찍 받아들이는 것보다 오히려 너무 늦게 미루는 쪽으로 잘못할 위험에 있지는 않았는지 의문을 가질 수 있다.

(3) 그런 어린이들이 나이 든 사도의 관심을 받을 만했다면, 오늘날 목회자들의 특별한 주목도 받아야 한다. 요한복음 21:15 주석과 비교하라. 그때와 마찬가지로 지금도 회중의 이 부분이 종교 사역자의 특별한 관심을 받아야 할 이유가 모든 경우에 있다. 교회의 소망은 그들 안에 있다. 그들의 마음은 영향을 받기 쉽다. 다음 시대의 경건의 성격은 그들의 종교관에 달려 있을 것이다. 교회와 세상에 있는 가치 있는 모든 것은 곧 그들의 손에 넘어갈 것이다. 집들과 농장들과 공장들, 강단들과 대학 교수들의 의자들, 상원의원들의 자리와 재판관들의 법대, 국가의 큰 직책들과 교회의 모든 직분들, 학문과 자선과 자유의 이익들이 모두 곧 그들의 통제 아래 놓일 것이다. 이 세상에서 가치 있는 모든 것은 곧 그들의 행실과 성품에 달려 있게 될 것이다. 그렇다면 누가 그들을 종교에 대한 바른 견해 안에서 양육하는 중요성을 과대평가할 수 있겠는가? 요한이 이 부류에게 "썼다면", 목회자들은 그들에게 "설교"해야 하지 않겠는가?

이는 - ὅτι hoti. 이 접속사는 "이는" 또는 "왜냐하면"으로 번역될 수 있다. 그리고 그 의미는 그들의 죄가 용서되었다는 사실이 그들에게 쓰는 이유였다는 것일 수 있다. 그 근거 위에서 그들을 거룩한 삶으로 권면하는 것이 합당했기 때문이다. 또는 그가 그들에게 쓴 것은 용서받은 사람들로서 그들에게 말하는 것이 특권이었기 때문이라는 뜻일 수도 있다. 그들에게 말할 때 그는 그들을 그런 사람들로 부를 수 있다고 느꼈기 때문이다. 내게는 이것을 원인을 나타내는 접속사로 보는 것이 맞아 보인다. 사도는 자신이 여러 부류에게 말하는 각 항목에서, 거룩한 삶의 의무를 명하면서 각 부류에게 자신이 쓰는 특별한 이유들을 제시하려 한다. 요한일서 2:21과 비교하라.

너희 죄가 그의 이름으로 말미암아 사함을 받았음이요 - 곧 이것이 그가 그들에게 쓰고 이 일들을 명하는 이유라는 뜻이다. 의미는 우리의 과거 죄가 지워졌다는 사실이 우리가 거룩해야 할 강한 이유를 제공한다는 것처럼 보인다. 그 이유는 그렇게 하신 하나님의 선하심과, 하나님께서 우리에게 긍휼을 베푸셨다는 사실로 말미암아 우리가 지게 된 의무에 근거한다. 이것은 다른 사람들뿐 아니라 어린이들도 느낄 수 있는 고려 사항이다. 부모가 과거를 자유롭게 용서해 주었다는 사실보다 이후에 자녀를 더 순종하게 만드는 데 도움이 되는 것은 없기 때문이다.

그의 이름으로 말미암아 - 그리스도의 이름으로 말미암아, 곧 그분이 우리를 위해 행하신 것의 효력 안에서라는 뜻이다. 요한일서 2:13에서 그는 같은 부류에게 자신이 쓴 또 다른 이유를 제시한다. 곧 "그들이 아버지를 알았기 때문"이다.

영문 원문

I write unto you, little children - There has been much difference of opinion among commentators in regard to this verse and the three following verses, on account of their apparent tautology. Even Doddridge supposes that considerable error has here crept into the text, and that a portion of these verses should be omitted in order to avoid the repetition. But there is no authority for omitting any portion of the text, and the passage is very much in accordance with the general style of the apostle John. The author of this Epistle was evidently accustomed to express his thoughts in a great variety of ways, having even the appearance of tautology, that the exact idea might be before his readers, and that his meaning might not be misapprehended. In order to show that the truths which he was uttering in this Epistle pertained to all, and to secure the interest of all in them, he addresses himself to different classes, and says that there were reasons existing in regard to each class why he wrote to them.

In the expressions "I write," and "I have written," he refers to what is found in the Epistle itself, and the statements in these verses are designed to be "reasons" why he brought these truths before their minds. The word here rendered "little children" (τεκνία teknia) is different from that used in 1 John 2:13, and rendered there "little children," (παιδία paidia;) but there can be little doubt that the same class of persons is intended. Some have indeed supposed that by the term "little children" here, as in 1 John 2:1, the apostle means to address all believers - speaking to them as a father; but it seems more appropriate to suppose that he means in these verses to divide the body of Christians whom he addressed into three classes - children, young men, and the aged, and to state particular reasons why he wrote to each. If the term (τεκνία teknia) "little children" here means the same as the term (παιδία paidia) "little children" in 1 John 2:13, then he addresses each of these classes twice in these two verses, giving each time somewhat varied reasons why he addressed them. That, by the term "little children" here, he means children literally, seems to me to be clear,

(1) because this is the usual meaning of the word, and should be understood to be the meaning here, unless there is something in the connection to show that it is used in a metaphorical sense;

(2) because it seems necessary to understand the other expressions, "young men," and "fathers," in a literal sense, as denoting those more advanced in life;

(3) because this would be quite in character for the apostle John. He had recorded, and would doubtless remember the solemn injunction of the Saviour to Peter John 21:15, to "feed his lambs," and the aged apostle could not but feel that what was worthy of so solemn an injunction from the Lord, was worthy of his attention and care as an apostle; and,

(4) because in that case, each class, fathers, young men, and children, would be twice addressed in these two verses; whereas if we understood this of Christians in general, then fathers and young men would be twice addressed, and children but once.

If this is so, it may be remarked:

(1) that there were probably quite young children in the church in the time of the apostle John, for the word would naturally convey that idea.

(2) the exact age cannot be indeed determined, but two things are clear:

(a) one is, that they were undoubtedly under 20 years of age, since they were younger than the "young men" - νεανίσκοι neaniskoi - a word usually applied to those who were in the vigor of life, from about the period of 20 up to 40 years, (Notes, 1 John 2:13), and this word would embrace all who were younger than that class; and,

(b) the other is, that the word itself would convey the idea that they were in quite early life, as the word "children" - fair translation of it - does now with us. It is not possible to determine, from the use of this word, precisely of what age the class here referred to was, but the word would imply that they were in quite early life. No rule is laid down in the New Testament as to the age in which children may be admitted to the communion. The whole subject is left to the wise discretion of the church, and is safely left there. Cases must vary so much that no rule could be laid down; and little or no evil has arisen from leaving the point undetermined in the Scriptures. It may be doubted, however, whether the church has not been rather in danger of erring by having it deferred too late, than by admitting children too early.

(3) such children, if worthy the attention of an aged apostle, should receive the particular notice of pastors now. Compare the notes at John 21:15. There are reasons in all cases now, as there were then, why this part of a congregation should receive the special attention of a minister of religion. The hopes of a church are in them. Their minds are susceptible to impression. The character of the piety in the next age will depend on their views of religion. All that there is of value in the church and the world will soon pass into their hands. The houses, farms, factories; the pulpits, and the chairs of professors in colleges; the seats of senators and the benches of judges; the great offices of state, and all the offices in the church; the interests of learning, and of benevolence and liberty, are all soon to be under their control. Everything valuable in this world will soon depend on their conduct and character; and who, therefore, can over-estimate the importance of training them up in just views of religion. As John "wrote" to this class, should not pastors "preach" to them?

Because - ὅτι hoti. This particle may be rendered "for," or "because;" and the meaning may be either that the fact that their sins were forgiven was a reason for writing to them, since it would be proper, on that ground, to exhort them to a holy life; or that he wrote to them because it was a privilege to address them as those who were forgiven, for he felt that, in speaking to them, he could address them as such. It seems to me that it is to be taken as a causal particle, and that the apostle, in the various specifications which he makes, designs to assign particular reasons why he wrote to each class, enjoining on them the duties of a holy life. Compare 1 John 2:21.

Your sins are forgiven you - That is, this is a reason why he wrote to them, and enjoined these things on them. The meaning seems to be, that the fact that our past sins are blotted out furnishes a strong reason why we should be holy. That reason is founded on the goodness of God in doing it, and on the obligation under which we are brought by the fact that God has had mercy on us. This is a consideration which children will feel as well as others; for there is nothing which will tend more to make a child obedient hereafter, than the fact that a parent freely forgives the past.

For his name's sake - On account of the name of Christ; that is, in virtue of what he has done for us. In 1 John 2:13, he states another reason why he wrote to this same class - "because they had known the Father."

13

1 John 2:13

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한국어

내가 너희 아버지들에게 쓰는 것은 - 자녀들에게 쓸 특별한 이유가 있었던 것처럼, 삶에서 더 성숙한 사람들에게 쓸 이유도 있었다. 여기서 말하는 부류는 νεανίσκοί neaniskoi, 곧 청년들보다 앞선 모든 사람을 포함하며, 적절하게는 가정의 머리에 있는 사람들을 포함할 것이다.

너희가 태초부터 계신 이를 알았음이요 - 곧 주 예수 그리스도를 알았다는 뜻이다. 요한일서 1:1 주석. 논지는 그들이 그분의 종교 원리들을 오래 알고 있었으며, 그 교리와 의무를 잘 이해하고 있었다는 것이다. 이것으로부터 그들이 주 예수와 개인적으로 알고 지냈다고 확실히 추론할 수는 없다. 그러나 그것이 가능했을 수도 없지는 않다. 요한 자신이 그분을 개인적으로 알았고, 그가 편지를 쓰는 사람들 가운데도 그분을 보고 알았던 이들이 있었을 수 있기 때문이다. 만일 그렇다면, 여기서 그들에게 쓰고, 그들이 그분 자신의 입술과 본에서 배운 그 종교의 원리들을 상기시키는 이유에 더 큰 힘이 더해질 것이다. 그러나 아마도 이 구절에 필연적으로 함축된 것은, 그들이 하나님의 아들의 종교를 알 기회를 오랫동안 가져 왔으며, 그것을 철저히 이해했으므로 나이 들고 확립된 그리스도인들로서 그들에게 말하고, 당시 유행하던 그럴듯하지만 위험한 오류들에 맞서 복음의 참된 교리들을 지키라고 부르는 것이 합당했다는 것뿐이다.

내가 너희 청년들에게 쓰는 것은 - νεανίσκοι neaniskoi. 이 단어는 본래 어린이와 노인 사이, 생명의 활력 가운데 있는 사람들을 포함할 것이다. 신약에서는 항상 "청년들"로 번역된다. 마태복음 19:20, 마태복음 19:22; 마가복음 14:51; 마가복음 16:5; 누가복음 7:14; 사도행전 2:17; 사도행전 5:10; 그리고 우리 앞의 구절들에서 그렇다. 다른 곳에는 나오지 않는다. 그것은 보통 대략 마흔 살까지, 장년기의 전성기와 활력 가운데 있는 사람들을 포함하는 것으로 이해된다. Robinson.

너희가 악한 자를 이기었음이라 - 곧 너희에게 활력이 있고(다음 절을 보라), 그 활력을 악한 자, 곧 마귀의 공격을 이김으로 보였다는 뜻이다. 너희는 이른 생애에 우세한 정욕들을 이겼고, 악덕과 야망과 탐욕과 감각적 욕망의 유혹과 싸웠으며, 종교를 증진하는 데 의지할 수 있는 성품과 경건의 힘이 있음을 보여 주었다. 그러므로 너희가 이미 얻은 승리를 부끄럽게 하지 말고, 성품의 활력을 구주의 일을 유지하는 데 사용하라고 권면하는 것이 합당하다. 여기서 요한이 호소하는 것은 이 생애 시기의 에너지이며, 교회에 말할 때 언제나 이것을 호소의 근거로 삼는 것이 합당하다. 생명의 전성기에 있고 성품의 에너지를 부여받은 사람들에게, 자기 재능을 주 예수의 섬김에 사용하고 진리의 공개적 옹호자로 서라고 부르는 것은 옳다. 이렇게 사도는 공동체나 교회가 나뉠 수 있는 세 큰 부류에게 호소한다. 젊은이들에게는 그들의 죄가 이미 용서되었고, 젊지만 실제로 덕과 종교의 길에 들어섰으므로, 어떤 수단으로든 계속 그 길을 추구하도록 권면해야 하기 때문이다. "아버지들", 곧 나이 든 사람들에게는 그들이 종교 안에서 오랜 경험을 가졌고 복음의 교리와 의무를 철저히 알고 있었으므로, 다른 사람들에게 본으로 굳게 서기를 기대할 수 있기 때문이다. "청년들", 곧 생명의 활력과 전성기에 있는 사람들에게는 그들이 악을 저항할 능력이 있고 힘을 부여받았음을 보였으므로, 그들의 활력을 종교의 거룩한 대의에 사용하라고 부르는 것이 합당하기 때문이다.

내가 너희 어린 자녀들에게 쓴 것은 - 많은 사본들은 여기서 "내가 쓴다"(γράφω graphō) 대신 "내가 썼다"(ἔγραψα egrapsa)라고 읽는다. 이 독법은 고대 시리아어 두 역본과 콥트어 역본에 모두 있으며, 오리게네스, 키릴루스, 포티우스, 오이쿠메니우스가 따랐다. Grotius, Mill, Hahn도 이것을 채택했으며, 아마도 참된 독법일 것이다. 문맥도 이것을 요구하는 듯하다. 요한일서 2:12-13에서 사도는 자녀들, 아버지들, 청년들과 관련하여 γράφω graphō, 곧 "내가 쓴다"라는 단어를 사용한다. 우리 앞의 구절과 다음 절에서 그는 다시 자녀들, 아버지들, 청년들에게 말하는데, 뒤의 두 부류와 관련해서는 ἔγραψα egrapsa, 곧 "내가 썼다"라고 말한다. 그러므로 문맥은 여기서도 같은 단어가 사용되어야 함을 요구하는 듯하다. 어떤 사람들은 이 전체 구절이 위조라고 보았지만, 거기에 대한 증거는 없다. 그리고 다른 곳에서 보았듯이, 요한이 자기 말이 오해되지 않도록 어떤 사상을 반복하고 다양한 빛 아래 놓는 것은 드문 일이 아니다.

또 어떤 이들은 "내가 썼다"라는 표현이 지금은 잃어버린 어떤 이전 서신이나, 같은 저자가 보낸 복음서(Hug.)를 가리키며, 여기서 그가 전에 어떤 경우에 그들에게 편지를 써서 지금 표현하는 것과 같은 사상들을 가르쳤음을 상기시키려 한다고 보았다. 그러나 이것에 대한 증거는 없으며, 이 구절을 바르게 이해하기 위해 그런 가정이 필요하지도 않다. 앞의 표현 "내가 쓴다"에서의 마음 상태는 자신이 "지금" 하고 있는 일과, 그 일을 하는 특별한 이유에 주의를 고정한 사람의 상태일 것이다. 그리고 사도는 요한일서 2:12-13에서 그 이유들을 진술한다. 그러나 그가 즉시 마음을 과거로 돌려, 애초에 그들에게 쓰기로 결심한 이유를 진술하고, 그다음 자신이 말하려고 목적한 것을 이미 행해진 것으로 보며, 그것이 행해진 이유를 진술하는 것은 부자연스럽지 않다.

따라서 친구에게 편지를 쓰려고 앉은 사람은 편지의 어느 부분에서든, 그 주제에 관해 애초에 그에게 쓰도록 만든 이유를 적절히 진술할 수 있다. 그가 실제로 쓰고 있다는 사실과 왜 쓰는지에 주의를 고정한다면 현재 시제로, "내가 쓴다"고 표현할 것이다. 이전의 목적이나 애초에 쓰도록 만든 이유에 주의를 둔다면 과거 시제, 곧 "내가 썼다"를 이런저런 이유로 사용할 것이다. 그러므로 요한은 여기서 자신이 말하는 것을 강조하기 위해 자기 마음의 두 상태를 가리키는 듯하다. 하나는 쓰기로 결심했을 때와 그때 그에게 떠오른 이유들이고, 다른 하나는 실제로 쓰고 있을 때와 그때 그에게 떠오른 이유들이다. 그 이유들은 실질적으로는 같지만 서로 다른 관점에서 고찰된다. 그리고 그 사실은 그가 한 일이 숙고와 깊은 의무감에서 이루어졌음을 보여 준다.

너희가 아버지를 알았음이요 - 요한일서 2:12에서 이 부류에게 쓰는 이유로 제시된 것은 그들의 죄가 용서되었다는 것이었다. 여기서 제시된 이유는 그들이 이른 생애에 하나님을 아버지로 알게 되었다는 것이다. 그는 그들이 자신들이 그분과 맺고 있는 이 관계 안에서 순종적이고 신실한 자녀임을 보이기를 원한다. 어린이들도 하나님을 자기 아버지로 여기도록 배울 수 있으며, 이 관계에서 자라나는 모든 애정 어린 관심을 그분께 가질 수 있다.

영문 원문

I write unto you, fathers - As there were special reasons for writing to children, so there were also for writing to those who were more mature in life. The class here addressed would embrace all those who were in advance of the νεανίσκοί neaniskoi, or young men, and would properly include those who were at the head of families.

Because ye have known him that is from the beginning - That is, the Lord Jesus Christ. Notes, 1 John 1:1. The argument is, that they had been long acquainted with the principles of his religion, and understood well its doctrines and duties. It cannot be certainly inferred from this that they had had a personal acquaintance with the Lord Jesus: yet that this might have been is not impossible, for John had himself personally known him, and there may have been some among those to whom he wrote who had also seen and known him. If this were so, it would give additional impressiveness to the reason assigned here for writing to them, and for reminding them of the principles of that religion which they had learned from his own lips and example. But perhaps all that is necessarily implied in this passage is, that they had had long opportunity of becoming acquainted with the religion of the Son of God, and that having understood that thoroughly, it was proper to address them as aged and established Christians, and to call on them to maintain the true doctrines of the gospel, against the specious but dangerous errors which then prevailed.

I write unto you, young men - νεανίσκοι neaniskoi. This word would properly embrace those who were in the vigor of life, midway between children and old men. It is uniformly rendered "young men" in the New Testament: Matthew 19:20, Matthew 19:22; Mark 14:51; Mark 16:5; Luke 7:14; Acts 2:17; Acts 5:10; and in the passages before us. It does not elsewhere occur. It is commonly understood as embracing those in the prime and vigor of manhood up to the period of about forty years. - Robinson.

Because ye have overcome the wicked one - That is, because you have vigor, (see the next verse), and that vigor you have shown by overcoming the assaults of the wicked one - the devil. You have triumphed over the passions which prevail in early life; you have combated the allurements of vice, ambition, covetousness, and sensuality; and you have shown that there is a strength of character and of piety on which reliance can be placed in promoting religion. It is proper, therefore, to exhort you not to disgrace the victory which you have already gained, but to employ your vigor of character in maintaining the cause of the Saviour. The thing to which John appeals here is the energy of those at this period of life, and it is proper at all times to make this the ground of appeal in addressing a church. It is right to call on those who are in the prime of life, and who are endowed with energy of character, to employ their talents in the service of the Lord Jesus, and to stand up as the open advocates of truth. Thus, the apostle calls on the three great classes into which a community or a church may be considered as divided: youth, because their sins were already forgiven, and, though young, they had actually entered on a career of virtue and religion, a career which by all means they ought to be exhorted to pursue; "fathers," or aged men, because they had had long experience in religion, and had a thorough acquaintance with the doctrines and duties of the gospel, and they might be expected to stand steadfastly as examples to others; and "young men," those who were in the vigor and prime of life, because they had shown that they had power to resist evil, and were endowed with strength, and it was proper to call on them to exert their vigor in the sacred cause of religion.

I write unto you, little children - Many manuscripts read here, "I have written" - ἔγραψα egrapsa - instead of "I write" - γράφω graphō. This reading is found in both the ancient Syriac versions, and in the Coptic; it was followed by Origen, Cyril, Photius, and OEeumenius; and it is adopted by Grotius, Mill, and Hahn, and is probably the true reading. The connection seems to demand this. In 1 John 2:12-13, the apostle uses the word γράφω graphō - I write - in relation to children, fathers, and young men; in the passage before us, and in the next verse, he again addresses children, fathers, and young men, and in relation to the two latter, he says ἔγραψα egrapsa - "I have written." The connection, therefore, seems to demand that the same word should be employed here also. Some persons have supposed that the whole passage is spurious, but of that there is no evidence; and, as we have elsewhere seen, it is not uncommon for John to repeat a sentiment, and to place it in a variety of lights, in order that he might make it certain that he was not misapprehended.

Some have supposed, also, that the expression "I have written," refers to some former epistle which is now lost, or to the Gospel by the same author, which had been sent to them (Hug.), and that he means here to remind them that he had written to them on some former occasion, inculcating the same sentiments which he now expressed. But there is no evidence of this, and this supposition is not necessary in order to a correct understanding of the passage. In the former expression, "I write," the state of mind would be that of one who fixed his attention on what he was "then" doing, and the particular reason "why" he did it - and the apostle states these reasons in 1 John 2:12-13. Yet it would not be unnatural for him immediately to throw his mind into the past, and to state the reasons why he had resolved to write to them at all, and then to look at what he had purposed to say as already done, and to state the reasons why that was done.

Thus one who sat down to write a letter to a friend might appropriately state in any part of the letter the reasons which had induced him to write at all to him on the subject. If he fixed his attention on the fact that he was actually writing, and on the reasons why he wrote, he would express himself in the present tense - I write; if on the previous purpose, or the reasons which induced him to write at all, he would use the past tense - "I have written" for such and such reasons. So John seems here, in order to make what he says emphatic, to refer to two states of his own mind: the one when he resolved to write, and the reasons which occurred to him then; and the other when he was actually writing, and the reasons which occurred to him then. The reasons are indeed substantially the same, but they are contemplated from different points of view, and that fact shows that what he did was done with deliberation, and from a deep sense of duty.

Because ye have known the Father - In 1 John 2:12, the reason assigned for writing to this class is, that their sins were forgiven. The reason assigned here is, that in early life they had become acquainted with God as a Father. He desires that they would show themselves dutiful and faithful children in this relation which they sustained to him. Even children may learn to regard God as their Father, and may have toward him all the affectionate interest which grows out of this relation.

14

1 John 2:14

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내가 너희 아버지들에게 쓴 것은 … - 여기서 아버지들에게 쓰는 이유로 제시된 것은 앞 절에서 주어진 것과 같다. 그들에 관해서는 사도가 이것을 그들에게 쓰는 충분한 이유로 여겼고, 그것을 반복함으로써 강화하려 했던 것으로 보인다. 그들이 여러 해 동안 참된 종교의 교리와 의무를 알고 있었다는 사실은 그들에게 쓰고, 그 원리들과 의무들에 굳게 붙어 있으라고 권면하는 충분한 이유로 보였던 것이다.

내가 너희 청년들에게 쓴 것은 너희가 강하고 … - 그가 여기서 청년들에게 쓰는 이유로 추가로 언급하는 두 가지 사정은, 그들이 강하다는 것과 하나님의 말씀이 그들 안에 거한다는 것이다. 이 이유들 가운데 첫째는 그들이 강하다는 것이다. 곧 그들이 구속주의 대의를 위해 적극적이고 유익한 섬김을 감당할 자격이 있었다는 뜻이다. 어린이들은 아직 너무 어리고 약해서 이 동기로 그들에게 호소하기 어려웠고, 노년층의 힘은 소진되어 있었다. 그러나 생명의 활력 가운데 있는 사람들은 주 예수의 대의를 위해 적극적 섬김을 하도록 부름받을 수 있었다. 같은 부류에게 지금도 같은 호소를 할 수 있다. 그들이 이처럼 활력이 있다는 사실은 권면의 합당한 근거다. 교회는 그들의 적극적 섬김을 필요로 하고, 그들은 자기 힘을 진리의 대의에 바칠 의무가 있기 때문이다. 또 다른 추가적 호소의 근거는 하나님의 말씀이 그들 안에 거했다는 것이다. 곧 그가 편지를 쓰는 이 부류의 사람들이 아마도 시험의 때에 종교의 원리들에 굳게 붙어 있음을 보였다는 뜻이다. 그들은 공격을 받을 때 종교의 진리들을 공개적으로 변호하는 일에서 물러서지 않았다. 오류를 옹호하는 자들의 그럴듯한 술책에 미혹되지 않았고, 악한 자를 이길 힘을 가지고 있었다. 여기서 이 부류에게 호소하는 이유는, 실제로 그들이 의지할 수 있는 사람들임을 보였고, 기독교의 큰 원리들을 옹호하도록 그들에게 기대는 것이 합당했기 때문이다.

영문 원문

I have written unto you, fathers, because ... - The reason assigned here for writing to fathers is the same which is given in the previous verse. It would seem that, in respect to them, the apostle regarded this as a sufficient reason for writing to them, and only meant to enforce it by repeating it. The fact that they had through many years been acquainted with the doctrines and duties of the true religion, seemed to him a sufficient reason for writing to them, and for exhorting them to a steadfast adherence to those principles and duties.

I have written unto you, young men, because ye are strong ... - The two additional circumstances which he here mentions as reasons for writing to young men are, that they are strong, and that the word of God abides in them. The first of these reasons is, that they were strong; that is, that they were qualified for active and useful service in the cause of the Redeemer. Children were yet too young and feeble to appeal to them by this motive, and the powers of the aged were exhausted; but those who were in the vigor of life might be called upon for active service in the cause of the Lord Jesus. The same appeal may be made now to the same class; and the fact that they are thus vigorous is a proper ground of exhortation, for the church needs their active services, and they are bound to devote their powers to the cause of truth. The other additional ground of appeal is, that the word of God abode in them; that is, that those of this class to whom he wrote had showed, perhaps in time of temptation, that they adhered firmly to the principles of religion. They had not flinched from an open defense of the truths of religion when assailed; they had not been seduced by the plausible arts of the advocates of error, but they had had strength to overcome the wicked one. The reason here for appealing to this class is, that in fact they had showed that they could be relied on, and it was proper to depend on them to advocate the great principles of Christianity.

15

1 John 2:15

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세상을 사랑하지 말라 - 성경에서 "세상"이라는 용어는 세 가지 의미로 사용되는 듯하다.

(1) 물리적 우주를 가리키는 말로, 눈에 보이는 세계, 물질적 창조물로서 하나님의 작품으로 여겨지는 세계다.

(2) 그 안에 거주하는 사람들에게 적용되는 세상, 곧 "인류의 세계"다.

(3) 땅에 사는 사람들은 본성상 종교가 없고, 오직 이 생명에만 관계되는 일련의 격언과 목적과 원리 아래 행동하므로, 이 용어는 그 공동체와 관련하여 사용되게 된다. 곧 그들이 특별히 추구하는 대상들과 그들을 움직이는 원리들을 가리키는 말이 된다.

첫째 의미와 관련하여 생각하면, 세상을 하나님의 작품으로, 또 그분의 완전하심을 드러내는 것으로 사랑하는 것은 부적절하지 않다. 하나님께서 자기 작품들을 사랑하신다고 생각할 수 있으며, 우리가 그것들을 묵상하면서 기쁨을 얻는 것은 잘못이 아니기 때문이다. 둘째 의미와 관련하여 생각하면, 자비의 사랑으로 세상의 사람들을 사랑하고, 그 일부를 이루는 우리의 친족과 친구들이 그리스도인이 아니더라도 그들에게 애착을 가지는 것은 잘못이 아니다. 여기의 명령이 적용될 수 있거나 세상 사랑이 금지되는 것은 오직 세 번째 의미로 사용된 단어와 관련해서다. 곧 오는 세상과 대조되어 이 세상을 위해 사는 그 공동체 안에서 추구되는 대상들, 지배적인 격언들, 통치하는 원리들과 관련해서다. 의미는 우리가 세상적 대상들, 곧 세상이 제공할 수 있는 것들에 우리의 애정을 우리의 몫으로 고정해서는 안 된다는 것이다. 오는 생명을 고려하지 않고 오직 이 세상을 위해 사는 사람들이 가지는 정신으로 그렇게 해서는 안 된다. 우리는 이 세상을 우리의 주된 애정의 대상으로 삼아서는 안 된다. 그렇게 하는 사람들 가운데 지배적인 격언과 감정에 영향을 받아서도 안 된다. 로마서 12:2 주석과 야고보서 4:4 주석과 비교하라. 또한 마태복음 16:26; 누가복음 9:25; 고린도전서 1:20; 고린도전서 3:19; 갈라디아서 4:3; 골로새서 2:8을 보라.

세상에 있는 것들도 사랑하지 말라 - 다음 절에서 "육신의 정욕, 안목의 정욕, 이생의 자랑"으로 언급되는 것들이다. 이 설명은 요한이 "세상에 있는 것들"로 무엇을 뜻했는지 보여 준다. 그는 물질세계 안에 있는 "어떤 것"도 어떤 의미에서도 사랑해서는 안 된다고 말하지 않는다. 꽃과 시내와 숲과 샘에 아무 관심도 느끼지 말라거나, 만물의 창조주로서 하나님께서 하신 일을 감탄하지 말라거나, 세상의 거주자들 가운데 우리의 친구와 친족을 포함한 어떤 사람도 사랑하지 말라거나, 가족을 부양하기 위해 이 생명의 대상들을 전혀 추구하지 말라고 말하는 것이 아니다. 다만 식욕을 만족시키고, 눈을 즐겁게 하며, 생활의 자랑을 촉진하기 위해서만 추구되는 것들을 사랑하지 말라는 것이다. 이것들이 세상 사람들이 추구하는 대상들이다. 이것들은 그리스도인이 추구해야 할 대상들이 아니다.

누구든지 세상을 사랑하면 … - 사람이 이 의미에서 세상을 사랑한다면, 그것은 그에게 참된 종교가 없음을 보여 준다. 곧 그가 특징적으로 세상을 자기 몫으로 사랑하고 그것을 위해 산다면, 그것을 얻고 누리는 것이 그의 삶을 지배하는 원리라면, 그의 마음이 결코 새롭게 되지 않았고 그에게 하나님의 자녀들과 함께할 몫이 없음을 보여 준다. 야고보서 4:4 주석; 마태복음 6:24 주석을 보라.

영문 원문

Love not the world - The term "world" seems to be used in the Scriptures in three senses:

(1) As denoting the physical universe; the world as it appears to the eye; the world considered as the work of God, as a material creation.

(2) the world as applied to the people that reside in it - "the world of mankind."

(3) as the dwellers on the earth are by nature without religion, and act under a set of maxims, aims, and principles that have reference only to this life, the term comes to be used with reference to that community; that is, to the objects which they especially seek, and the principles by which they are actuated.

Considered with reference to the first sense of the word, it is not improper to love the world as the work of God, and as illustrating his perfections; for we may suppose that God loves his own works, and it is not wrong that we should find pleasure in their contemplation. Considered with reference to the second sense of the word, it is not wrong to love the people of the world with a love of benevolence, and to have attachment to our kindred and friends who constitute a part of it, though they are not Christians. It is only with reference to the word as used in the third sense that the command here can be understood to be applicable, or that the love of the world is forbidden; with reference to the objects sought, the maxims that prevail, the principles that reign in that community that lives for this world as contradistinguished from the world to come. The meaning is, that we are not to fix our affections on worldly objects - on what the world can furnish - as our portion, with the spirit with which they do who live only for this world, regardless of the life to come. We are not to make this world the object of our chief affection; we are not to be influenced by the maxims and feelings which prevail among those who do. Compare the Romans 12:2 note, and James 4:4 note. See also Matthew 16:26; Luke 9:25; 1 Corinthians 1:20; 1 Corinthians 3:19; Galatians 4:3; Colossians 2:8.

Neither the things that are in the world - Referred to in the next verse as "the lust of the flesh, the lust of the eyes, and the pride of life." This explanation shows what John meant by "the things that are in the world." He does not say that we are in no sense to love "anything" that is in the material world; that we are to feel no interest in flowers, and streams, and forests, and fountains; that we are to have no admiration for what God has done as the Creator of all things; that we are to cherish no love for any of the inhabitants of the world, our friends and kindred; or that we are to pursue none of the objects of this life in making provision for our families; but that we are not to love the things which are sought merely to pamper the appetite, to please the eye, or to promote pride in living. These are the objects sought by the people of the world; these are not the objects to be sought by the Christian.

If any man love the world ... - If, in this sense, a person loves the world, it shows that he has no true religion; that is, if characteristically he loves the world as his portion, and lives for that; if it is the ruling principle of his life to gain and enjoy that, it shows that his heart has never been renewed, and that he has no part with the children of God. See the James 4:4 note; Matthew 6:24 note.

16

1 John 2:16

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이는 세상에 있는 모든 것이 - 곧 실제로 세상을 구성하는 모든 것, 또는 이 생명을 위해 사는 사람들의 목표와 목적 안에 들어가는 모든 것을 뜻한다. 그 공동체가 살아가는 모든 것은 다음 것들 아래 포함될 수 있다.

육신의 정욕 - 여기서 "정욕"이라는 말은 욕망, 또는 욕망의 대상이라는 일반적 의미로 사용되며, 오늘날 흔히 음란한 정욕을 가리키는 좁은 의미로 사용된 것이 아니다. 야고보서 1:14 주석을 보라. 여기서 "육신의 정욕"이라는 표현은 식욕을 만족시키는 것, 또는 단순한 동물적 성향의 방종과 연결된 모든 것을 뜻한다. 세상의 큰 부분은 이것 이상을 위해 거의 살지 않는다. 이것은 세상적 방종의 가장 낮은 형태다. 곧이어 구체적으로 언급되는 것들은 더 높은 질서에 속하긴 하지만 여전히 단지 세상적인 것들이다.

안목의 정욕과 - 단지 시각을 만족시키도록 의도된 것을 뜻한다. 물론 여기에는 값비싼 옷, 보석, 화려한 가구, 웅장한 궁전, 유원지 등이 포함될 것이다. 여기서 가리키는 대상은 이 세상의 경박한 허영들, 곧 더 높은 삶의 목적이 없을 때 눈이 즐겨 머무는 것이다. 물론 이것은 눈이 결코 만족되어서는 안 된다는 뜻도 아니고, 추한 대상에서도 아름다운 대상에서만큼 많은 기쁨을 찾을 수 있다는 뜻도 아니며, 참으로 아름다운 대상을 바라보며 기쁨을 얻는 것이 죄라는 뜻도 아니다. 창조주께서 만드신 세상은 그런 것들로 가득하며, 그분은 기쁨이 눈을 통해 영혼에 들어오고, 자기 작품들 위에 그토록 풍성히 뿌려 놓으신 아름다움들이 피조물들의 행복에 기여하도록 의도하지 않으실 수 없었기 때문이다. 그러나 사도는 이것이 삶의 크고 주도적인 목적이 될 때, 곧 종교와 아무 관련 없이, 오는 세상에 대한 어떤 언급도 없이 추구될 때를 가리킨다.

이생의 자랑이니 - 여기에 사용된 단어는 본래 과시나 자랑, 그 다음에는 오만이나 교만을 뜻한다. Robinson. 그것은 옷, 마차와 장비, 가구 등의 과시적 전시처럼 교만을 촉진하거나 교만의 표지가 되는 모든 것을 가리킨다.

다 아버지께로부터 온 것이 아니요 - 하나님께서 나오는 것도 아니고, 그분의 승인을 받는 것도 아니라는 뜻이다. 이런 것들을 추구하는 것은 참된 종교의 본성에 속하지 않으며, 그것들을 추구하는 것이 마음속의 참된 경건의 존재와 조화될 수도 없다. 진실한 그리스도인은 더 고귀한 목적을 가진다. 더 높은 목적을 전혀 가지지 않고, 그의 행실과 감정이 모두 이런 것들에 대한 욕망으로 설명될 수 있는 사람은 참 그리스도인일 수 없다.

세상으로부터 온 것이라 - 종교와 오는 생명이 배제된 곳에서, 오직 이 생명의 대상들과 목적들로부터 생겨난 것이라는 뜻이다.

영문 원문

For all that is in the world - That is, all that really constitutes the world, or that enters into the aims and purposes of those who live for this life. All that that community lives for may be comprised under the following things.

The lust of the flesh - The word "lust" is used here in the general sense of desire, or that which is the object of desire - not in the narrow sense in which it is now commonly used to denote libidinous passion. See the notes at James 1:14. The phrase, "the lust of the flesh," here denotes that which pampers the appetites, or all that is connected with the indulgence of the mere animal propensities. A large part of the world lives for little more than this. This is the lowest form of worldly indulgence; those which are immediately specified being of a higher order, though still merely worldly.

And the lust of the eyes - That which is designed merely to gratify the sight. This would include, of course, costly clothes, jewels, gorgeous furniture, splendid palaces, pleasure-grounds, etc. The object is to refer to the frivolous vanities of this world, the thing on which the eye delights to rest where there is no higher object of life. It does not, of course, mean that the eye is never to be gratified, or that we can find as much pleasure in an ugly as in a handsome object, or that it is sinful to find pleasure in beholding objects of real beauty - for the world, as formed by its Creator, is full of such things, and he could not but have intended that pleasure should enter the soul through the eye, or that the beauties which he has shed so lavishly over his works should contribute to the happiness of his creatures; but the apostle refers to this when it is the great and leading object of life - when it is sought without any connection with religion or reference to the world to come.

And the pride of life - The word here used means, properly, ostentation or boasting, and then arrogance or pride. - Robinson. It refers to whatever there is that tends to promote pride, or that is an index of pride, such as the ostentatious display of dress, equipage, furniture, etc.

Is not of the Father - Does not proceed from God, or meet with his approbation. It is not of the nature of true religion to seek these things, nor can their pursuit be reconciled with the existence of real piety in the heart. The sincere Christian has nobler ends; and he who has not any higher ends, and whose conduct and feelings can all be accounted for by a desire for these things, cannot be a true Christian.

But is of the world - Is originated solely by the objects and purposes of this life, where religion and the life to come are excluded.

17

1 John 2:17

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그리고 세상은 지나간다 - 종교가 배제된 곳에서 이 세상을 본래 구성하는 모든 것을 가리킨다. 여기서 말하는 것은 물질 세계 자체라기보다, 세상을 이루는 과시와 허영의 장면들을 더 가리키는 것으로 보인다. 이런 것들은 무대의 장면이 바뀌듯 지나가고 있다. 고린도전서 7:31 주석을 보라.

그리고 그 정욕도 - 여기서 그렇게도 욕망의 대상이 되는 모든 것을 말한다. 이런 것들은 행렬식 구경거리와 같아서 잠시 눈을 즐겁게 할 뿐, 곧 영원히 사라진다.

그러나 하나님의 뜻을 행하는 이는 영원히 거한다 - 이것은 그가 결코 죽지 않는다는 뜻일 수 없다. 그 의미는 그가 자신의 행복을 안전하고 결코 사라질 수 없는 토대 위에 세웠다는 것이다. 마태복음 7:24-27 주석을 비교하라.

영문 원문

And the world passeth away - Everything properly constituting this world where religion is excluded. The reference here does not seem to be so much to the material world, as to the scenes of show and vanity which make up the world. These things are passing away like the shifting scenes of the stage. See the notes at 1 Corinthians 7:31.

And the lust thereof - All that is here so much the object of desire. These things are like a pageant, which only amuses the eye for a moment, and then disappears forever.

But he that doeth the will of God abideth forever - This cannot mean that he will never die; but it means that he has built his happiness on a basis which is secure, and which can never pass away. Compare the notes at Matthew 7:24-27.

18

1 John 2:18

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어린 자녀들아 - 요한일서 2:1을 보라.

마지막 때라 - 마지막 기간 또는 경륜, 곧 세상의 일들이 궁극적으로 마무리될 그 경륜을 말한다. 그러나 사도는 세상의 끝이 곧 올 것이라고 말하지도 않고, 이 경륜이 얼마나 오래 지속될지도 암시하지 않는다. 그 기간은 여러 시대나 세기를 지나도록 계속될 수도 있으며, 그러면서도 여전히 마지막 경륜, 곧 세상의 일들이 최종적으로 닫히게 될 경륜일 수 있다. 이사야 2:2 주석, 사도행전 2:17 주석, 히브리서 1:2 주석을 보라. 어떤 이들은 여기의 “마지막 때”가 예루살렘의 멸망과 유대 제도의 끝을 가리킨다고 보았다. 그러나 더 자연스러운 해석은 그것을 세상의 마지막 경륜에 관련시키고, 사도가 그 기간이 도래했다는 분명한 증거들이 있다고 말하려 했다고 보는 것이다.

그리고 너희가 적그리스도가 올 것이라고 들은 것과 같이 - “적그리스도”라는 말은 신약에서 요한의 이 서신들에만 나온다. 요한일서 2:18, 요한일서 2:22, 요한일서 4:3, 요한이서 1:7이다. 합성어 안에서 ἀντί anti의 고유한 의미는 다음과 같다.

(1) “맞서서,” 예컨대 ἀντιτάσσειν antitassein.

(2) “반대하여,” 예컨대 ἀντιλέγειν antilegein.

(3) 상호성, 예컨대 ἀνταποδίδωμι antapodidōmi.

(4) “대신함,” 예컨대 ἀντιβασιλεύς antibasileus.

(5) 왕의 자리에 있는 자, 또는 ἀνθύπατος anthupatos, 곧 “총독.”

그러므로 “적그리스도”라는 말은 그리스도의 자리에 있거나 그 자리를 주장하는 자, 또는 어떤 이유에서든 그분을 대적하는 자를 가리킬 수 있다. 더 나아가 이 말은 그 반대가 어떤 근거에서 나오든 그분께 반대하는 자에게 적용될 수 있다. 그것이 공개적이고 공공연한 반대이든, 또는 그분의 주장에 반대되거나 그 주장과 양립할 수 없는 어떤 주장들에서 사실상 비롯되는 반대이든 그러하다. 이 말이 자연스럽게 떠올리게 하는 개념은 “대리 직무자” 또는 “대립 직무자”이다. 만일 이 단어가 단독으로 서 있고 그 의미를 더 설명하는 말이 없다면, 우리는 “적그리스도”라는 말이 사용될 때 자신이 그리스도라고 주장하여 그분의 경쟁자가 되는 사람, 또는 다른 어떤 근거에서 그분께 대립하는 사람을 생각할 것이다. 그러나 요한에 따르면 적그리스도의 특성을 이루는 것이 무엇인지는, 이 단어를 사용한 유일한 저자인 그 자신이 직접 진술하였다. 요한일서 2:22, “거짓말하는 자가 누구냐? 예수께서 그리스도이심을 부인하는 자가 아니냐? 아버지와 아들을 부인하는 그가 적그리스도니라.” 요한일서 4:3, “예수 그리스도께서 육체로 오신 것을 시인하지 아니하는 영마다 하나님께 속한 것이 아니니 이것이 곧 적그리스도의 영이라.” 요한이서 1:7, “이는 미혹하는 자가 많이 세상에 나왔음이라. 그들은 예수 그리스도께서 육체로 오심을 시인하지 아니하니 이런 자가 미혹하는 자요 적그리스도니라.”

이로부터 분명한 것은, 요한이 이 말로 예수께서 메시아이심을 부인하거나 메시아가 육체로 오셨음을 부인하는 모든 자들을 이해했다는 점이다. 그들이 예수는 속이는 자이며 그리스도가 아니라고 주장했거나, 또는 그리스도께서 오셨다고는 인정하면서도 그분이 육체로, 곧 참된 인간 본성을 가지고 오신 것이 아니라고 주장했다면, 이는 그런 사람들이 적그리스도의 영을 가지고 있음을 보여 주었다. 그들은 그분께 맞서 자신들을 배열했고, 사실상 하나님의 아들에 대한 전면적 반대에 놓인 교리들을 붙들었다. 그렇다면 요한은 이 말을 경쟁적 주장을 내세우거나 그리스도의 자리에 온 자를 가리키는 의미로 사용하지 않고, 그분의 인격과 강림에 관한 본질적 교리들을 부인함으로 그분께 반대하는 자들을 가리키는 의미로 사용한 것으로 보인다. 그가 어떤 사람들을 가리키는지는 확실히 알려져 있지 않다. 그러나 유대인 반대자들이거나(Suicer의 Thesaur. s. voc. 참조), 혹은 영지주의 신앙의 어떤 형태였을 가능성이 없지 않아 보인다. 요한일서 4:2 주석을 보라. 신약에 진술된 적그리스도에 관한 교리는 다음 항목들로 요약될 수 있다.

(1) 공개적으로 자신이 그리스도 또는 참 메시아라고 주장하는 자들이, 아마 상당수 있을 것이다. 마태복음 24:5, 마태복음 24:24.

(2) 교회 안에서 일찍 나타나 어떤 한 머리나 지도자 아래의 큰 배교로, 또는 적그리스도의 영을 두드러지게 지닐 한 개인이나 일련의 개인들에게 집중되도록 강하게 기울어지는 한 영이 있을 것이다. 비록 한동안 그 영의 전개는 방해받거나 제지될 것이다. 데살로니가후서 2:1-7 주석을 보라.

(3) 이것은 마침내 한 단일한 지도자, 곧 “죄의 사람”에게 집중되고, 어떤 큰 배교 아래 구체화될 것이다. 그 배교의 머리에는 그 “죄의 사람”이 있을 것이다. 데살로니가후서 2:3-4, 데살로니가후서 2:8-10. 바울이 특별히 언급하는 것은 바로 이것이며, 이것이 그가 이 배교를 바라본 관점이고, 또한 그가 특별히 묘사한 내용이다.

(4) 그동안, 곧 큰 배교의 요소들이 집중되고 구체화되기 전에, 같은 일반적 영에 참여하고 그 교리와 목적에서 그리스도께 똑같이 반대하는 자들이 적지 않을 수 있다. 다시 말해 그들은 자기 안에 적그리스도의 본질적 영을 구현하는 자들이며, 그들의 출현으로 마지막 경륜이 왔음을 알 수 있다. 요한이 언급하는 것은 바로 이들이며, 그는 자기 시대에 이들을 발견하였다. 바울은 적그리스도의 영이 뚜렷하고 강력한 조직 아래 구체화될 미래 시대에 눈을 고정하였다. 요한은 자기 시대를 바라보았고, 그때 교회 안에서 일어날 것으로 예언된 것의 본질을 발견하였다. 그는 여기서 그들이 마지막 경륜 아래 적그리스도가 올 것이라고 가르침을 받았다고 말한다. 또한 예언된 그리스도의 반대자가 왔다는 사실로부터 그것이 마지막 때임을 알 수 있다는 뜻이 함축되어 있다. 이 언급은 아마 끝이 오기 전에, 그리고 그것이 다가오고 있다는 표징으로 많은 사람이 일어나 자신이 그리스도라고 주장하며, 따라서 실제로는 그분이 그리스도이심을 부인할 것이라고 하신 구주의 말씀을 가리키는 듯하다. 마태복음 24:5, “많은 사람이 내 이름으로 와서 이르되 나는 그리스도라 하여 많은 사람을 미혹하리라.” 마태복음 24:24, “거짓 그리스도들과 거짓 선지자들이 일어나 큰 표적과 기사를 보이어 할 수만 있으면 택하신 자들도 미혹하리라.” 사도들은 설교하는 곳마다 이 예언을 언급했을 가능성이 크다. 그래서 한 사람 또는 여러 사람이 나타나 자신이 그리스도라고 주장하거나, 예수께서 메시아이시라는 참된 교리와 양립할 수 없는 견해들을 주장하리라는 일반적 기대가 있었을 것이다. 요한은 그런 사람들이 그때 실제로 나타났다고 말한다. 이로써 그들이 구주께서 언급하신 세상의 마지막 경륜 아래 살고 있음을 알 수 있었다. 데살로니가후서 2:2-5 주석을 비교하라.

지금도 많은 적그리스도가 있다 - 적그리스도가 가질 것이라고 예언된 특징들을 가진 자들이 많이 있다는 뜻이다. 곧 위에서 설명한 대로, 예수께서 메시아이심을 부인하거나 그분이 육체로 오셨음을 부인하는 자들이 많이 있다. 그들이 예수는 사기꾼이며 참 메시아가 아니라고 주장했거나, 또는 메시아가 오셨다는 사실은 인정하면서도 “가현설자들”이 그랬던 것처럼(요한일서 4:2 주석) 그분이 “겉모습”으로만 오셨고 실제로 육체로 오신 것은 아니라고 주장했다면, 이것이 적그리스도의 영이었다. 요한은 자기 시대에 실제로 그런 사람들이 많았다고 말한다. 이로 보건대 요한은 바울이 말한 것처럼(데살로니가후서 2:2 이하) 세상 일들이 마무리되기 전에 올 한 개인이나 일련의 개인들을 가리킨 것이 아니라, 적그리스도의 영을 드러내는 많은 사람이 동시에 있을 수 있다고 이해한 것으로 보인다. 그러나 요한과 바울은 둘 다 구주께서 세상을 심판하러 오시기 전에 기독교의 두드러진 대적들이 있을 것이며, 그런 대적들이 나타나기 전에는 끝이 오지 않으리라는 기대를 언급한다. 바울은 더 자세히 들어가 큰 배교의 특징들을 더 길게 묘사한다. 데살로니가후서 2:2 이하, 디모데전서 4:1 이하, 디모데후서 3:1 이하. 요한은 이러한 사람들의 출현이 세상 끝이 가까웠음을 가리킨다고 말하지 않고, 그들이 마지막 경륜 안에 살고 있음을 보여 줄 만한 특징들을 가지고 있었다고 말한다. 바울은 그들을 묘사하면서 세상의 끝을 즉시 기대해서는 안 됨을 보여 준다(데살로니가후서 2:1 이하). 요한은 그 점을 언급하지 않은 채, 그때 이미 마지막 경륜이 왔음을 증명할 만큼 그런 성격의 사람들이 충분히 있었다고 말한다. 다만 그는 그것이 얼마나 오래 지속될지는 말하지 않는다.

이로써 우리가 마지막 때인 줄 안다 - 그들은 세상의 끝이 오기 전에 많은 사람이 가지리라고 예언된 특징들을 가지고 있다. 이런 사람들의 출현에서 “마지막 때,” 또는 세상의 마감 경륜이라는 증거가 나오는 것은 단순히 그런 사람들이 그리스도교 경륜, 곧 마지막 경륜 아래 나타날 것이라고 예언되었기 때문이다. 마태복음 24:5, 마태복음 24:24-27. 그들의 출현은 구주의 오심보다 앞설 것이었다. 그러나 그것이 얼마나 오래 앞설지는 말해지지 않았다. 어느 때든 그런 사람들의 출현은 그것이 세상의 마감 경륜이라는 증거가 될 수 있었다. 구주께서 그들에 관해 예언하실 때, 그들이 그분께서 심판하러 다시 오시기 전에 나타날 것이라고 말씀하셨기 때문이다. 사도가 여기서 어떤 부류의 사람들을 가리키는지는 지금 정확히 결정할 수 없다. 우리가 사도가 말하는 그 시대의 종교적 상태에 대해 너무 적게 알고 있기 때문이다. 그러나 그때 구주의 예언에 매우 충분히 부합하여 그분이 말씀하신 것의 온전한 성취가 되고, 마지막 시대가 참으로 왔음을 입증하는 사람들이 “없었다”고 증명할 수 있는 사람은 아무도 없다. 아마도 예수께서 메시아이심을 부인한 어떤 유대인 반대자들(Robinson Lexicon), 또는 예수께서 메시아이시기는 하나 단지 겉모습으로만 사람이셨고 실제로 육체로 오신 것은 아니라고 하는 “가현설자들”의 교리를 이미 내놓은 어떤 사람들을 가리켰을 가능성이 있어 보인다. 이러한 각 부류의 사람들은 교회의 초기 시대에 풍부하게 존재했다.

영문 원문

Little children - See 1 John 2:1.

It is the last time - The closing period or dispensation; that dispensation in which the affairs of the world are ultimately to be wound up. The apostle does not, however, say that the end of the world would soon occur, nor does he intimate how long this dispensation would be. That period might continue through many ages or centuries, and still be the last dispensation, or that in which the affairs of the world would be finally closed. See the Isaiah 2:2 note; Acts 2:17 note; Hebrews 1:2 note. Some have supposed that the "last time" here refers to the destruction of Jerusalem, and the end of the Jewish economy; but the more natural interpretation is to refer it to the last dispensation of the world, and to suppose that the apostle meant to say that there were clear evidences that that period had arrived.

And as ye have heard that antichrist shall come - The word "antichrist" occurs in the New Testament only in these Epistles of John, 1 John 2:18, 1 John 2:22; 1 John 4:3; 2 John 1:7. The proper meaning of (ἀντί anti) in composition is:

(1) "over-against," as ἀντιτάσσειν antitassein;

(2) "contrary to," as ἀντιλέγειν antilegein;

(3) reciprocity, as ἀνταποδίδωμι antapodidōmi;

(4) "substitution," as ἀντιβασιλεύς antibasileus;

(5) the place of the king, or ἀνθύπατος anthupatos - "proconsul."

The word "antichrist," therefore, might denote anyone who either was or claimed to be in the place of Christ, or one who, for any cause, was in opposition to him. The word, further, would apply to one opposed to him, on whatever ground the opposition might be; whether it were open and avowed, or whether it were only in fact, as resulting from certain claims which were adverse to his, or which were inconsistent with his. A "vice-functionary," or an "opposing functionary," would be the idea which the word would naturally suggest. If the word stood alone, and there were nothing said further to explain its meaning, we should think, when the word "antichrist" was used, either of one who claimed to be the Christ, and who thus was a rival; or of one who stood in opposition to him on some other ground. That which constituted the characteristics of antichrist, according to John, who only has used the word, he has himself stated. 1 John 2:22, "who is a liar, but he that denieth that Jesus is the Christ? He is antichrist, that denieth the Father and the Son." 1 John 4:3, "and every spirit that confesseth not that Jesus Christ is come in the flesh, is not of God; and this is that spirit of antichrist." 2 John 1:7, "for many deceivers are entered into the world, who confess not that Jesus Christ is come in the flesh. This is a deceiver and an antichrist."

From this it is clear, that John understood by the word all those that denied that Jesus is the Messiah, or that the Messiah has come in the flesh. If they held that Jesus was a deceiver, and that he was not the Christ, or if they maintained that, though Christ had come, he had not come in the flesh, that is, with a proper human nature, this showed that such persons had the spirit of antichrist. They arrayed themselves against him, and held doctrines which were in fact in entire opposition to the Son of God. It would appear then that John does not use the word in the sense which it would bear as denoting one who set up a rival claim, or who came in the place of Christ, but in the sense of those who were opposed to him by denying essential doctrines in regard to his person and advent. It is not certainly known to what persons he refers, but it would seem not improbable to Jewish adversaries, (see Suicer's Thesaur. s. voc.,) or to some forms of the Gnostic belief. See the notes at 1 John 4:2. The doctrine respecting antichrist, as stated in the New Testament, may be summed up in the following particulars:

(1) That there would be those, perhaps in considerable numbers, who would openly claim to be the Christ, or the true Messiah, Matthew 24:5, Matthew 24:24.

(2) that there would be a spirit, which would manifest itself early in the church, that would strongly tend to some great apostasy under some one head or leader, or to a concentration on an individual, or a succession of individuals, who would have eminently the spirit of antichrist, though for a time the developement of that spirit would be hindered or restrained. See the notes at 2 Thessalonians 2:1-7.

(3) that this would be ultimately concentrated on a single leader - "the man of sin" - and embodied under some great apostasy, at the head of which would be that "man of sin," 2 Thessalonians 2:3-4, 2 Thessalonians 2:8-10. It is to this that Paul particularly refers, or this is the view which he took of this apostacy, and it is this which he particularly describes.

(4) that, in the meantime, and before the elements of the great apostasy should be concentrated and embodied, there might not be a few who would partake of the same general spirit, and who would be equally opposed to Christ in their doctrines and aims; that is, who would embody in themselves the essential spirit of antichrist, and by whose appearing it might be known that the last dispensation had come. It is to these that John refers, and these he found in his own age. Paul fixed the eye on future times, when the spirit of antichrist should be embodied under a distinct and mighty organization; John on his own time, and found then essentially what it had been predicted would occur in the church. He here says that they had been taught to expect that antichrist would come under the last dispensation; and it is implied that it could be ascertained that it was the last time, from the fact that the predicted opposer of Christ had come. The reference is probably to the language of the Saviour, that before the end should be, and as a sign that it was coming, many would arise claiming to be Christ, and, of course, practically denying that he was the Christ. Matthew 24:5, "many shall come in my name, saying, I am Christ; and shall deceive many." Matthew 24:24, "and there shall arise false Christs, and false prophets; and they shall show great signs and wonders, insomuch that, if it were possible, they shall deceive the very elect." This prediction it is probable the apostles had referred to wherever they had preached, so that there was a general expectation that one or more persons would appear claiming to be the Christ, or maintaining such opinions as to be inconsistent with the true doctrine that Jesus was the Messiah. Such persons, John says, had then in fact appeared, by which it could be known that they were living under the closing dispensations of the world referred to by the Saviour. Compare the notes at 2 Thessalonians 2:2-5.

Even now are there many antichrists - There are many who have the characteristics which it was predicted that antichrist would have; that is, as explained above, there are many who deny that Jesus is the Messiah, or who deny that he has come in the flesh. If they maintained that Jesus was an impostor and not the true Messiah, or if, though they admitted that the Messiah had come, they affirmed, as the "Docetae" did, (Note at 1 John 4:2) that he had come in "appearance" only, and not really come in the flesh, this was the spirit of antichrist. John says that there were many such persons in fact in his time. It would seem from this that John did not refer to a single individual, or to a succession of individuals who should come previous to the winding up of the affairs of the world, as Paul did (2 Thessalonians 2:2 ff), but that he understood that there might be many at the same time who would evince the spirit of antichrist. Both he and Paul, however, refer to the expectation that before the coming of the Saviour to judge the world there would be prominent adversaries of the Christian religion, and that the end would not come until such adversaries appeared. Paul goes more into detail, and describes the characteristics of the great apostasy more at length (2 Thessalonians 2:2 ff; 1 Timothy 4:1 ff; 2 Timothy 3:1 ff) John says, not that the appearing of these persons indicated that the end of the world was near, but that they had such characteristics as to show that they were living in the last dispensation. Paul so describes them as to show that the end of the world was not to be immediately expected (2 Thessalonians 2:1 ff), John, without referring to that point, says that there were enough of that character then to prove that the last dispensation had come, though he does not say how long it would continue.

Whereby we know it is the last time - They have the characteristics which it was predicted many would have before the end of the world should come. The evidence that it was "the last time," or the closing dispensation of the world, derived from the appearing of these persons, consists simply in the fact that it was predicted that such persons would appear under the Christian, or the last dispensation, Matthew 24:5, Matthew 24:24-27. Their appearance was to precede the coming of the Saviour, though it is not said "how long" it would precede that; but at any time the appearing of such persons would be an evidence that it was the closing dispensation of the world, for the Saviour, in his predictions respecting them, had said that they would appear before he should return to judgment. It cannot now be determined precisely to what classes of persons there is reference here, because we know too little of the religious state of the times to which the apostle refers. No one can prove, however, that there were "not" persons at that time who so fully corresponded to the predictions of the Saviour as to be a complete fulfillment of what he said, and to demonstrate that the last age had truly come. It would seem probable that there may have been reference to some Jewish adversaries, who denied that Jesus was the Messiah (Robinson Lexicon), or to some persons who had already broached the doctrine of the "Docetae," that though Jesus was the Messiah, yet that he was a man in appearance only, and had not really come in the flesh. Classes of persons of each description abounded in the early ages of the church.

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1 John 2:19

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그들이 우리에게서 나갔다 - 교회에서 나갔다는 말이다. 곧 그들은 한때 구주의 종교를 고백하던 자들이었으나, 그들의 배교는 그들에게 참된 경건이 전혀 없었음을 보여 주었다. 요한은 그들이 한때 교회 안에 있었다는 사실을 언급한다. 아마도 그가 편지를 쓰는 이들에게 그들이 그 사람들을 잘 알고 있었고, 그들의 성격을 쉽게 판단할 수 있음을 상기시키기 위해서였을 것이다. 종교에 그토록 전적으로 반대되는 모습을 드러낸 자들이 한때 그리스도교 교회의 구성원이었다는 것은 굴욕적인 진술이었다. 그러나 우리는 이런 진술을 자주 할 수밖에 없다.

그러나 그들은 우리에게 속하지 아니하였다 - 곧 그들은 실제로 우리에게 속한 자들이 아니었거나, 참된 그리스도인이 아니었다는 뜻이다. 마태복음 7:23 주석을 보라. 이 구절은 이 사람들이 어떤 주장과 고백을 했든지 결코 진실한 그리스도인이 아니었음을 입증한다. 믿음에서 배교하여 오류의 교사가 되는 모든 사람에 대해서도 같은 말을 할 수 있다. 그들은 결코 참으로 회심한 적이 없었고, 그리스도의 영적 교회에 실제로 속한 적이 없었다.

그들이 만일 우리에게 속하였더라면 - 그들이 진실하고 참된 그리스도인이었더라면이라는 뜻이다.

틀림없이 우리와 함께 계속 있었을 것이다 - “틀림없이”라는 말은 번역자들이 보충한 것이지만, 그 말이 없어도 단언은 똑같이 강하다. “그들은 우리와 함께 머물렀을 것이다.” 이것은 그들이 참된 그리스도인이었더라면 교회 안에 머물렀을 것, 곧 배교하지 않았을 것임을 아무 모호함이나 제한 없이 단언한다. 참된 그리스도인인 자들은 계속 그러할 것, 또는 성도들이 은혜에서 떨어져 나가지 않을 것이라는 점에 대해 여기 함축된 것보다 더 적극적인 단언은 있을 수 없다. 요한은 이 사람들에 관해, 그들이 참된 그리스도인이었더라면 결코 교회를 떠나지 않았을 것이라고 단언한다. 그는 이 선언을 매우 일반적인 형태로 제시하므로, “누구든지” 참으로 “우리에게 속한” 자, 곧 참된 그리스도인이라면 교회 안에 계속 머물거나 결코 떨어져 나가지 않을 것이라는 보편적 진리로 여길 수 있다. 또한 이 진술은 누구든지 교회에서 떨어져 나간다면, 그 사실 자체가 그에게 결코 종교가 없었다는 충분한 증거임을 가르치는 방식으로 되어 있다. 만일 그에게 종교가 있었다면 그는 교회 안에 굳게 머물렀을 것이기 때문이다.

그러나 그들이 나간 것은 그들이 다 우리에게 속한 것이 아님을 드러내려 함이었다 - 하나님의 섭리 가운데 이런 일이 일어나도록 허용되거나 용납된 것은, 그들이 참된 그리스도인이 아님이 보이고 알려지게 하려는 “목적”에서, 곧 그들의 실제 성격이 드러나게 하려는 목적에서였다. 이것이 이루어지는 것은 바람직했다.

(a) 교회가 그들의 영향에서 정결하게 되도록 하기 위해서이다. 요한복음 15:2 주석을 비교하라.

(b) 교회가 그들의 행위에 책임을 지거나 그것 때문에 비난을 받지 않도록 하기 위해서이다.

(c) 그들의 실제 성격이 드러나고, 그들 자신도 자신들이 참된 그리스도인이 아님을 보게 하기 위해서이다.

(d) 그들이 배교자로 보이고 알려짐으로써, 교회와 연결되어 있을 때보다 그들의 견해와 행위가 더 적은 영향을 미치게 하기 위해서이다.

(e) 그들 자신이 자기들의 참된 성격을 이해하고, 더 이상 자신들이 그리스도인이며 안전하다는 미혹된 생각 아래 살지 않게 하며, 오히려 자기 자신을 참된 빛 가운데 보고 회개로 이끌리게 하기 위해서이다.

교회 안에서 속고 있는 사람이 그곳에서 참된 회개로 이끌릴 가능성은 극히 희박하기 때문이다. 배교한 사람이 회개할 희망도 작지만, 그가 교회 안에 남아 있을 때보다 그런 일이 일어날 가능성은 훨씬 더 크다. 사람들은 속임수의 놀이를 하고 있거나 스스로 속고 있을 때보다, 자기 성격이 알려지고 이해될 때 회심할 가능성이 더 크다. 여기서 이 사람들에 대해 단언된 일은 오늘날에도 자주 일어난다. 참된 종교가 없는 자들이 같은 목적들을 위해 자기들의 고백에서 배교하도록 허용되는 일이 많다. 그들이 교회 안에 남아 있는 것보다 교회와 아무 관련도 갖지 않게 되는 것이 더 낫다. 하나님은 그들이 그리스도인이라고 고백하는 자로서 해를 끼치지 않게 하려고, 때때로 그들이 종교의 고백에서조차 떨어져 나가도록 허용하신다. 그러므로 이 매우 중요한 구절은 다음의 것들을 가르친다.

(1) 사람들이 종교의 고백에서 배교하여 치명적인 오류를 받아들이거나 죄 가운데 산다면, 그것은 그들이 결코 참된 경건을 가진 적이 없었음을 입증한다.

(2) 그런 사람들이 떨어져 나간다는 사실은 그리스도인들이 은혜에서 떨어질 수 있음을 입증하는 근거로 제시될 수 없다. 그것은 그 문제에 관해 아무것도 증명하지 않고, 다만 이 사람들이 참된 경건을 가진 적이 없었음을 입증할 뿐이다. 그들에게 종교처럼 보이는 것이 많이 있었을 수도 있다. 그들은 열심이 있었고, 하나님께 헌신한 것처럼 보였으며, 심지어 자기들이 경건이라고 여긴 것 안에서 많은 위로와 평안을 가졌을 수도 있다. 그들은 기도에 뛰어난 “은사”를 가졌거나, 심지어 복음의 성공적인 설교자였을 수도 있다. 그러나 이 모든 것이 그들이 경건을 가진 적이 있음을 입증하지 않는다. 또한 그런 사람들이 자기 고백에서 배교한다는 사실은 이와 전혀 다른 문제, 곧 참된 그리스도인이 은혜에서 떨어질 수 있는가 하는 질문에 아무 빛도 던지지 않는다. 마태복음 7:22-23을 비교하라.

(3) 우리 앞의 이 구절은 누구든지 참된 그리스도인이라면 교회 안에 남아 있거나, 확실히 인내하여 구원받을 것임을 입증한다. 그들이 참으로 심각하게 뒷걸음칠 수도 있다. 멀리 방황하여 형제들의 마음을 아프게 하고, 종교의 원수들에게 비방할 기회를 줄 수도 있다. 그러나 사도는 말한다. “그들이 우리에게 속하였더라면 우리와 함께 계속 있었으리라.”

(4) 참된 경건의 가장 좋은 증거들 가운데 하나는 교회와 함께 계속 있는 사실에서 발견된다. 내가 말하는 것은 명목상으로나 형식적으로 그러하다는 뜻이 아니라, 실제로 그리고 영적으로 그러하다는 뜻이다. 곧 마음이 교회와 함께 있으며, 교회의 평안을 사랑하고 그 복지를 증진하며, 참된 그리스도인들과 자신을 동일시하고, 주 예수와 그분의 대의를 사랑하는 이들과 협력할 준비가 되어 있음을 보이는 것이다.

(5) 그리스도인이라고 고백하는 자들이 배교하도록 허용되는 주된 이유는 그들에게 참된 종교가 없었음을 보이기 위해서이다. 그들 자신이 그것을 보는 것이 바람직하고, 다른 사람들도 그것을 보는 것이 바람직하다. 그들이 교회의 활동에 짐이 되고 그 대의에 비난거리가 되도록 교회 안에 남아 있는 것보다, 그들에게 참된 종교가 없었음이 알려지는 것이 더 낫다. 그들이 이렇게 교회에서 스스로 분리되도록 허용됨으로써, 그들은 자신들이 어긴 서약을 기억하게 될 수 있고, 교회는 그리스도인의 이름에 불명예가 되는 자들을 품고 있다는 비난에서 벗어나게 될 것이다. 그러므로 참된 종교를 고백했던 사람들이 배교한다고 해서 우리가 놀랄 필요는 없다. 또한 그들이 그렇게 할 때 그 대의에 가장 큰 손상이 이루어진다고 생각해서도 안 된다. 그런 사람들이 교회 안에 남아 있을 때 훨씬 더 큰 손상이 이루어진다.

영문 원문

They went out from us - From the church. That is, they had once been professors of the religion of the Saviour, though their apostasy showed that they never had any true piety. John refers to the fact that they had once been in the church, perhaps to remind those to whom he wrote that they knew them well, and could readily appreciate their character. It was a humiliating statement that those who showed themselves to be so utterly opposed to religion had once been members of the Christian church; but this is a statement which we are often compelled to make.

But they were not of us - That is, they did not really belong to us, or were not true Christians. See the notes at Matthew 7:23. This passage proves that these persons, whatever their pretensions and professions may have been, were never sincere Christians. The same remark may be made of all who apostatize from the faith, and become teachers of error. They never were truly converted; never belonged really to the spiritual church of Christ.

For if they had been of us - If they had been sincere and true Christians.

They would no doubt have continued with us - The words "no doubt" are supplied by our translators, but the affirmation is equally strong without them: "they would have remained with us." This affirms, without any ambiguity or qualification, that if they had been true Christians they "would" have remained in the church; that is, they would not have apostatized. There could not be a more positive affirmation than that which is implied here, that those who are true Christians will continue to be such; or that the saints will not fall away from grace. John affirms it of these persons, that if they had been true Christians they would never have departed from the church. He makes the declaration so general that it may be regarded as a universal truth, that if "any" are truly "of us," that is, if they are true Christians, they will continue in the church, or will never fall away. The statement is so made also as to teach that if any "do" fall away from the church, the fact is full proof that they never had any religion, for if they had had they would have remained steadfast in the church.

But they went out, that they might be made manifest that they were not all of us - It was suffered or permitted in the providence of God that this should occur, "in order" that it might be seen and known that they were not true Christians, or in order that their real character might be developed. It was desirable that this should be done:

(a) in order that the church might be purified from their influence - compare the notes at John 15:2;

(b) in order that it might not be responsible for their conduct, or reproached on account of it;

(c) in order that their real character might be developed, and they might themselves see that they were not true Christians;

(d) in order that, being seen and known as apostates, their opinions and conduct might have less influence than if they were connected with the church;

(e) in order that they might themselves understand their own true character, and no longer live under the delusive opinion that they were Christians and were safe, but that, seeing themselves in their true light, they might be brought to repentance.

For there is only a most slender prospect that any who are deceived in the church will ever be brought to true repentance there; and slight as is the hope that one who apostatizes will be, such an event is much more probable than it would be if he remained in the church. People are more likely to be converted when their character is known and understood, than they are when playing a game of deception, or are themselves deceived. What is here affirmed of these persons often occurs now; and those who have no true religion are often suffered to apostatize from their profession for the same purposes. It is better that they should cease to have any connection with the church than that they should remain in it; and God often suffers them to fall away even from the profession of religion, in order that they may not do injury as professing Christians. This very important passage, then, teaches the following things:

(1) That when people apostatize from the profession of religion, and embrace fatal error, or live in sin, it proves that they never had any true piety.

(2) the fact that such persons fall away cannot be adduced to prove that Christians ever fall from grace, for it demonstrates nothing on that point, but proves only that these persons never had any real piety. They may have had much that seemed to be religion; they may have been zealous, and apparently devoted to God, and may even have had much comfort and peace in what they took to be piety; they may have been eminently "gifted" in prayer, or may have even been successful preachers of the gospel, but all this does not prove that they ever had any piety, nor does the fact that such persons apostatize from their profession throw any light on a question quite foreign to this - whether true Christians ever fall from grace. Compare Matthew 7:22-23.

(3) the passage before us proves that if any are true Christians they will remain in the church, or will certainly persevere and be saved. They may indeed backslide grievously; they may wander far away, and pain the hearts of their brethren, and give occasion to the enemies of religion to speak reproachfully; but the apostle says, "if they had been of us, they would have continued with us."

(4) one of the best evidences of true piety is found in the fact of continuing with the church. I do not mean nominally and formally, but really and spiritually, having the heart with the church; loving its peace and promoting its welfare; identifying ourselves with real Christians, and showing that we are ready to cooperate with those who love the Lord Jesus and its cause.

(5) the main reason why professing Christians are suffered to apostatize is to show that they had no true religion. It is desirable that they should see it themselves; desirable that others should see it also. It is better that it should be known that they had no true religion than that they should remain in the church to be a burden on its movements, and a reproach to the cause. By being allowed thus to separate themselves from the church, they may be brought to remember their violated vows, and the church will be free from the reproach of having those in its bosom who are a dishonor to the Christian name. We are not to wonder, then, if persons apostatize who have been professors of true religion; and we are not to suppose that the greatest injury is done to the cause when they do it. A greater injury by far is done when such persons remain in the church.

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1 John 2:20

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그러나 너희는 거룩하신 이에게서 기름부음을 받았다 - 사도는 이 구절에서 자신이 편지를 쓰는 이들이 이처럼 배교하여 자기들의 종교에 불명예를 가져오리라고 염려하지 않는다는 뜻을 분명히 말하려 한다. 그들은 성령으로 기름부음을 받아 종교의 참된 본질을 이해하게 되었고, 그들이 인내하리라고 확신 있게 기대할 수 있었다. “기름부음” 또는 “기름 바름”(χρίσμα chrisma)이라는 말은 본래 “문질러 바르거나 기름을 바른 것,” 곧 기름부음에 쓰는 기름, “향유”를 뜻하며, 그 다음에는 기름 붓는 행위를 뜻한다. 이것은 왕들과 제사장들에게 기름을 붓는 일, 곧 그들의 취임 또는 대관을 암시한다(사무엘상 10:1, 사무엘상 16:13, 출애굽기 28:41, 출애굽기 40:15. 마태복음 1:1 주석을 비교하라). 그리고 이렇게 사용된 기름은 그들이 직무를 수행할 자격을 갖추게 하는 성령의 은사와 은혜를 상징한다는 생각이 있었던 것으로 보인다. 신약에서 그리스도인들은 “왕들과 제사장들”로 묘사되고(요한계시록 1:6, 요한계시록 5:10), “왕 같은 제사장”으로도 묘사된다(베드로전서 2:5, 베드로전서 2:9). 그러므로 그들은 “기름부음을 받은” 자들, 곧 기름부음이 상징하던 성령의 은혜들을 부여받은 자들로 제시된다. 여기서 “거룩하신 이”라는 표현은 의심할 바 없이 성령을 가리킨다. 곧 하나님의 백성에게 그 영향력이 부어져 그들을 깨우치고, 거룩하게 하며, 시련 가운데 위로하시는 그 영이다. 여기서 특별히 가리키는 것은 그들에게 종교의 본질에 대해 분명하고 올바른 견해를 주어, 그들을 오류와 배교에서 지켜 주시는 그 성령의 영향이다.

그리고 너희는 모든 것을 안다 - 곧 종교라는 주제에서 너희가 알아야 할 본질적인 모든 것을 안다는 뜻이다. 요한복음 16:13 주석, 고린도전서 2:15 주석을 보라. 그들이 역사, 과학, 문학, 예술에 관한 모든 것을 알았다는 뜻일 수는 없다. 의미는 성령의 영향 아래 그들이 그리스도교의 진리와 의무에 너무도 충분히 익숙하게 되어, 치명적인 오류의 위험에서 안전하다고 여겨질 수 있었다는 것이다. 오늘날 모든 참된 그리스도인에게도 같은 말을 할 수 있다. 그들은 하나님의 영께 가르침을 받아 종교가 무엇인지와 그것이 무엇을 요구하는지에 대해 실제적 지식을 가지고 있으며, 치명적인 오류에 빠지는 데서 안전하다. 그러므로 이 구절의 일반적 의미와 관련하여 다음과 같이 관찰할 수 있다.

I. 이것은 다음 중 어느 것도 뜻하지 않는다.

(1) 그리스도인들이 문자 그대로 모든 일에 관해 성령께 가르침을 받는다거나, 문자 그대로 모든 주제를 이해한다는 뜻이 아니다. 그 가르침이 무엇이든 그것은 오직 종교에 관련된다.

(2) 그들의 종교로 말미암아 마음의 어떤 새로운 기능이 주어지거나, 지적 은사가 더해진다는 뜻이 아니다. 그리스도인들이 그리스도인이라는 이유만으로 다른 사람들보다 지적 은사에서 우월하다는 것은 사실이 아니다. 또한 그들의 종교로 말미암아 회심 전에는 없던 어떤 정신적 특성을 가지게 된다는 것도 아니다. 바울, 베드로, 요한은 회심 후에도 회심 전과 본질적으로 같은 정신적 특성을 가지고 있었다. 모든 그리스도인에게도 마찬가지이다.

(3) 성령에 의해 어떤 새로운 진리가 마음에 계시된다는 뜻이 아니다. 그리스도인의 마음 앞에 제시되는 모든 진리는 하나님의 말씀 안에서 발견된다. 그리고 “계시” 자체는 성경이 완성되었을 때 완료되었다.

(4) 그리스도인들이 회심 전에는 지각할 자연적 기능을 가지지 못했던 것, 또는 다른 사람들도 자연적으로 지각할 기능을 가지지 못한 어떤 것을 지각한다는 뜻이 아니다. 사람들의 어려움은 자연적 기능의 결함에 있지 않고 마음의 눈멂에 있다.

II. 여기서 요한이 한 진술은 다음의 것들을 함축한다고 생각된다.

(1) 그리스도인의 마음이 깨우침을 받아 진리를 새롭게 지각한다는 것이다. 그들은 이전에는 보지 못하던 빛 안에서 그것을 본다. 그들은 그것을 진리로 본다. 그들은 그 아름다움과 힘, 그리고 자기들의 상태와 필요에 얼마나 잘 맞는지를 본다. 그들은 이전보다, 또 다른 사람들보다 종교라는 주제를 더 잘 이해한다. 한때 어둡던 것이 이제는 분명하게 보이고, 한때 그들의 마음에 아무 아름다움도 없던 것이 이제는 아름답게 보이며, 한때 거부감을 주던 것이 이제는 매력적으로 보인다.

(2) 그들은 이것이 참됨을 본다. 곧 그것이 참되다는 사실을 의심할 수 없을 만큼의 빛 안에서 그것을 본다. 그들은 종교의 교리들을 그런 방식으로 보므로, 그것들이 참되다는 데 의심이 없고, 그 진리를 믿는 데 자기 목숨을 내놓고 영원한 유익을 걸 준비가 되어 있다.

(3) 그들의 진리 지식이 넓어진다. 그들은 성령의 가르침 아래 있지 않았다면 알지 못했을 더 많은 진리들을 알게 된다. 그들의 사고 범위가 더 커지고, 그들의 시야가 더 넓어질 뿐 아니라 더 분명해진다.

III. 이것이 그러하다는 증거는 다음의 것들에서 발견된다.

(1) 성경의 명시적 진술. 고린도전서 2:14-15와 그 구절의 주석을 보라. 요한복음 16:13-14를 비교하라.

(2) 그것은 실제 사실이다.

(a) 사람들은 본성상 종교의 진리들 안에서 아무 아름다움도 지각하지 못한다. 그것들은 그들에게 맛없게 느껴지거나, 혐오스럽고 거슬리는 것으로 여겨진다. “십자가의 도는 유대인에게 거리끼는 것이요 헬라인에게 미련한 것”이다. 그들이 논증의 힘은 볼 수 있을지 모르지만, 구원의 길의 아름다움은 보지 못한다.

(b) 그들이 회심하면 그것을 본다. 이런 것들이 그들에게 달라진 것으로 보이고, 그들은 그것들을 새로운 빛 안에서 보며, 이전에는 결코 보지 못했던 아름다움을 그 안에서 지각한다.

(c) 사람들이 회심할 때 종교적 지식이 놀랍게 발전하는 일이 자주 있다. 그들은 위로부터 오는 가르침이라는 가정을 제외하고는 설명할 수 없는 방식과 정도로 구원의 길과 종교 전체의 주제를 이해하는 듯하다.

(d) 이것은 본래 무지한 사람들이 종교라는 주제에 관해 보여 주는 지식에서도 분명하다. 교육의 혜택이 거의 없고 탁월한 재능도 없으면서, 그들은 진리에 대한 이해, 종교에 대한 지식, 그리스도교 교리들을 변호하는 능력, 그리고 다른 사람들에게 구원의 길을 가르치는 능력을 보여 준다. 이는 그들 자신보다 더 높은 어떤 근원에서 나온 것일 수밖에 없다. 요한복음 7:15, 사도행전 4:13을 비교하라.

(e) 같은 사실은 박해 한가운데서 그들이 “진리를 붙드는 것”에서도 나타난다. 그들은 자신들이 위해 죽는 것이 진리임을 지각하기 때문에 그렇게 한다. 이것이 믿기 어려운 일인가? 마음이 무엇이 진리인지 볼 수 있지 않은가? 우리가 수학의 공리나 증명된 명제를 어떻게 판단하는가? 마음이 그것을 참으로 “지각”하고 의심할 수 없다는 사실로 판단하지 않는가? 종교적 진리에 관해서도 그렇게 될 수 있지 않은가? 특히 그 진리가 우리 자신에 대해 아는 것, 곧 죄인으로서의 잃어버린 상태와 구주에 대한 필요와 일치하는 것으로 보일 때, 그리고 성경에 계시된 진리들이 우리의 필요에 정확히 맞는다는 것을 볼 때는 더욱 그러하지 않은가?

(고린도전서 2:14 아래의 보충 주석도 보라.)

영문 원문

But ye have an unction from the Holy One - The apostle in this verse evidently intends to say that he had no apprehension in regard to those to whom he wrote that they would thus apostatize, and bring dishonor on their religion. They had been so anointed by the Holy Spirit that they understood the true nature of religion, and it might be confidently expected that they would persevere. The word "unction" or "anointing" (χρίσμα chrisma) means, properly, "something rubbed in or ointed;" oil for anointing, "ointment;" then it means an anointing. The allusion is to the anointing of kings and priests, or their inauguration or coronation, (1 Samuel 10:1; 1 Samuel 16:13; Exodus 28:41; Exodus 40:15; compare the notes at Matthew 1:1); and the idea seems to have been that the oil thus used was emblematic of the gifts and graces of the Holy Spirit as qualifying them for the discharge of the duties of their office. Christians, in the New Testament, are described as "kings and priests," Revelation 1:6; Revelation 5:10, and as a "royal priesthood" 1 Peter 2:5, 1 Peter 2:9; and hence they are represented as "anointed," or as endowed with those graces of the Spirit, of which anointing was the emblem. The phrase "the Holy One" refers here, doubtless, to the Holy Spirit, that Spirit whose influences are imparted to the people of God, to enlighten, to sanctify, and to comfort them in their trials. The particular reference here is to the influences of that Spirit as giving them clear and just views of the nature of religion, and thus securing them from error and apostasy.

And ye know all things - That is, all things which it is essential that you should know on the subject of religion. See the John 16:13 note; 1 Corinthians 2:15 note. The meaning cannot be that they knew all things pertaining to history, to science, to literature, and to the arts; but that, under the influences of the Holy Spirit, they had been made so thoroughly acquainted with the truths and duties of the Christian religion, that they might be regarded as safe from the danger or fatal error. The same may be said of all true Christians now, that they are so taught by the Spirit of God, that they have a practical acquaintance with what religion is, and with what it requires, and are secure from falling into fatal error. In regard to the general meaning of this verse, then, it may he observed:

I. That it does not mean any one of the following things:

(1) That Christians are literally instructed by the Holy Spirit in all things, or that they literally understand all subjects. The teaching, whatever it may be, refers only to religion.

(2) it is not meant that any new faculties of mind are conferred on them, or any increased intellectual endowments, by their religion. It is not a fact that Christians, as such, are superior in mental endowments to others; nor that by their religion they have any mental traits which they had not before their conversion. Paul, Peter, and John had essentially the same mental characteristics after their conversion which they had before; and the same is true of all Christians.

(3) it is not meant that any new truth is revealed to the mind by the Holy Spirit. All the truth that is brought before the mind of the Christian is to be found in the Word of God, and "revelation," as such, was completed when the Bible was finished.

(4) it is not meant that anything is perceived by Christians which they had not the natural faculty for perceiving before their conversion, or which other people have not also the natural faculty for perceiving. The difficulty with people is not a defect of natural faculties, it is in the blindness of the heart.

II. The statement here made by John "does" imply, it is supposed, the following things:

(1) That the minds of Christians are so enlightened that they have a new perception of the truth. They see it in a light in which they did not before. They see it as truth. They see its beauty, its force, its adapted less to their condition and wants. They understand the subject of religion better than they once did, and better than others do. What was once dark appears now plain; what once had no beauty to their minds now appears beautiful; what was once repellant is now attractive.

(2) they see this to be true; that is, they see it in such a light that they cannot doubt that it is true. They have such views of the doctrines of religion, that they have no doubt that they are true, and are willing on the belief of their truth to lay down their lives, and stake their eternal interests.

(3) their knowledge of truth is enlarged. They become acquainted with more truths than they would have known if they had not been under the teaching of the Holy Spirit. Their range of thought is greater; their vision more extended, as well as more clear.

III. The evidence that this is so is found in the following things:

(1) The express statements of Scripture. See 1 Corinthians 2:14-15, and the notes at that passage. Compare John 16:13-14.

(2) it is a matter of fact that it is so.

(a) People by nature do not perceive any beauty in the truths of religion. They are distasteful to them, or they are repulsive and offensive. "The doctrine of the cross is to the Jew a stumbling-block, and to the Greek foolishness." They may see indeed the force of an argument, but they do not see the beauty of the way of salvation.

(b) When they are converted they do. These things appear to them to be changed, and they see them in a new light, and perceive a beauty in them which they never did before.

(c) There is often a surprising development of religious knowledge when persons are converted. They seem to understand the way of salvation, and the whole subject of religion, in a manner and to an extent which cannot be accounted for, except on the supposition of a teaching from above.

(d) This is manifest also in the knowledge which persons otherwise ignorant exhibit on the subject of religion. With few advantages for education, and with no remarkable talents, they show an acquaintance with the truth, a knowledge of religion, an ability to defend the doctrines of Christianity, and to instruct others in the way of salvation, which could have been derived only from some source superior to themselves. Compare John 7:15; Acts 4:13.

(e) The same thing is shown by their "adherence to truth" in the midst of persecution, and simply because they perceive that for which they die to be the truth. And is there anything incredible in this? May not the mind see what truth is? How do we judge of an axiom in mathematics, or of a proposition that is demonstrated, but by the fact that the mind "perceives" it to be true, and cannot doubt it? And may it not be so in regard to religious truth - especially when that truth is seen to accord with what we know of ourselves, our lost condition as sinners, and our need of a Saviour, and when we see that the truths revealed in the Scriptures are exactly adapted to our wants?

(See also the supplementary note under 1 Corinthians 2:14.)

21

1 John 2:21

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내가 너희에게 쓴 것은 너희가 진리를 알지 못하기 때문이 아니다 - 내가 이렇게 진지한 방식으로 너희에게 쓰는 것을, 내가 너희가 종교와 그 의무를 알지 못한다고 생각한다는 증거로 여겨서는 안 된다. 어떤 이들은 그가 한 말을 이렇게 해석하려 했을 수도 있다. 그러나 그는 그것이 자신이 그들에게 이렇게 말한 이유가 아니라고 확신시킨다. 오히려 그들이 종교라는 주제를 이해하고 있다는 바로 그 사실이, 그가 그들에게 쓴 이유였다고 그는 말한다.

오직 너희가 그것을 알기 때문이다 - 이것이 그의 호소가 효과를 낼 것이라는 소망의 근거였다. 만일 그들이 종교가 무엇인지 전혀 알지 못했고, 그 본성과 요구에 무지했다면, 그는 그들을 오류에서 지키고 경건의 길에서 꾸준히 걷게 할 수 있으리라는 소망을 훨씬 적게 가졌을 것이다. 우리는 종교의 본질이 무엇인지, 그리고 그 진리의 증거들이 무엇인지 참으로 이해하는 이들에게는 언제나 강하고 확신 있는 호소를 할 수 있다.

그리고 어떤 거짓도 진리에서 나지 않는다 - 오류의 어떤 형태도, 아무리 그럴듯하게 보이고, 아무리 교묘하게 변호되며, 인간의 덕과 행복에 유익한 것처럼 많이 보인다 해도, 진리에 근거할 수 없다. 사도가 여기서 말하는 것은 어느 정도 자명한 말처럼 보이지만, 그것은 생명처럼 중요한 실제 진리를 담고 있으며, 제안되는 어떤 견해나 교리에 대해 우리의 마음을 결정하는 데 큰 영향을 미쳐야 할 진리이다. 오류는 종종 그럴듯하게 보인다. 그것은 종교라는 주제에서 마음을 곤란하게 하고 난처하게 하는 많은 어려움에서 마음을 덜어 주도록 맞추어진 것처럼 보인다. 그것은 종교를 증진하도록 맞추어진 것처럼 보인다. 그것을 받아들이는 자들을 행복하게 만드는 것처럼 보이며, 한동안 그들은 겉보기에 종교를 누리는 듯하다. 그러나 요한은 이 모든 것이 아무리 그럴듯해 보이고, 이렇게 받아들인 교리들이 하나님께로부터 난 것임을 입증하는 듯 아무리 많이 보일지라도, 어떤 오류도 진리에 그 기초를 둘 수 없다는 것이 위대하고 생명처럼 중요한 원리이며, 따라서 그것은 무가치할 수밖에 없다고 말한다. 가장 큰 질문은 “진리가 무엇인가”이다. 그것이 결정되면, 우리는 세상에 널리 퍼져 있는 여러 교리들에 관해 제기되는 물음들을 쉽게 정리할 수 있다. 단순히 그럴듯한 겉모습이나, 어떤 교리에서 생겨날 수 있는 일시적인 좋은 결과가 그 교리가 진리에 근거했음을 입증하지는 않는다. 그 결과들이 무엇이든, 아무리 그럴듯한 오류라 해도 그것이 진리에서 기원한다는 것은 불가능하기 때문이다.

영문 원문

I have not written unto you because ye know not the truth - You are not to regard my writing to you in this earnest manner as any evidence that I do not suppose you to be acquainted with religion and its duties. Some, perhaps, might have been disposed to put this construction on what he had said, but he assures them that that was not the reason why he had thus addressed them. The very fact that they did understand the subject of religion, he says, was rather the reason why he wrote to them.

But because ye know it - This was the ground of his hope that his appeal would be effectual. If they had never known what religion was, if they were ignorant of its nature and its claims, he would have had much less hope of being able to guard them against error, and of securing their steady walk in the path of piety. We may always make a strong and confident appeal to those who really understand what the nature of religion is, and what are the evidences of its truth.

And that no lie is of the truth - No form of error, however plausible it may appear, however ingeniously it may be defended and however much it may seem to be favorable to human virtue and happiness, can be founded in truth. What the apostle says here has somewhat the aspect of a truism, but it contains a real truth of vital importance, and one which should have great influence in determining our minds in regard to any proposed opinion or doctrine. Error often appears plausible. It seems to be adapted to relieve the mind of many difficulties which perplex and embarrass it on the subject of religion. It seems to be adapted to promote religion. It seems to make those who embrace it happy, and for a time they apparently enjoy religion. But John says that however plausible all this may be, however much it may seem to prove that the doctrines thus embraced are of God, it is a great and vital maxim that no error can have its foundation in truth, and, of course, that it must be worthless. The grand question is, "what is truth;" and when that is determined, we can easily settle the inquiries which come up about the various doctrines that are abroad in the world. Mere plausible appearances, or temporary good results that may grow out of a doctrine, do not prove that it is based on truth; for whatever those results may be, it is impossible that any error, however plausible, should have its origin in the truth.

22

1 John 2:22

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거짓말하는 자가 누구냐 - 곧 누가 거짓된 자인가, 누가 잘못된 교리를 주장하는가, 누가 사기꾼인가 하는 뜻이다. 사도의 목적은 당시 널리 퍼진 오류의 한 형태를 특정하고, 그것을 변호하는 논증들이 아무리 그럴듯하다 해도 그것이 참일 수 없음을 보이는 데 있다. 종교의 본질에 대한 그들 자신의 지식은 이 견해가 거짓임을 즉시 확신시켜 주어야 했다.

예수께서 그리스도이심을 부인하는 자가 아니냐 - 사도는 예수께서 사셨다는 것은 인정하지만 그분이 참 메시아이심을 부인하는 한 부류를 가리킨 것으로 보인다. 그들이 어떤 근거에서 이렇게 했는지는 알려져 있지 않다. 그러나 이것을 주장하는 것은 물론 그분이 사기꾼이었다고 주장하는 것과 같았다. 그들이 취한 근거는 그분이 선지자들이 메시아에게 돌린 특징들을 가지지 않았다는 것, 또는 그분이 하나님께로부터 보내심을 받았다는 증거를 제시하지 않았다는 것, 또는 그분이 광신가였다는 것이었을 수 있다. 혹은 코린투스가 지녔다고 전해지는 것과 같은 어떤 특수한 형태의 오류가 언급되었을지도 모른다. 그는 자기 교리에서 예수와 그리스도를 분리하여, 그 둘이 구별된 두 인격이라고 주장하였다. - “Doddridge.”

그가 적그리스도이다 - 요한일서 2:18 주석을 보라. 그는 적그리스도의 모든 특징과 속성을 가지고 있다. 또는 아버지와 아들을 모두 부인하는 것을 실제적으로 포함하는 교리는 적그리스도의 교리일 수밖에 없다.

아버지와 아들을 부인하는 자 - 곧 하나님 아버지와 하나님의 아들에 관련된 특별한 진리들을 부인하는 자이다. 여기서의 비난은 그들이 전능하시고 영원하시며 지극히 지혜롭고 선하신 하나님 “자체”에 대해 잘못된 견해를 품었다는 것이 아니다. 그들이 부인한 것은 종교가 아버지와 아들로서의 하나님에 관해 가르친 교리들이었다. 그들의 견해는 하나님께서 아버지이시라는 사실에 대해 계시된 것을 부인하는 방향으로 나아갔다. 여기서 아버지는 우주의 “아버지”라는 일반적 의미가 아니라, 아들과의 관계에서의 특별한 의미이다. 그들이 하나님 자체의 존재와 완전하심을 부인했다거나, 하나님께서 우주와 맺으시는 관계에서 “아버지”이심을 부인했다고 생각할 수는 없다. 의미는 그들이 붙든 견해가, 하나님께서 그 아들 예수 그리스도와의 관계에서 아버지의 관계를 지니신 분으로 간주될 때 참 하나님께 특별한 것을 실제적으로 부인하는 데 이르렀다는 것이다. 아들에 대한 올바른 견해 없이 아버지에 대한 올바른 견해를 가질 수 없고, 아버지에 대한 올바른 견해 없이 아들에 대한 올바른 견해를 가질 수 없다. 아버지와 아들에 관한 교리들은 서로 너무도 연결되어 있어서 하나를 붙들지 않고 다른 하나를 붙들 수 없으며, 하나를 부인하지 않고 다른 하나를 부인할 수도 없다. 마태복음 11:27 주석, 요한복음 5:23 주석을 비교하라. 아들에 대한 바른 이해를 가지지 못한 사람은 하나님 아버지에 대한 올바른 견해를 가질 수 없다. 세상에서 실제로 사람들은 주 예수 그리스도의 인격에 대해 바른 견해를 가질 때에만 하나님에 대한 올바른 이해를 가진다.

영문 원문

Who is a liar - That is, who is false; who maintains an erroneous doctrine; who is an impostor, if he is not? The object of the apostle is to specify one of the prevailing forms of error, and to show that, however plausible the arguments might be by which it was defended, it was impossible that it should be true. Their own knowledge of the nature of religion must convince them at once that this opinion was false.

That denieth that Jesus is the Christ - It would seem that the apostle referred to a class who admitted that Jesus lived, but who denied that he was the true Messiah. On what grounds they did this is unknown; but to maintain this was, of course, the same as to maintain that he was an impostor. The ground taken may have been that he had not the characteristics ascribed to the Messiah in the prophets; or that he did not furnish evidence that he was sent from God; or that he was an enthusiast. Or perhaps some special form of error may be referred to, like that which is said to have been held by Corinthus, who in his doctrine separated Jesus from Christ, maintaining them to be two distinct persons. - "Doddridge."

He is antichrist - (See the notes at 1 John 2:18). He has all the characteristics and attributes of antichrist; or, a doctrine which practically involves the denial of both the Father and the Son, must be that of antichrist.

That denieth the Father and the Son - That denies the special truths pertaining to God the Father, and to the Son of God. The charge here is not that they entertained incorrect views of God "as such" - as almighty, eternal, most wise, and good; but that they denied the doctrines which religion taught respecting God as Father and Son. Their opinions tended to a denial of what was revealed respecting God as a Father - not in the general sense of being the "Father" of the universe, but in the particular sense of his relation to the Son. It cannot be supposed that they denied the existence and perfections of God as such, nor that they denied that God is a "Father" in the relation which he sustains to the universe; but the meaning must be that what they held went to a practical denial of that which is special to the true God, considered as sustaining the relation of a Father to his Son Jesus Christ. Correct views of the Father could not be held without correct views of the Son; correct views of the Son could not be held without correct views of the Father. The doctrines respecting the Father and the Son were so connected that one could not be held without holding the other, and one could not be denied without denying the other. Compare the Matthew 11:27 note; John 5:23 note. No man can have just views of God the Father who has not right apprehensions of the Son. As a matter of fact in the world, people have right apprehensions of God only when they have correct views of the character of the Lord Jesus Christ.

23

1 John 2:23

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누구든지 아들을 부인하는 자는 아버지를 모시지 못한다 - 곧 아버지에 대한 바른 견해가 없고, 그분의 우정에 대한 증거도 없다는 뜻이다. 아버지는 오직 하나님의 아들을 통해서만 사람들에게 알려지신다. 마태복음 11:27, 히브리서 1:2-3. 또한 우리는 오직 그분을 통해서만 하나님과 화목하게 되고, 그분의 호의에 대한 증거를 얻을 수 있다. 요한복음 5:23 주석을 보라.

그러나 아들을 시인하는 자는 아버지도 모신다 - 신약의 일반 번역본에서 이 구절은 마치 원문에는 없고 번역자들이 보충한 것처럼 이탤릭체로 인쇄되어 있다. 모든 사본과 역본에 이 구절이 발견되지 않는 것은 사실이다. 그러나 많은 수의 사본과 불가타, 시리아어역, 에티오피아어역, 콥트어역, 아르메니아어역, 아랍어역에 나타나며, 그리스바흐, 티트만, 한의 비평판에도 들어 있다. 그러므로 이것은 성경 본문의 진정한 부분으로 여겨져야 할 가능성이 크다. 이는 요한의 문체와 매우 잘 맞고, 의미를 완성하는 데 반드시 필요하지는 않지만 문맥에도 잘 어울린다. 하나님의 아들을 부인하는 사람이 아버지를 올바르게 안다고 주장할 수 없다는 것이 참이라면, 하나님의 아들에 대한 올바른 지식을 가지고 그분을 합당하게 고백하는 사람은 자신이 아버지를 알고 있다는 증거를 가진다는 결론도 따르는 듯하다. 요한복음 17:3, 로마서 10:9를 비교하라. 그러므로 이 구절이 성경 번역자들이 참고한 많은 사본에 없었고, 그들이 그것을 인쇄한 방식에서 의심스러운 것을 자기들의 번역에 받아들이는 데 얼마나 큰 신중함을 보였는지가 드러난다 하더라도, 이 구절은 본문에 회복되어야 하며 하나님의 말씀의 진정한 부분으로 여겨져야 한다. 주 예수 그리스도를 아는 지식을 통해서만 하나님을 참으로 알 수 있다는 위대한 진리는 결코 너무 분명하게 진술되거나 너무 자주 가르쳐질 수 없다. 또한 구주에 대한 올바른 견해를 가진 모든 사람은 사실상 참 하나님을 알고 있으며 영생의 상속자이다.

영문 원문

Whosoever denieth the Son, the same hath not the Father - That is, has no just views of the Father, and has no evidence of his friendship. It is only by the Son of God that the Father is made known to people, Matthew 11:27; Hebrews 1:2-3, and it is only through him that we can become reconciled to God, and obtain evidence of His favor. See the notes at John 5:23.

But he that acknowledges the Son, hath the Father also - This passage, in the common version of the New Testament, is printed in italics, as if it were not in the original, but was supplied by the translators. It is true that it is not found in all the manuscripts and versions; but it is found in a large number of manuscripts, and in the Vulgate, the Syriac, the Aethiopic, the Coptic, the Armenian, and the Arabic versions, and in the critical editions of Griesbach, Tittmann, and Hahn. It is probable, therefore, that it should be regarded as a genuine portion of the sacred text. It is much in the style of John, and though not necessary to complete the sense, yet it well suits the connection. As it was true that if one denied the Son of God he could have no pretensions to any proper acquaintance with the Father, so it seemed to follow that if anyone had any proper knowledge of the Son of God, and made a suitable confession of him, he had evidence that he was acquainted with the Father. Compare John 17:3; Romans 10:9. Though, therefore, this passage was wanting in many of the manuscripts consulted by the translators of the Bible, and though in printing it in the manner in which they have they showed the great caution with which they acted in admitting anything doubtful into their translation, yet the passage should be restored to the text, and be regarded as a genuine portion of the Word of God. The great truth can never be too clearly stated, or too often inculcated, that it is only by a knowledge of the Lord Jesus Christ that we can have any true acquaintance with God. and that all who have just views of the Saviour are in fact acquainted with the true God, and are heirs of eternal life.

24

1 John 2:24

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그러므로 그것이 너희 안에 거하게 하라 - 그것을 굳게 붙들라. 진리가 영혼 안에 영구히 자리 잡게 하라. 그것의 큰 중요성과, 지금 여기서와 이후의 너희 행복에 미치는 영향을 생각하여, 그것이 결코 너희에게서 떠나지 않게 하라.

너희가 처음부터 들은 것 - 곧 하나님의 아들과 구원의 길에 관해 너희가 항상 배워 온 바로 그 교리들을 말한다. 요한일서 2:7 주석을 보라.

너희도 아들과 아버지 안에 계속 거하리라 - 참으로 아들과 아버지에게 연합되어 있거나, 아들과 아버지의 호의와 우정에 대한 증거를 가지고 있다는 뜻이다.

영문 원문

Let that therefore abide in you - Adhere steadfastly to it; let the truth obtain a permanent lodgement in the soul. In view of its great importance, and its influence on your happiness here and hereafter, let it never depart from you.

Which ye have heard from the beginning - That is, the same doctrines which you have always been taught respecting the Son of God and the way of salvation. See the notes at 1 John 2:7.

Ye also shall continue in the Son, and in the Father - Truly united to the Son and to the Father; or having evidence of the favor and friendship of the Son and the Father.

25

1 John 2:25

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한국어

그리고 이것은 그가 우리에게 약속하신 약속, 곧 영생이다 - 이것은 분명 그들이 하나님의 아들에 관해 받아들인 진리들을 굳게 붙들도록 격려하기 위해 덧붙여진 말이다. 이 진리들을 지킬 때 그들에게는 영생의 약속이 있었다. 그러나 그것들에서 떠날 때에는 아무 약속도 없었다. 우리 세상에서 천국의 “약속”은 오직 한 부류의 교리나 견해를 받아들이는 사람들에게만 주어지기 때문이다. 단지 아름다움이나 부나 재능을 가진 사람에게, 교양 있는 사람이나 “행복한” 사람에게, 과학이나 예술적 기량으로 두드러진 사람에게, 지위나 출생이나 혈통에게, 용기나 힘에게 천국의 어떤 “약속”이 주어졌음을 보일 수 있는 사람은 아무도 없다. 누군가 이런 것들 때문에 천국에 대한 어떤 기대를 품는다 해도, 그것은 “약속”이 아닌 다른 어떤 것에서 나온 것으로 보아야 한다. 성경에는 그런 취지의 약속이 없기 때문이다. 사람들에게 주어진 천국의 “약속”은 자기 죄를 회개하고, 주 예수 그리스도를 믿으며, 거룩한 삶을 사는 이들에게 제한된다. 그러므로 누군가 천국의 소망을 “약속” 위에 세우려 한다면, 그것은 이 일들에 한정되어야 한다. 그런데 “약속 위에” 근거하지 않은 천국에 대한 소망 가운데 과연 어떤 잘 세워진 소망이 있을 수 있는가? 하나님께서 그것이 가능하고 또한 그렇게 될 것이라는 어떤 보증을 주시지 않는다면, 사람이 어떻게 자신이 구원받을 수 있음을 알 수 있겠는가? 천국은 그분의 집이 아닌가? 그분이 허락하신다는 어떤 보증 없이, 사람이 어떻게 그곳에 거할 수 있음을 알 수 있겠는가? 생명의 면류관은 그분의 선물이 아닌가? 그분의 어떤 약속 없이, 사람이 어떻게 그것을 소유하게 될 것을 알 수 있겠는가? 사람들이 어떻게 추론하고 추측하고 소망하든, 영생의 유일한 “약속”은 성경 안에서 발견된다. 그리고 우리에게 그런 약속이 있다는 사실은 우리가 진리를 굳게 붙들 충분한 동기가 되어야 한다. 복음 안에 있는 생명의 약속에 대해서는 요한복음 17:2, 로마서 2:6-7, 마가복음 16:16, 마태복음 25:46을 보라.

영문 원문

And this is the promise that he hath promised us, even eternal life - This is evidently added to encourage them in adhering to the truths which they had embraced respecting the Son of God. In maintaining these truths they had the promise of eternal life; in departing from them they had none, for the "promise" of heaven in our world is made only to those who embrace one class of doctrines or opinions. No one can show that any "promise" of heaven is made to the mere possessor of beauty, or wealth, or talent; to the accomplished or the "happy"; to those who are distinguished for science, or skill in the arts; to rank, or birth, or blood; to courage or strength. Whatever expectation of heaven anyone may entertain on account of any of these things, must be traced to something else than a "promise," for there is none in the Bible to that effect. The "promise" of heaven to people is limited to those who repent of their sins, who believe in the Lord Jesus Christ, and who lead a holy life; and if anyone will base his hope of heaven on a "promise," it must be limited to these things. And yet what well-founded hope of heaven "can" there be, except that which is based "on a promise?" How does anyone know that he can be saved, unless he has some assurance from God that it may and shall be so? Is not heaven his home? How does anyone know that he may dwell there, without some assurance from Him that he may? Is not the crown of life His gift? How can anyone know that he will possess it, unless he has some promise from Him? However people may reason, or conjecture, or hope, the only "promise" of eternal life is found in the Bible; and the fact that we have such promise should surely be a sufficient inducement to us to hold fast the truth. On the promise of life in the gospel, see John 17:2; Romans 2:6-7; Mark 16:16; Matthew 25:46.

26

1 John 2:26

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너희를 미혹하는 자들에 관하여 내가 이것들을 너희에게 썼다 - 그들의 성격에 관하여, 그리고 그들의 술책에서 너희를 지키기 위해 썼다는 뜻이다. “미혹하다”라는 말은 길에서 벗어나게 이끈다는 뜻이다. 여기서는 그들을 “진리에서” 떠나게 하거나 위험한 오류로 이끌려는 자들을 가리킨다. 사도는 그들이 실제로 그들을 미혹했다는 뜻으로 말하지 않는다. 다음 구절에서 그들이 아직 안전하다고 말하기 때문이다. 다만 그는 그들이 오류로 이끌릴 위험이 있었다는 사실을 가리킨다.

영문 원문

These things have I written unto you concerning them that seduce you - Respecting their character, and in order to guard you against their arts. The word "seduce" means to lead astray; and it here refers to those who would seduce them "from the truth," or lead them into dangerous error. The apostle does not mean that they had actually seduced them, for he states in the following verse that they were yet safe; but he refers to the fact that there was danger that they might be led into error.

27

1 John 2:27

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그러나 너희가 그에게서 받은 기름부음은 - 요한일서 2:20 주석을 보라.

너희 안에 거한다 - 의미는 너희가 하나님께 기름부음을 받았다는 사실에서 비롯되는 마음과 삶에 대한 영향이 너희와 함께 영구히 머물며, 너희를 위험한 오류에서 지켜 줄 것이라는 말이다. 사도는 그들이 진리에서 미혹되지 않으리라고 확신한다는 것을 분명히 말하려 한 것으로 보인다. 그리고 이에 관한 그의 확신은 그들이 왕들과 제사장들로서 하나님께 참으로 기름부음을 받았다는 사실에 놓여 있었다. 이렇게 이해하면, 여기서 그가 말하는 것은 참된 그리스도인들이 떨어져 나가지 않으리라는 확고한 확신의 표현과 같다. 요한일서 2:19-20 주석을 비교하라.

아무도 너희를 가르칠 필요가 없다 - 곧 참된 종교에 본질적인 것들이 무엇인지에 관해서는 그렇다는 뜻이다. 요한일서 2:20 주석을 보라.

오직 같은 기름부음이 모든 것에 관하여 너희를 가르치는 것같이 - 이것은 단순히 기름을 바르는 행위 자체가, 만일 그들에게 그런 행위가 행해졌다면, 그들을 “가르친다”는 뜻일 수 없다. 이는 요한이 기름부음이라고 부르는 것 안에 포함시키는 것, 곧 성령의 영향 아래 종교의 의무들을 위해 엄숙히 성별되는 일을 가리킨다.

또 참되고 거짓이 아니다 - 그것은 진리로 이끌지 오류로 이끌지 않는다. 하나님을 섬기도록 성별되었다는 사실에서 비롯되는 그 영향들에 의해 오류로 이끌린 사람은 결코 없었다.

너희는 그 안에 거하리라 - 난외주에는 “또는 그것 안에”라고 되어 있다. 헬라어는 어느 쪽 구조도 가능하다. 그러나 문맥은 이것을 그분, 곧 구주를 가리키는 것으로 이해할 것을 요구하는 듯하다.

영문 원문

But the anointing which ye have received of him - See the notes at 1 John 2:20.

Abideth in you - The meaning is, that the influence on your heart and life, which results from the fact that you are anointed of God, permanently abides with you, and will keep you from dangerous error. The apostle evidently meant to say that he felt assured that they would not be seduced from the truth, and that his confidence in regard to this was placed in the fact that they had been truly anointed unto God as kings and priests. Thus understood, what he here says is equivalent to the expression of a firm conviction that those who are true Christians will not fall away. Compare the notes at 1 John 2:19-20.

And ye need not that any man teach you - That is, what are the things essential to true religion. See the notes at 1 John 2:20.

But as the same anointing teacheth you of all things - This cannot mean that the mere act of anointing, if that had been performed in their case, would "teach" them; but it refers to what John includes in what he calls the anointing - that is, in the solemn consecrating to the duties of religion under the influences of the Holy Spirit.

And is truth, and is no lie - Leads to truth, and not to error. No man was ever led into error by those influences which result from the fact that he has been consecrated to the service of God.

Ye shall abide in him - Margin, "or it." The Greek will bear either construction. The connection, however, seems to demand that it should be understood as referring to him - that is, to the Saviour.

28

1 John 2:28

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그리고 이제 어린 자녀들아 - 요한일서 2:1 주석을 보라.

그 안에 거하라. 이는 그가 나타나실 때에 - 세상 끝에 그분의 백성을 자기에게로 영접하시기 위해 나타나실 때를 말한다. 요한복음 14:2-3 주석을 보라.

우리가 담대함을 가지게 하려 함이다 - 헬라어로는 담대함, παῤῥησίαν parrēsian이다. 이 단어는 보통 말할 때의 개방성, 명료함, 또는 담대함을 나타내는 데 사용된다. 마가복음 8:32, 요한복음 7:4, 요한복음 7:13, 요한복음 7:26, 사도행전 2:29, 사도행전 4:13, 사도행전 4:29, 고린도후서 3:12, 고린도후서 7:4. 여기서는 경건의 증거와 천국을 위한 준비에서 비롯되는 그런 종류의 담대함 또는 평온한 확신을 뜻한다. 이는 구주께서 오실 때 그들의 모든 소망이 허망한 것으로 드러나 압도되고 당황하지 않으리라는 뜻이다.

그가 강림하실 때 그 앞에서 부끄러움을 당하지 않게 하려 함이다 - 우리의 모든 소망이 빼앗김으로, 우리가 죄 있고 정죄받은 자로 온 우주 앞에 드러남으로 그렇게 되지 않게 하려는 것이다. 우리는 우리의 소망이 좌절될 때, 우리가 고백했던 것과 다른 성격을 가졌음이 드러날 때, 선하다는 우리의 주장이 벗겨지고 마음이 벌거벗겨질 때 부끄러움을 느낀다. 많은 사람이 마지막 날에 이렇게 부끄러움을 당할 것이다. 마태복음 7:21-23. 그러나 구주를 참으로 믿는 이들에게 주어진 약속 가운데 하나는 그들이 결코 부끄러움을 당하거나 당황하지 않으리라는 것이다. 베드로전서 2:6 주석을 보라. 이사야 45:17, 로마서 5:5, 베드로전서 4:16, 마가복음 8:38을 비교하라.

영문 원문

And now, little children - See the notes at 1 John 2:1.

Abide in him; that, when he shall appear - In the end of the world, to receive his people to himself. See the notes at John 14:2-3.

We may have confidence - Greek, boldness - παῤῥησίαν parrēsian. This word is commonly used to denote openness, plainness, or boldness in speaking, Mark 8:32; John 7:4, John 7:13, John 7:26; Acts 2:29; Acts 4:13, Acts 4:29; 2 Corinthians 3:12; 2 Corinthians 7:4. Here it means the kind of boldness, or calm assurance, which arises from evidence of piety, and of preparation for heaven. It means that they would not be overwhelmed and confounded at the coming of the Saviour, by its being then found that all their hopes were fallacious.

And not be ashamed before him at his coming - By having all our hopes taken away; by being held up to the universe as guilty and condemned. We feel ashamed when our hopes are disappointed; when it is shown that we have a character different from what we professed to have; when our pretensions to goodness are stripped off, and the heart is made bare. Many will thus be ashamed in the last day, Matthew 7:21-23; but it is one of the promises made to those who truly believe on the Saviour, that they shall never be ashamed or confounded. See the notes at 1 Peter 2:6. Compare Isaiah 45:17; Romans 5:5; 1 Peter 4:16; Mark 8:38.

29

1 John 2:29

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너희가 그가 의로우신 줄 알면 - 이것은 그 주제에 어떤 의심이 있을 수 있다는 듯이 말한 것이 아니라, 다만 그것을 잘 알려진 진리로 그들의 주의를 환기하고, 그로부터 따라 나오는 것을 진술하기 위해 말한 것이다. 하나님을 참으로 조금이라도 아는 사람은 누구나 그분이 의로우신 존재라는 가장 충만한 확신을 가져야 한다. 그러나 이것이 그렇다면, 요한은 참으로 의로운 자들만이 자신을 그분에게서 난 자로 여길 수밖에 없다고 말한다.

너희가 안다 - 난외주에는 “알라”라고 되어 있다. 헬라어는 어느 쪽 구조도 가능하며, 둘 다 좋은 의미를 이룬다. 하나님께서 의로우시다는 것을 전제하면, 본문처럼 이로부터 그들이 오직 의로운 자들만 그분에게서 난 자로 여겨질 수 있음을 알아야 한다고 말하는 것이 적절하다. 또는 이것을 참으로 전제하면, 난외주처럼 그들에게 의로워지라고 권면하는 것도 적절하다. 어느 해석을 취하든, 참으로 의로운 자들만이 자신을 하나님의 자녀로 여길 수 있다는 위대한 진리가 가르쳐진다.

의를 행하는 자마다 그에게서 난 줄을 알라 - 또는 더 정확히는 그분에게서 태어난 자, 곧 참으로 하나님의 자녀라는 뜻이다. 이 진리는 성경 곳곳에서 가르쳐지며, 자주 반복될 가치가 있다. 그 말의 올바른 의미에서 의로운 사람이 아닌 사람은 누구도 하나님의 자녀로 여겨질 만한 잘 세워진 주장을 가질 수 없다. 이것이 그렇다면, 우리가 하나님의 자녀인지 판단하는 것은 어렵지 않다.

(1) 우리가 불의하고, 거짓되고, 부정직하다면, 우리는 그분의 자녀일 수 없다.

(2) 우리가 알려진 어떤 죄를 즐기고 있다면, 우리는 그분의 자녀일 수 없다.

(3) 우리가 참으로 의롭지 않다면, 모든 환상과 황홀, 종교의 대의 안에서라 할지라도 모든 열심과 열정, 기도에 뜨겁거나 설교에 웅변적이라는 점에서 우리가 자랑할 수 있는 모든 것은 헛되다.

(4) 우리가 참되고 올바른 의미에서 의롭고, 하나님과 사람들에 대해, 우리 자신과 가족과 이웃과 넓은 세상에 대해, 그리고 우리를 위해 죽으신 구주에 대해 옳은 일을 행한다면, 우리는 참된 그리스도인이다. 그리고 그분이 얼마나 빨리 나타나시든, 세상을 마감할 장면들이 얼마나 엄숙하고 압도적이든, 우리는 부끄러움을 당하거나 당황하지 않을 것이다. 우리는 그분을 우리의 구주로 환영하고, 우리가 가서 그분과 영원히 거할 때가 왔음을 기뻐할 것이기 때문이다.

영문 원문

If ye know that he is righteous - This is not said as if there could be any doubt on the subject, but merely to call their attention to it as a well-known truth, and to state what followed from it. Everyone who has any true acquaintance with God, must have the fullest conviction that he is a righteous Being. But, if this be so, John says, then it must follow that only those who are truly righteous can regard themselves as begotten of Him.

Ye know - Margin, "know ye." The Greek will bear either construction, and either would make good sense. Assuming that God is righteous, it would be proper to state, as in the text, that it followed from this that they must know that only those who are righteous can be regarded as begotten of Him; or, assuming this to be true, it was proper to exhort them to be righteous, as in the margin. Whichever interpretation is adopted, the great truth is taught, that only those who are truly righteous can regard themselves as the children of God.

That everyone that doeth righteousness is born of him - Or rather, is begotten of Him; is truly a child of God. This truth is everywhere taught in the Bible, and is worthy of being often repeated. No one who is not, in the proper sense of the term, a righteous man, can have any wellfounded pretensions to being regarded as a child of God. If this be so, then it is not difficult to determine whether we are the children of God.

(1) if we are unjust, false, dishonest, we cannot be His children.

(2) if we are indulging in any known sin, we cannot be.

(3) if we are not truly righteous, all visions and rapture, all zeal and ardor, though in the cause of religion, all that we may pride ourselves on in being fervent in prayer, or eloquent in preaching, is vain.

(4) if we are righteous, in the true and proper sense, doing that which is right toward God and toward people, to ourselves, to our families, to our neighbors, to the world at large, to the Saviour who died for us, then we are true Christians; and then, no matter how soon he may appear, or how solemn and overwhelming the scenes that shall close the world, we shall not be ashamed or confounded, for we shall hail him as our Saviour, and rejoice that the time has come that we may go and dwell with him forever.