Barnes' Notes on the Bible · 베드로전서 1장

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베드로전서 1장

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서론

1 Peter 1 Introduction

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베드로전서 서론

베드로전서는 그 이름을 가진 사도 베드로의 저작이라는 점에서 의심을 받은 적이 없다. 베드로후서의 진정성에 관해서는 의문이 제기된 일이 있었지만(그 서신의 서론 제1절을 보라), 역사상 변함없는 증언과 교회의 일치된 믿음은 이 서신을 베드로에게 돌린다. 실제로 저자 문제에 관하여 이보다 더 확실한 고대 문헌은 거의 없다.

베드로의 생애는 신약성경에 매우 자세히 기록되어 있으므로, 그의 서신을 해설하기 위해 그의 전기를 길게 진술할 필요는 없다. 그의 생애의 세부 사항이 이 서신들에 특별한 빛을 더해 주는 것도 아니다. 그러므로 이 서신들을 해설하기 위해서는 신약성경 자체에 들어 있는 것 이상의 정보를 반드시 알아야 할 필요가 없다. 그의 생애에 관하여 지금 얻을 수 있는 모든 지식을 얻고자 하는 사람은 Lardner, vol. vi. pp. 203-254, ed. London, 1829; Koppe, Prolegomena; Bacon's Lives of the Apostles, pp. 43-286에서 충분한 세부 내용을 찾을 수 있다. 그러나 그의 서신들을 지성적으로 이해하기 위해 살펴보아야 할 몇 가지 문제는 있다.

제1절. 베드로전서가 수신한 사람들

이 서신은 “본도, 갈라디아, 갑바도기아, 아시아, 비두니아에 흩어진 나그네들”에게 보내진 것으로 되어 있다. 이 지역들은 모두 소아시아의 속주들이었으므로, 이 서신의 수신자들이 거주하던 장소에 대해서는 어려움이 없다. 문제는 “흩어진 나그네들”, 곧 흩어져 사는 나그네들(παρεπιδήμοις διασπορᾶς parepidēmois diasporas)이라고 불린 이들이 누구였는가 하는 점뿐이다. 1 Peter 1:1 주석을 비교하라. 이에 관하여 여러 견해가 제시되어 왔다.

(1) 그들이 본래 유대인으로 태어나 그리스도인의 믿음으로 회심한 사람들이었다는 견해가 있다. 이 견해는 유세비우스, 제롬, 그로티우스, 베자, 밀, 케이브 등이 지지하였다. 이 견해의 주된 논거는 그들에게 붙여진 호칭인데, 그것은 히브리 혈통을 가진 사람들에게만 적용될 수 있는 말이라고 여겨진다.

(2) 두 번째 견해는 이 서신을 받은 사람들이 모두 이방인 출신이었다는 것이다. 프로코피우스, 카시오도루스, 그리고 근래에는 베트슈타인이 이 견해를 따랐다. 이 견해는 주로 1 Peter 1:18; 1 Peter 2:10; 1 Peter 4:3과 같은 구절들에 근거하는데, 그 구절들이 이 수신자들이 이전에는 우상숭배자였음을 보여 준다고 생각하기 때문이다.

(3) 세 번째 견해는 그들이 태생으로는 이방인이었으나 유대교 개종자, 곧 “문 앞의 개종자”였고, 그 뒤에 그리스도교로 회심했다는 것이다. 미카엘리스가 이 견해를 변호했는데, 주된 근거는 1 Peter 1:1의 “흩어진 나그네들”이라는 표현이 이교 국가나 민족의 이름이 속격으로 뒤따를 때 그곳에 흩어진 유대인들을 가리킨다는 점, 그리고 동시에 이 서신 안에는 그들이 본래 유대인이 아니었다는 증거가 있다는 점이었다.

(4) 네 번째 견해는 여기서 말하는 사람들이 일반적인 유대인이 아니라, 바벨론과 그 인접 지역에서 소아시아로 흩어진 열 지파의 사람들이었다는 것이다. 미카엘리스는 어떤 이들이 이 견해를 가졌다고 언급하지만, 그 이유는 제시하지 않는다.

(5) 다섯 번째 견해는 여기서 말하는 사람들이 유대인과 이방인 양쪽에서 회심한 그리스도인들이며, 그들의 혈통에 특별히 초점을 둔 것이 아니라는 것이다. 그들 가운데 유대인으로부터 회심한 사람들도 있었고 이방인이었던 사람들도 있었으며, 사도는 유대인들이 흩어진 자기 민족을 말할 때 익숙하게 사용하던 언어를 쓰면서도 그들을 그리스도인으로 부른다는 견해이다. 이것은 라드너, 에스티우스, 휘트비, 볼피우스, 도드리지의 견해이다.

내가 보기에 이 마지막 견해가 옳다는 것은 서신 자체에서 분명해 보인다. 사도는 본질적으로 유대인이었든 이교도였든 그리스도인들을 그리스도인으로서 말한다. 그러나 동시에 때로는 그 가운데 이전에 유대인이었던 이들을 염두에 두고, 또 때로는 이전에 이교도였던 이들을 염두에 두었음을 보여 주는 암시와 표현을 사용한다. 이것은 다음의 고려 사항들에서 분명하다고 생각한다.

(1) 서신의 수신 표기는 일반적이며, 특별히 유대인이나 이방인 어느 한쪽을 향하지 않는다. 예컨대 1 Peter 5:14에서 그는 “그리스도 예수 안에 있는 너희 모든 이에게 평화가 있을지어다”라고 말한다. 이로 보아 이 서신은 1 Peter 1:1에 지정된 지역의 모든 참된 그리스도인들에게 보내진 것으로 보인다. 그러나 그곳에 유대인이었던 그리스도인들도 있었고 이방인이었던 그리스도인들도 있었다는 점은 아무도 의심할 수 없다. 같은 사실은 베드로후서에서도 분명하다. 2 Peter 3:2에 따르면 베드로후서가 베드로전서와 같은 사람들에게 보내졌다는 것이 확실하기 때문이다. 그런데 베드로후서의 수신 표기는 그들의 출신에 특별한 관심을 두지 않고, 소아시아에 거주하는 그리스도인들을 향한다. 곧 1 Peter 1:1에는 “우리 하나님과 구주 예수 그리스도의 의를 힘입어 우리와 같이 보배로운 믿음을 받은 자들에게”라고 되어 있다. 베드로전서의 수신 표기에서도 같은 사실이 드러난다. “본도에 흩어진 선택된 나그네들에게”라는 말은 곧 “선택된, 또는 참 그리스도인인 흩어진 나그네들에게”라는 뜻이다. “선택된”이라는 말은 그리스도인인 모든 사람에게 적용될 수 있는 말이다. “흩어진 나그네들”이라는 표현은 히브리인으로 교육받은 사람이 팔레스타인 밖에 사는 하나님의 백성이라고 여기는 이들에게 사용하기 쉬운 표현이다. 유대인들은 이방인들 가운데 흩어진 자기 민족을 가리키기 위해 이 표현을 사용하곤 했다. 그러므로 히브리인으로 교육받았고 그 뒤 그리스도교로 회심한 베드로 같은 사람이 팔레스타인 밖에 사는 그리스도인들에게 이 표현을 구별 없이 적용하는 것은 지극히 자연스러운 일이었다. 해당 구절의 주석을 보라. 이러한 고려들은 그가 이 서신을 쓸 때 그리스도인들을 그리스도인으로서 염두에 두었고, 1 Peter 1:1에 언급된 소아시아 여러 지역의 모든 그리스도인이 이 서신을 자신들에게 보낸 것으로 받아들이기를 의도했다는 점을 분명하게 한다.

(2) 그러나 이 서신에는 그들 가운데 적어도 일부가 회심하기 전 유대인이었거나, 이방인보다 유대인이 더 잘 이해할 만한 것처럼 보이는 암시들도 있다. 실제로 그 지역에 유대인 회심자들이 있었을 가능성은 매우 높다. 우리는 소아시아에 많은 유대인이 있었다는 것을 알고 있으며, 사도행전으로부터 그들 중 적지 않은 이들이 바울의 수고를 통해 그리스도인의 믿음으로 회심했으리라는 점은 도덕적으로 확실하다. 이 서신 안에서 그러한 종류의 암시로 들 수 있는 예들은 다음과 같다. “너희는 택하신 족속이요 왕 같은 제사장들이요 거룩한 나라요 그의 소유가 된 백성이라”(1 Peter 2:9). 이것은 유대인들이 하나님의 백성인 자기 동족을 부를 때 흔히 사용하던 언어이다. 따라서 이 서신을 받은 사람들 가운데 적어도 일부에게는 익숙한 언어였음을 암시하는 듯하다. 1 Peter 3:6도 보라. 그러나 이 구절들이 그들 가운데 히브리인이 있었다는 확정적 증거는 아니라는 점도 말해야 한다. 이것이 본래 그런 사람들에게 말할 때 자연스럽게 사용될 언어이고, 그들 가운데 구약성경에 대한 지식이 있음을 전제하는 것도 사실이다. 그러나 히브리인으로 교육받은 사람이 자신이 하나님의 백성으로 여기는 어떤 사람들에게 말할 때에도 이런 언어를 자연스럽게 사용할 수 있다는 것 역시 사실이다.

(3) 이 서신이 수신한 많은 사람들이 이방인이거나 우상숭배자였음을 암시하는 구절들은 훨씬 더 분명하다. 다음과 같은 구절들이 그러하다. “너희가 순종하는 자식처럼 이전 알지 못할 때 따르던 너희 사욕을 본받지 말고”(1 Peter 1:14). 라드너 박사는 이렇게 말한다. “이 말은 이방 종교에서 그리스도교로 회심한 사람들에게 매우 적절하게 말할 수 있다. 그러나 하나님의 계시를 받고 참 하나님을 아는 지식을 가졌던 유대 백성에 관하여 사도들이 이런 식으로 말한 적은 없다.” 1 Peter 2:9에서도 베드로는 그들이 “어둠에서 불러내어 그의 놀라운 빛에 들어가게 하신” 자들이라고 말한다. “어둠”이라는 말은 이교도였던 사람들에게 자연스럽게 적용될 말이지만, 유대 성경에 계시된 하나님 지식을 가지고 있던 사람들에게 적용되기는 쉽지 않다. 또한 1 Peter 2:10에서는 그들에 관하여 “전에는 백성이 아니더니 이제는 하나님의 백성이요”라고 명시한다. 이것은 유대인이었던 사람들에게는 적용될 수 없는 말이다. 1 Peter 4:3도 마찬가지다. “너희가 음란과 정욕과 술 취함과 방탕과 향락과 무법한 우상숭배를 하여 이방인의 뜻을 따라 행한 것은 지나간 때로 족하도다.”

사도는 여기서 “우리”라는 말을 사용하여 자신을 그들과 함께 묶지만, 그가 자신에게 이런 일들을 고발하려는 뜻이라고 볼 수는 없다. 이것은 불쾌감을 주지 않기 위해 채택한 온유하고 부드러운 말투이다. 오늘날 복음의 목사가 많은 사람들로 이루어진 교회를 향해 말하면서 자신도 죄인임을 느낄 때 사용할 만한 말이다. 그가 열거하는 특정한 죄들을 자신이 범하지 않았다는 것이 사실일 수 있어도, 교회의 이름으로 말할 때 그는 “우리”라는 표현을 사용할 것이며, 그것은 정직하고도 바른 표현일 수 있다. 그 교회가 이전에 이런 일들에 죄책이 있었다는 것은 사실일 것이며, 이것은 “너희”라고 말하는 것보다 훨씬 더 온유하고 적절하며 효과적인 말 방식이다. 그러나 여기 인용한 구절들은 베드로가 이 서신에서 말하는 사람들 가운데 일부가 이전에 우상숭배자였고, 우상숭배자들이 보통 범하는 죄들에 빠져 있었음을 결정적으로 증명한다.

이러한 고려들은 이 서신이 1 Peter 1:1에 명시된 소아시아 여러 속주에 흩어져 있던 그리스도인 일반, 곧 유대인이었든 이방인이었든 그들에게 보내졌음을 분명하게 한다. 그들의 대다수는 아마도 이교도들 가운데서 회심했을 것이다. 그러나 의심할 것 없이 그들 가운데 유대인 회심자들도 섞여 있었고, 베드로는 자신이 유대인이었던 사람으로서 이제 하나님의 선택된 자들로 여기는 사람들에게 말할 때 자연스러운 언어를 사용한다.

제2절. 이 서신이 기록된 때와 장소

이 문제에 대해서도 적지 않은 견해 차이가 있었다. 이 서신 안에서 기록 장소를 가리키는 유일한 표시는 1 Peter 5:13에 있다. “너희와 함께 택하심을 받은 바벨론에 있는 교회가 너희에게 문안한다.” 이로부터 이 서신이 바벨론에서 기록되었다는 것은 분명하다. 그러나 여기서 바벨론이 어떤 장소를 뜻하는지에 대해서는 적지 않은 견해 차이가 있었다. 어떤 이들은 유프라테스 강가의 잘 알려진 그 이름의 장소를 가리킨다고 보았고, 다른 이들은 하(下)이집트에 있던 바벨론을 가리킨다고 보았으며, 또 다른 이들은 바벨론이라는 이름으로 표현된 예루살렘이나 로마를 가리킨다고 보았다. 각각의 주장을 살펴보는 것이 적절하다. 그 순서는 중요하지 않다.

(1) 이 서신에서 말하는 “바벨론”이 카이로에서 멀지 않은 이집트의 같은 이름을 가진 곳을 가리킨다는 견해가 있다. 이 견해는 피어슨과 르 클레르, 그리고 성경의 한 책이 이집트에서 쓰였다는 명예를 자기 나라에 돌리고자 한 대부분의 콥트어 해석자들이 가졌다. Koppe, Prolegomena, 12를 보라. 이집트에 그런 장소가 있었다는 데에는 의심이 없다. 그것은 카이로 북동쪽의 작은 마을이었으며, 스트라보 시대에는 강한 성채가 있었고(i. 17, p. 807), 티베리우스 치하에서는 이집트를 질서 있게 유지하기 위해 그곳에 로마 군단 세 개가 주둔하고 있었다. 그러나 그곳에 많은 유대인이 있었다거나, 초기에 교회가 모였다고 볼 이유는 거의 없다. 유대인들이 단지 로마의 주둔지에 불과한 곳으로 몰려갔을 가능성은 낮고, 사도들이 복음을 전하기 위해 일찍이 그런 곳으로 갔을 가능성도 낮다. Basnage, Ant. 36, Numbers 27을 비교하라. 라드너가 잘 지적하듯이, 베드로가 이집트에서 서신을 썼다면 아마도 알렉산드리아에서 썼을 것이다. 더구나 처음 네 세기 동안 이집트의 바벨론에 교회가 있었다는 언급은 없다. 만일 거기서 성경의 한 책이 작성되었다고 여겨졌다면, 이 사실은 설명하기 어렵다. Lardner, vol. vi. 265. 또한 유프라테스 강가에 훨씬 더 잘 알려진 같은 이름의 다른 장소가 있었고, 자연스럽게 그곳이 지칭된 곳으로 여겨졌을 것이라는 점도 덧붙일 수 있다. 그러므로 이 서신이 이집트의 바벨론에서 쓰였다면, 그것을 분명히 구별해 주는 말이 있었을 가능성이 높다. 이 서신이 유프라테스 강가의 바벨론에서 쓰였다면, 그 장소가 너무나 잘 알려져 있었기 때문에 누구도 이집트의 바벨론을 가리킨다고 이해하지 않았을 것이다. 그러나 반대의 가정에서는 오해가 생기기 매우 쉬웠을 것이다.

(2) 다른 이들은 예루살렘이 의도되었고, 그 악함 때문에, 또 바벨론과 닮았기 때문에 그 이름이 붙여졌다고 보았다. 이것은 카펠루스, 슈판하임, 아르두앵 등의 견해였다. 그러나 이에 대한 반론은 분명하다.

(a) 바벨론이라는 이름이 예루살렘에 붙여졌거나, 그 용어가 사용될 때 일반적으로 예루살렘을 뜻한다고 이해될 만큼 그렇게 붙여졌다는 증거가 없다. 그렇지 않다면 그 사용은 이 서신의 수신자들을 오해하게 만들 가능성이 컸을 것이다.

(b) 사도가 편지를 쓰면서 기록 장소를 언급한다면 실제 이름을 언급했으리라고 볼 모든 이유가 있다. 바울은 언제나 그렇게 한다.

(c) 바벨론이라는 이름은 사도가 예루살렘에 붙일 만한 이름이 아니다. 적어도 예루살렘이 익숙하게 알려질 이름으로 붙일 만한 것은 아니다.

(d) 이 서신이 거기서 쓰였다면 그 장소의 이름을 언급하지 못할 아무 이유도 상상할 수 없다.

(3) 다른 이들은 바벨론이라는 이름으로 로마가 의도되었다고 보았다. 이것은 많은 교부들과 베다, 발레시우스, 그로티우스, 케이브, 휘트비, 라드너의 견해였다. 그 주된 이유는 파피아스, 유세비우스, 제롬의 증언이 그러하다는 것과, 그때에는 유프라테스 강가의 바벨론이 파괴되었다는 것이다. 라드너를 보라. 그러나 이 견해에 대한 반론은 내게 극복할 수 없는 것으로 보인다.

(a) 그렇게 이른 시기에 바벨론이라는 이름이 로마에 붙여졌다는 증거가 없으며, 그렇게 해야 할 현존하는 이유도 없었다. 그 이름은 일반적으로 요한이 요한계시록에서 로마에 적용한 것으로 여겨진다(요한계시록 16:19; 17:5; 18:10, 21). 그러나 이것은 아마도 이 서신이 기록된 지 오래 뒤의 일이며, 베드로 시대에는 존재하지 않았던 이유들 때문이었을 것이다. 베드로 시대에 그 이름이 로마에 익숙하게 붙여졌다는 증거는 없고, 그의 죽음 이후까지도 그런 증거는 없다. 분명한 것은, 바벨론이라는 이름이 언급되면 일반적으로 로마가 의도되었다고 이해될 만큼 그 이름이 로마에 익숙하게 붙여진 것은 아니었다는 점이다. 그러나 베드로가 바벨론이라는 이름을 언급한 유일한 이유는 자신이 쓴 사람들에게 어떤 분명하고 확실한 정보를 전달하기 위한 것이었을 수밖에 없다.

(b) 이미 관찰한 바와 같이, 사도들이 교회들에 서신을 보내면서 그 서신이 쓰인 장소를 언급할 때에는 실제 장소를 언급하는 것이 관례였다.

(c) 사도나 어떤 진지한 저자가 자신이 있는 장소의 이름을 제시하면서 별명으로 여겨질 말을 사용하는 것은 그 품위와 잘 맞지 않는다.

(d) 로마가 의도되었다면, “너희와 함께 택하심을 받은 바벨론에 있는 교회”라고 문안한 그 로마 교회에 이 이름을 붙이는 것은 거의 존중 있는 일이 아니었을 것이다. 베드로는 그 교회를 존중과 친절로 언급한다. 그러나 그가 바벨론이라는 말을, 그런 가정에서 반드시 그래야 하듯, 탁월하게 부패한 장소를 나타내기 위해 사용했다면, 그 교회를 “바벨론에 있는 교회”라고 부르는 것은 결코 친절한 표현으로 받아들여지기 어려웠을 것이다.

(e) 이 주제에 관한 교부들의 증언은 로마가 의도된 장소였음을 입증하지 않는다. 라드너가 의존한 인용문들에서 드러나는 한, 그들은 이것을 역사적 증언으로 제시하는 것이 아니라 자신들의 해석으로 제시한다. 그리고 드러난 바에 따르면, 우리는 그들만큼이나 그 단어를 해석할 자격이 있다.

(f) 바벨론이 그때 이미 파괴되었다는 반론에 관해서는, 그것이 도시의 본래 찬란함에 관한 한 사실이지만, 여전히 그곳에 교회를 이룰 만한 충분한 인구가 있었을 수 있다고 말할 수 있다. 바벨론의 파괴는 점진적이었다. 사도 시대에 그것이 완전한 황무지가 된 것은 아니었다. 그리스도교 시대 1세기에는 그 일부가 사람이 사는 곳이었고, 이전 터의 더 큰 부분은 폐허였을지라도 그러했다. Isaiah 13:19 주석을 보라. Diod. Sic., ii. 27과 비교하라. 그 모든 시기에 그곳에 그리스도인 교회가 존재했을 수 있다고 가정하는 데 아무 개연성 부족이 없다. 그러나 여기서 덧붙여야 할 것은, 바벨론이라는 말이 로마를 가리킨다는 가정 위에 로마 가톨릭이 사도 베드로가 실제로 로마에 있었다고 제시할 수 있는 거의 모든 증거가 놓여 있다는 점이다. 신약성경 안에는 그가 거기 있었다는 가장 작은 증거도 제공하는 다른 곳이 없다. 벨라르민이 베드로가 로마에 있었다는 것을 보이기 위해 의존하는 유일한 구절이 바로 지금 논의 중인 이 구절이다. 그는 “베드로가 한때 로마에 있었다는 것을 우리는 먼저 베드로 자신의 증언에서 보인다. 그는 그의 첫째 서신 끝에서 이렇게 말한다. ‘너희와 함께 택하심을 받은 바벨론에 있는 교회가 너희에게 문안한다.’”라고 말한다. 그는 이 외에 성경에서 다른 증거를 인용한다고 주장하지 않으며, 다른 어떤 저자도 그렇지 않다.

(4) 네 번째 견해, 곧 유프라테스 강가의 잘 알려진 바벨론이 이 서신이 기록된 장소였다는 견해가 남는다. 이것은 에라스무스, 드루시우스, 라이트풋, 벵겔, 베트슈타인, 바스나주, 보소브르 등의 견해였다. 이것이 옳은 견해임은 다음의 고려에서 분명해 보인다.

(a) 이것은 가장 자연스럽고 분명한 해석이다. 오늘날 신약성경의 대다수 독자에게 떠오를 해석이며, 이 서신을 받은 사람들이 자연스럽게 받아들였을 해석이다. 바벨론이라는 말은 달리 적용되게 할 어떤 말이 없으면 어디서나 유프라테스 강가의 잘 알려진 장소를 가리키는 것으로 이해되었을 것이다.

(b) 이미 관찰한 바와 같이, 그곳에 그리스도인 교회가 있었다는 데 아무 개연성 부족이 없다. 오히려 그것이 그러했을 가능성을 높이는 몇 가지 사정이 있다.

  1. 바벨론은 중요한 장소였고, 그 역사와 유대인과의 관계는 사도들의 관심이 그곳으로 향했을 가능성을 높인다.

  2. 사도들은 그들에 관하여 우리가 가진 모든 전승에 따르면 동방에서 널리 여행했으며, 그들이 바벨론을 방문하는 것보다 더 자연스러운 일은 없었을 것이다.

  3. 포로기의 많은 유대인이 그 지역에 남아 있었으며, 그들이 자기 동족에게 복음을 전하려 했을 가능성은 매우 높다. Koppe, Proleg., pp. 16-18; Jos. Ant., b. xv., chapter ii., Section 2; chapter iii., Section 1; Philo. Do Virtut., p. 587을 보라.

이러한 고려들은 이 서신이 기록된 장소가 고대의 성경 역사와 세속 역사에서 그토록 유명한 유프라테스 강가의 바벨론이었음을 분명하게 한다. 이것이 옳은 견해라면, 그것은 매우 흥미로운 사실이다. 그것은 한때 찬란함과 악으로 그토록 유명했고, 고대 하나님의 백성을 억압한 행위들로 그토록 기억할 만한 장소에도 사도 시대에 참 교회가 있었음을 보여 주기 때문이다. 그러나 이 교회에 관한 우리의 정보는 여기서 그친다. 우리는 누가 그것을 세웠는지 알지 못하고, 그 목사들이 누구였는지도 알지 못하며, 그것이 얼마나 오래 존속했는지도 알지 못한다. 그러나 바벨론은 계속 급속히 쇠퇴하여 2세기에는 성벽밖에 남지 않았으므로(Isaiah 13:19 주석을 비교하라), 그 교회가 오래 존속했다고 생각할 이유는 없다. 오래지 않아 그 고대 도시는 폐허 더미가 되었다. 그리고 때때로 그리스도인 여행자나 선교사가 그곳을 방문한 것을 제외하면, 세대에서 세대로 그곳에서 기도가 드려졌거나 그 황폐함 가운데 참 하나님을 예배하는 자가 한 사람이라도 있었다고 알려져 있지 않다. 이 주제가 Bacon's Lives of the Apostles, pp. 258-263에서 자세히 검토되어 있다.

베드로전서가 기록된 시기에 관해서는 아무것도 확실히 결정할 수 없다. 서신 자체에는 시간의 표지가 없으며, 그것이 언제 작성되었는지를 결정할 확실한 자료도 없다. 라드너는 그것이 주후 63년 또는 64년, 늦어도 주후 65년에 기록되었다고 추정한다. 미카엘리스는 주후 60년경이라고 본다. 만일 이 서신이 바벨론에서 기록되었다면, 아마 주후 58년에서 61년 사이 어느 때였을 것이다. 그 시기는 본질적인 문제가 아니며, 지금은 그것을 결정할 수 없다.

제3절. 베드로전서의 특징

(1) 베드로의 서신들은 그 표현 방식의 큰 부드러움과 복음의 가장 위로가 되는 부분들을 두드러지게 제시하는 점으로 구별된다. 그는 환난 가운데 있는 이들에게 썼다. 그 자신도 늙은 사람이었고(2 Peter 1:14), 곧 자기 구주와 함께 있게 될 것을 기대하고 있었다. 그는 생명의 싸움과 수고를 거의 마친 사람이었다. 그러므로 그가 시선을 앞날로 향하게 하고, 영혼을 붙들고 위로하기에 적합한 복음의 것들에 머무는 것은 자연스러운 일이었다. 따라서 신약성경 가운데 성숙하고 온화해진 그리스도인이 자신의 무르익은 감정에 더 잘 맞는 것을 찾거나 더 자연스럽게 향하게 될 부분은 거의 없다.

(2) 그의 서신들에는 생각의 큰 응축성과 간결함이 있다. 그것들은 연속된 본문들의 모음처럼 보이며, 각각이 한 설교의 주제가 되기에 적합하다. 신약성경의 거의 어느 부분보다도 목사가 강해 설교의 연속 과정에서 설교하고 싶어 할 내용이 많고, 공적 교훈의 목적에 그다지 적합하지 않아 지나치고 싶어 할 내용은 적다. 지역적이거나 일시적 관심에 속하는 것은 거의 없다. 바울의 서신들에서 만나는 것처럼 유대 관습에 관한 문제들을 논하는 대목도 없고, 세계의 한 시대나 한 나라에 특별히 속하는 내용도 거의 없다. 그가 쓴 거의 모든 것은 그리스도인들에게 보편적으로 적용될 수 있으며, 그의 서신을 처음 받은 사람들만큼이나 오늘날 우리도 관심과 유익을 가지고 읽을 수 있다.

(3) 베드로의 서신들에는 저자가 사도 바울의 글을 잘 알고 있었다는 증거가 있다. 이 점은 Eichhorn, Einleitung in das Neue Tes. viii. 606-618, Section 284, 그리고 Michaelis, Introduction, vol. iv. p. 323 이하에서 자세히 설명되어 있다. 베드로 자신도 바울의 서신들을 알고 있음을 말하고, 그것들을 영감된 글들과 함께 둔다. 2 Peter 3:15-16에서 그는 “또 우리 사랑하는 형제 바울도 그 받은 지혜대로 너희에게 이같이 썼고, 또 그 모든 편지에서도 이런 일에 관하여 말하였으되 그 중에 알기 어려운 것이 더러 있으니 무식한 자들과 굳세지 못한 자들이 다른 성경과 같이 그것도 억지로 풀다가 스스로 멸망에 이르느니라”고 말한다. 실제로 베드로의 서신들을 바울의 서신들과 주의 깊게 비교하는 사람에게는, 그가 이방인의 사도의 글을 알고 있었고, 바울이 사용한 표현 방식에 매우 익숙해져 자연스럽게 그 방식으로 들어갔다는 점이 분명해질 것이다. 여기에는 한 사람이 다른 사람이 쓴 것을 읽는 데 익숙하고 그를 크게 존중할 때 예상되는 종류의 일치가 있다. 그러나 그에게서 빌리거나 베끼려는 목적이 있을 때 생기는 일치는 아니다. 몇 가지 병행 구절을 보면 이것이 분명해질 것이다.

바울과 베드로의 병행 구절은 다음과 같다. Ephesians 1:3, “우리 주 예수 그리스도의 하나님 아버지를 찬송하리로다.” 또한 2 Corinthians 1:3을 보라. 이에 병행하여 1 Peter 1:3은 “우리 주 그리스도 예수의 하나님 아버지를 찬송하리로다”라고 한다. Colossians 3:8은 “이제는 너희가 이 모든 것을 벗어 버리라. 곧 분함과 노여움과 악의와 신성모독과 너희 입의 부끄러운 말이라”고 하며, 1 Peter 2:1은 “그러므로 모든 악의와 모든 속임과 외식과 시기와 모든 비방하는 말을 버리고”라고 한다. Ephesians 5:22는 “아내들이여, 자기 남편에게 주께 하듯 복종하라”고 하고, 1 Peter 3:1은 “아내들아 이와 같이 자기 남편에게 복종하라”고 한다. Ephesians 5:21은 “하나님을 경외함으로 피차 복종하라”고 하고, 1 Peter 5:5는 “너희가 다 서로 복종하라”고 한다. 1 Thessalonians 5:6은 “우리는 깨어 정신을 차리자”고 하고, 1 Peter 5:8은 “정신을 차리고 깨어 있으라”고 한다. 헬라어에서는 같은 단어들이 사용되었으나 순서만 바뀌어 있다. 1 Corinthians 16:20은 “거룩한 입맞춤으로 서로 문안하라”고 한다. 또한 2 Corinthians 13:12; Romans 16:16; 1 Thessalonians 5:26을 보라. 이에 병행하여 1 Peter 5:14은 “사랑의 입맞춤으로 서로 문안하라”(ἐν φιλήματι ἀγάπης en philēmati agapēs)고 한다. Romans 8:18은 “우리에게 나타날 영광”을 말하고, 1 Peter 5:1은 “나타날 영광”을 말한다. Romans 4:24는 “예수 우리 주를 죽은 자 가운데서 살리신 이를 믿는 우리”라고 하고, 1 Peter 1:21은 “그로 말미암아 하나님, 곧 그를 죽은 자 가운데서 살리신 이를 믿는 너희”라고 한다. Romans 13:1, 3-4는 “각 사람은 위에 있는 권세들에게 복종하라. 권세는 하나님으로부터 나지 않음이 없나니 모든 권세는 하나님께서 정하신 바라… 선을 행하라 그리하면 그에게 칭찬을 받으리라… 그는 하나님의 사역자가 되어 악을 행하는 자에게 진노를 집행하는 보복자라”고 한다. 이에 병행하여 1 Peter 2:13-14은 “주를 위하여 사람의 모든 제도에 복종하라. 혹은 위에 있는 왕이나, 혹은 악행하는 자를 벌하고 선행하는 자를 칭찬하기 위하여 그가 보낸 총독에게 하라”고 한다.

또 다음 구절들도 보라. Romans 12:6-7과 1 Peter 4:10, 1 Timothy 2:9와 1 Peter 3:3, 1 Timothy 5:5와 1 Peter 3:5.

이러한 일치들은 한 저자가 다른 저자의 글을 전혀 알지 못할 때 두 저자 사이에 생길 만한 것이 아니다. 그러므로 그것들은 2 Peter 3:15에서 암시될 수 있는 바, 곧 베드로가 바울의 서신들에 익숙했다는 사실을 입증한다. 이것은 또한 바울의 서신들이 일반적으로 유통되고 있었음을 암시하는 듯하다.

(4) 미카엘리스는 “베드로는 문장의 구조에서 이런 특색을 가진다. 그는 한 문장을 앞 문장의 주요 단어와 연결되도록 시작하기를 좋아한다. 이 구조의 결과로, 문장들은 헬라인들의 방식처럼 둥글게 마무리되기보다 매우 길게 끌려간다. 그리고 우리가 문장이 끝날 것으로 기대하는 많은 지점에서 새 절이 붙고, 또 그 절에 다른 절이 붙어서, 전체 문장이 끝나기 전에 그 문장의 시작에서는 그 안에 들어가리라고 보이지 않았던 부분들까지 포함하게 된다”고 말한다. 이러한 글쓰기 방식은 바울의 서신들에서도 자주 발견된다.

이 서신의 정경적 권위는 한 번도 논란이 된 적이 없다. 그 내용의 개요는 각 장 앞에 붙인 분석을 보라.

이 서신은 분명히 혹독한 시련을 지나고 있던 사람들, 아마도 그때 박해를 견디고 있던 사람들에게 보내졌다(1 Peter 1:6-7; 1 Peter 3:14; 1 Peter 4:1, 12-19). 이 장의 주된 목적은 그들의 시련 가운데 그들을 위로하고, 그들이 올바른 영으로 그것을 견디게 할 고려들을 제시하며, 복음이 붙들어 주고 높이며 정결하게 하는 능력을 보여 주는 것이다. 이를 위해 사도는 다음의 고려들을 언급한다.

(1) 그는 그들이 하나님의 선택된 자들이며, 그의 예지에 따라, 성령의 거룩하게 하시는 역사로, 순종하게 하려고 선택되었음을 상기시킨다(1 Peter 1:1-2).

(2) 그는 그들이 거듭나서 가지게 된 산 소망과 천국에 그들을 위해 간직된 기업을 상기시킨다. 그 기업은 썩지 않고 더럽지 않으며 영광스러운 것이다. 그리고 그들은 지금 혹독한 시련을 당하고 있어도 하나님의 능력으로 그 기업에 이르도록 지켜질 것이므로, 그것은 확실히 그들의 것이 될 것이다(1 Peter 1:3-6).

(3) 지금도 그들은 그 기업에 대한 소망 가운데 기뻐할 수 있었다(1 Peter 1:6). 그들의 시련은 그들의 경건의 진정성을 시험하기 위해 그들 자신에게 매우 중요한 것이었고(1 Peter 1:7), 모든 고난 가운데서도 그들은 보이지 않는 구주를 사랑함으로 기뻐할 수 있었으며(1 Peter 1:8), 그들이 믿은 큰 목적, 곧 그들의 영혼의 구원을 반드시 얻을 것이었다(1 Peter 1:9). 사도는 이러한 고려들로 그들을 고난과 화해시키고자 한다. 그 고난을 통해 그리스도인의 경건의 진정성과 가치가 드러나며, 마침내 그들은 더 높은 영예에 들어가게 될 것이기 때문이다.

(4) 사도는 그들을 고난과 더욱 화해시키기 위해, 그들이 받을 구원의 성격이 선지자들의 간절한 탐구 대상이었다고 말한다. 선지자들은 자신들에게 주어진 계시로 말미암아 그들 안에 있던 영이 정확히 무엇을 뜻하시는지를 부지런히 살폈고, 자신들이 자기 뒤에 올 사람들의 유익을 위해 섬기고 있음을 깨달았다(1 Peter 1:10-12). 그러므로 이렇게 고난을 당하는 사람들은 이러한 방식으로 자신들에게 계시된 구원 안에서 기뻐해야 했다. 또한 선지자들에게조차 허락되지 않았던 지식을 자신들이 받았다는 사실 안에서 기뻐해야 했다. 이런 상황에서 그들은 자신들에게 그렇게 전달된 종교 때문에 임한 시련을 기꺼이 견뎌야 했다.

(5) 이러한 것들을 바라보며 사도는 1 Peter 1:13-17에서 그들에게 끝까지 신실하고 인내하라고 권면한다. 마지막 날에 그들에게 계시될 것을 기대하면서, 그들은 정신을 차리고 순종해야 했다. 또 그들을 그의 나라로 부르신 분이 거룩하신 것처럼, 그들도 거룩한 자가 되는 것이 마땅했다.

(6) 이 고려는 1 Peter 1:18-21에서 그들의 구속을 위해 지불된 값을 언급함으로 강화된다. 그들은 자신들이 은이나 금으로 구속된 것이 아니라 그리스도의 보배로운 피로 구속되었음을 기억해야 했다. 그는 영원 전부터 그들의 구속자로 정해지셨고, 이 시대에 그들을 위해 나타나셨으며, 그들을 위해 죽은 자들 가운데서 일으켜지셨고, 그들의 믿음과 소망은 그를 통해 있었다. 이런 이유들로 그들은 그에게 붙어 있는 일에 굳게 서야 했다.

(7) 사도는 그들에게 형제 사랑이라는 특별한 의무를 명한다(1 Peter 1:22-23). 그들은 진리에 순종함으로 마음을 정결하게 했고, 모두 한 가족이 되었으므로, 서로 뜨겁게 사랑해야 했다. 그렇게 함으로 그들은 원수들과 박해자들에게 자기들의 종교가 변화시키는 성격을 보여 주고, 그 실재성에 대한 인상 깊은 증거를 제시하게 될 것이다.

(8) 이 모든 견해를 확증하기 위해 사도는 모든 육신이 곧 죽어야 함을 그들에게 상기시킨다. 사람의 영광은 사라질 것이다. 오직 주의 말씀만이 영원히 남을 것이다. 그들 자신도 곧 죽어 고난에서 풀려날 것이므로, 잠시 동안 시련을 기꺼이 견뎌야 했다. 이생에서 더 큰 호의를 받은 것처럼 보이는 위대한 자들과 부자들도 곧 사라지고, 그 처지의 모든 찬란함도 없어질 것이다. 그러므로 그들은 그들을 시기하거나, 자신들의 더 떨리고 고통스러운 처지를 불평해서는 안 되었다(1 Peter 1:24-25). 이곳의 가장 날카로운 고난도 짧고, 이곳의 삶에서 가장 높은 영예와 찬란함도 곧 사라진다. 따라서 우리의 주된 관심은 영원한 기업에 있어야 한다. 그 전망을 가지고, 영원히 남는 하나님의 확실한 말씀 위에 세워져 있다면, 우리는 이 아래 세상에서 우리에게 정해진 시련 앞에서 물러설 필요가 없다.

영문 원문

Introduction to 1Peter

The First Epistle of Peter has never been doubted to be the production of the apostle of that name. While there were doubts respecting the genuineness of the Second Epistle (see the introduction to that Epistle, Section 1), the unvarying testimony of history, and the uniform belief of the church, ascribe this Epistle to Peter. Indeed, there is no ancient writing whatever of which there is more certainty in regard to the authorship.

The history of Peter is so fully detailed in the New Testament, that it is not necessary to go into any extended statement of his biography in order to an exposition of his Epistles. No particular light would be reflected on them from the details of his life; and in order, therefore, to their exposition, it is not necessary to have any further information of him than what is contained in the New Testament itself. Those who may wish to obtain all the knowledge of his life which can now be had, may find ample details in Lardner, vol. vi. pp. 203-254, ed. London, 1829; Koppe, Prolegomena; and Bacon's Lives of the Apostles, pp. 43-286. There are some questions, however, which it is important to consider in order to an intelligent understanding of his Epistles.

Section 1. The Persons to Whom the First Epistle Was Addressed

This Epistle purports to have been addressed "to the strangers scattered throughout Pontus, Galatia, Cappadocia, Asia, and Bithynia." All these were provinces of Asia Minor; and there is no difficulty, therefore, in regard to the places where those to whom the Epistle was written resided. The only question is, who they were who are thus designated as "strangers scattered abroad," or strangers of the dispersion, (παρεπιδήμοις διασπορᾶς parepidēmois diasporas.) Compare the notes at 1 Peter 1:1. In regard to this, various opinions have been held:

(1) That they were native-born Jews, who had been converted to the Christian faith. Of this opinion were Eusebius, Jerome, Grotius, Beza, Mill, Cave, and others. The principal argument for this opinion is the appellation given to them, which it is supposed is language which would be applied only to those of Hebrew extraction.

(2) a second opinion has been that the persons to whom it was sent were all of Gentile origin. Of this opinion were Procopius, Cassiodorus, and more recently Wetstein. This belief is founded chiefly on such passages as the following: 1 Peter 1:18; 1 Peter 2:10; 1 Peter 4:3 - which are supposed to show that they who were thus addressed were formerly idolaters.

(3) a third opinion has been that they were Gentiles by birth, but had been Jewish proselytes, or "proselytes of the gate," and had then been converted to Christianity. This sentiment was defended by Michaelis, chiefly on the ground that the phrase in 1 Peter 1:1, "strangers of the dispersion," when followed by the name of a pagan country or people, in the genitive case, denotes the Jews who were dispersed there, and yet that there is evidence in the Epistle that they were not native-born Jews.

(4) a fourth opinion has been that the persons referred to were not Jews in general, but those of the 10 tribes who had wandered from Babylon and the adjacent regions into Asia Minor. This opinion is mentioned by Michaelis as having been entertained by some persons, but no reasons are assigned for it.

(5) a fifth opinion has been that the persons referred to were Christians, converted from both Jews and Gentiles, with no particular reference to their extraction; that there were those among them who had been converted from the Jews, and those who had been Gentiles, and that the apostle addresses them as Christians, though employing language such as the Jews had been accustomed to, when speaking of those of their own nation who were scattered abroad. This is the opinion of Lardner, Estius, Whitby, Wolfius, and Doddridge.

That this last opinion is the correct one, seems to me to be clear from the Epistle itself. Nothing can be plainer than that the apostle, while in the main he addresses Christians as such, whether they had been Jews or pagan, yet occasionally makes such allusions, and uses such language, as to show that he had his eye, at one time, on some who had been Jews, and again on some who had been pagans. This is clear, I think, from the following considerations:

(1) The address of the Epistle is general, not directed particularly either to the Jews or to the Gentiles. Thus, in 1 Peter 5:14, he says, "Peace be with you all that are in Christ Jesus." From this it would seem that the Epistle was addressed to all true Christians in the region designated in 1 Peter 1:1. But no one can doubt that there were Christians there who had been Jews, and also those who had been Gentiles. The same thing is apparent from the Second Epistle; for it is certain, from 2 Peter 3:2, that the Second Epistle was addressed to the same persons as the First. But the address in the Second Epistle is to Christians residing in Asia Minor, without particular reference to their origin. Thus, in 1 Peter 1:1, "To them that have obtained like precious faith with us through the righteousness of God and our Saviour Jesus Christ." The same thing is apparent also from the address of the First Epistle: "To the elect strangers scattered throughout Pontus," etc.; that is, "to the strangers of the dispersion who are chosen, or who are true Christians, scattered abroad." The term "elect" is one which would apply to all who were Christians; and the phrase, "the strangers of the dispersion," is that which one who had been educated as a Hebrew would be likely to apply to those whom he regarded as the people of God dwelling out of Palestine. The Jews were accustomed to use this expression to denote their own people who were dispersed among the Gentiles; and nothing would be more natural than that one who had been educated as a Hebrew, and then converted to Christianity, as Peter had been, should apply this phrase indiscriminately to Christians living out of Palestine. See the notes on the passage. These considerations make it clear that in writing this Epistle he had reference to Christians as such, and meant that all who were Christians in the parts of Asia Minor which he mentions 1 Peter 1:1 should regard the Epistle as addressed to them.

(2) yet there are some allusions in the Epistle which look as if a part of them at least had been Jews before their conversion, or such as a Jew would better understand than a Gentile would. Indeed, nothing is more probable than that there were Jewish converts in that region. We know that there were many Jews in Asia Minor; and, from the Acts of the Apostles, it is morally certain that not a few of them had been converted to the Christian faith under the labors of Paul. Of the allusions of the kind referred to in the Epistle, the following may be taken as specimens: But ye are a chosen generation, a royal priesthood, an holy nation, a peculiar people," 1 Peter 2:9. This is such language as was commonly used by the Jews when addressing their own countrymen as the people of God; and would seem to imply that to some of those at least to whom the Epistle was addressed, it was language which would be familiar. See also 1 Peter 3:6. It should be said, however, that these passages are not positive proof that any among them were Hebrews. While it is true that it is such language as would be naturally employed in addressing those who were, and while it supposes an acquaintance among them with the Old Testament, it is also true that it is such language as one who had himself been educated as an Hebrew would not unnaturally employ when addressing any whom he regarded as the people of God.

(3) the passages in the Epistle which imply that many of those to whom it was addressed had been Gentiles or idolaters, are still more clear. Such passages are the following: "As obedient children, not fashioning yourselves according to your former lusts in your ignorance," 1 Peter 1:14. "This," says Dr. Lardner, "might be very pertinently said to men converted from Gentilism to Christianity; but no such thing is ever said by the apostles concerning the Jewish people who had been favored with the Divine revelation, and had the knowledge of the true God." So in 1 Peter 2:9, Peter speaks of them as "having been called out of darkness into marvelous light." The word "darkness" is one which would be naturally applied to those who had been pagans, but would not be likely to be applied to those who had had the knowledge of God as revealed in the Jewish Scriptures. So in 1 Peter 2:10, it is expressly said of them, "which in time past was not a people, but are now the people of God" - language which would not be applied to those who had been Jews. So also 1 Peter 4:3, "For the time past of our life may suffice us to have wrought the will of the Gentiles, when we walked in lasciviousness, lusts, excess of wine, revellings, banquetings, and abominable idolatries."

Though the apostle here uses the word "us," grouping himself with them, yet it cannot be supposed that he means to charge himself with these things. It is a mild and gentle way of speech, adopted not to give offence, and is such language as a minister of the gospel would now use, who felt that he was himself a sinner, in addressing a church made up of many individuals. Though it might be true that he had not been guilty of the particular offences which he specifies, yet in speaking in the name of the church, he would use the term we, and use it honestly and correctly. It would be true that the church had been formerly guilty of these things; and this would be a much more mild, proper, and effective method of address, than to say you. But the passages adduced here prove conclusively that some of those whom Peter addresses in the Epistle had been formerly idolaters, and had been addicted to the sins which idolaters are accustomed to commit.

These considerations make it clear that the Epistle was addressed to those Christians in general who were scattered throughout the various provinces of Asia Minor which are specified in 1 Peter 1:1, whether they had been Jews or Gentiles. It is probable that the great body of them had been converted from the pagan, though there were doubtless Jewish converts intermingled with them; and Peter uses such language as would be natural for one who had been a Jew himself in addressing those whom he now regarded as the chosen of God.

Section 2. The Time and Place of Writing the Epistle

On this point also there has been no little diversity of opinion. The only designation of the place where it was written which occurs in the Epistle is in 1 Peter 5:13; "The church that is at Babylon, elected together with you, saluteth you." From this it is clear that it was written at Babylon, but still there has been no little difference of opinion as to what place is meant here by Babylon. Some have supposed that it refers to the well-known place of that name on the Euphrates; others to a Babylon situated in Lower Egypt; others to Jerusalem or Rome, represented as Babylon. The claims of each of these places it is proper to examine. The order in which this is done is not material.

(1) the opinion that the "Babylon" mentioned in the Epistle refers to a place of that name in Egypt, not far from Cairo. This opinion was held by Pearson and Le Clere, and by most of the Coptic interpreters, who have endeavored to vindicate the honor of their own country, Egypt, as a place where one of the books of Scripture was composed. See Koppe, Prolegomena, 12. That there was such a place in Egypt, there can be no doubt. It was a small town to the northeast of Cairo, where there was a strong castle in the time of Strabo, (i. 17, p. 807,) in which, under Tiberius, there were quartered three Roman legions, designed to keep the Egyptians in order. But there is little reason to suppose that there were many Jews there, or that a church was early collected there. The Jews would have been little likely to resort to a place which was merely a Roman garrison, nor would the apostles have been likely to go early to such a place to preach the gospel. Compare Basnage, Ant. 36, Numbers 27.As Lardner well remarks, if Peter had written an Epistle from Egypt, it would have been likely to have been from Alexandria. Besides, there is not, for the first four centuries, any notice of a church at Babylon in Egypt; a fact which can hardly be accounted for, if it had been supposed that one of the sacred books had been composed there. - Lardner, vol. vi. 265. It may be added, also, that as there was another place of that name on the Euphrates, a place much better known, and which would be naturally supposed to be the one referred to, it is probable that if the Epistle had been composed at the Babylon in Egypt, there would have been something said clearly to distinguish it. If the Epistle was written at the Babylon on the Euphrates, so well known was that place that no one would be likely to understand that the Babylon in Egypt was the place referred to; on the other supposition, however, nothing would be more likely than that a mistake should occur.

(2) others have supposed that Jerusalem is intended, and that the name was given to it on account of its wickedness, and because it resembled Babylon. This was the opinion of Capellus, Spanheim, Hardouin, and some others. But the objections to this are obvious:

(a) There is no evidence that the name Babylon was ever given to Jerusalem, or so given to it as to make it commonly understood that that was the place intended when the term was employed. If not so, its use would be likely to lead those to whom the Epistle was addressed into a mistake.

(b) There is every reason to suppose that an apostle in writing a letter, if he mentioned the place at all where it was written, would mention the real name. So Paul uniformly does.

(c) The name Babylon is not one which an apostle would be likely to give to Jerusalem; certainly not as the name by which it was to be familiarly known.

(d) If the Epistle had been written there, there is no conceivable reason why the name of the place should not have been mentioned.

(3) others have supposed that Rome is intended by the name Babylon. This was the opinion of many of the Fathers, and also of Bede, Valesius, Grotius, Cave, Whitby, and Lardner. The principal reasons for this are, that such is the testimony of Papias, Eusebius, and Jerome; and that at that time Babylon on the Euphrates was destroyed. See Lardner. But the objections to this opinion seem to me to be insuperable.

(a) There is no evidence that at that early period the name Babylon was given to Rome, nor were there any existing reasons why it should be. The name is generally supposed to have been applied to it by John, in the book of Revelation, Revelation 16:19; Revelation 17:5; Revelation 18:10, Revelation 18:21; but this was probably long after this Epistle was written, and for reasons which did not exist in the time of Peter. There is no evidence that it was given familiarly to it in the time of Peter, or even at all until after his death. Certain it is, that it was not given so familiarly to it that when the name Babylon was mentioned it would be generally understood that Rome was intended. But the only reason which Peter could have had for mentioning the name Babylon at all, was to convey some definite and certain information to those to whom he wrote.

(b) As has been already observed, the apostles, when they sent an epistle to the churches, and mentioned a place as the one where the Epistle was written, were accustomed to mention the real place.

(c) It would be hardly consistent with the dignity of an apostle, or any grave writer, to make use of what would be regarded as a nickname, when suggesting the name of a place where he then was.

(d) If Rome had been meant, it would have been hardly respectful to the church there which sent the salutation - "The church that is at Babylon, elected together with you" - to have given it this name. Peter mentions the church with respect and kindness; and yet it would have been scarcely regarded as kind to mention it as a "Church in Babylon," if he used the term Babylon, as he must have done on such a supposition, to denote a place of eminent depravity.

(e) The testimony of the Fathers on this subject does not demonstrate that Rome was the place intended. So far as appears from the extracts relied on by Lardner, they do not give this as historical testimony, but as their own interpretation; and, from anything that appears, we are as well qualified to interpret the word as they were.

(f) In regard to the objection that Babylon was at that time destroyed, it may be remarked that this is true so far as the original splendor of the city was concerned, but still there may have been a sufficient population there to have constituted a church. The destruction of Babylon was gradual. It had not become an utter desert in the time of the apostles. In the first century of the Christian era a part of it was inhabited, though the greater portion of its former site was a waste. See the notes at Isaiah 13:19. Compare Diod. Sic., ii. 27. All that time, there is no improbability in supposing that a Christian church may have existed there. It should be added here, however, that on the supposition that the word Babylon refers to Rome, rests nearly all the evidence which the Roman Catholics can adduce that the apostle Peter was ever at Rome at all. There is nothing else in the New Testament that furnishes the slightest proof that he ever was there. The only passage on which Bellarmine relies to show that Peter was at Rome, is the very passage now under consideration. "That Peter was one time at Rome," he says, "we show first from the testimony of Peter himself, who thus speaks at the end of his First Epistle: "The church that is at Babylon, elected together with you, saluteth you." He does not pretend to cite any other evidence from Scripture than this; nor does any other writer.

(4) there remains the fourth opinion, that the well-known Babylon on the Euphrates was the place where the Epistle was written. This was the opinion of Erasmus, Drusius, Lightfoot, Bengel, Wetstein, Basnage, Beausobre, and others. That this is the correct opinion seems to me to be clear from the following considerations:

(a) It is the most natural and obvious interpretation. It is that which would occur to the great mass of the readers of the New Testament now, and is that which would have been naturally adopted by those to whom the Epistle was sent. The word Babylon, without something to give it a different application, would have been understood anywhere to denote the well-known place on the Euphrates.

(b) There is, as has been observed already, no improbability that there was a Christian church there, but there are several circumstances which render it probable that this would be the case:

  1. Babylon had been an important place; and its history was such, and its relation to the Jews such, as to make it probable that the attention of the apostles would be turned to it.

  2. The apostles, according to all the traditions which we have respecting them, traveled extensively in the East, and nothing would be more natural than that they should visit Babylon.

  3. There were many Jews of the captivity remaining in that region, and it would be in the highest degree probable that they would seek to carry the gospel to their own countrymen there. See Koppe, Proleg., pp. 16-18. Jos. Ant., b. xv., chapter ii., Section 2; chapter iii., Section 1. Philo. Do Virtut., p. 587.

These considerations make it clear that the place where the Epistle was written was Babylon on the Euphrates, the place so celebrated in ancient sacred and profane history. If this be the correct view, then this is a fact of much interest, as showing that even in apostolic times there was a true church in a place once so distinguished for splendor and wickedness, and so memorable for its acts in oppressing the ancient people of God. Our information respecting this church, however, ceases here. We know not by whom it was founded; we know not who were its pastors; nor do we know how long it survived. As Babylon, however, continued rapidly to decline, so that in the second century nothing remained but the walls (compare the notes at Isaiah 13:19), there is no reason to suppose that the church long existed there. Soon the ancient city became a heap of ruins; and excepting that now and then a Christian traveler or missionary has visited it, it is not known that a prayer has been offered there from generation to generation, or that amidst the desolations there has been a single worshipper of the true God. See this subject examined at length in Bacon's Lives of the Apostles, pp. 258-263.

In regard to the time when this First Epistle was written, nothing certainly can be determined. There are no marks of time in the Epistle itself, and there are no certain data from which we can determine when it was composed. Lardner supposes that it was in the year 63, or 64 a.d., or at the latest 65 a.d.; Michaelis, that it was about the year 60 a.d. If it was written at Babylon, it was probably some time between the year 58 and 61 a.d. The time is not material, and it is impossible now to determine it.

Section 3. The Characteristics of the First Epistle of Peter

(1) The Epistles of Peter are distinguished for great tenderness of manner, and for bringing forward prominently the most consolatory parts of the gospel. He wrote to those who were in affliction; he was himself an old man 2 Peter 1:14; he expected soon to be with his Saviour; he had nearly done with the conflicts and toils of life; and it was natural that he should direct his eye onward, and should dwell on those things in the gospel which were adapted to support and comfort the soul. There is, therefore, scarcely any part of the New Testament where the ripe and mellow Christian will find more that is adapted to his matured feelings, or to which he will more naturally turn.

(2) there is great compactness and terseness of thought in his Epistles. They seem to be composed of a succession of texts, each one fitted to constitute the subject of a discourse. There is more that a pastor would like to preach on in a course of expository lectures, and less that he would be disposed to pass over as not so well adapted to the purposes of public instruction, than in almost any other part of the New Testament. There is almost nothing that is local or of temporary interest; there are no discussions about points pertaining to Jewish customs such as we meet with in Paul; there is little that pertains particularly to one age of the world or country. Almost all that he has written is of universal applicability to Christians, and may be read with as much interest and profit now by us as by the people to whom his Epistles were addressed.

(3) there is evidence in the Epistles of Peter that the author was well acquainted with the writings of the apostle Paul. See this point illustrated at length in Eichlorn, Einleitung in das Neue Tes. viii. 606-618, Section 284, and Michaelis, Introduction, vol. iv. p. 323, following Peter himself speaks of his acquaintance with the Epistles of Paul, and ranks them with the inspired writings. 2 Peter 3:15-16, "even as our beloved brother Paul also, according to the wisdom given unto him, hath written unto you; as also in all his Epistles, speaking in them of these things; in which are some things hard to be understood, which they that are unlearned and unstable wrest, as they do also the other Scriptures, unto their own destruction." Indeed, to any one who will attentively compare the Epistles of Peter with those of Paul, it will be apparent that he was acquainted with the writings of the Apostle of the Gentiles, and had become so familiar with the modes of expression which he employed, that he naturally fell into it. There is that kind of coincidence which would be expected when one was accustomed to read what another had written, and when he had great respect for him, but not that when there was a purpose to borrow or copy from him. This will be apparent by a reference to a few parallel passages:

Paul Peter Ephesians 1:3 "Blessed be the God and Father of our Lord Jesus Christ." See also 2 Corinthians 1:3 1 Peter 1:3 "Blessed be the God and Father of our Lord Christ Jesus." Colossians 3:8"But now ye also put off all these: anger, wrath, malice, blasphemy, filthy communication out of your mouth." 1 Peter 2:1 "Wherefore laying aside all malice, and all guile, and all hypocrisies, and envies, and all evil speakings." Ephesians 5:22 "Wives, submit yourselves to your own husbands as unto the Lord." 1 Peter 3:1 "Likewise ye wives, be in subjection to your own husbands." Ephesians 5:21 "Submitting yourselves one to another in the fear of God." 1 Peter 5:5 "Yea, all of you be subject one to another." 1 Thessalonians 5:6 "Let us watch and be sober." 1 Peter 5:8 "Be sober; be vigilant." (In the Greek the same words, though the order is reversed.) 1 Corinthians 16:20 "Greet ye one another with an holy kiss." Also 2 Corinthians 13:12; Romans 16:16; 1 Thessalonians 5:26 1 Peter 5:14 "Greet ye one another with a kiss of love." (ἐν φιλήματι ἀγάπης en philēmati agapēs.) Romans 8:18 "The glory that shall be revealed unto us." 1 Peter 5:1 "The glory that shall be revealed." Romans 4:24 "If we believe on him that raised Jesus our Lord from the dead." 1 Peter 1:21 "Who by him do believe in God, that raised him up from the dead." Romans 13:1, Romans 13:3-4 "Let every soul be subject unto the higher powers. For there is no power but of God; the powers that be are ordained of God ... Do that which is good, and thou shalt have praise of the same ... For he is a minister of God, a revenger to execute wrath upon him that doeth evil." 1 Peter 2:13-14 "Submit yourselves to every ordinance of man for the Lord's sake; whether it be to the king, as supreme; or unto governors, as unto them that are sent by him for the punishment of evil doers, and for the praise of them that do well."

See also the following passages:

Romans 12:6-7 1 Peter 4:10 1 Timothy 2:9 1 Peter 3:3 1 Timothy 5:5 1 Peter 3:5

These coincidences are not such as would occur between two authors when one had no acquaintance with the writings of the other; and they thus demonstrate, what may be implied in 2 Peter 3:15, that Peter was familiar with the Epistles of Paul. This also would seem to imply that the Epistles of Paul were in general circulation.

(4) "in the structure of his periods," says Michaelis, "Peter has this peculiarity, that he is fond of beginning a sentence in such a manner that it shall refer to a principal word in the preceding. The consequence of this structure is, that the sentences, instead of being rounded, according to the manner of the Greeks, are drawn out to a great length; and in many places where we should expect that a sentence would be closed, a new clause is attached, and another again to this, so that before the whole period comes to an end, it contains parts which, at the commencement of the period, do not appear to have been designed for it." This manner of writing is also found often in the Epistles of Paul.

The canonical authority of this Epistle has never been disputed. For a view of the contents of it, see the analysis prefixed to the several chapters.

This Epistle was evidently addressed to those who were passing through severe trials, and probably to those who were, at that time, enduring persecution, 1 Peter 1:6-7; 1 Peter 3:14; 1 Peter 4:1, 1 Peter 4:12-19. The main object of this chapter is to comfort them in their trials; to suggest such considerations as would enable them to bear them with the right spirit, and to show the sustaining, elevating, and purifying power of the gospel. In doing this, the apostle adverts to the following considerations:

(1) He reminds them that they were the elect of God; that they had been chosen according to his foreknowledge, by the sanctifying agency of the Holy Spirit, and in order that they might be obedient, 1 Peter 1:1-2.

(2) he reminds them of the lively hope to which they had been begotten, and of the inheritance that was reserved for them in heaven. That inheritance was incorruptible, and undefiled, and glorious; it would be certainly theirs, for they would be kept by the power of God unto it, though now they were subjected to severe trials, 1 Peter 1:3-6.

(3) even now they could rejoice in hope of that inheritance, 1 Peter 1:6 their trial was of great importance to themselves in order to test the genuineness of their piety 1 Peter 1:7, and in the midst of all their sufferings they could rejoice in the love of their unseen Saviour 1 Peter 1:8 and they would certainly obtain the great object for which they had believed - the salvation of their souls 1 Peter 1:9. By these considerations the apostle would reconcile them to their sufferings; for they would thus show the genuineness and value of Christian piety, and would be admitted at last to higher honor.

(4) the apostle proceeds, in order further to reconcile them to their sufferings, to say that the nature of the salvation which they would receive had been an object of earnest inquiry by the prophets. They had searched diligently to know precisely what the Spirit by which they were inspired meant by the revelations given to them, and they had understood that they ministered to the welfare of those who should come after them, 1 Peter 1:10-12. Those who thus suffered ought, therefore, to rejoice in a salvation which had been revealed to them in this manner; and in the fact that they had knowledge which had not been vouchsafed even to the prophets; and under these circumstances they ought to be willing to bear the trials which had been brought upon them by a religion so communicated to them.

(5) in view of these things, the apostle 1 Peter 1:13-17 exhorts them to be faithful and persevering to the end. In anticipation of what was to be revealed to them at the final day, they should be sober and obedient; and as he who had called them into his kingdom was holy, so it became them to be holy also.

(6) this consideration is enforced 1 Peter 1:18-21 by a reference to the price that was paid for their redemption. They should remember that they had been redeemed, not with silver and gold, but with the precious blood of Christ. He had been appointed from eternity to be their Redeemer; he had been manifested in those times for them; he had been raised from the dead for them, and their faith and hope were through him. For these reasons they ought to be steadfast in their attachment to him.

(7) the apostle enjoins on them the special duty of brotherly love, 1 Peter 1:22-23. They had purified their hearts by obeying the truth, and as they were all one family, they should love one another fervently. Thus, they would show to their enemies and persecutors the transforming nature of their religion, and furnish an impressive proof of its reality.

(8) to confirm all these views, the apostle reminds them that all flesh must soon die. The glory of man would fade away. Nothing would abide but the Word of the Lord. They themselves would soon die, and be released from their troubles, and they should be willing, therefore, to bear trials for a little time. The great and the rich, and those apparently more favored in this life, would soon disappear, and all the splendor of their condition would vanish; and they should not envy them, or repine at their own more tremble and painful lot, 1 Peter 1:24-25. The keenest sufferings here are brief, and the highest honors and splendors of life here soon vanish away; and our main solicitude should be for the eternal inheritance. Having the prospect of that, and building on the sure word of God, which abides forever, we need not shrink from the trials appointed to us here below.

1

1 Peter 1:1

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예수 그리스도의 사도 베드로 - 사도라는 말에 관해서는 Romans 1:1 주석과 1 Corinthians 9:1 이하 주석을 보라.

나그네들에게 - 헬라어에서는 여기 “선택된”(1 Peter 1:2을 보라)이라는 말이 나온다. ἐκλεκτοῖς παρεπιδήμοις eklektois parepidēmois, 곧 “선택된 나그네들에게”라는 뜻이다. 그는 여기서 그들을 선택된 자들로 부르며, 다음 절에서 그들이 어떤 방식으로 선택되었는지를 보여 준다. 그곳의 주석을 보라. “나그네들”로 번역된 말은 신약성경에서 세 곳에만 나온다. Hebrews 11:13과 1 Peter 2:11에서는 순례자들로 번역되었고, 여기서도 사용된다. Hebrews 11:13 주석을 보라. 이 말은 문자적으로 자기 백성이 아닌 사람들 가운데 곁에 거주하는 자, 체류자를 뜻한다(Robinson). 여기서 말하는 사람들이 누구인가에 관해서는 견해가 크게 나뉘어 왔다. 어떤 이들은 이 서신이 본래 유대인이었다가 이제 회심한 사람들, 자기 동족 가운데서 “흩어진 자들” 또는 “디아스포라”라는 일반 명칭으로 알려진 사람들, 곧 본토를 떠나 나그네나 체류자로 사는 사람들에게 쓰였다고 본다. 다른 이들은 유대인들 가운데 “문 앞의 개종자”라고 불리던 사람들, 곧 유대인들 사이에서 일정한 외적 특권에 참여하도록 받아들여진 사람들을 가리킨다고 본다(Matthew 23:15 주석을 보라). 또 다른 이들은 그들의 출신과 상관없이 그리스도인 자체를 가리키며, 그들을 나그네와 순례자로 말한 것이라고 본다.

사도가 단지 유대인이었던 사람들에게만 쓴 것이 아니라는 점은 1 Peter 4:3-4에서 분명하다(서론을 비교하라). 그리고 그는 여기서 소아시아 여러 속주에 흩어져 있던 그리스도인들을, 그들의 출신과 상관없이 그리스도인으로서 뜻한 것으로 보인다. 그러나 또한 그가 Hebrews 11:13에서처럼 그들이 “땅에서는 나그네와 순례자”라는 사실, 곧 땅이 그들의 본향이 아니라는 사실을 가리키기 위해 이 용어를 사용한 것은 아닌 듯하다. 오히려 그는 유대인으로서 자연스럽게 사용할 방식으로, 멀리 떨어진 땅에 거주하는 자기 동족을 가리키는 데 익숙했던 용어를 사용한 것이다. 그는 그들이 흩어져 있어도 여전히 하나님의 백성이라고 보았고, 자기 조상들의 본향이라고 할 만한 곳에서 떠나 있는 사람들로 보았다. 그래서 베드로는 이 그리스도인들을 지금 흩어져 있는 하나님의 백성으로, 이방인들 가운데 흩어져 있던 유대인들과 비슷한 처지에 있는 사람들로 부른다. 서론 제1절을 비교하라. 이것이 반드시 이 사람들이 베드로에게 낯선 사람들이었다거나 그가 그들을 한 번도 본 적이 없었다는 뜻은 아니다. 다만 그들 대부분에 관해서는 실제로 그러했을 가능성이 적지 않다.

흩어진 - 헬라어로는 “디아스포라의”(διασπορᾶς diasporas)라는 말이다. 이것은 유대인이 이교도들 가운데 거주하는 자기 동족을 말할 때 사용하기 쉬운 용어이다. 같은 헬라어가 나오는 John 7:35 주석과 James 1:1 주석을 보라. 이 말은 신약성경의 다른 곳에는 나오지 않는다. 그러나 여기서는 그리스도인들이 여러 곳으로 흩어져 있음을 가리키는 말로 적용된다.

본도 전역에 - 이들은 소아시아의 속주들이었다. 그 위치는 사도행전 앞에 붙은 지도에서 볼 수 있다. 본도의 위치에 관해서는 Acts 2:9 주석을 보라.

갈라디아 - 이 속주의 위치와 그 역사에 관해서는 갈라디아서 주석 서론 제1절을 보라.

갑바도기아 - Acts 2:9 주석을 보라.

아시아 - 에베소가 수도였던 소아시아의 한 속주를 뜻한다. Acts 2:9 주석을 보라.

그리고 비두니아 - Acts 16:7 주석을 보라.

영문 원문

Peter, an apostle of Jesus Christ - On the word apostle, see the Romans 1:1 note; 1 Corinthians 9:1 ff notes.

To the strangers - In the Greek, the word "elect" (see 1 Peter 1:2) occurs here: ἐκλεκτοῖς παρεπιδήμοις eklektois parepidēmois, "to the elect strangers." He here addresses them as elect; in the following verse he shows them in what way they were elected. See the notes there: The word rendered "strangers" occurs only in three places in the New Testament; Hebrews 11:13, and 1 Peter 2:11, where it is rendered pilgrims, and in the place before us. See the notes at Hebrews 11:13. The word means, literally, a by-resident, a sojourner among a people not one's own - Robinson. There has been much diversity of opinion as to the persons here referred to: some supposing that the Epistle was written to those who had been Jews, who were now converted, and who were known by the common appellation among their countrymen as "the scattered abroad," or the "dispersion;" that is, those who were strangers or sojourners away from their native land; others, that the reference is to those who were called, among the Jews, "proselytes of the gate," or those who were admitted to certain external privileges among the Jews, (see the notes at Matthew 23:15) and others, that the allusion is to Christians as such, without reference to their origin, and who are spoken of as strangers and pilgrims.

That the apostle did not write merely to those who had been Jews, is clear from 1 Peter 4:3-4 (compare the introduction), and it seems probable that he means here Christians as such, without reference to their origin, who were scattered through the various provinces of Asia Minor. Yet it seems also probable that he did not use the term as denoting that they were "strangers and pilgrims on the earth," or with reference to the fact that the earth was not their home, as the word is used in Hebrews 11:13; but that he used the term as a Jew would naturally use it, accustomed, as he was, to employ it as denoting his own countrymen dwelling in distant lands. He would regard them still as the people of God, though dispersed abroad; as those who were away from what was properly the home of their fathers. So Peter addresses these Christians as the people of God, now scattered abroad; as similar in their condition to the Jews who had been dispersed among the Gentiles. Compare the introduction, section 1. It is not necessarily implied that these persons were strangers to Peter, or that he had never seen them; though this was not improbably the fact in regard to most of them.

Scattered - Greek, "of the dispersion," (διασπορᾶς diasporas) a term which a Jew would be likely to use who spoke of his countrymen dwelling among the pagan. See the John 7:35 note, and James 1:1 note, where the same Greek word is found. It does not elsewhere occur in the New Testament. Here, however, it is applied to Christians as dispersed or scattered abroad.

Throughout Pontus ... - These were provinces of Asia Minor. Their position may be seen in the map prefixed to the Acts of the Apostles. On the situation of Pontus, see the notes at Acts 2:9.

Galatia - On the situation of this province, and its history, see the introduction to the notes at Galatians, section 1.

Cappadocia - See the notes at Acts 2:9.

Asia - Meaning a province of Asia Minor, of which Ephesus was the capital. See the notes at Acts 2:9.

And Bithynia - See the notes at Acts 16:7.

2

1 Peter 1:2

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선택된 - 곧 “택함을 받은”이라는 뜻이다. 여기서 의미하는 것은 그들이 실제로 선택되었다는 것이다. 이 단어는 선택하려는 목적을 가리키는 것이 아니라, 그들이 하나님의 백성으로 하나님께 선택되거나 골라졌다는 사실을 가리킨다. 이것은 세상 가운데서 선택되어 하나님의 것이 되도록 부르심을 받은 하나님의 백성에게 흔히 적용되는 말이다. 이 단어를 사용했다는 사실만으로 하나님이 그들을 선택하려는 이전의 영원한 목적을 가지고 계셨는지 여부가 결정되는 것은 아니다. 그것은 이 용어의 단순한 사용이 아니라 다른 것에 의해 결정되어야 한다. 이 단어는 왜 그렇게 되었는가라는 문제에 빛을 던지지 않고, 그들을 선택한 행위를 가리킨다. Matthew 24:22, 24, 31; Mark 13:20; Luke 18:7; Romans 8:33; Colossians 3:12을 보라. John 15:16 주석을 비교하라. 의미는 하나님이 어떤 이유로 그들을 다른 사람들보다 자기 백성으로 더 기뻐하시고, 다른 사람들 가운데서 그들을 선택하여 구원의 상속자들이 되게 하셨다는 것이다. 이 단어는 그들을 선택하신 행위에 적용되는 것으로 바르게 이해해야지, 그들을 선택하려는 목적에 적용되는 것으로 이해해서는 안 된다. 곧 그들을 자기 것으로 선택하셨다는 사실이지, 그가 그들을 선택하실 것이라는 교리를 뜻하는 말은 아니다. 그러므로 이 단어는 모든 그리스도인이 자유롭고 감사하게 사용해야 할 말이다. 성경에서 자주 사용되는 말이며, 하나님이 자신들을 구원에 이르도록 선택하셨다는 사실보다 사람들이 더 감사해야 할 것은 없기 때문이다. 다른 곳에서 우리는 그들을 선택하려는 목적이 영원한 것이었고, 그 이유가 하나님의 선하신 기쁘심이었다는 것을 배운다. Ephesians 1:4-5 주석을 보라. 여기서도 그것이 “하나님 아버지의 예지”에 따른 것이었다고 알려 준다.

하나님 아버지의 예지를 따라 - 성경에서 아버지는 구원 계획의 주체로, 자기 백성을 생명에 이르도록 선택하시고 그들을 자기 아들에게 주어 구속하고 구원하게 하신 분으로 여겨진다(John 6:37, 65; John 17:2, 6, 11). 여기서는 그들이 선택되었다는 사실이 어떤 의미에서 “하나님의 예지”에 따른 것이었다고 단언된다. 이 표현의 의미에 관해서는 Romans 8:29 주석을 보라. 이 구절은 하나님이 “미리 아신” 것, 그리고 그들이 선택된 이유가 된 것이, 그들이 스스로 구원의 제안을 받아들이려는 성향을 보일 것이라는 점이었다고 단언하지 않는다. 여기서 말하는 예지는 이 경우에 작용한 이유를 이루는 다른 많은 것들에 관한 것일 수 있었다. 그러므로 그것이 오직 이것 하나였다고 전제하는 것은 옳지 않다. 그것은 하나님이 앞으로 일어날 모든 사건을 미리 아셨고, 그들이 다른 사람들보다 선택되어야 할 이유들을 보셨다는 뜻일 수 있다. 또는 하나님이 그들의 구원에 관련될 수 있는 모든 것을 미리 아셨다는 뜻일 수 있다. 또는 그들의 구원을 확보하기 위해 하나님 자신이 하실 모든 일을 미리 아셨다는 뜻일 수 있다. 또는 하나님이 자기의 영원한 의논으로 그들이 지정된 자들임을 미리 아셨다는 뜻일 수 있다. 또는 그들의 도구적 사역을 통해 이루어질 수 있는 모든 것을 미리 아셨다는 뜻일 수 있다. 또는 그들이 믿을 것을 보셨다는 뜻일 수 있다. 그러나 이 말이 반드시 이들 가운데 어느 하나만을 뜻한다고 전제해서는 안 된다.

여기서 단언되는 단순한 사실, 아무도 부인할 수 없는 사실은, 그 경우에 하나님 편에서 예지가 있었다는 것이다. 그들이 선택된 것은 무지나 맹목적 우연의 결과가 아니었다. 그러나 미리 알려진 것이라면 그것은 확실하지 않겠는가? 미리 알려진 일이 어떻게 우발적이거나 의심스러울 수 있겠는가? 여기서 본질적인 사상은 원래의 선택이 그들 편이 아니라 하나님 편에 있었고, 그 선택은 하나님이 전에 가장 선하다고 아신 것에 근거했다는 것이다. 하나님은 의심할 것 없이 그 선택이 그들에게 임해야 할 선하고 충분한 이유들을 보셨다. 그가 왜 그렇게 하셨는지 그 이유들이 계시되었는지, 또는 계시되었다 해도 우리가 그것을 충분히 이해할 수 있는지 나는 알지 못한다. 그러나 그것이 그들이 다른 사람들보다 스스로 구주를 받아들이려는 성향이 더 컸기 때문이라고 말해지지 않았다는 것은 매우 확실하다. 성경은 풍성하게 가르치고, 거듭난 모든 사람이 참되다고 느끼는 바와 같이, 우리가 구주를 받아들이려는 성향을 갖게 된 사실은 우리 자신에게서가 아니라 우리 마음에 작용한 신적 영향으로 돌려야 하기 때문이다. John 6:65; Romans 9:16; Titus 3:5; Psalm 110:2-3을 보라.

성령의 성화로 - 성령은 삼위일체의 세 번째 위격이시다. 헬라어는 “성령의 성화 안에서(ἐν en)”이다. 곧 이 영향 또는 역사로 말미암았다는 뜻이다. 아버지께서 목적하신 선택은 그들을 거룩하게 하시는 성령의 역사로 실행되었다. “성화”(ἁγιασμός hagiasmos)로 번역된 말은 여기서 “믿는 자들의 점진적 거룩함”을 가리키는 일반적이고 전문적인 의미로 사용된 것이 아니라, 더 원초적이고 보통의 의미인 “거룩함”으로 사용되었다. 1 Corinthians 1:30 주석을 비교하라. 여기서는 거룩하게 됨을 뜻한다. 그 사상은 우리가 마음에 역사하시는 성령의 사역으로 거룩하게 됨으로써 실제로 하나님의 택하신 자, 곧 선택된 자가 된다는 것이다. 다시 말해 하나님의 형상 안에서 새로워지는 것이다. 우리는 아버지께 선택되었지만, 실제로 그의 선택된 백성이 되기 위해서는 은혜의 역사로 마음이 새로워지고 거룩하게 되는 것이 필요하다. 우리는 죄인이지만 하나님은 우리를 구원하려고 하신다. 그러나 우리는 우리의 죄들 가운데서 구원받는 것이 아니며, 거듭났다는 증거가 있기 전에는 자신을 하나님의 자녀로 여길 수 없다. 우리를 구원하려는 하나님의 목적은 우리를 거룩하지 않은 상태에서 발견했고, 우리는 마음의 태도가 새롭게 됨으로 실제로 그의 친구가 된다. 사람은 자신이 성령으로 새로워졌다는 증거를 가진 만큼, 그리고 마음과 삶의 거룩함을 가진 만큼만 자신이 하나님의 선택된 자 가운데 하나라고 생각할 이유가 있으며, 그 이상은 아니다.

순종과 예수 그리스도의 피 뿌림에 이르도록 - 이것은 그들이 아버지께 선택되고 성령으로 새로워진 목적을 표현한다. 그것은 그들이 하나님께 순종하고 거룩한 삶을 살게 하려는 것이었다. “순종에 이르도록”이라는 표현에 관해서는 Romans 1:5 주석을 보라. “예수 그리스도의 피 뿌림에 이르도록”이라는 표현은 죄에서 정결하게 됨, 또는 거룩함에 이르는 것을 뜻한다. 그 피가 뿌려짐으로 그들이 거룩하게 될 것이기 때문이다. Hebrews 9:18-23; Hebrews 12:24 주석에서 설명한 것을 보라.

은혜와 평화가 너희에게 더욱 많을지어다 - Romans 1:7 주석을 보라. “더욱 많을지어다”라는 표현은 “풍성하기를”, 또는 “너희에게 풍성히 주어지기를” 뜻한다. 이 구절에서 우리는 선택된 자들이 거룩해야 한다는 것을 배울 수 있다. 그들이 하나님께서 자신들을 선택하셨다는 증거를 가진 만큼, 바로 그만큼 하나님께서 자신들을 거룩하게 되도록 선택하셨다는 증거도 가진다. 실제로 어떤 사람이 자신이 선택된 자 가운데 있다는 것에 대해 가질 수 있는 모든 증거는, 그가 실제로 거룩한 사람이며 점점 더 그렇게 되기를 갈망한다는 데 있다. 어떤 사람도 전능하신 분의 은밀한 의논을 꿰뚫어 볼 수 없다. 아무도 하늘에 올라가 생명책을 살펴보고 자기 이름이 거기에 있는지 볼 수 없다. 아무도 증거 없이 자기 이름이 거기에 있다고 가정해서는 안 된다. 아무도 꿈이나 황홀경이나 환상을 자기 이름이 거기에 있다는 증거로 의존해서는 안 된다. 아무도 자신이 선택된 자 가운데 있다고 선언하는 새 계시를 기대해서는 안 된다. 어떤 사람이 하나님의 선택된 자 가운데 있다는 모든 증거는 개인적 경건의 증거에서 찾아야 한다. 참 그리스도인이 되기를 원하는 사람은 누구든 자기 경우에서 그 모든 증거를 가질 수 있다. 그러므로 누가 자신이 선택된 자 가운데 있는지 아닌지의 문제를 확정하고자 한다면, 길은 분명하다. 참 그리스도인이 되라. 그러면 그 전체 문제가 결정된다. 그것이 어떤 사람이 자신이 구원에 이르도록 선택되었다는 것에 대해 가지는 모든 증거이기 때문이다. 사람이 그렇게 하기를 원하지 않는 동안에는 선택 교리에 대해 불평해서는 안 된다. 그가 그리스도인이 되어 구원받기를 원하지 않는다면, 참으로 그는 그렇게 하기를 원하는 사람들이 자신들이 하나님의 선택된 자라는 증거를 가지고 있다고 생각하는 것에 대해 불평해서는 안 된다.

영문 원문

Elect - That is, "chosen." The meaning here is, that they were in fact chosen. The word does not refer to the purpose to choose, but to the fact that they were chosen or selected by God as His people. It is a word commonly applied to the people of God as being chosen out of the world, and called to be His. The use of the word does not determine whether God had a previous eternal purpose to choose them or not. That must be determined by something else than the mere use of the term. This word has reference to the act of selecting them, without throwing any light on the question why it was done. See Matthew 24:22, Matthew 24:24, Matthew 24:31; Mark 13:20; Luke 18:7; Romans 8:33; Colossians 3:12. Compare the notes at John 15:16. The meaning is, that God had, on some account, a preference for them above others as his people, and had chosen them from the midst of others to be heirs of salvation. The word should be properly understood as applied to the act of choosing them, not to the purpose to choose them; the fact of his selecting them to be his, not the doctrine that he would choose them; and is a word, therefore, which should be freely and gratefully used by all Christians, for it is a word in frequent use in the Bible, and there is nothing for which people should be more grateful than the fact that God has chosen them to salvation. Elsewhere we learn that the purpose to choose them was eternal, and that the reason of it was his own good pleasure. See the notes at Ephesians 1:4-5. We are here also informed that it was in accordance with "the foreknowledge of God the Father."

According to the foreknowledge of God the Father - The Father is regarded, in the Scriptures, as the Author of the plan of salvation, and as having chosen His people to life, and given them to His Son to redeem and save, John 6:37, John 6:65; John 17:2, John 17:6,John 17:11. It is affirmed here that the fact that they were elect was in some sense in accordance with the "foreknowledge of God." On the meaning of the phrase, see the notes at Romans 8:29. The passage does not affirm that the thing which God "foreknew," and which was the reason of their being chosen, was, that they would of themselves be disposed to embrace the offer of salvation. The foreknowledge referred to might have been of many other things as constituting the reason which operated in the case; and it is not proper to assume that it could have been of this alone. It may mean that God foreknew all the events which would ever occur, and that He saw reasons why they should be selected rather than others; or that He foreknew all that could be made to bear on their salvation; or that He foreknew all that He would himself do to secure their salvation; or that He foreknew them as having been designated by his own eternal counsels; or that He foreknew all that could be accomplished by their instrumentality; or that He saw that they would believe; but it should not be assumed that the word means necessarily any one of these things.

The simple fact here affirmed, which no one can deny, is, that there was foreknowledge in the case on the part of God. It was not the result of Ignorance or of blind chance that they were selected. But if foreknown, must it not be certain? How could a thing which is foreknown be contingent or doubtful? The essential idea here is, that the original choice was on the part of God, and not on their part, and that this choice was founded on what He before knew to be best. He undoubtedly saw good and sufficient reasons why the choice should fall on them. I do not know that the reasons why he did it are revealed, or that they could be fully comprehended by us if they were. I am quite certain that it is not stated that it is because they would be more disposed of themselves to embrace the Saviour than others; for the Scriptures abundantly teach, what every regenerated person feels to be true, that the fact that we are disposed to embrace the Saviour is to be traced to a divine influence on our hearts, and not to ourselves. See John 6:65; Romans 9:16; Titus 3:5; Psalm 110:2-3.

Through sanctification of the Spirit - The Holy Spirit, the third person of the Trinity. The Greek is, "by (ἐν en) sanctification of the Spirit;" that is, it was by this influence or agency. The election that was purposed by the Father was carried into effect by the agency of the Spirit in making them holy. The word rendered "sanctification" (ἁγιασμός hagiasmos) is not used here in its usual and technical sense to denote "the progressive holiness of believers," but in its more primitive and usual sense of "holiness." Compare the notes at 1 Corinthians 1:30. It means here the being made holy; and the idea is, that we become in fact the chosen or elect of God by a work of the Spirit on our hearts making us holy; that is, renewing us in the divine image. We are chosen by the Father, but it is necessary that the heart should be renewed and made holy by a work of grace, in order that we may actually become His chosen people. Though we are sinners, He proposes to save us; but we are not saved in our sins, nor can we regard ourselves as the children of God until we have evidence that we are born again. The purpose of God to save us found us unholy, and we become in fact His friends by being renewed in the temper of our mind. A man has reason to think that he is one of the elect of God, just so far as he has evidence that he has been renewed by the Holy Spirit, and so far as he has holiness of heart and life, and no further.

Unto obedience and sprinkling of the blood of Jesus Christ - This expresses the design for which they had been chosen by the Father, and renewed by the Spirit. It was that they might obey God, and lead holy lives. On the phrase "unto obedience," see the notes at Romans 1:5. The phrase "unto sprinkling of the blood of Jesus Christ," means to cleansing from sin, or to holiness, since it was by the sprinkling of that blood that they were to be made holy. See it explained in the notes at Hebrews 9:18-23; Hebrews 12:24.

Grace unto you, and peace, be multiplied - See the notes at Romans 1:7. The phrase "be multiplied" means, "may it abound," or "may it be conferred abundantly on you." From this verse we may learn that they who are chosen should be holy. Just in proportion as they have evidence that God has chosen them at all, they have evidence that He has chosen them to be holy; and, in fact, all the evidence which any man can have that he is among the elect, is that he is practically a holy man, and desires to become more and more so. No man can penetrate the secret counsels of the Almighty. No one can go up to heaven, and inspect the Book of Life to see if his name be there. No one should presume that his name is there without evidence. No one should depend on dreams, or raptures, or visions, as proof that his name is there. No one should expect a new revelation declaring to him that he is among the elect. All the proof which any man can have that he is among the chosen of God, is to be found in the evidences of personal piety; and any man who is willing to be a true Christian may have all that evidence in his own case. If anyone, then, wishes to settle the question whether he is among the elect or not, the way is plain. Let him become a true Christian, and the whole matter is determined, for that is all the proof which anyone has that he is chosen to salvation. Until a man is willing to do that, he should not complain of the doctrine of election. If he is not willing to become a Christian and to be saved, assuredly he should not complain that those who are think that they have evidence that they are the chosen of God.

3

1 Peter 1:3

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우리 주 예수 그리스도의 하나님 아버지를 찬송하리로다 - 2 Corinthians 1:3 주석을 보라.

그의 풍성한 긍휼을 따라 - 난외주처럼 헬라어로는 “많은”이라는 말이다. 그들이 새롭게 되었다는 사실에서 큰 긍휼이 그들에게 나타났다는 뜻이다. 그들은 그 은총을 요구할 권리가 없었고, 그 은총은 큰 것이었다. 사람들이 천국의 소망에 이르도록 다시 태어나는 것은 그들이 하나님께 어떤 청구권을 가지고 있기 때문도 아니고, 하나님이 그 은총을 보류하는 것이 옳지 않기 때문도 아니다. Ephesians 2:4 주석을 보라.

우리를 다시 낳으사 - 의미는 하나님이 자연적 의미에서 우리 생명의 창시자이신 것처럼, 중생으로 말미암은 우리의 두 번째 생명의 창시자도 되신다는 것이다. 구주께서는 John 3:3에서 “사람이 거듭나지 아니하면”, 또는 “다시 낳음을 받지 아니하면”(γεννηθῆ ἄνωθεν gennēthē anōthen), “하나님의 나라를 볼 수 없다”고 말씀하셨다. 베드로는 여기서 그 변화가 자기 자신과 그가 말하고 있는 사람들에게 일어났다고 단언한다. 여기서 합성어로 사용된 단어(ἀναγεννάω anagennaō)는 신약성경의 다른 곳에는 나오지 않지만, John 3:3, 5, 7에서 구주께서 사용하신 말들과 전적으로 일치한다. 아마 이 단어가 나오는 곳마다 “다시 낳음을 받다”라는 표현이 더 나을 것이다. 그 의미가 다시 태어난다는 것보다 오히려 다시 낳음을 받는다는 쪽에 가깝기 때문이다.

산 소망에 이르게 하셨으니 - 오늘날 우리가 “lively”라는 말을 보통 활동적이고 활기 있고 빠르다는 뜻으로 쓰지만, 여기서 사용된 말은 죽은 것과 대조되는 살아 있는 것을 뜻한다. 그들이 가진 소망에는 살아 있는 능력이 있었다. 그것은 차갑거나 작동하지 않거나 죽은 것이 아니었다. 그것은 단순한 형식이나 단순한 사변이나 단순한 감정이 아니었다. 그것은 그들의 복지에 생명력 있는 것이며, 활동적이고 능력 있는 것이었다. 소망의 성격에 관해서는 Romans 8:24 주석을 보라. Ephesians 2:12와 비교하라.

예수 그리스도를 죽은 자 가운데서 부활하게 하심으로 - 주 예수의 부활은 우리의 소망의 기초이다. 그것은 그가 살아 계실 때 진리로 선언하신 것을 확증한 것이었고, 영혼의 불멸 교리에 대한 증거였으며, 그와 연합한 모든 사람이 일으켜질 것이라는 보증이었다. 1 Corinthians 15:1-20; 2 Timothy 1:10 주석; 1 Thessalonians 4:14 주석을 보라. 이 구절에 관하여 우리는 그리스도인들이 구원에 이르도록 선택되었다는 사실이 감사와 찬양의 제목이 되어야 한다고 말할 수 있다. 누구든 인류 가운데 어떤 사람들이라도 구원받을 수 있다는 사실을 기뻐해야 하며, 하나님이 어떤 사람에게 영원한 생명의 소망을 주시는 신적 은총의 새 사례마다 세상은 감사해야 한다. 특히 이것은 참 그리스도인들에게 기쁨의 근원이 되어야 한다. 그들은 하나님이 자신들을 구원에 이르도록 선택하지 않으셨다면 자신들이 다른 사람들처럼 무심한 채로 남아 있었을 것을 잘 안다. 하나님이 그들을 향한 긍휼의 목적을 가지지 않으셨다면, 그들은 결코 구원받지 못했을 것이다. 참으로 사람이 감사해야 할 것이 있다면, 하나님이 그를 이처럼 사랑하셔서 영원한 생명의 소망을 주셨다는 사실이다. 그리고 하나님이 이것을 행하려는 영원한 목적을 가지셨다면, 우리의 감사는 그에 비례하여 더욱 커져야 한다.

영문 원문

Blessed be the God and Father of our Lord Jesus Christ - See the notes at 2 Corinthians 1:3.

Which according to His abundant mercy - Margin, as in the Greek, "much." The idea is, that there was great mercy shown them in the fact that they were renewed. They had no claim to the favor, and the favor was great. People are not begotten to the hope of heaven because they have any claim on God, or because it would not be right for him to withhold the favor. See the notes at Ephesians 2:4.

Hath begotten us again - The meaning is, that as God is the Author of our life in a natural sense, so he is the Author of our second life by regeneration. The Saviour said, John 3:3 that "except a man be born again," or "begotten again," (γεννηθῆ ἄνωθεν gennēthē anōthen,) "he cannot see the kingdom of God." Peter here affirms that that change had occurred in regard to himself and those whom he was addressing. The word used here as a compound (ἀναγεννάω anagennaō) does not elsewhere occur in the New Testament, though it corresponds entirely with the words used by the Saviour in John 3:3, John 3:5,John 3:7. Perhaps the phrase "begotten again" would be better in each instance where the word occurs, the sense being rather that of being begotten again, than of being born again.

Unto a lively hope - The word lively we now use commonly in the sense of active, animated, quick; the word used here, however, means living, in contradistinction from that which is dead. The hope which they had, had living power. It was not cold, inoperative, dead. It was not a mere form - or a mere speculation - or a mere sentiment; it was that which was vital to their welfare, and which was active and powerful. On the nature of hope, see the notes at Romans 8:24. Compare Ephesians 2:12.

By the resurrection of Jesus Christ from the dead - The resurrection of the Lord Jesus is the foundation of our hope. It was a confirmation of what he declared as truth when he lived; it was a proof of the doctrine of the immortality of the soul; it was a pledge that all who are united to him will be raised up. See the 1Co. 15:1-20; 2 Timothy 1:10 note; 1 Thessalonians 4:14 note. On this verse we may remark, that the fact that Christians are chosen to salvation should be a subject of gratitude and praise. Every man should rejoice that any of the race may be saved, and the world should be thankful for every new instance of divine favor in granting to anyone a hope of eternal life. Especially should this be a source of joy to true Christians. Well do they know that if God had not chosen them to salvation, they would have remained as thoughtless as others; if he had had no purpose of mercy toward them, they would never have been saved. Assuredly, if there is anything for which a man should be grateful, it is that God has so loved him as to give him the hope of eternal life; and if he has had an eternal purpose to do this, our gratitude should be proportionably increased.

4

1 Peter 1:4

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기업에 이르게 하시나니 - 주 예수의 부활을 통하여 우리는 이제 천국에 있는 장래 기업의 소망을 품는다. 기업이라는 말에 관해서는 Acts 20:32 주석; Ephesians 1:11, 14, 18 주석; Colossians 1:12 주석을 보라. 그리스도인들은 하나님의 양자 된 자녀들로 여겨지며, 천국은 그들의 기업, 곧 그들의 아버지께서 자기 사랑의 증거로 그들에게 베푸실 것으로 말해진다.

썩지 않고 - 그것은 우리가 이 세상에서 상속받는 것처럼 쇠하여 사라지지 않을 것이다. 이 말의 설명은 1 Corinthians 9:25 주석을 보라. 여기서 의미는 그 기업이 소멸하지 않거나 영원히 지속된다는 것이다. 이곳에서는 우리가 무엇의 상속자가 되든 곧 그 기업과 헤어져야 한다. 그러나 그곳에서는 그것이 영원할 것이다.

더럽지 않고 - Hebrews 7:26; Hebrews 13:4 주석; James 1:27 주석을 보라. 이 말은 신약성경의 다른 곳에는 나오지 않는다. 기업에 적용될 때 그것은 그 기업이 순수할 것임을 뜻한다. 그것은 부정직으로 얻은 것도 아니고 속임수로 보유되는 것도 아닐 것이다. 이곳의 풍성한 기업이 흔히 그러하듯 영혼을 부패시키거나 사치와 감각적 방종과 정욕으로 유혹하는 것도 아닐 것이다. 그것은 영원히 누리더라도 어떤 방식으로도 마음을 더럽히는 방향으로 기울지 않는 그런 기업일 것이다. 벤슨은 이렇게 말한다. “얼마나 많은 재산이 사기와 불의한 방법으로, 곧 정당한 상속자를 독살하거나 다른 방식으로 살해함으로, 무력한 고아들을 속임으로, 고아와 과부를 파멸시킴으로, 이웃을 억압하거나 가난한 자의 얼굴을 짓누르고 그들의 옷이나 포도원을 빼앗음으로 얻어졌는가! 그러나 성도들의 이 장래 기업은 이런 악덕들 가운데 어느 것으로도 더럽혀져 있지 않다. 그것은 이런 방법들 가운데 어느 것으로 얻어지지도 보유되지도 않는다. 또한 악덕으로 더럽혀진 사람들은 그 안에서 아무 몫도 얻지 못할 것이다.” 이곳에서는 누구도 금이나 집의 기업을 상속받으면서 곧 나태와 유약함이나 악덕으로 가라앉을 위험 없이 그 상속자가 될 수 없다. 그러나 그곳에서는 그 기업을 영원히 누리면서도 영혼이 지식과 거룩함과 하나님을 향한 적극적 섬김에서 계속 전진할 수 있다.

쇠하지 아니하는 - 헬라어는 ἀμάραντον amaranton이다. 이 단어는 신약성경의 다른 곳에는 나오지 않는다. 다만 ἀμαράντινος amarantinos라는 말이 1 Peter 5:4에서 면류관이나 화관에 적용되어 나온다. 이 말은 본래 시드는 꽃과 대조하여, 시들거나 마르지 않는 것에 적용된다. 따라서 그것은 지속되는 어떤 것이든 가리킬 수 있으며, 성도들의 장래 기업에 적용되어 땅에 속한 모든 것의 쇠하는 성격과 대조되는, 그 찬란함과 영광 가운데서의 영속성을 묘사한다. 그러므로 여기서의 사상은 “썩지 않고”라는 말로 표현된 것과 정확히 같지는 않다. 두 말이 모두 영속성을 나타내는 것은 사실이다. 그러나 앞의 말은 부패와 대조되는 영속성을 가리키고, 이 말은 그곳의 모든 것이 처음의 밝음과 아름다움 그대로 보존될 것이라는 의미의 영속성을 가리킨다. 영광의 면류관은 수백만 시대 동안 쓰고 있어도 흐려지지 않을 것이다. 황금 길들은 그 빛을 조금도 잃지 않을 것이다. 생명수 강가에 피어 있는 꽃들은 우리가 처음 그것들을 보았을 때와 같이 언제나 풍성한 색과 향기를 지닐 것이다.

너희를 위하여 하늘에 간직하신 - 난외주는 “우리”라고 한다. 본문과 난외주의 차이는 사본들의 여러 독법에서 생긴 것이다. 일반적인 독법은 “너희를 위하여”이다. 의미에는 본질적인 차이가 없다. 그 사상은 그것이 우리를 위해 지정된 기업이며, 우리에게 그것을 확실하게 하실 수 있고 또 틀림없이 그것을 우리에게 베푸실 분에 의해 보존되고 있다는 것이다. Matthew 25:34 주석; John 14:2 주석; Colossians 1:5 주석을 비교하라.

영문 원문

To an inheritance - Through the resurrection of the Lord Jesus we now cherish the hope of that future inheritance in heaven. On the word inheritance, see the Acts 20:32 note; Ephesians 1:11, Ephesians 1:14, Ephesians 1:18 notes; Colossians 1:12 note. Christians are regarded as the adopted children of God, and heaven is spoken of as their inheritance - as what their Father will bestow on them as the proof of his love.

Incorruptible - It will not fade away and vanish, as that which we inherit in this world does. See the word explained in the notes at 1 Corinthians 9:25. The meaning here is, that the inheritance will be imperishable, or will endure forever. Here, to whatever we may be heirs, we must soon part with the inheritance; there it will be eternal.

And undefiled - See the Hebrews 7:26; Hebrews 13:4 notes; James 1:27 note. The word does not elsewhere occur in the New Testament. As applied to an inheritance, it means that it will be pure. It will not have been obtained by dishonesty, nor will it be held by fraud; it will not be such as will corrupt the soul, or tempt to extravagance, sensuality, and lust, as a rich inheritance often does here; it will be such that its eternal enjoyment will never tend in any manner to defile the heart. "How many estates," says Benson, "have been got by fraudulent and unjust methods; by poisoning, or in some other way murdering the right heir; by cheating of helpless orphans; by ruining the fatherless and widows; by oppressing their neighbors, or grinding the faces of the poor, and taking their garments or vineyards from them! But this future inheritance of the saints is stained by none of these vices; it is neither got nor detained by any of these methods; nor shall persons polluted with vice have any share in it." Here no one can be heir to an inheritance of gold or houses without danger of soon sinking into indolence, effeminacy, or vice; there the inheritance may be enjoyed forever, and the soul continually advance in knowledge, holiness, and the active service of God.

And that fadeth not away - Greek ἀμάραντον amaranton. This word occurs nowhere else in the New Testament, though the word ἀμαράντινος amarantinos occurs in 1 Peter 5:4, applied to a crown or garland. The word is properly applied to that which does not fade or wither, in contradistinction from a flower that fades. It may then denote anything that is enduring, and is applied to the future inheritance of the saints to describe its perpetuity in all its brilliance and splendor, in contrast with the fading nature of all that is earthly. The idea here, therefore, is not precisely the same as is expressed by the word "incorruptible." Both words indeed denote perpetuity, but that refers to perpetuity in contrast with decay; this denotes perpetuity in the sense that everything there will be kept in its original brightness and beauty. The crown of glory, though worn for millions of ages, will not be dimmed; the golden streets will lose none of their luster; the flowers that bloom on the banks of the river of life will always be as rich in color, and as fragant, as when we first beheld them.

Reserved in heaven for you - Margin, "us." The difference in the text and the margin arises from the various readings in mss. The common reading is "for you." The sense is not materially affected. The idea is, that it is an inheritance appointed for us, and kept by one who can make it sure to us, and who will certainly bestow it upon us. Compare the Matthew 25:34 note; John 14:2 note; Colossians 1:5 note.

5

1 Peter 1:5

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하나님의 능력으로 보호하심을 받았나니 - 곧 복음의 믿음과 소망 안에서 “지켜지거나” 보존된다는 뜻이다. 배교에서 보존되며, 마침내 구원을 얻도록 그렇게 지켜진다는 뜻이다. 여기서 사용되어 “보호하심을 받다”로 번역된 단어(φρουρέω phroureō)는 2 Corinthians 11:32에서는 “파수하다”, Galatians 3:23과 여기서는 “지키다”, Philippians 4:7에서는 “지키시리라”로 번역된다. 이 단어는 신약성경의 다른 곳에는 나오지 않는다. 그것은 수비대나 요새 안에서 지키듯 지키는 것, 또는 군사적 파수로 지키는 것을 뜻한다. 사상은 성이나 수비대가 원수의 접근으로부터 보호되도록 감시받는 것처럼, 그들을 위험에서 구원하기 위해 신실한 보호가 그들 위에 행사되었다는 것이다. 의미는 그들 자신은 약하고 시험들에 둘러싸여 있으며, 그들이 보존된 유일한 이유는 하나님이 그들을 지키시기 위해 자기 능력을 행사하셨기 때문이라는 것이다. 어떤 그리스도인이든 자신이 마침내 천국에 이를 것이라고 생각할 수 있는 유일한 이유는, 하나님이 자기 능력으로 그들을 지키신다는 사실이다. Philippians 1:6 주석; 2 Timothy 1:12; 2 Timothy 4:18 주석을 비교하라. 만일 그것이 사람의 의지, 자기 결심의 힘, 시험을 맞설 자기 능력, 그리고 그가 스스로 생명의 길을 계속 걸어갈 가능성에 맡겨져 있다면, 누구도 구원받으리라는 확실성은 없을 것이다.

믿음을 통하여 - 곧 하나님은 단순히 능력만 행사하여 우리를 지키시는 것이 아니라, 우리 마음에 믿음을 일으키시고 그 믿음을 우리를 지키는 수단으로 삼으신다는 뜻이다. 우리가 하나님과 그의 약속들을 믿는 한 우리는 안전하다. 그 믿음이 약해질 때 우리는 약해진다. 그리고 그것이 완전히 사라진다면 우리는 구원받을 수 없을 것이다. Ephesians 2:8 주석을 비교하라.

구원에 이르게 하려 하심이라 - 잠시 동안 보존하다가 그 뒤에 떨어져 나가도록 허용된다는 뜻이 아니라, 구원받도록 그렇게 지켜진다는 뜻이다. 여기서 우리는 베드로도 바울처럼 성도의 견인 교리를 믿었다고 말할 수 있다. 만일 그가 그렇게 믿지 않았다면, 어떻게 이 그리스도인들에게 이런 방식으로 말하면서 그들이 “구원에 이르도록 하나님의 능력으로 보호하심을 받는다”고 할 수 있었겠는가? 참으로 회심한 모든 사람을 지키시는 것이 하나님의 목적이라는 일반 진리를 믿지 않았다면, 그들이 구원을 얻으리라는 어떤 증거를 그가 가질 수 있었겠는가?

마지막 때에 나타내기로 예비하신 - 곧 세상이 끝날 때라는 뜻이다. 그때에는 그런 기업이 너희를 위해 “간직되어” 있었고, 너희가 그것을 상속받도록 “보호받았다”는 사실이 모인 세계들 앞에 드러날 것이다. Matthew 25:34를 비교하라. 그러므로 이 구절은 성도들이 견인하여 구원받을 것이라는 교리가 참됨을 가르친다. 그들은 “구원에 이르도록 하나님의 능력으로 보호하심을 받는다.” 하나님은 모든 능력을 가지시고, 이 목적을 염두에 두고 그들을 지키시므로, 그들이 구원받지 않을 수 없다. 여기에 덧붙일 수 있다.

(a) 그 교리가 참되기를 바라는 것은 매우 바람직하다. 사람은 너무 약하고 연약하며, 넘어지기 쉽고 시험에 노출되어 있으므로, 그의 구원이 자기 자신의 손보다 더 안전한 손에 놓여 있기를 바라는 것은 그 자체로 모든 면에서 바랄 만한 일이다.

(b) 그것이 참되기를 바라는 것이 바람직하다면, 그것이 참되다고 추론하는 것은 정당하다. 하나님은 자기 백성의 구원을 위해 참으로 바람직하고 적절한 모든 마련을 하셨기 때문이다.

(c) 누구의 구원이든 그 유일한 안전은 그 교리 위에 세워져 있다.

만일 그것이 전적으로 사람들의 손에, 심지어 가장 좋은 사람들의 손에 맡겨져 있다면, 누구든 구원받을 수 있다는 어떤 확신이 있을 수 있겠는가? 아담이 타락하지 않았는가? 거룩한 천사들이 타락하지 않았는가? 가장 훌륭한 사람들 가운데 일부도 죄에 빠지지 않았는가? 그리고 누가 자기 자신의 구원을 확실하게 하기 위해 그것을 확실히 신뢰할 만큼 거룩함의 힘을 가지고 있는가? 자기 자신과 인간 마음을 거의 알지 못하는 사람이 아니라면, 자신에게 홀로 맡겨져도 결코 떨어져 나가지 않을 만큼 강한 덕의 힘이 있다고 생각할 수 없다. 그러나 이것이 사실이라면, 그의 구원의 유일한 소망은 하나님이 “자기 능력으로 믿음을 통하여 자기 백성을 구원에 이르도록 지키시려” 하신다는 사실에 있다.

영문 원문

Who are kept by the power of God - That is, "kept" or preserved in the faith and hope of the gospel; who are preserved from apostacy, or so kept that you will finally obtain salvation. The word which is used here, and rendered "kept," (φρουρέω phroureō,) is rendered in 2 Corinthians 11:32, kept with a garrison; in Galatians 3:23, and here, kept; in Philippians 4:7, shall keep. It does not elsewhere occur in the New Testament. It means to keep, as in a garrison or fortress; or as with a military watch. The idea is, that there was a faithful guardianship exercised over them to save them from danger, as a castle or garrison is watched to guard it against the approach of an enemy. The meaning is, that they were weak in themselves, and were surrounded by temptations; and that the only reason why they were preserved was, that God exerted his power to keep them. The only reason which any Christians have to suppose they will ever reach heaven, is the fact that God keeps them by his own power. Compare the Philippians 1:6 note; 2 Timothy 1:12; 2 Timothy 4:18 notes. If it were left to the will of man; to the strength of his own resolutions; to his power to meet temptations, and to any probability that he would of himself continue to walk in the path of life, there would be no certainty that anyone would be saved.

Through faith - That is, he does not keep us by the mere exertion of power, but he excites faith in our hearts, and makes that the means of keeping us. As long as we have faith in God, and in his promises, we are safe. When that fails, we are weak; and if it should fail altogether, we could not be saved. Compare the notes at Ephesians 2:8.

Unto salvation - Not preserved for a little period, and then suffered to fall away, but so kept as to be saved. We may remark here that Peter, as well as Paul, believed in the doctrine of the perseverance of the saints. If he did not, how could he have addressed these Christians in this manner, and said that they were "kept by the power of God unto salvation?" What evidence could he have had that they would obtain salvation, unless he believed in the general truth that it was the purpose of God to keep all who were truly converted?

Ready to be revealed in the last time - That is, when the world shall close. Then it shall be made manifest to assembled worlds that such an inheritance was "reserved" for you, and that you were "kept" in order to inherit it. Compare Matthew 25:34. This verse, then, teaches that the doctrine that the saints will persevere and be saved, is true. They are "kept by the power of God to salvation;" and as God has all power, and guards them with reference to this end, it cannot be but that they will be saved. It may be added:

(a) that it is very desirable that the doctrine should be true. Man is so weak and feeble, so liable to fall, and so exposed to temptation, that it is in itself every way a thing to be wished that his salvation should be in some safer hands than his own.

(b) If it is desirable that it should be true, it is fair to infer that it is true, for God has made all the arrangements for the salvation of his people which are really desirable and proper.

(c) The only security for the salvation of anyone is founded on that doctrine.

If it were left entirely to the hands of people, even the best of people, what assurance could there be that anyone could be saved? Did not Adam fall? Did not holy angels fall? Have not some of the best of men fallen into sin? And who has such a strength of holiness that he could certainly confide in it to make his own salvation sure? Any man must know little of himself, and of the human heart, who supposes that he has such a strength of virtue that he would never fall away if left to himself. But if this be so, then his only hope of salvation is in the fact that God intends to "keep his people by his own power through faith unto salvation."

6

1 Peter 1:6

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그러므로 너희가 크게 기뻐하나니 - 곧 이 구원의 소망 안에서라는 뜻이다. 그들이 장래 기업에 대해 가진 전망은 많은 고난과 시련 가운데서도 그들에게 가장 큰 기쁨의 근원이었다는 것이 여기의 사상이다. 기뻐할 일반적 근거에 관해서는 Romans 5:1-2 주석; Philippians 3:1; Philippians 4:4 주석; 1 Thessalonians 5:16 주석을 보라. 또한 1 Peter 1:8 주석도 보라. 여기서의 특별한 의미는 그들이 장래 기업에 대해 가진 소망이 박해와 시련 가운데서도 기뻐할 수 있게 했다는 것이다. 그것은 그들을 지탱해 주었을 뿐 아니라 그들을 행복하게 했다. 박해와 무거운 재난 가운데서도 사람들을 행복하게 하는 종교라면 참으로 귀한 종교임에 틀림없다.

이제 잠깐 - 짧은 기간이라는 뜻이다. 헬라어는 ὀλίγον oligon이다. 그것이 온 생애 동안 계속된다 하더라도 사실상 잠깐일 뿐이다. 2 Corinthians 4:17의 “잠시 받는 우리의 가벼운 환난”이라는 주석을 비교하라. 그러나 베드로는 그들이 그때 겪고 있던 시련이 곧 지나가리라고 생각했을 수도 있다. 그들은 오래 계속되지 않기를 그가 바랐던 박해를 겪고 있었을 수 있다.

필요하다면 - 이 표현은 그들의 환난에 어떤 필연성이 있었거나, 그들이 이러한 시련들을 통과해야 할 “필요”가 있었음을 암시하기 위해 여기에 들어간 듯하다. 그것들로 말미암아 이루어져야 할 어떤 선이 있었고, 그래서 그들이 이처럼 고난받는 것이 바람직하고 적절하게 되었다. 의미는 “필요가 있으므로”이다. 그러나 사도는 필요가 있었다고 절대적으로 말하기보다, 그것이 필요할 수도 있음을 암시함으로 더 섬세하게 표현한다. 이것은 큰 고난을 겪는 사람에게 우리가 사용할 법한 말이다. 하나님이 시련을 통해 그의 성품 가운데 고치려 하시는 것들이 있을 수 있다고 가장 부드러운 방식으로 암시하는 것이다. “당신은 당신의 삶을 고치도록 이 환난이 반드시 필요했습니다”라고 거칠고 노골적으로 말하는 대신, “당신의 성품 가운데 이것을 바람직하게 만드는 어떤 것이 있을 수 있습니다. 또는 하나님이 이것으로부터 어떤 선한 결과가 나오게 하시려는 뜻을 가지고 계셔서, 그것이 지혜롭게 정해졌음을 보여 주실 수도 있습니다”라고 말하는 식이다.

너희가 근심하게 되었으나 - 헬라어로는 “너희가 슬퍼하고 있다”(λυπηθέντες lupēthentes)는 뜻이다. 곧 너희가 슬프거나 근심하고 있다는 말이다. Matthew 14:9; Matthew 17:23을 보라.

여러 가지 시험으로 말미암아 - 여러 종류의 시련으로 말미암아라는 뜻이다. “시험”(πειρασμος peirasmos)으로 번역된 단어는 James 1:2, 12에서처럼 그런 의미를 가진다. Matthew 4:1; Matthew 6:13 주석을 보라. 여기서 의미는 그들이 지금 자기 믿음을 연단하거나 시험하기에 적합한 많은 일들을 견디고 있었다는 것이다. 그것들은 가난, 박해, 질병, 또는 다른 사람들이 그들의 종교를 포기하고 이전의 불신 상태로 돌아가게 하려는 시도들로 이루어졌을 수 있다. 이 가운데 어느 하나나 전부가 그들을 시험했을 것이며, 그들의 종교가 참된 것인지 드러냈을 것이다. 하나님이 자기 백성을 시험하시는 다양한 방식에 관해서는 Isaiah 28:23-29 주석을 비교하라.

영문 원문

Wherein ye greatly rejoice - In which hope of salvation. The idea is, that the prospect which they had of the future inheritance was to them a source of the highest joy, even in the midst of their many sufferings and trials. On the general grounds for rejoicing, see the Romans 5:1-2 notes; Philippians 3:1; Philippians 4:4 notes; 1 Thessalonians 5:16 note. See also the notes at 1 Peter 1:8. The particular meaning here is, that the hope which they had of their future inheritance enabled them to rejoice even in the midst of persecutions and trials. It not only sustained them, but it made them happy. That must be a valuable religion which will make people happy in the midst of persecutions and heavy calamities.

Though now for a season - A short period - ὀλίγον oligon. It would be in fact only for a brief period, even if it should continue through the whole of life. Compare the notes at 2 Corinthians 4:17; "Our light affliction which is but for a moment." It is possible, however, that Peter supposed that the trials which they then experienced would soon pass over. They may have been suffering persecutions which he hoped would not long continue.

If need be - This phrase seems to have been thrown in here to intimate that there was a necessity for their afflictions, or that there was "need" that they should pass through these trials. There was some good to be accomplished by them, which made it desirable and proper that they should be thus afflicted. The sense is, "since there is need;" though the apostle expresses it more delicately by suggesting the possibility that there might be need of it, instead of saying absolutely that there was need. It is the kind of language which we would use in respect to one who was greatly afflicted, by suggesting to him, in the most tender manner, that there might be things in his character which God designed to correct by trials, instead of saying roughly and bluntly that such was undoubtedly the fact. We would not say to such a person, "you certainly needed this affliction to lead you to amend your life;" but, "it may be that there is something in your character which makes it desirable, or that God intends that some good results shall come from it which will show that it is wisely ordered."

Ye are in heaviness - Greek, "Ye are sorrowing," (λυπηθέντες lupēthentes;) you are sad, or grieved, Matthew 14:9; Matthew 17:23.

Through manifold temptations - Through many kinds of trials, for so the word rendered "temptation" (πειρασμος peirasmos) means, James 1:2, James 1:12. See the notes at Matthew 4:1; Matthew 6:13. The meaning here is, that they now endured many things which were suited to try or test their faith. These might have consisted of poverty, persecution, sickness, or the efforts of ethers to lead them to renounce their religion, and to go back to their former state of unbelief. Anyone or all of these would try them, and would show whether their religion was genuine. On the various ways which God has of trying his people, compare the notes at Isaiah 28:23-29.

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1 Peter 1:7

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너희 믿음의 시련이 - 너희의 종교를 시험에 붙이고 그 참된 성격이 무엇인지를 드러내는 것을 말한다. James 1:3, 12를 비교하라.

금보다 훨씬 더 귀하여 - 이것은 그들의 믿음이 금보다 훨씬 더 귀하다는 뜻이 아니라, 그것을 시험하는 일(δοκίμιον dokimion), 곧 그것이 참된지 아닌지를 드러내는 과정이 불로 금을 시험하는 과정보다 훨씬 더 중요하고 가치 있는 과정이라는 뜻이다. 그로 말미암아 더 중요한 결과에 도달하게 되며, 그것이 이루어지는 것이 더 바람직했다.

없어질 - 금이 불로 시험되는 과정에서 없어질 것이라는 뜻은 아니다. 그것은 사실이 아니며, 문맥도 그런 해석을 요구하지 않는다. 사상은 금이 아무리 귀하더라도 소멸할 수 있는 것이라는 점이다. 그것은 종교처럼 지속적이고 썩지 않으며 파괴될 수 없는 것이 아니다. 불 속에서 없어지지는 않을 수 있으나, 어떤 방식으로든 없어질 것이다. 그것은 영원히 지속되지 않을 것이기 때문이다.

불로 시험받아도 - 이것은 금을 가리킨다. 헬라어를 보라. 의미는 금이 불의 작용을 견디기는 하지만 여전히 파괴될 수 있는 것이며 영원히 지속되지 않는다는 것이다. 종교를 시험하는 것은 금을 시험하는 것보다 더 바람직하다. 종교가 더 귀하기 때문이다. 그것은 영원하고 파괴될 수 없는 것에 속하므로, 그 참된 성질을 드러내고 모든 부적절한 혼합물에서 그것을 해방하는 일이 더 중요하다.

칭찬을 얻게 하려 함이라 - 곧 그것이 참된 것으로 드러나고, 마지막 심판자의 칭찬 또는 인정을 받기에 합당한 것으로 드러나게 하려는 뜻이다.

존귀와 - 모인 세계들 앞에서 그것에 존귀가 돌려지게 하려는 뜻이다.

영광을 - 삶의 여러 시련 가운데 참된 종교를 가지고 있음을 보인 모든 사람에게 그때 베풀어질 영광으로 보상받게 하려는 뜻이다.

예수 그리스도의 나타나실 때에 - 세상을 심판하러 오실 때를 말한다. Matthew 25:31; Acts 1:11; 1 Thessalonians 4:16; 2 Thessalonians 2:8; 1 Timothy 6:14; 2 Timothy 4:1, 8; Titus 2:13을 비교하라. 이 두 구절(1 Peter 1:6-7)에서 우리는 다음을 배울 수 있다.

I. 그리스도인의 믿음이 시험받는 것은 바람직하다.

(a) 종교로 보이는 것이 참된지 아는 것은 바람직하다. 금처럼 보이는 것이 참된 금인지 아는 것이 바람직한 것과 같다. 우리는 그것이 보이는 그대로인지 알기 위해 금에 강한 열을 가한다. 종교는 금보다 더 가치 있으므로, 그 성격을 확인하기 위해 적절한 시험에 놓이는 것이 더 바람직하다. 금처럼 보이지만 아무 가치가 없는 것이 많은 것처럼, 종교처럼 보이지만 아무 가치가 없는 것도 많다. 참되지 않다면 하나가 다른 하나보다 더 가치 있을 것이 없다.

(b) 그 참된 가치를 드러내기 위해서도 바람직하다. 금이라고 주장되는 것이 금이 보통 사용되는 목적들에 얼마나 가치 있는지 아는 것은 매우 중요하다. 종교도 그러하다. 종교는 사람에게 다른 어떤 것보다 더 가치 있다고 주장한다. 그것은 다른 어떤 것도 할 수 없는 일을 지성과 마음을 위해 할 수 있다고 주장한다. 삶의 여러 시련 가운데 다른 어떤 것도 줄 수 없는 위로를 줄 수 있다고 주장한다. 죽음의 침상에서 다른 어떤 것도 줄 수 없는 지지를 줄 수 있다고 주장한다. 그러므로 이러한 여러 상황에서 그 능력을 보여 주는 것은 매우 바람직하다. 다시 말해 종교의 참된 가치를 설명할 수 있도록 그 친구들이 이러한 여러 처지에 놓이는 것이 바람직하다는 것이다.

(c) 참 종교가 모든 불순한 혼합물에서 분리되는 것도 바람직하다. 금에는 흔히 많은 합금이 섞여 있으며, 그것이 순수해지도록 그 합금에서 분리되는 것이 바람직하다. 종교도 그러하다. 종교는 흔히 거룩하지 않고 부정한 많은 것과 결합되어 있다. 그 빛을 흐리게 하고 그 아름다움을 손상시키는 많은 것, 그것이 본래 낳을 수 있는 효과를 내지 못하게 하는 많은 것과 섞여 있다. 어떤 목적에서는 금에 약간의 합금이 섞이면 실제로 더 나을 때가 있다. 그러나 종교는 그렇지 않다. 종교는 교만이나 허영, 이기심, 비열함, 세속성, 감각적 방종이 조금 섞였다고 해서 결코 더 나아지지 않는다. 그러므로 우리 종교에서 이런 것들을 제거하는 것은 우리에게 은혜가 될 것이다.

II. 하나님은 자기 백성의 경건의 가치를 시험하고 그것을 모든 부정한 혼합물에서 분리하려는 목적을 가지고, 여러 방식으로 자기 백성을 시험하신다.

(1) 하나님은 형통함으로 자기 백성을 시험하신다. 이것은 흔히 경건에 적용될 수 있는 결정적인 시험이다. 역경은 견디지만 형통함은 견디지 못하는 거짓 경건이 많다. 사람의 경건은 인기, 세상의 아첨, 재산의 갑작스러운 증가로 결정적으로 시험된다. 그리고 그런 상황에서 영혼 안에 참 종교가 없다는 것이 종종 결론적으로 드러난다.

(2) 하나님은 역경 가운데서 자기 백성을 시험하신다. 그는 그들 위에 무겁게 손을 얹으셔서 다음을 보이신다.

(a) 그들이 자기 시련 아래서 견디며 그의 섬김 안에 인내할 것인지,

(b) 그들의 종교가 그들을 원망이나 불평에서 지켜 줄 것인지,

(c) 그것이 영혼을 위로하고 붙들기에 적합한 것인지.

(3) 하나님은 한 상태에서 다른 상태로의 갑작스러운 전환으로 자기 백성을 시험하신다. 우리는 기쁨이든 슬픔이든 일정한 삶의 흐름에 익숙해진다. 그리고 일정한 흐름에 맞는 종교가 삶의 한 처지에서 다른 처지로의 전환에는 거의 맞지 않을 수 있다. 형통함 가운데서 우리는 감사하고, 자비로우며, 하나님을 섬기려는 성향을 보였을 수 있다. 그러나 우리가 갑자기 가난으로 낮아진다면 우리의 종교는 새로운 시험을 받게 될 것이다. 질병과 가난 가운데서 우리는 인내하고 순복하는 법을 배우며, 어쩌면 행복하기까지 할 수 있다. 그러나 그때 우리가 길러 온 종교는 형통함으로의 갑작스러운 전환에는 거의 맞지 않을 수 있다. 그런 전환 속에서는 우리의 믿음에 새로운 시험이 있을 것이다. 병상에서 그토록 빛났던 경건이 갑작스러운 형통함의 상황에서는 빛나기에 거의 적합하지 않을 수 있다. 인간의 몸은 극지방의 혹독한 추위에도, 적도의 타는 듯한 더위에도 익숙해질 수 있다. 그러나 어느 경우에도 한쪽에서 다른 쪽으로의 전환을 견디지 못할 수 있다. 그처럼 꾸준히 계속되는 혹독한 더위나 추위보다도, 그런 전환이 견딜 능력에 대한 더 결정적인 시험이다.

III. 종교는 금이 불의 작용을 견디는 것처럼, 자신에게 적용될 어떤 시험도 견딜 것이다.

IV. 종교는 그 본성상 소멸하지 않는다. 가장 순수한 금도 없어질 것이다. 시간이 그것을 부식시키거나, 사용으로 닳게 하거나, 우주적 불사름 속에서 파괴될 것이다. 그러나 시간과 사용은 종교를 닳게 하지 못하며, 종교는 다른 모든 것을 태워 버릴 불을 지나서도 살아 있을 것이다.

V. 그리스도인들은 시련을 통과하기를 기꺼이 받아들여야 한다.

(a) 시련은 불이 금에서 찌꺼기를 제거하듯 그들의 종교를 정결하게 할 것이다.

(b) 시련은 금이 용광로에서 나올 때 더 밝게 빛나듯 그것을 더 밝게 빛나게 할 것이다.

(c) 시련은 그 가치를 더 온전히 드러낼 것이다.

(d) 시련은 우리가 구원받을 것이라는 증거를 제공할 것이다. 현세에서 하나님이 적용하시는 시험들을 견디는 종교는 마지막 시험의 검증도 견딜 것이기 때문이다.

영문 원문

That the trial of your faith - The putting of your religion to the test, and showing what is its real nature. Compare James 1:3, James 1:12.

Being much more precious than of gold - This does not mean that their faith was much more precious than gold, but that the testing of it, (δοκίμιον dokimion,) the process of showing whether it was or was not genuine, was a much more important and valuable process than that of testing gold in the fire. More important results were to be arrived at by it, and it was more desirable that it should be done.

That perisheth - Not that gold perishes by the process of being tried in the fire, for this is not the fact, and the connection does not demand this interpretation. The idea is, that gold, however valuable it is, is a perishable thing. It is not an enduring, imperishable, indestructible thing, like religion. It may not perish in the fire, but it will in some way, for it will not endure forever.

Though it be tried with fire - This refers to the gold. See the Greek. The meaning is, that gold, though it will bear the action of fire, is yet a destructible thing, and will not endure forever. It is more desirable to test religion than it is gold, because it is more valuable. It pertains to that which is eternal and indestructible, and it is therefore of more importance to show its true quality, and to free it from every improper mixture.

Might be found unto praise - That is, might be found to be genuine, and such as to meet the praise or commendation of the final judge.

And honor - That honor might be done to it before assembled worlds.

And glory - That it might be rewarded with that glory which will be then conferred on all who have shown, in the various trials of life, that they had true religion.

At the appearing of Jesus Christ - To judge the world. Compare Matthew 25:31; Acts 1:11; 1 Thessalonians 4:16; 2 Thessalonians 2:8; 1 Timothy 6:14; 2 Timothy 4:1, 2 Timothy 4:8; Titus 2:13. From these two verses 1 Peter 1:6-7 we may learn:

I. That it is desirable that the faith of Christians should be tried:

(a) It is desirable to know whether that which appears to be religion is genuine, as it is desirable to know whether that which appears to be gold is genuine. To gold we apply the action of intense heat, that we may know whether it is what it appears to be; and as religion is of more value than gold, so it is more desirable that it should be subjected to the proper tests, that its nature may be ascertained. There is much which appears to be gold, which is of no value, as there is much which appears to be religion, which is of no value. The one is worth no more than the other, unless it is genuine.

(b) It is desirable in order to show its true value. It is of great importance to know what that which is claimed to be gold is worth for the purposes to which gold is usually applied; and so it is in regard to religion. Religion claims to be of more value to man than anything else. It asserts its power to do that for the intellect and the heart which nothing else can do; to impart consolation in the various trials of life which nothing else can impart; and to give a support which nothing else can on the bed of death. It is very desirable, therefore, that in these various situations it should show its power; that is, that its friends should be in these various conditions, in order that they may illustrate the true value of religion.

(c) It is desirable that true religion should be separated from all alloy. There is often much alloy in gold, and it is desirable that it should be separated from it, in order that it may be pure. So it is in religion. It is often combined with much that is unholy and impure; much that dims its lustre and mars its beauty; much that prevents its producing the effect which it would otherwise produce. Gold is, indeed, often better, for some purposes, for having some alloy mixed with it; but not so with religion. It is never better for having a little pride, or vanity, or selfishness, or meanness, or worldliness, or sensuality mingled with it; and that which will remove these things from our religion will be a favor to us.

II. God takes various methods of trying his people, with a design to test the value of their piety, and to separate it from all impure mixtures:

(1) He tries his people by prosperity - often as decisive a test of piety as can be applied to it. There is much pretended piety, which will bear adversity, but which will not bear prosperity. The piety of a man is decisively tested by popularity; by the flatteries of the world; by a sudden increase of property; and in such circumstances it is often conclusively shown that there is no true religion in the soul.

(2) he tries his people in adversity. He lays his hand on them heavily, to show:

(a) whether they will bear up under their trials, and persevere in his service;

(b) to show whether their religion will keep them from murmuring or complaining;

(c) to show whether it is adapted to comfort and sustain the soul.

(3) he tries his people by sudden transition from one to the other. We get accustomed to a uniform course of life, whether it be joy or sorrow; and the religion which is adapted to a uniform course may be little suited to transitions from one condition of life to another. In prosperity we may have shown that we were grateful, and benevolent, and disposed to serve God; but our religion will be subjected to a new test, if we are suddenly reduced to poverty. In sickness and poverty, we learn to be patient and resigned, and perhaps even happy. But the religion which we then cultivated may be little adapted to a sudden transition to prosperity; and in such a transition, there would be a new trial of our faith. That piety which shone so much on a bed of sickness, might be little suited to shine in circumstances of sudden prosperity. The human frame may become accustomed either to the intense cold of the polar regions, or to the burning heats of the equator; but in neither case might it bear a transition from one to the other. It is such a transition that is a more decisive test of its powers of endurance than either intense heat or cold, if steadily prolonged.

III. Religion will bear any trial which may be applied to it, just as gold will bear the action of fire.

IV. Religion is imperishable in its nature. Even the most pure gold will perish. Time will corrode it, or it will be worn away by use, or it will be destroyed at the universal conflagration; but time and use will not wear out religion, and it will live on through the fires that will consume everything else.

V. Christians should be willing to pass through trials:

(a) They will purify their religion, just as the fire will remove dross from gold.

(b) They will make it shine more brightly, just as gold does when it comes out of the furnace.

(c) They will disclose more fully its value.

(d) They will furnish an evidence that we shall be saved; for that religion which will bear the tests that God applies to it in the present life, will bear the test of the final trial.

8

1 Peter 1:8

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예수를 너희가 보지 못하였으나 사랑하는도다 - 이 서신은 “흩어진 나그네들”에게 보내졌다(1 Peter 1:1 주석을 보라). 그리고 그들이 주 예수를 직접 보지 못했다는 것은 분명하다. 그러나 그들은 그의 성품, 그의 설교, 죄를 위한 그의 제물, 그의 부활과 승천에 대해 들었고, 그를 사랑하는 법을 배웠다.

(1) 우리가 보지 못한 사람을 사랑하는 것은 가능하다. 이처럼 우리는 어떤 “눈도 보지 못한” 하나님을 사랑할 수 있으며(1 John 4:20을 비교하라), 또 우리가 한 번도 본 적은 없지만 중요한 유익을 받은 은인을 사랑할 수 있다.

(2) 우리는 한 번도 보지 못했고 그에게서 어떤 특별한 은총을 받은 적이 없을 수도 있는 사람의 성품을 사랑할 수 있다. 우리에게 전해진 그의 정직함, 애국심, 인자함을 사랑할 수 있다. 우리가 그를 개인적으로 알게 되고 그에게서 중요한 은총을 받는다면 그를 더 사랑하게 될 수 있다. 그러나 그런 성품 자체에 대해 강한 존경심을 느끼는 것은 가능하다.

(3) 우리가 한 번도 보지 못한 사람에게 가지는 사랑은 매우 순수한 사랑일 수 있다. 그것은 단순한 성품의 탁월함에 근거할 수 있다. 그런 경우에는 이기심이나 어떤 종류의 부적절한 감정이 섞일 가능성이 가장 적다.

(4) 친구가 우리와 함께 있을 때만큼이나 그가 부재할 때도 우리는 그를 실제로, 또 강하게 사랑할 수 있다. 우리와 자녀 사이에 넓은 바다가 놓여 있어도 그를 향한 애정의 열기는 줄어들지 않는다. 천국에 간 그리스도인 친구도, 그가 우리와 난롯가에 앉아 있었을 때보다 덜 사랑하게 되는 것은 아니다.

(5) 수백만, 심지어 수억의 사람들이 구주를 한 번도 보지 못했지만 그를 사랑하도록 이끌렸다. 그들은 육체의 눈이 아니라 믿음의 눈으로 그의 성품의 비길 데 없는 아름다움을 보았고, 다른 어떤 사람에게도 가진 적 없는 애정의 열기로 그를 사랑하게 되었다.

(6) 우리가 그를 사랑해야 할 모든 이유가 있다.

(a) 그의 성품은 무한히 사랑스럽다.

(b) 그는 사람들 가운데 살았던 그 누구보다 우리를 위해 더 많은 일을 하셨다.

그는 우리의 영혼을 구속하시려고 우리를 위해 죽으셨다. 그는 부활하셔서 생명과 불멸을 밝히 드러내셨다. 그는 하늘에서 우리를 위해 중보하시려고 항상 살아 계신다. 그는 하늘에서 우리를 위해 안식의 거처를 준비하고 계시며, 오셔서 우리를 자기에게로 데려가 영원히 그와 함께 있게 하실 것이다. 그런 구주는 사랑받아야 마땅하고, 사랑받고 있으며, 사랑받을 것이다. 땅 위에 존재했던 가장 강한 애착들은 이 보이지 않는 구주를 향한 것이었다. 그를 향한 사랑은 아버지나 어머니, 아내나 자매, 가정이나 조국을 향한 사랑보다 더 강했다. 그것은 너무 강해서 수천 명이 그 사랑 때문에 형틀이나 화형주의 고문을 기꺼이 견뎠다. 그것은 너무 강해서 가장 뛰어난 지성과 가장 빛나는 명예의 전망을 가진 수천 명의 젊은이들이 문명화된 땅의 안락을 떠나 어둠 속에 있는 이교도들 가운데로 가서, 구주의 생애와 죽음의 이야기를 전하기를 기꺼이 선택했다. 그것은 너무 강해서 헤아릴 수 없는 무리들이 다른 모든 것보다 더 간절히 그를 보고, 그와 함께 있으며, 그와 영원무궁토록 거하기를 사모했다. Philippians 1:23 주석을 비교하라.

이제도 보지 못하나 믿고 - 그는 지금 하늘에 계시며, 그의 아버지처럼 지금은 죽을 몸의 눈에 보이지 않는다. 그를 믿는 믿음은 우리의 기쁨의 근원과 샘이다. 믿음은 보이지 않는 것들을 실제가 되게 하며, 우리가 그것들을 바라보며 마치 눈으로 보는 것과 같은 정도의 확실성을 가지고 느끼고 행동할 수 있게 한다. 실제로 참 신자의 마음에는 구주가 계시다는 확신이 그를 눈으로 보는 것만큼이나 확실하고 강하다. 천국의 존재와 영원한 실재들에 대한 확신도 마찬가지라고 말할 수 있다. 믿음이 우리를 속일 수 있다고 말한다면, 우리는 이렇게 대답할 수 있다.

(1) 우리의 육체적 감각들도 우리를 속이지 않는가? 눈은 결코 속이지 않는가? 착시는 없는가? 귀는 결코 속이지 않는가? 잘못 들은 소리는 없는가? 맛과 냄새는 결코 속이지 않는가? 그것들이 우리에게 전해 주는 보고에서 우리는 결코 잘못 판단하지 않는가? 촉각은 결코 속이지 않는가? 우리가 만지는 물체의 크기, 단단함, 모양에 관하여 우리는 결코 잘못 판단하지 않는가? 그러나,

(2) 삶의 모든 실제 목적을 위해 감각들은 올바른 안내자이며, 일반적으로 우리를 빗나가게 하지 않는다. 그러므로,

(3) 믿음의 대상들 가운데서도 우리가 결코 속지 않는 것들이 있으며, 우리가 직접 보았을 때와 같은 신뢰를 가지고 행동하고 또 그렇게 행동해야 하는 것들이 있다. 우리가 런던이나 파리나 광저우의 존재에 관하여 속고 있는가? 비록 그 어느 곳도 직접 보지 못했다 해도 말이다. 어떤 상인이 런던이나 광저우라는 곳이 있다는 전제 위에서 상업 사업에 착수하는 것이 완전히 적절하지 않겠는가? 그가 그곳들을 본 적이 없다는 이유로 그렇게 하기를 거절한다면 미친 사람으로 여겨지지 않겠는가? 그렇다면 아직 천국을 보지 못했어도 천국이 있다고 믿고 그것을 위해 계획을 세우는 사람도, 광저우라는 곳이 있다는 전제 위에서 계획을 세우는 사람만큼 합리적이고 지혜롭게 행동할 수 있지 않겠는가?

너희가 기뻐하니 - 너희가 기뻐해야 한다는 말만이 아니라 실제로 기뻐한다는 뜻이다. 그리스도인들에 관해서는 그들이 실제로 기뻐한다고 말할 수 있다. 그들은 행복하다. 세상 사람들은 종종 종교가 그 신봉자들을 슬프고 우울하게 만든다고 생각한다. 자기 종교 안에서 큰 위로를 갖지 못하는 사람들이 있다는 것은 아무도 의심할 수 없다. 그러나 그것은 그들의 종교와 전적으로 무관한 여러 원인에서 생긴다. 어떤 사람들은 우울한 기질을 가지고 있어 무엇에서도 행복하지 않다. 어떤 사람들은 자신이 그리스도인이라는 증거가 거의 없고, 그들의 슬픔은 종교에서가 아니라 종교의 결핍에서 생긴다. 그러나 참 종교가 그 소유자들을 행복하게 한다는 것은, 누구든 자신이 만나는 어떤 교파의 진실한 그리스도인들에게라도 물어봄으로 쉽게 확인할 수 있다. 그들은 한목소리로 자신들이 이전에는 결코 발견하지 못한 행복을 가지고 있다고 말할 것이다. 그들이 세상의 부와 명예와 쾌락을 얼마나 많이 소유했든, 그리고 지금 그리스도인이 된 이들 모두가 그런 것들에 낯선 사람들이었던 것은 아니지만, 그들은 종교 안에서 그것을 발견하기 전에는 견고하고 실질적인 평화를 알지 못했다고 말할 것이다. 그런데 왜 그들의 말을 믿지 않아야 하는가? 세상은 다른 일들에서는 그들을 믿을 것이다. 그런데 그들이 종교가 자신들을 우울하게 만드는 것이 아니라 행복하게 한다고 선언할 때에는 왜 믿으려 하지 않는가?

말할 수 없는 기쁨으로 - 매우 강한 표현이다. 그러나 젊은 회심자들 가운데서, 또 더 성숙한 경건의 날들 가운데서 수천 사례로 입증된 표현이다. 자기 죄가 용서받았고, 죄책의 짐이 굴러 떨어졌으며, 자신들이 하나님의 자녀라는 증거를 처음 얻었을 때의 행복이 말할 수 없었다고 말할 수 있는 사람들이 수천 명 있다. 그것은 너무 충만하고 너무 새로워서 표현할 말이 없었다.

“혀로는 결코 표현할 수 없도다, 처음 사랑 안에 있는 영혼의 달콤한 위로와 평화를.”

그리고 같은 표현을 자기 것으로 삼을 수 있는 성숙한 그리스도인들도 수천 명 있었다. 그들은 그리스도의 사랑과 천국의 소망 안에서 발견한 평화와 기쁨을 표현할 말을 찾지 못했다. 그런데 왜 모든 그리스도인이 항상 “말할 수 없는 기쁨으로 기뻐한다”고 말할 수 있게 되지 않는가? 그것은 그들이 누릴 수 있는 특권이 아닌가? 종교의 본성 안에 그것을 금하는 어떤 것이 있는가? 영광의 세계에서 영원히 거할 소망을 가진 사람이 왜 지속적인 기쁨으로 충만하지 않아야 하는가? John 14:27; John 16:22를 비교하라.

영광으로 충만한 -

(1) 기대되는 영광, 곧 천국의 영광을 누릴 전망으로 충만하다는 뜻이다.

(2) 현재의 영광, 곧 지금도 천국의 기쁨과 같은 성격을 가진 기쁨으로 충만하다는 뜻이다. 더 밝은 세계에서 우리의 것이 될 행복과 정도는 다르지만 종류는 같은 행복이다.

땅 위의 성도들은 천국에서 가지게 될 것과 같은 종류의 기쁨에 참여한다. 천국의 행복은 그들이 여기서 가진 것의 확장과 연장과 정화에 불과할 것이기 때문이다. Ephesians 1:14 주석을 비교하라.

영문 원문

Whom having not seen, ye love - This Epistle was addressed to those who were "strangers scattered abroad," (See the notes at 1 Peter 1:1) and it is evident that they had not personally seen the Lord Jesus. Yet they had heard of his character, his preaching, his sacrifice for sin, and his resurrection and ascension, and they had learned to love him:

(1) It is possible to love one whom we have not seen. Thus, we may love God, whom no "eye hath seen," (compare 1 John 4:20) and thus we may love a benefactor, from whom we have received important benefits, whom we have never beheld.

(2) we may love the character of one whom we have never seen, and from whom we may never have received any particular favors. We may love his uprightness, his patriotism, his benignity, as represented to us. We might love him the more if we should become personally acquainted with him, and if we should receive important favors from him; but it is possible to feel a sense of strong admiration for such a character in itself.

(3) that may be a very pure love which we have for one whom we have never seen. It may be based on simple excellence of character; and in such a case there is the least chance for any intermingling of selfishness, or any improper emotion of any kind.

(4) we may love a friend as really and as strongly when he is absent, as when he is with us. The wide ocean that rolls between us and a child, does not diminish the ardour of our affection for him; and the Christian friend that has gone to heaven, we may love no less than when he sat with us at the fireside.

(5) Millions, even hundreds of millions, have been led to love the Saviour, who have never seen him. They have seen - not with the physical eye, but with the eye of faith - the inimitable beauty of his character, and have been brought to love him with an ardor of affection which they never had for any other one.

(6) there is every reason why we should love him:

(a) His character is infinitely lovely.

(b) He has done more for us than any other one who ever lived among men.

He died for us, to redeem our souls. He rose, and brought life and immortality to light. He ever lives to intercede for us in heaven. He is employed in preparing mansions of rest for us in the skies, and he will come and take us to himself, that we may be with him forever. Such a Saviour ought to be loved, is loved, and will be loved. The strongest attachments which have ever existed on earth have been for this unseen Saviour. There has been a love for him stronger than that for a father, or mother, or wife, or sister, or home, or country. It has been so strong, that thousands have been willing, on account of it, to bear the torture of the rack or the stake. It has been so strong, that thousands of youth of the finest minds, and the most flattering prospects of distinction, have been willing to leave the comforts of a civilized land, and to go among the benighted pagans, to tell them the story of a Saviour's life and death. It has been so strong, that unnumbered multitudes have longed, more than they have for all other things, that they might see him, and be with him, and abide with him forever and ever. Compare the notes at Philippians 1:23.

In whom, though now ye see him not, yet believing - He is now in heaven, and to mortal eyes now invisible, like his Father. Faith in him is the source and fountain of our joy. It makes invisible things real, and enables us to feel and act, in view of them, with the same degree of certainty as if we saw them. Indeed, the conviction to the mind of a true believer that there is a Saviour, is as certain and as strong as if he saw him; and the same may be said of his conviction of the existence of heaven, and of eternal realities. If it should be said that faith may deceive us, we may reply:

(1) May not our physical senses also deceive us? Does the eye never deceive? Are there no optical illusions? Does the ear never deceive? Are there no sounds which are mistaken? Do the taste and the smell never deceive? Are we never mistaken in the report which they bring to us? And does the sense of feeling never deceive? Are we never mistaken in the size, the hardness, the figure of objects which we handle? But,

(2) for all the practical purposes of life, the senses are correct guides, and do not in general lead us astray. So,

(3) there are objects of faith about which we are never deceived, and where we do act and must act with the same confidence as if we had personally seen them. Are we deceived about the existence of London, or Paris, or Canton, though we may never have seen either? May not a merchant embark with perfect propriety in a commercial enterprise, on the supposition that there is such a place as London or Canton, though he has never seen them? Would he not be reputed mad, if he should refuse to do it on this ground? And so, may not a man, in believing that there is a heaven, and in forming his plans for it, though he has not yet seen it, act as rationally and as wisely as he who forms his plans on the supposition that there is such a place as Canton?

Ye rejoice - Ye do rejoice; not merely ye ought to rejoice. It may be said of Christians that they do in fact rejoice; they are happy. The people of the world often suppose that religion makes its professors sad and melancholy. That there are those who have not great comfort in their religion, no one indeed can doubt; but this arises from several causes entirely independent of their religion. Some have melancholy temperaments, and are not happy in anything. Some have little evidence that they are Christians, and their sadness arises not from religion, but from the want of it. But that true religion does make its possessors happy, anyone may easily satisfy himself by asking any number of sincere Christians, of any denomination, whom he may meet. With one accord they will say to him that they have a happiness which they never found before; that however much they may have possessed of the wealth, the honors, and the pleasures of the world - and they who are now Christians have not all of them been strangers to these things - they never knew solid and substantial peace until they found it in religion And why should they not be believed? The world would believe them in other things; why will they not when they declare that religion does not make them gloomy, but happy?

With joy unspeakable - A very strong expression, and yet verified in thousands of cases among young converts, and among those in the maturer days of piety. There are thousands who can say that their happiness when they first had evidence that their sins were forgiven, that the burden of guilt was rolled away, and that they were the children of God, was unspeakable. They had no words to express it, it was so full and so new:

"Tongue can never express.

The sweet comfort and peace

Of a soul in its earliest love."

And so there have been thousands of mature Christians who can adopt the same language, and who could find no words to express the peace and joy which they have found in the love of Christ, and the hope of heaven. And why are not all Christians enabled to say constantly that they "rejoice with joy unspeakable?" Is it not a privilege which they might possess? Is there anything in the nature of religion which forbids it? Why should not one be filled with constant joy who has the hope of dwelling in a world of glory forever? Compare John 14:27; John 16:22.

And full of glory -

(1) Of anticipated glory - of the prospect of enjoying the glory of heaven.

(2) of present glory - with a joy even now which is of the same nature as that in heaven; a happiness the same in kind, though not in degree, as that which will be ours in a brighter world.

The saints on earth partake of the same kind of joy which they will have in heaven; for the happiness of heaven will be but an expansion, a prolongation, and a purifying of that which they have here. Compare the notes at Ephesians 1:14.

9

1 Peter 1:9

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믿음의 결국 곧 영혼의 구원을 받음이라 - 너희 믿음의 결과 또는 목적이라는 뜻이다. 곧 믿음이 확보하도록 의도되고 적합하게 된 것을 말한다. Romans 10:4 주석을 비교하라. “받음”으로 번역된 말은 그들이 그것을 반드시 얻을 것임을 나타내기 위해 여기 사용되었다. 그들은 지금도 믿음 안에서 그런 평화와 기쁨을 가지고 있었으므로, 그것은 그들이 구원받을 것이라는 의심할 수 없는 증거를 제공했다. 그래서 지금도 그들이 구원받았다고 말할 수 있을 정도였다. 이곳에서 참 그리스도인인 사람의 상태는 너무나 안전하므로, 지금도 그것을 구원이라고 부를 수 있다.

영문 원문

Receiving the end of your faith, even the salvation of your souls - The result or object of your faith; that is, what your faith is designed and adapted to secure. Compare the notes at Romans 10:4. The word rendered receiving is used here as indicating that they would surely obtain that. They even now had such peace and joy in believing, that it furnished undoubted evidence that they would be saved; and such that it might be said that even now they were saved. The condition of one who is a true Christian here is so secure that it may even now be called salvation.

10

1 Peter 1:10

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이 구원에 대하여 - 영혼의 구원을 확보하는 이 종교 체계가 계시될 것이라는 확실성에 대하여라는 뜻이다. 여기서 선지자들을 언급하는 목적은 그들이 고백한 종교를 더 높이 평가하게 하고, 시련을 인내로 견디도록 격려하려는 데 있는 듯하다. 그들은 여러 면에서 선지자들보다 훨씬 우월한 처지에 있었다. 그들에게는 복음의 완전한 빛이 있었다. 선지자들은 그것을 멀리서 희미하게 보았을 뿐이며, 자신들이 비교적 어두운 예언적 암시를 제공하도록 임명받은 그 체계의 성격을 이해하기 위해 간절히 살펴야 했다.

선지자들이 - 이 표현은 이것이 선지자들의 공통적이고 널리 퍼진 소원이었음을 암시한다.

연구하고 - 이 단어는 강한 표현이다. 그것은 자신들에게 주어진 계시를 찾아내고 주의 깊게 살펴, 메시아를 통해 알려질 구원에 관하여 자신들이 기록하도록 임명받은 것에 정확히 무엇이 함축되어 있는지 이해하려 했다는 뜻이다. 여기 사용된 것과 같은 단어가 나오는 다음 구절들을 보라. Luke 11:50-51; Acts 15:17; Romans 3:11; Hebrews 11:6; Hebrews 12:17.

부지런히 살펴서 - ἐξερευνάω exereunaō. Daniel 9:2-3을 비교하라. 여기 사용된 단어는 찾아내다, 추적하다, 탐구하다를 뜻한다. 이 단어 자체는 신약성경의 다른 곳에는 사용되지 않지만, 이 단어를 이루는 말 가운데 하나(ἐρευνάω ereunaō)는 나온다. John 5:39 주석, John 7:52; Romans 8:27; 1 Corinthians 2:10; Revelation 2:23을 보라. 사상은 그들이 자신들의 전달 내용 안에 자신들이 온전히 이해하지 못한 크고 영광스러운 진리들이 있음을 깨달았고, 장차 올 세대들에게 전달하도록 임명받은 것을 이해하기 위해 자기들의 자연적 능력을 부지런히 사용했다는 것이다. 이렇게 해서 그들은 자기 예언들의 학생이자 해석자가 되었다. 그들은 선지자일 뿐 아니라 사람이었다. 그들도 다른 사람들과 같은 방식으로 구원받아야 할 영혼을 가지고 있었다. 그들에게도 진리로 거룩하게 되어야 할 마음이 있었다. 그리고 그러기 위해서는 그 진리가 다른 사람들에게 적용되는 것과 같은 방식으로 그들 자신의 마음에도 적용될 필요가 있었다. 그들이 다른 사람들에게 진리를 전달하는 통로나 기관이었다는 사실만으로는 그들을 구원하지 못했다. 오늘날 어떤 사람이 다른 사람들에게 진리를 설교한다는 사실만으로 자기 자신이 구원받지 못하는 것과 같고, 군대에 빵을 공급하는 상인이 자기 몸을 먹이고 지탱받는 것이 아닌 것과 같다.

너희에게 임할 은혜를 예언하던 - 복음 안에서 너희에게 나타날 은총에 관하여라는 뜻이다. 그들이 말한 예언들은 자기 시대 사람들에게, 어쩌면 그들 자신에게도, 어둡게 보였지만 사실상 장차 올 것과 다른 경륜 아래 하나님의 백성에게 베풀어질 은총에 관한 예언이었다. 사도는 그들이 지금 자신이 쓰고 있는 그 사람들에 대해 특별히 예언했다고 말하려는 것이 아니라, 그 예언들이 실제로 그들의 유익을 위한 것이었다고 말한다. 그들이 예언한 것들이 실제로 그들에게 이르렀기 때문이다. 그 예언들이 오직 그들만을 위해 있었던 것처럼 그 유익은 실제적이었다.

영문 원문

Of which salvation - Of the certainty that this system of religion, securing the salvation of the soul, would be revealed. The object of this reference to the prophets seems to be to lead them to value the religion which they professed more highly, and to encourage them to bear their trials with patience. They were in a condition, in many respects, far superior to that of the prophets. They had the full light of the gospel. The prophets saw it only at a distance and but dimly, and were obliged to search anxiously that they might understand the nature of that system of which they were appointed to furnish the comparatively obscure prophetic intimations.

The prophets - This language would imply that this had been a common and prevalent wish of the prophets.

Have enquired - This word is intensive. It means that they sought out, or scrutinized with care the revelations made to them, that they might understand exactly what was implied in that which they were appointed to record in respect to the salvation which was to be made known through the Messiah. See the following places where the same word is used which occurs here: Luke 11:50-51; Acts 15:17; Romans 3:11; Hebrews 11:6; Hebrews 12:17.

And searched diligently - ἐξερευνάω exereunaō. Compare Daniel 9:2-3. The word used here means to search out, to trace out, to explore. It is not elsewhere used in the New Testament, though one of the words from which this is compounded (ἐρευνάω ereunaō) occurs. See John 5:39, (Notes) John 7:52; Romans 8:27; 1 Corinthians 2:10; Revelation 2:23. The idea is, that they perceived that in their communications there were some great and glorious truths which they did not fully comprehend, and that they diligently employed their natural faculties to understand that which they were appointed to impart to succeeding generations. They thus became students and interpreters for themselves of their own predictions. They were not only prophets, but men. They had souls to be saved in the same way as others. They had hearts to be sanctified by the truth; and it was needful, in order to this, that truth should be applied to their own hearts in the same way as to others. The mere fact that they were the channels or organs for imparting truth to others would not save them, any more than the fact that a man now preaches truth to others will save himself, or than the fact that a sutler delivers bread to an army will nourish and support his own body.

Who prophesied of the grace that should come unto you - Of the favor that should be shown to you in the gospel. Though the predictions which they uttered appeared to the people of their own times, and perhaps to themselves, obscure, yet they were in fact prophecies of what was to come, and of the favors which, under another dispensation, would be bestowed upon the people of God. The apostle does not mean to say that they prophesied particularly of those persons to whom he was then writing, but that their prophecies were in fact for their benefit, for the things which they predicted had actually terminated on them. The benefit was as real as though the predictions had been solely on their account.

11

1 Peter 1:11

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상고하니 - 곧 자기 예언들이 무엇을 뜻하는지 확인하기 위해 그것들을 주의 깊게 살폈다는 뜻이다. 그들은 우리가 다른 사람들이 한 예언들을 연구하듯 자기 예언들을 연구했다. 선지자들이 진리가 알려지는 매개였지만, 그들 자신의 예언도 그들 자신에게 주의 깊은 탐구의 대상이 되었다. 원문에서 “무엇”으로 번역된 표현(εἰς τίνα eis tina)은 문자적으로 “무엇을 향하여”라는 뜻이며, 헬라어상으로는 “어느 때” 또는 “어느 백성” 또는 “어떤 사람”을 뜻할 수 있다. 곧 그 예언들이 실제로 어떤 사람을 가리켜 말해졌는가 하는 뜻일 수 있다. 내가 보기에는 마지막 해석이 옳다. 즉 그들은 그가 누구일지, 그의 성품이 어떠할지, 그가 수행할 사역의 성격이 무엇일지에 관하여 물었다는 뜻이다. 그들이 자기 예언들이 메시아와 관련되어 있음을 이해했다는 데에는 의심이 없다. 그러나 여전히 그들에게 그가 어떤 사람일지, 그가 수행할 사역의 성격이 무엇일지는 흥미로운 탐구였다고 가정하는 것은 부적절하지 않다.

그러나 εἰς τίνα eis tina(무엇 또는 누구를 향하여)라는 표현에 대한 이 해석은, 유의해야 하듯, 이 구절에 일반적으로 부여되는 해석은 아니다. 블룸필드, 로젠뮐러, 도드리지, 휘트비, 벤슨, 그로티우스는 이것이 시간을 가리킨다고 보며, 그들이 이 일들이 어느 때, 또는 언제 일어날지를 물었다는 뜻으로 이해한다. 맥나이트는 이것이 “백성”(λαον laon)을 가리킨다고 생각하며, 그들이 어떤 백성이 그를 죽일 것인지 부지런히 물었다는 뜻으로 본다. 그러나 가장 분명한 해석은 위에서 내가 제시한 것, 곧 그들이 자기 예언들이 누구에게 관련되는지, 그의 지위와 성품이 어떠할지, 그의 사역의 성격이 무엇일지를 특별히 물었다는 뜻이다. 그들에게 이보다 더 자연스러운 질문이 무엇이겠는가? 무엇이 더 중요하겠는가? 예컨대 이사야가 자기 예언들 가운데 지금 우리가 가지고 있는 메시아에 관한 숭고한 예언들을 말한 뒤, 어린아이 같은 영으로 앉아 기도와 연구를 통해, 성령께서 기록하게 하신 놀라운 말들 안에 온전히 무엇이 함축되어 있는지를 배우려 했다는 생각은 얼마나 흥미로운가! 그 주제 둘레에는 여전히 얼마나 많은 신비가 걸려 있는 듯했겠는가. 그런 마음은 그 말들의 온전한 의미를 알고자 얼마나 열심이었겠는가!

또는 어떠한 때를 - 이 헬라어 표현(ποῖον καιρὸν poion kairon)은 엄밀하게는 이 일들이 일어날 정확한 때가 아니라, 그것들이 일어날 시대의 성격 또는 상태와 관련된다. 아마도 그 시기의 세상 상태, 복음을 받아들일 준비, 그리고 그 큰 메시지가 받아들여질 가능성 있는 방식을 가리킬 수 있다. 그러나 그들의 마음속 탐구는 그 사건이 일어날 때의 세상 상태뿐 아니라, 그 예언들이 언제 성취될 것인지에도 관련되었을 수 있다. 헬라어 표현의 의미는 이 후자의 뜻을 배제하지 않는다. 선지자들 안에는 시간에 관한 표시들이 드물지 않게 있다(Daniel 9:24 이하를 비교하라). 그리고 이런 표시들은 매우 분명한 성격을 띠고 있었기 때문에, 구주께서 실제로 나타나셨을 때 그 사건이 그때 일어날 것이라는 일반적 기대가 있었다. Matthew 2:9 주석을 보라.

그들 속에 계신 그리스도의 영이 - 이것은 그들이 그것이 그리스도의 영임을 알았다는 것을 증명하지 않고, 단지 실제로 그러했다는 베드로의 선언일 뿐이다. 선지자들이 장래 일을 예언하도록 이끈 영감의 영이 특별히 그리스도의 영이었다고 뚜렷하게 이해했을 가능성은 높지 않다. 그들은 자신들이 영감받았다는 것을 이해했다. 그러나 내가 아는 한, 그들의 글 안에는 자신들이 메시아에 의해 영감받았다고 여겼다는 암시가 없다. 그러나 그들에게 영향을 준 영이 사실상 그리스도의 영이었다고 베드로가 말하는 것은 부적절하지 않았다. 그 영은 이 장래 사건들을 그들에게 제시한 분이며, 세상에 계시된 모든 진리의 위대한 매개자로 주어진 영이기 때문에 그렇게 불린다. Hebrews 1:3; John 1:9; John 14:16, 26; John 16:7; Isaiah 49:6을 비교하라. 이 구절에서 분명한 것은 다음과 같다.

(1) 그리스도는 성육신 이전에 존재하셨음이 틀림없다.

(2) 그가 성육신하실 때 자기에게 일어날 일을 그때 이미 알고 계셨음이 틀림없다. 곧 그것은 미리 배열되거나 결정되어 있었음이 틀림없다.

미리 지시하여 - 그들에게 암시하거나 드러내려 했다는 뜻이다. ἐδήλου edēlou, 곧 그들에게 주어진 전달 내용 안에 무엇이 함축되어 있었는지를 말한다.

그리스도의 고난을 미리 증언할 때 - Isaiah 53:1-12의 이사야, Daniel 9:25-27의 다니엘처럼 말이다. 그들은 메시아가 고난을 받아야 한다는 것을 분명히 보았다. 그리고 이것은 의심할 것 없이 선지자들의 공통된 교리였고, 유대 민족의 경건한 부분이 가진 공통된 기대였다. 그러나 그들이 그의 고난을 명확히 이해했다거나, 그 주제에 대해 말해진 모든 것을 그의 영광과 승리에 대해 말해진 것과 조화시킬 수 있었다고 가정할 필요는 없다. 그 고난들에 관해서는 그들이 배우고자 했던 것이 많았고, 오늘날 우리도 여전히 알고자 하는 것이 많다. 메시아의 고난에 관한 견해가 지금 우리가 구약성경 안에 가진 것 외에 선지자들에게 전달되었다고 생각할 이유는 없다. 그리고 베드로가 말하는 바의 힘을 보려면, 우리가 역사로서 그리스도에 관해 알고 있는 모든 것이 지워지고 구약성경에서 얻을 수 있는 지식만 가지고 있다면 그에 대한 우리의 견해가 어떠했을지 상상해야 한다. 이미 암시한 바와 같이, 그들은 실제로 일어난 사실들을 적용할 이점을 우리가 갖지 못했다면 우리가 그 예언들을 연구했을 방식처럼, 자기 예언들을 연구했을 가능성이 높다.

그 뒤에 따를 영광을 - 곧 그들은 그의 고난의 결과로 영광이 있을 것을 보았으나, 그것이 무엇인지는 분명히 보지 못했다는 뜻이다. 그들은 그가 죽은 자들 가운데서 일으켜질 것에 대해 어느 정도 알고 있었다(Psalm 16:8-11; Acts 2:25-28과 비교하라). 그들은 그가 “자기 영혼의 수고한 것을 보고 만족하게 될 것”임을 알았다(Isaiah 53:11). 그들은 복음이 땅의 민족들에게 미칠 영향에 관하여 어느 정도 큰 견해를 가지고 있었다(Isaiah 11; Isaiah 25:7-8; 60; 66). 그러나 그의 영화에 관하여 그들이 분명히 이해했다고 볼 수 없는 것들이 많았다. 그리고 이와 관련하여 자기 글 안에 있는 비교적 적고도 어두운 암시들을 깊고 기도하는 탐구의 주제로 삼았다고 추정하는 것은 합리적이다.

영문 원문

Searching what - That is, examining their own predictions with care, to ascertain what they meant. They studied them as we do the predictions which others have made; and though the prophets were the medium through which the truth was made known, yet their own predictions became a subject of careful investigation to themselves. The expression used here in the original, rendered "what," (εἰς τίνα eis tina,) literally, "unto what," may mean, so far as the Greek is concerned, either "what time," or "what people," or "what person;" that is, with reference to what person the prophecies were really uttered. The latter, it seems to me, is the correct interpretation, meaning that they inquired in regard to him, who he would be, what would be his character, and what would be the nature of the work which he would perform. There can be no doubt that they understood that their predictions related to the Messiah; but still it is not improper to suppose that it was with them an interesting inquiry what sort of a person he would be, and what would be the nature of the work which he would perform.

This interpretation of the phrase εἰς τίνα eis tina, (unto what or whom) it should be observed, however, is not that which is commonly given of the passage. Bloomfield, Rosenmuller, Doddridge, Whitby, Benson, and Grotius suppose it to refer to time, meaning that they inquired at what time, or when these things would occur. Macknight thinks it refers "to people," (λαον laon,) meaning that they diligently inquired what people would put him to death. But the most obvious interpretation is that which I have suggested above, meaning that they made particular inquiry to whom their prophecies related - what was his rank and character, and what was to be the nature of his work. What would be a more natural inquiry for them than this? What would be more important? And how interesting is the thought that when Isaiah, for example, had given utterance to the sublime predictions which we now have of the Messiah, in his prophecies, he sat himself down with the spirit of a little child, to learn by prayer and study, what was fully implied in the amazing words which the Spirit had taught him to record! How much of mystery might seem still to hang around the subject And how intent would such a mind be to know what was the full import of those words!

Or what manner of time - This phrase, in Greek, (ποῖον καιρὸν poion kairon,) would properly relate, not to the exact time when these things would occur, but to the character or condition of the age when they would take place; perhaps referring to the state of the world at that period, the preparation to receive the gospel, and the probable manner in which the great message would be received. Perhaps, however, the inquiry in their minds pertained to the time when the predictions would be fulfilled, as well as to the condition of the world when the event takes place. The meaning of the Greek phrase would not exclude this latter sense. There are not unfrequent indications of time in the prophets, (compare Daniel 9:24 ff) and these indications were of so clear a character, that when the Saviour actually appeared there was a general expectation that the event would then occur. See the notes at Matthew 2:9.

The Spirit of Christ which was in them - This does not prove that they knew that this was the Spirit of Christ, but is only a declaration of Peter that it was actually so. It is not probable that the prophets distinctly understood that the Spirit of inspiration, by which they were led to foretell future events, was especially the Spirit of Christ. They understood that they were inspired; but there is no intimation, with which I am acquainted, in their writings, that they regarded themselves as inspired by the Messiah. It was not improper, however, for Peter to say that the Spirit by which they were influenced was in fact the Spirit of Christ, so called because that Spirit which suggested these future events to them was given as the great Medium of all revealed truth to the world. Compare Hebrews 1:3; John 1:9; John 14:16, John 14:26; John 16:7; Isaiah 49:6. It is clear from this passage:

(1) that Christ must have had an existence before his incarnation; and,

(2) that he must have understood then what would occur to him when he should become incarnate; that is, it must have been arranged or determined beforehand,

Did signify - Meant to intimate or manifest to them, ἐδήλου edēlou or what was implied in the communications made to them.

When it testified beforehand the sufferings of Christ - As Isaiah, Isaiah 53:1-12; Daniel, Daniel 9:25-27. They saw clearly that the Messiah was to suffer; and doubtless this was the common doctrine of the prophets, and the common expectation of the pious part of the Jewish nation. Yet it is not necessary to suppose that they had clear apprehensions of his sufferings, or were able to reconcile all that was said on that subject with what was said of his glory and his triumphs. There was much about those sufferings which they wished to learn, as there is much still which we desire to know. We have no reason to suppose that there were any views of the sufferings of the Messiah communicated to the prophets except what we now have in the Old Testament; and to see the force of what Peter says, we ought to imagine what would be our views of him if all that we have known of Christ as history were obliterated, and we had only the knowledge which we could derive from the Old Testament. As has been already intimated, it is probable that they studied their own predictions, just as we would study them if we had not the advantage of applying to them the facts which have actually occurred.

And the glory that should follow - That is, they saw that there would be glory which would be the result of his sufferings, but they did not clearly see what it would be. They had some knowledge that he would be raised from the dead, (Psalm 16:8-11; Compare Acts 2:25-28) they knew that he would "see of the travail of his soul, and would be satisfied," Isaiah 53:11 they had some large views of the effects of the gospel on the nations of the earth, Isaiah 11; Isaiah 25:7-8; 60; 66. But there were many things respecting his glorification which it cannot be supposed they clearly understood; and it is reasonable to presume that they made the comparatively few and obscure intimations in their own writings in relation to this, the subject of profound and prayerful inquiry.

12

1 Peter 1:12

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그들에게 계시되었으니 - 그들은 자신들이 인류에게 전달하는 도구가 된 예언들의 의미를 온전히 알도록 허락받지는 못했지만, 그것들이 장래 세대의 유익을 위한 것임은 이해했다.

자기들을 위한 것이 아니요 - 그들이 자기 예언들에서 아무 유익도 얻지 못했다고 생각해서는 안 된다. 그들이 진리를 이해한 만큼, 그 진리는 지금 우리에게 그러하듯 그들을 거룩하게 하고 위로하기에 적합했기 때문이다. 그러나 의미는 그들의 메시지가 주로 장래 시대와 관련되어 있었고, 그 온전한 유익은 먼 시대에 이르러서야 경험될 것이라는 점이다. Hebrews 11:39-40을 비교하라.

이제 너희에게 전해진 것들을 우리에게 섬긴 것임이라 - 이름으로 지칭된 우리에게라는 뜻은 아니고, 그들의 섬김이 메시아의 시대와 관련되어 있었다는 뜻이다. 베드로가 편지를 쓴 사람들은 모든 그리스도인과 함께, 그들이 전한 것들의 열매를 누리게 될 사람들이었다. “전해진”이라는 말은 선포되었거나 알려졌다는 뜻이다.

너희에게 복음을 전한 자들로 말미암아 - 사도들을 가리킨다. 그들은 선지자들이 예언한 것들, 곧 선지자들 자신도 그 의미를 이해하기를 그토록 갈망했던 것들을 그 참된 의미 안에서 너희에게 알려 주었다.

하늘로부터 보내신 성령으로 - 그 진리들을 마음에 전달하고 영혼에 확증하시는 성령의 영향과 함께라는 뜻이다. 선지자들에게 영감을 주신 바로 그 영이 그 진리들을 초기 그리스도인들의 영혼에 전달하셨고, 모든 시대의 참 신자들에게 그것들을 드러내신다. John 16:13-14; Acts 2:4; Acts 10:44-45를 비교하라. 베드로가 이렇게 선지자들과, 그들이 이 서신의 수신자들이 지금 누리고 있는 것들에 대해 가졌던 관심을 언급하는 목적은, 그들에게 복음의 가치와 그들이 누리는 큰 특권에 대한 깊은 인식을 심어 주려는 데 있었던 듯하다. 그들은 선지자들의 모든 수고의 유익을 거두고 있었다. 선지자들 자신은 희미하게만 보았던 진리를 그들은 분명히 보도록 허락받았다. 그들은 여러 면에서 그 거룩한 사람들보다 더 큰 은총을 받은 사람들이었다. 선지자들이 주의 말씀을 말한 것은 그들을 위한 것이었다. 세상이 본 가장 거룩한 사람들의 긴 줄이 살고, 수고하고, 고난받은 것도 그들과 그들의 구원을 위한 것이었다. 그리고 선지자들 자신은 자기 예언들의 온전한 의미를 이해하도록 허락받지 못했지만, 가장 겸손한 신자는 가장 뛰어난 선지자가 결코 보지 못한 것을 보도록 허락받았다. Matthew 13:17을 보라.

이것들은 천사들도 살펴보기를 원하는 것이니라 - 천사들을 언급하는 목적은 선지자들을 언급한 목적과 같다. 그것은 그리스도인들에게 그들이 받은 복음의 가치를 깊이 느끼게 하고, 그 복음에 참여하게 된 특권의 위대함을 보여 주기 위한 것이다. 그것은 땅 위의 가장 거룩한 사람들 가운데서도, 심지어 하늘의 거민들 가운데서도 가장 깊은 관심을 불러일으켰다. 그들은 천사들조차 더 온전히 이해하기를 원했고, 그것을 이해하기 위해 자기들의 큰 탐구 능력을 사용했던 것의 완전한 계시를 누리고 있었다. 여기서 가리키는 것들(εἰς ἅ eis ha, “그것들을 향하여”)은 선지자들이 그토록 이해하기를 원했던 것들, 곧 그리스도의 고난과 그 뒤에 따를 영광, 그리고 복음의 성격과 효과에 관한 큰 진리들이다. 그들은 세상의 구속과 관련된 모든 사건에 깊은 관심을 느꼈다.

“살펴보다”로 번역된 단어(παρακύψσαι parakupsai)는 Luke 24:12; John 20:5, 11에서는 “몸을 굽히다”, James 1:25에서는 “들여다보다”, 여기서는 “살펴보다”로 번역된다. 이 단어는 신약성경의 다른 곳에는 나오지 않는다. 본래는 어떤 것 가까이에 몸을 굽히다, 무엇을 더 자세히 보기 위해 가까이 앞으로 숙이다를 뜻한다(Robinson, Lexicon). 그것은 전에는 너무 멀리 있어서 어떤 대상을 분명히 볼 수 없던 사람이 더 가까이 다가가, 그것을 더 또렷하게 관찰하려고 몸을 굽히는 상태를 나타낼 것이다. 그로티우스가 생각하듯, 여기에는 속죄소 위의 그룹들이 궤 안에 있는 것을 보려는 듯 강렬한 시선으로 내려다보는 자세에 대한 암시가 있을 수도 있다. 그러나 이것이 그 암시라고 가정할 필요는 없으며, 그룹들의 자세가 실제로 그러했는지도 절대적으로 확실하지 않다. Hebrews 9:5 주석을 보라. 이 표현에 반드시 함축된 것은 천사들이 이 일들을 들여다보려는 강한 갈망을 가지고 있었다는 것, 곧 어떤 대상에 가까이 다가가 세밀하게 바라보는 사람처럼, 그것들을 관심과 고정된 주의로 바라보았다는 것이다. 이 생각을 설명하기 위해 다음과 같은 제안을 할 수 있다.

I. 천사들은 의심할 것 없이 하나님의 성품이 어디에서 나타나든 그 모든 현현을 살펴보기를 원한다.

(1) 그들도 상당한 정도로 다른 모든 피조물처럼 하나님에 대한 지식을 얻는다고 가정하는 것은 불합리하지 않다. 그들은 전지하지 않으며, 하나님의 모든 행위를 한눈에 이해한다고 여길 수 없다.

(2) 그들은 의심할 것 없이 우리가 진리를 탐구할 때와 본질적으로 같은 방식으로 자기들의 능력을 사용한다. 곧 알려진 것들로부터 아직 알려지지 않은 것들을 배우려 한다.

(3) 하나님의 성품과 계획에 관하여 그들이 아직 이해하지 못하는 것들이 많다고 가정하는 것은 불합리하지 않다. 그들이 우리보다 훨씬 더 많이 아는 것은 의심할 수 없다. 그러나 하나님의 계획과 목적들 가운데 아직 그의 어떤 피조물에게도 알려지지 않은 것들이 있다. 이러한 계획과 목적들이 모든 거룩한 피조된 지성들의 주의 깊은 연구 대상일 수밖에 없다는 것을 의심할 사람은 없다.

(4) 그들은 의심할 것 없이 다른 존재들, 곧 어디에 있든 자기들과 같은 피조물들의 복지에 큰 관심을 느낀다. 우주에는 하나님의 모든 피조물을 포괄하는 하나의 큰 형제 관계가 있다.

(5) 그들은 사람에게 깊은 관심을 느끼지 않을 수 없다. 사람은 타락한 피조물이며, 시험받고, 고난당하고, 죽어 가며, 영원한 죽음에 노출되어 있다. 천사들은 세상 역사의 모든 시대에 이것을 보여 주었다. Hebrews 1:14 주석을 보라.

II. 하나님이 만드신 각 세계에는 그의 영광과 성품의 독특한 현현, 곧 다른 어떤 세계에서도 전혀 발견되지 않거나, 발견되더라도 그렇게 큰 완전함으로는 발견되지 않는 무엇인가가 있을 가능성이 높다. 그리고 천사들은 이 모든 현현에 깊은 관심을 느끼며 그것들을 살펴보기를 원할 것이다.

(1) 이것은 사안의 본성에서, 그리고 우리가 하늘의 천체들의 형태와 크기와 움직임과 영광에서 보는 다양성에서 볼 때 개연성이 있다. 하나님이 우주에 알리려 하시는 신적 성품의 모든 영광이 그 세계들 가운데 어느 한 세계에서 모두 드러난다고 생각할 이유는 없다.

(2) 이것은 그가 만드신 세계들에 대해 지금 우리가 볼 수 있는 것에서도 개연성이 있다. 우리는 아직 하늘의 천체들과 그곳에 있는 신성의 현현에 관해 비교적 조금밖에 알지 못한다. 그러나 우리가 볼 수 있는 한, 우리 위에서 운행하는 그 많은 세계들, 또는 그 대부분에는 우리 땅에서보다 하나님의 능력과 지혜와 영광을 훨씬 더 놀랍게 드러내는 것들이 있음이 틀림없다. 태양이라는 천체 위에, 그리고 지구와 비교할 때 너무나 거대한 목성과 토성 같은 행성들 위에는, 우리의 작은 행성에서보다 창조주의 영광이 훨씬 더 인상적으로 드러나 있을 것이다. 예컨대 토성은 지름이 82,000마일이고, 우리 지구보다 1,100배 크며, 시속 22,000마일로 움직인다. 그것은 서로 5,000마일 떨어진 두 개의 장엄한 고리로 둘러싸여 있는데, 그 안쪽 고리는 행성 본체에서 21,000마일 떨어져 있고 폭은 22,000마일이며, 행성 위에 우리 달보다 더 밝은 거대한 빛나는 아치를 이루어 그곳의 하늘에 매우 아름다운 모습을 준다. 하나님이 만드신 모든 세계들에 대해서도, 그 각각에 신성의 영광의 어떤 독특한 현현이 있을 수 있다는 것은 의심할 것 없이 사실이다.

(3) 그러므로 우주는 그것을 묵상하는 지성에게 영원한 과업을 제공하기에 적합해 보인다. 하나님이 만드신 세계들에는 그의 피조물들의 연구를 영원히 종사하게 할 만큼 충분한 것이 있다. 우리 자신의 세계에서도 하나님의 작품을 가장 부지런하고 경건하게 연구하는 사람은 수천 년을 보내고도 자신이 이해하지 못한 많은 것, 참으로 매우 많은 것을 남겨 둘 수 있다. 그리고 거룩한 지성들이 세계에서 세계로 다니며, 각각의 새로운 세계에서 연구하고 감탄할 많은 것, 다른 곳에서는 보이지 않았던 하나님의 지혜와 능력과 사랑과 선하심을 선포할 많은 것을 발견하는 것이 아직 영원한 과업일 수 있다.

(4) 그러므로 우리의 세계는 작고 창조 안의 한 점에 지나지 않지만, 창조주의 영광을 드러내는 무엇인가, 다른 어느 곳에도 존재하지 않을 수 있는 무엇인가를 가지고 있을 수 있다. 그것은 그 크기일 수 없다. 그 점에서 우리의 세계는 하나님이 만드신 것들 가운데 가장 작은 것들에 속하기 때문이다. 그것은 우리 산들의 높이와 위엄, 우리 강들의 길이와 아름다움, 우리 꽃들의 향기, 우리 하늘의 맑음이 아닐 수 있다. 이런 점들에서는 다른 세계들에 훨씬 더 감탄할 만한 것이 있을 수 있기 때문이다. 그것은 구속의 사역 안에서 나타난 하나님의 성품의 전시이다. 죄인이 용서받을 수 있는 방식의 설명이다. 자기 피조물 가운데 하나와 영구적으로 연합을 취하시는 성육신하신 신성의 현현이다. 우리가 아는 한 이것은 우주의 다른 어떤 부분에서도 보이지 않는다. “그리고 이것은 한 세계에 충분한 영예이다.” 이것을 보기 위해 천사들은 땅으로 이끌려 내려올 수 있다. 그들이 올 때, 그들은 우리의 예술 작품, 우리의 회화와 조각을 보러 오거나, 우리의 과학이나 시의 책을 읽으러 오는 것이 아니다. 그들은 십자가 둘레에 모이고, 구주를 섬기며, 그가 살아 계실 때 그의 발걸음을 따르고, 그가 죽으셨을 때 그의 몸을 지켜보러 온다. 그들은 그의 부활과 승천을 목격하고, 그가 구속하시려고 죽으신 사람들을 친절한 직무로 축복하러 온다(Hebrews 1:4).

III. 그렇다면 우리의 세계에는 그들의 주의를 끌 만한 무엇이 있는가? 다른 세계들에서는 볼 수 없는 무엇이 있는가? 나는 구속 계획 안에서 나타난 신적 성품의 현현이 여기서 특별히 그들의 주의를 끌고, 그들을 하늘에서 땅으로 이끌어 내릴 것이라고 대답한다.

(1) 하나님의 아들의 성육신의 신비는 그들에게 가장 깊은 관심의 대상일 것이다. 우리가 알거나 추정할 이유가 있는 한, 이것은 다른 곳에서는 일어난 적이 없다. 어떤 다른 세계에서도 하나님이 그곳에 거주하는 자기 피조물 가운데 하나의 형체를 취하시고, 그들 중 하나처럼 살고 행동하기 위해 낮아지셨다는 증거는 없다. 그들과 어울리고, 그들의 감정을 공유하며, 그들의 복지를 위해 수고와 결핍과 희생에 자신을 내어 주신 일이 있다는 증거는 없다.

(2) 죄책 있는 자들이 용서받을 수 있다는 사실은 그들의 주의를 끌 것이다. 왜냐하면,

(a) 그것은 다른 곳에서는 알려져 있지 않다. 천국의 거민에게는 용서가 필요하지 않고, 반역한 천사에게는 용서의 제안이 주어지지 않았기 때문이다.

(b) 용서라는 전체 주제에는 천사가 쉽게 볼 수는 있지만 그렇게 쉽게 해결할 수는 없는 크고 어려운 문제들이 있다. 이것이 하나님의 공의와 진리와 일치하게 어떻게 이루어질 수 있는가? 하나님은 어떻게 용서하시면서도 자기 율법의 존귀와 자기 보좌의 안정성을 유지하실 수 있는가? 인간 행정에서 용서보다 더 어려운 주제는 없으며, 집행권을 맡은 사람들을 이토록 난처하게 하는 주제도 없다.

(3) 이곳에서 죄책 있는 자들에게 용서가 나타난 방식은 그들의 깊은 주의를 불러일으킬 것이다. 그것은 공의와 진리에 전적으로 일치하는 방식으로 이루어졌다. 십자가에서 이루어진 큰 희생을 통해, 공의와 긍휼이라는 속성이 둘 다 행사될 수 있음을 보여 주었기 때문이다. 하나님은 얼마든지 용서하실 수 있으나, 어떤 경우에도 공의와 진리를 희생하면서 그렇게 하지는 않으신다. 전능자의 속성들이 아름다운 조화 속에 이렇게 결합되는 것, 죄책 있고 잃어버린 자들에게 긍휼이 나타나는 것, 타락하고 반역한 인류가 하나님의 은총과 우정으로 일으켜지는 것, 죽어 가는 피조물 앞에 불멸의 소망이 열리는 것, 이것은 천사들이 다른 어느 곳에서도 볼 수 없는 것이었다. 그러므로 그들이 구속하는 사랑의 신비를 배우려고 그렇게 큰 관심을 가지고 우리 세계로 서둘러 오는 것은 놀라운 일이 아니다. 죄인을 회복하는 과정의 모든 단계는 그들에게 새로울 수밖에 없다. 그것은 다른 곳에서는 보이지 않기 때문이다. 그리고 그 전체 사역, 곧 속죄, 죄인의 용서와 새롭게 됨, 하나님의 자녀가 영적 원수들과 싸우는 싸움, 질병과 시험의 때에 종교가 주는 붙듦, 죽음의 침상, 무덤 안의 잠, 영혼이 최종 처소로 따로 날아감, 몸의 부활, 그리고 심판의 엄숙한 장면은 모두 천사적 지성에게 새로운 사유의 들판을 열어 주고, 하늘의 거민들을 우리 세계로 이끌어, 죄와 고난과 죽음과 구속이 알려져 있지 않은 자기들의 거처가 아무리 밝다 해도 그곳에서는 배울 수 없는 것을 여기서 배우게 할 것이다. 이러한 진리들을 바라보며 우리는 다음을 덧붙일 수 있다.

(1) 구속 사역은 가장 깊은 지성들이 연구할 가치가 있다. 어떤 땅의 재능보다 높은 재능이 그것을 연구하는 데 사용되었다. 하늘의 가장 탁월한 지성들에게 그것은 가장 깊은 관심의 주제였기 때문이다. 땅 위의 어떤 마음도 이 연구에 종사하기에 너무 높지 않다. 이곳의 어떤 지성도 너무 깊어서 이 연구 안에서 자기에게 합당한 탐구 범위를 발견하지 못할 만큼은 아니다.

(2) 이것은 사람에게 특별히 적합한 연구이다. 천사들은 하나님을 알고자 하는 갈망과 다른 이들의 복지에 대한 선한 관심에서 나오는 것 외에는 여기에 다른 이해관계를 가지지 않는다. 그러나 우리는 가장 높은 종류의 개인적 이해관계를 가진다. 그것은 우선적으로 우리에게 속한다. 그 계획은 우리를 위해 세워졌다. 우리의 영원한 모든 것이 거기에 달려 있다. 천사들은 그것을 온전히 이해하지 못해도 안전하고 행복할 것이다. 그러나 우리가 그것을 이해하지 못하면 영원히 잃어버린 자가 된다. 그것은 하나님의 성품과 목적의 놀라운 전시로서, 또 그들이 다른 이들의 복지에 관심을 가지기 때문에 그들의 주의를 요구한다. 그러나 그것은 구주의 피를 통해 주어진 긍휼의 제안을 우리가 받아들이는 데 우리의 영원한 복지가 달려 있기 때문에 우리의 주의를 요구한다.

(3) 그렇다면 이 크고 영광스러운 사역에 대한 사람의 무관심은 얼마나 놀랍고 기이한가! 사변의 문제로서도, 개인적 관심의 문제로서도, 사람이 “이것들을 살펴보도록” 이끌리지 않는다는 것은 얼마나 놀라운가! 다른 모든 주제들은 그의 주의를 사로잡고 탐구를 불러일으키지만, 이것에 대해서는 아무 관심도 느끼지 않고 여기서는 자기에게 흥미를 줄 것을 아무것도 발견하지 못한다는 것은 얼마나 놀라운가! 천사들이 본 이 계획 안의 다른 모든 경이로운 주제들 가운데서도, 이것이 결코 작은 주제가 아니라고 생각하는 것은 불합리하지 않다. 곧 사람은 본성상 그것에 아무 관심을 가지지 않는다는 것, 자기 세계에서 이루어진 이토록 엄청난 사역에 아무 관심을 느끼지 않는다는 것, 하나님 자신이 성육신하셔서 그가 거주하는 땅 위에 나타나셨다는 말을 들어도 움직이지 않는다는 것, 그리고 흔히 가장 사소한 성격의 다른 일들에는 분주하고 관심을 가지면서도 자기 자신의 영원한 행복이 걸려 있는 이 일에는 아무 관심이 없다는 것이다. 하나님의 아들이 영광의 궁정을 떠나 가난하게 되고, 박해받고, 피 흘리고, 죽기 위해 오셨을 때 하늘이 말없는 경탄에 잠겼다면, 그 높은 곳에서 천사의 무리들이 성육신과 속죄 같은 경이 가운데서도 무관심한 인류를 내려다볼 때 그 경탄은 결코 더 작지 않을 것이다.

영문 원문

Unto whom it was revealed - They were not permitted to know fully the import of the predictions which they were made the instruments of communicating to mankind, but they understood that they were intended for the benefit of future ages.

That not unto themselves - We are not to suppose that they derived no benefit from their own predictions; for, as far as they understood the truth, it was as much adapted to sanctify and comfort them as it is us now: but the meaning is, that their messages had reference mainly to future times, and that the full benefit of them would be experienced only in distant ages. Compare Hebrews 11:39-40.

Unto us they did minister the things, which are now reported unto you - Not unto us by name, but their ministrations had reference to the times of the Messiah; and those to whom Peter wrote, in common with all Christians, were those who were to enjoy the fruits of the communications which they made. The word reported means announced, or made known.

By them that have preached the gospel unto you - The apostles, who have made known unto you, in their true sense, the things which the prophets predicted, the import of which they themselves were so desirous of understanding.

With the Holy Ghost sent down from heaven - Accompanied by the influences of the Holy Spirit bearing those truths to the heart, and confirming them to the soul. It was the same Spirit which inspired the prophets which conveyed those truths to the souls of the early Christians, and which discloses them to true believers in every age. Compare John 16:13-14; Acts 2:4; Acts 10:44-45. The object of Peter by thus referring to the prophets, and to the interest which they took in the things which those to whom he wrote now enjoyed, seems to have been, to impress on them a deep sense of the value of the gospel, and of the great privileges which they enjoyed. They were reaping the benefit of all the labors of the prophets. They were permitted to see truth clearly, which the prophets themselves saw only obscurely. They were, in many respects, more favored than even those holy men had been. It was for them that the prophets had spoken the word of the Lord: for them and their salvation that a long line of the most holy men that the world ever saw, had lived, and toiled, and suffered; and while they themselves had not been allowed to understand the fall import of their own predictions, the most humble believer was permitted to see what the most distinguished prophet never saw. See Matthew 13:17.

Which things the angels desire to look into - The object of this reference to the angels is the same as that to the prophets. It is to impress on Christians a sense of the value of that gospel which they had received, and to show them the greatness of their privileges in being made partakers of it. It had excited the deepest interest among the most holy men on earth, and even among the inhabitants of the skies. They were enjoying the full revelation of what even the angels had desired more fully to understand, and to comprehend which they had employed their great powers of investigation. The things which are here referred to, εἰς ἅ eis ha - unto which) are those which the prophets were so desirous to understand - the great truths respecting the sufferings of Christ, the glory which would follow, and the nature and effects of the gospel. In all the events pertaining to the redemption of a world they felt a deep interest.

The word which is rendered "to look," (παρακύψσαι parakupsai,) is rendered "stooping down," and "stooped down," in Luke 24:12; John 20:5, John 20:11; looketh, in James 1:25; and look, in the place before us. It does not elsewhere occur in the New Testament. It properly means, to stoop down near by anything; to bend forward near, in order to look at anything more closely - Robinson, Lexicon. It would denote that state where one, who was before at so great a distance that he could not clearly see an object, should draw nearer, stooping down in order that he might observe it more distinctly. It is possible, as Grotius supposes, that there may be an allusion here to the posture of the cherubim over the mercy-seat, represented as looking down with an intense gaze, as if to behold what was in the ark. But it is not necessary to suppose that this is the allusion, nor is it absolutely certain that that was the posture of the cherubim. See the notes at Hebrews 9:5. All that is necessarily implied in the language is, that the angels had an intense desire to look into these things; that they contemplated them with interest and fixed attention, like one who comes near to an object, and looks narrowly upon it. In illustration of this sentiment, we may make the following suggestions:

I. The angels, doubtless, desire to look into all the manifestations of the character of God, wherever those manifestations are made:

(1) It is not unreasonable to suppose that, to a great degree, they acquire the knowledge of God as all other creatures do. They are not omniscient, and cannot be supposed to comprehend at a glance all his doings.

(2) they doubtless employ their faculties, substantially as we do, in the investigation of truth; that is, from things known they seek to learn those that are even unknown.

(3) it is not unreasonable to suppose that there are many things in relation to the divine character and plans, which they do not yet understand. They know, undoubtedly, much more than we do; but there are plans and purposes of God which are yet made known to none of his creatures. No one can doubt that these plans and purposes must be the object of the attentive study of all holy created minds.

(4) they doubtless feel a great interest in the welfare of other beings - of their fellow-creatures, wherever they are. There is in the universe one great brotherhood, embracing all the creatures of God.

(5) they cannot but feel a deep interest in man - a fallen creature, tempted, suffering, dying, and exposed to eternal death. This they have shown in every period of the world's history. See the notes at Hebrews 1:14.

II. It is probable, that in each one of the worlds which God has made, there is some unique manifestation of his glory and character; something which is not to be found at all in any other world, or, if found, not in so great perfection; and that the angels would feel a deep interest in all these manifestations, and would desire to look into them:

(1) This is probable from the nature of the case, and from the variety which we see in the form, size, movements, and glory of the heavenly orbs. There is no reason to suppose, that on any one of those worlds all the glory of the divine character would be manifest, which he intends to, make known to the universe.

(2) this is probable from what we can now see of the worlds which he has made. We know as yet comparatively little of the heavenly bodies, and of the manifestations of the Deity there; and yet, as far as we can see, there must be far more striking exhibitions of the power, and wisdom, and glory of God, in many or most of those worlds that roll above us, than there are on our earth. On the body of the sun - on the planets Jupiter and Saturn, so vast in comparison with the earth - there must be far more impressive exhibitions of the glory of the Creator, than there is on our little planet. Saturn, for example, is 82,000 miles in diameter, 1,100 times as large as our earth; it moves at the rate of 22,000 miles an hour; it is encircled by two magnificent rings, 5,000 miles apart, the innermost of which is 21,000 miles from the body of the planet, and 22,000 miles in breadth, forming a vast illuminated arch over the planet above the brightness of our moon, and giving a most beautiful appearance to the heavens there. It is also, doubtless, true of all the worlds which God has made, that in each one of them there may be some unique manifestation of the glory of the Deity.

(3) the universe, therefore, seems suited to give eternal employment to mind in contemplating it; and, in the worlds which God has made, there is enough to employ the study of his creatures forever. On our own world, the most diligent and pious student of the works of God might spend many thousand years, and then leave much, very much, which he did not comprehend; and it may yet be the eternal employment of holy minds to range from world to world, and in each new world to find much to study and to admire; much that shall proclaim the wisdom, power, love, and goodness of God, which had not elsewhere been seen.

(4) our world, therefore, though small, a mere speck in creation, may have something to manifest the glory of the Creator which may not exist in any other. It cannot be its magnitude; for, in that respect, it is among the smallest which God has made. It may not be the height and the majesty of our mountains, or the length and beauty of our rivers, or the fragrance of our flowers, or the clearness of our sky; for, in these respects, there may be much more to admire in other worlds: it is the exhibition of the character of God in the work of redemption; the illustration of the way in which a sinner may be forgiven; the manifestation of the Deity as incarnate, assuming permanently a union with one of his own creatures. This, so far as we know, is seen in no other part of the universe; "and this is honor enough for one world." To see this, the angels may be attracted down to earth. When they come, they come not to contemplate our works of art, our painting and our sculpture, or to read our hooks of science or poetry: they come to gather around the cross, to minister to the Saviour, to attend on his steps while living, and to watch over his body when dead; to witness his resurrection and ascension, and to bless, with their offices of kindness, those whom he died to redeem, Hebrews 1:4.

III. What, then, is there in our world which we may suppose would attract their attention? What is there which they would not see in other worlds? I answer, that the manifestation of the divine character in the plan of redemption, is that which would especially attract their attention here, and lead them from heaven down to earth:

(1) The mystery of the incarnation of the Son of God would be to them an object of the deepest interest. This, so far as we know, or have reason to suppose, has occurred nowhere else. There is no evidence that in any other world God has taken upon himself the form of one of his own creatures dwelling there, and stooped to live and act like one of them; to mingle with them; to share their feelings; and to submit to toil, and want, and sacrifice, for their welfare.

(2) the fact that the guilty could be pardoned would attract their attention, for:

(a) it is elsewhere unknown, no inhabitant of heaven having the need of pardon, and no offer of pardon having been made to a rebel angel.

(b) There are great and difficult questions about the whole subject of forgiveness, which an angel could easily see, but which he could not so easily solve. How could it be done consistently with the justice and truth of God? How could he forgive, and yet maintain the honor of his own law, and the stability of his own throne? There is no more difficult subject in a human administration than that of pardon; and there is none which so much perplexes those who are entrusted with executive power.

(3) the way in which pardon has been shown to the guilty here would excite their deep attention. It has been in a manner entirely consistent with justice and truth; showing, through the great sacrifice made on the cross, that the attributes of justice and mercy may both be exercised: that, while God may pardon to any extent, he does it in no instance at the expense of justice and truth. This blending of the attributes of the Almighty in beautiful harmony; this manifesting of mercy to the guilty and the lost; this raising up a fallen and rebellious race to the favor and friendship of God; and this opening before a dying creature the hope of immortality, was what could be seen by the angels nowhere else: and hence, it is no wonder that they hasten with such interest to our world, to learn the mysteries of redeeming love. Every step in the process of recovering a sinner must be new to them, for it is unseen elsewhere; and the whole work, the atonement, the pardon and renovation of the sinner, the conflict of the child of God with his spiritual foes, the supports of religion in the time of sickness and temptation, the bed of death, the sleep in the tomb, the separate flight of the soul to its final abode, the resurrection of the body, and the solemn scenes of the judgment, all must open new fields of thought to an angelic mind, and attract the heavenly inhabitants to our world, to learn here what they cannot learn in their own abodes, however otherwise bright, where sin, and suffering, and death, and redemption are unknown. In view of these truths we may add:

(1) The work of redemption is worthy of the study of the profoundest minds. Higher talent than any earthly talent has been employed in studying it; for, to the most exalted intellects of heaven, it has been a theme of the deepest interest. No mind on earth is too exalted to be engaged in this study; no intellect here is so profound that it would not find in this study a range of inquiry worthy of itself.

(2) this is a study that is especially appropriate to man. The angels have no other interest in it than that which arises from a desire to know God, and from a benevolent regard for the welfare of others; we have a personal interest in it of the highest kind. It pertains primarily to us. The plan was formed for us. Our eternal all depends upon it. The angels would be safe and happy it they did not fully understand it; if we do not understand it, we are lost forever. It has claims to their attention as a wonderful exhibition of the character and purposes of God, and as they are interested in the welfare of others; it claims our attention because our eternal welfare depends on our accepting the offer of mercy made through a Saviour's blood.

(3) how amazing, then, how wonderful, is the indifference of man to this great and glorious work! How wonderful, that neither as a matter of speculation, nor of personal concern, he can be induced "to look into these things!" How wonderful that all other subjects engross his attention, and excite inquiry; but that for this he feels no concern, and that here he finds nothing to interest him! It is not unreasonable to suppose, that amidst all the other topics of wonder in this plan as seen by angels, this is not the least - that man by nature takes no interest in it; that in so stupendous a work, performed in his own world, he feels no concern; that he is unmoved when he is told that even God became incarnate, and appeared on the earth where he himself dwells; and that, busy and interested as he is in other things, often of a most trifling nature, he has no concern for that on which is suspended his own eternal happiness. If heaven was held in mute astonishment when the Son of God left the courts of glory to be poor, to be persecuted, to bleed, and to die, not less must be the astonishment than when, from those lofty heights, the angelic hosts look down upon a race unconcerned amidst wonders such as those of the incarnation and the atonement!

13

1 Peter 1:13

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그러므로 너희 마음의 허리를 동이고 - 여기의 암시는 동방 사람들이 입는 옷차림 방식에 관한 것이다. 그들은 헐겁고 흘러내리는 겉옷을 입었으므로, 달리거나 싸우거나 어떤 일에 전념하려 할 때에는 옷을 몸에 바짝 묶어야 했다. Matthew 5:38-41 주석을 보라. 여기서 의미는 그들이 의무를 수행하거나 삶의 시련을 견디기 위해 마음을 항상 준비된 상태로 두어야 한다는 것이다. 곧 일이나 경주나 싸움을 위해 준비된 사람들처럼 해야 한다는 뜻이다.

근신하여 - 1 Timothy 3:2 주석; Titus 1:8; Titus 2:2 주석을 보라.

끝까지 소망하라 - 난외주는 “완전하게”라고 한다. 본문의 번역이 가장 정확하다. 이것은 그들이 시련 가운데 낙심하거나 지치지 말아야 한다는 뜻이다. 그들은 복음의 소망을 버리지 말고, 어떤 반대를 만나든, 다른 사람들이 그들을 배교하게 하려고 얼마나 많은 일을 하든, 생의 끝까지 그 소망들을 품어야 했다. Hebrews 10:35-36 주석을 비교하라.

너희에게 가져올 은혜를 - 그때 너희에게 베풀어질 은총, 곧 구원을 말한다. 여기서 “가져올”이라는 말은 그들이 바라던 이 큰 은총이 구주께서 하늘에서 돌아오실 때 그들에게 운반되어 올 것임을 뜻한다.

예수 그리스도의 계시 때에 - 주 예수께서 자기 영광 가운데 하늘로부터 드러나실 때, 곧 세상을 심판하러 오실 때를 말한다. 2 Thessalonians 1:7 주석을 보라.

영문 원문

Wherefore gird up the loins of your mind - The allusion here is to the manner in which the Orientals were accustomed to dress. They wear loose, flowing robes, so that, when they wish to run, or to fight, or to apply themselves to any business, they are obliged to bind their garments close around them. See the notes at Matthew 5:38-41. The meaning here is, that they were to have their minds in constant preparation to discharge the duties, or to endure the trials of life - like those who were prepared for labor, for a race, or for a conflict.

Be sober - See the 1 Timothy 3:2 note; Titus 1:8; Titus 2:2 notes.

And hope to the end - Margin, "perfectly." The translation in the text is the most correct. It means that they were not to become faint or weary in their trials. They were not to abandon the hopes of the gospel, but were to cherish those hopes to the end of life, whatever opposition they might meet with, and however much might be done by others to induce them to apostatize. Compare the notes at Hebrews 10:35-36.

For the grace that is to be brought unto you - For the favor that shall then be bestowed upon you; to wit, salvation. The word brought here means, that this great favor which they hoped for would be borne to them by the Saviour on his return from heaven.

At the revelation of Jesus Christ - When the Lord Jesus shall be revealed from heaven in his glory; that is, when he comes to judge the world. See the notes at 2 Thessalonians 1:7.

14

1 Peter 1:14

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순종하는 자녀처럼 - 곧 하나님의 명령에 순종하고, 그의 뜻에 복종하며, 언제나 그를 너희 아버지로서 흔들림 없이 신뢰함으로 하나님의 자녀에게 합당하게 행하라는 뜻이다.

너희 자신을 본받지 말고 - 너희 삶을 형성하거나 모양 짓지 말라는 뜻이다. Romans 12:2 주석을 비교하라. 사상은 그들이 어떤 본이나 예를 따라 자기 삶을 빚어야 하지만, 자기들의 이전 원리와 행실을 그 본으로 삼아서는 안 된다는 것이다. 그리스도인은 회심 전의 자기 자신과 달라져야 하는 만큼, 자기 주변 사람들과도 달라져야 한다. 그는 새로운 법의 지배를 받고, 새로운 목적을 겨냥하며, 새로운 원리에 따라 자기 삶을 빚어야 한다. 회심 전 그는 다음과 같았다.

(a) 지극히 이기적이었다.

(b) 개인적 만족을 위해 살았다.

(c) 하나님의 뜻을 고려하지 않고, 다만 삶의 예절에 대한 존중과 자기 건강, 재산, 평판에 대한 고려에 의해서만 제한되며, 자기 욕구와 정욕을 자유롭게 방종하게 했다.

(d) 자기 창조주의 요구보다 자기 주변의 관습과 의견에 자신을 맞추었다.

(e) 세상적 지위 상승을 위해 살았고, 그의 최고의 목적은 부나 명성이었다. 또는,

(f) 많은 경우 지금 그리스도인인 사람들도 평판이나 건강이나 재산이나 구원을 돌아보지 않고, 만족시키고 싶은 모든 정욕을 방종하게 했다.

이제 그들은 다른 규칙의 지배를 받아야 하며, 자신들의 이전 도덕과 견해의 기준이 더 이상 안내자가 아니라 하나님의 뜻이 안내자가 되어야 한다.

너희가 알지 못하던 때에 따르던 이전의 정욕을 따라 - 복음의 요구를 알지 못하고 자기 정욕들을 억제 없이 방종하도록 자신을 내주었을 때를 말한다.

영문 원문

As obedient children - That is, conduct yourselves as becomes the children of God, by obeying his commands; by submitting to His will; and by manifesting unwavering confidence in him as your Father at all times.

Not fashioning yourselves - Not forming or modeling your life. Compare the notes at Romans 12:2. The idea is, that they were to have some model or example, in accordance with which they were to frame their lives, but that they were not to make their own former principles and conduct the model. The Christian is to be as different from what he was himself before conversion as he is from his fellow-men. He is to be governed by new laws, to aim at new objects, and to mould his life in accordance with new principles. Before conversion, he was:

(a) supremely selfish;

(b) he lived for personal gratification;

(c) he gave free indulgence to his appetites and passions, restrained only by a respect for the decencies of life, and by a reference to his own health, property, or reputation, without regard to the will of God;

(d) he conformed himself to the customs and opinions around him, rather than to the requirements of his Maker;

(e) he lived for worldly aggrandizements, his supreme object being wealth or fame; or,

(f) in many cases, those who are now Christians, gave indulgence to every passion which they wished to gratify, regardless of reputation, health, property, or salvation.

Now they are to be governed by a different rule, and their own former standard of morals and of opinions is no longer their guide, but the will of God.

According to the former lusts in your ignorance - When you were ignorant of the requirements of the gospel, and gave yourselves up to the unrestrained indulgence of your passions.

15

1 Peter 1:15

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오직 너희를 부르신 거룩한 이처럼 - “부르신”이라는 말에 관해서는 Ephesians 4:1 주석을 보라. 여기서 의미는 그들이 자기 삶을 빚어야 할 본 또는 예가 그들을 자기 나라로 부르신 하나님의 성품이어야 한다는 것이다. 그들은 그와 같아야 했다. Matthew 5:48 주석을 비교하라.

너희도 모든 행실에 거룩한 자가 되라 - 너희의 모든 행위에서라는 뜻이다. “행실”이라는 말에 관해서는 Philippians 1:27 주석을 보라. 의미는 하나님이 거룩하시고 우리가 그의 따르는 자라고 고백하므로, 우리도 또한 거룩해야 한다는 것이다.

영문 원문

But as he which hath called you is holy - On the word called, see the notes at Ephesians 4:1. The meaning here is, that the model or example in accordance with which they were to frame their lives, should be the character of that God who had called them into his kingdom. They were to be like him. Compare the notes at Matthew 5:48.

So be ye holy in all manner of conversation - In all your conduct. On the word "conversation," see the notes at Philippians 1:27. The meaning is, that since God is holy, and we profess to be his followers, we also ought to be holy.

16

1 Peter 1:16

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기록되었으되 내가 거룩하니 너희도 거룩할지어다 - Leviticus 11:44. 이 명령은 처음에는 이스라엘 사람들에게 주어진 것이지만, 하나님을 고백하는 백성인 그리스도인들에게도 똑같이 적절하게 주어진다. 이 명령의 근거는 그들이 하나님의 백성이라고 고백했고, 그의 백성으로서 자기 하나님과 같아야 한다는 데 있다. Micah 4:5를 비교하라. 사람들은 어디서나 자신들이 예배하는 신을 본받는다는 것은 큰 진리이다. 그들은 그 신에 따라 자기 성품을 형성할 것이다. 그 신이 하는 일을 옳은 것으로 여길 것이다. 그들은 자신들이 숭배하는 신보다 더 높은 덕에 오르려 하지 않을 것이며, 그 신이 행하거나 승인한다고 여겨지는 것을 자유롭게 실천할 것이다. 그러므로 어떤 백성이 예배하는 신들의 특성이 무엇인지 알면, 그 백성 자체의 성격을 바르게 평가할 수 있다. 따라서 그리스도인이 예배 대상으로 삼는 하나님이 완전히 거룩하시므로, 그의 예배자들의 성품도 거룩해야 한다. 또한 여기서 우리는 참 종교의 경향이 사람들을 순수하게 만드는 데 있음을 볼 수 있다. 이교도의 부정한 신들에 대한 예배가 예배자들의 성품을 그 신들의 형상으로 빚듯, 여호와에 대한 예배는 그를 고백하는 친구들의 성품을 그의 형상으로 빚으며, 그들은 그와 같이 된다.

영문 원문

Because it is written, Be ye holy; for I am holy - Leviticus 11:44. This command was addressed at first to the Israelites, but it is with equal propriety addressed to Christians, as the professed people of God. The foundation of the command is, that they professed to be his people, and that as his people they ought to be like their God. Compare Micah 4:5. It is a great truth, that people everywhere will imitate the God whom they worship. They will form their character in accordance with his. They will regard what he does as right. They will attempt to rise no higher in virtue than the God whom they adore, and they will practice freely what he is supposed to do or approve. Hence, by knowing what are the characteristics of the gods which are worshipped by any people, we may form a correct estimate of the character of the people themselves; and, hence, as the God who is the object of the Christian's worship is perfectly holy, the character of His worshipers should also be holy. And hence, also, we may see that the tendency of true religion is to make people pure. As the worship of the impure gods of the pagan moulds the character of the worshippers into their image, so the worship of Yahweh moulds the character of His professed friends into His image, and they become like him.

17

1 Peter 1:17

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너희가 아버지라 부르는 이가 - 곧 너희가 참 그리스도인이거나 참으로 경건하다면이라는 뜻이다. 성경에서 경건은 하나님을 부르는 것, 또는 하나님을 예배하는 것으로 표현되기 때문이다. Acts 9:11; Genesis 4:26; 1 Kings 18:24; Psalm 116:17; 2 Kings 5:11; 1 Chronicles 16:8; 욜 2:32; Romans 10:13; Zephaniah 3:9; 1 Corinthians 1:2; Acts 2:21을 비교하라. 여기서 “아버지”라는 말은 아들과 구별되는 아버지를 나타내기 위한 것이 아니라, 우주의 아버지이신 하나님을 가리키는 것으로 분명히 사용되었다. 1 Peter 1:14의 “순종하는 자녀처럼”을 보라. 하나님은 그가 만드신 지성적 존재들의 아버지로 자주 말해진다. 그리스도인들은 그를 아버지로, 곧 자기들을 향해 친절하고 부드러운 부모의 모든 감정을 가지신 분으로 예배한다. Psalm 103:13 이하를 비교하라.

외모로 보지 아니하시고 - 공평하심을 뜻한다. 사람들을 대하실 때 지위, 재물, 아름다움, 또는 어떤 외적 구별에 대한 고려에 영향을 받지 않는 분이라는 뜻이다. Acts 10:34 주석과 Romans 2:11 주석을 보라.

각 사람의 행위대로 심판하시는 - 그는 각 사람을 그 성품에 따라, 또는 그가 행한 것에 따라 심판하신다(Revelation 22:12). 2 Corinthians 5:10 주석을 보라. 의미는 이렇다. “너희는 각 사람을 그 실제 성품에 따라 심판하실 하나님을 예배한다. 그러므로 너희는 그가 인정하실 수 있는 삶을 살아야 한다.”

너희가 나그네로 있을 때를 - “땅 위에 잠시 거주하는 때”라는 뜻이다. 이곳은 너희의 영구한 집이 아니라, 너희는 나그네와 체류자들이다. Hebrews 11:13 주석을 보라.

두려움으로 - Philippians 2:12 주석; Hebrews 12:28 주석을 보라. 하나님과 그의 율법에 대한 참된 경외 또는 존경으로라는 뜻이다. 종교는 자주 하나님을 경외하는 두려움으로 표현된다(Deuteronomy 6:2, 13, 24; Proverbs 1:7; Proverbs 3:13; Proverbs 14:26-27 등).

영문 원문

And if ye call on the Father - That is, if you are true Christians, or truly pious - piety being represented in the Scriptures as calling on God, or as the worship of God. Compare Acts 9:11; Genesis 4:26; 1 Kings 18:24; Psalm 116:17; 2 Kings 5:11; 1 Chronicles 16:8; Joel 2:32; Romans 10:13; Zephaniah 3:9; 1 Corinthians 1:2; Acts 2:21. The word "Father" here is used evidently not to denote the Father in contradistinction to the Son, but as referring to God as the Father of the universe. See 1 Peter 1:14 - "As obedient children." God is often spoken of as the Father of the intelligent beings whom he has made. Christians worship Him as a Father - as one having all the feelings of a kind and tender parent toward them. Compare Psalm 103:13, following.

Who without respect of persons - Impartiality. One who is not influenced in His treatment of people by a regard to rank, wealth, beauty, or any external distinction. See the Acts 10:34 note, and Romans 2:11 note.

Judgeth according to every man's work - He judges each one according to his character; or to what he has done, Revelation 22:12. See the notes at 2 Corinthians 5:10. The meaning is: "You worship a God who will judge every person according to his real character, and you should therefore lead such lives as he can approve."

Pass the time of your sojourning - "Of your temporary residence on earth. This is not your permanent home, but you are strangers and sojourners." See the notes at Hebrews 11:13.

In fear - See the Philippians 2:12 note; Hebrews 12:28 note. With true reverence or veneration for God and His law. Religion is often represented as the reverent fear of God, Deuteronomy 6:2, Deuteronomy 6:13, Deuteronomy 6:24; Proverbs 1:7; Proverbs 3:13; Proverbs 14:26-27, et saepe al.

18

1 Peter 1:18

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너희가 알거니와 - 이것은 그들이 구속되었다는 사실과 그 구속이 이루어진 방식에서 이끌어 낸 거룩한 삶에 대한 논증이다. 참 그리스도인들이 자신을 온전히 하나님께 바치도록 이끄는 데, 그들이 자기 자신의 것이 아니라 그리스도의 피로 값 주고 사신 바 되었다는 사실을 상기시키는 것보다 더 효과적인 방법은 없다.

너희가 구속된 것은 - “구속된”으로 번역된 말(λυτρόω lutroō)에 관해서는 Titus 2:14 주석을 보라. 이 단어는 신약성경에서 Luke 24:21; Titus 2:14, 그리고 이곳에만 나온다. 명사(λύτρον lutron)는 Matthew 20:28; Mark 10:45에 나오며 “대속물”로 번역된다. 유사한 말(ἀπολύτρωσις apolutrōsis)의 의미에 관해서는 Romans 3:24 주석을 보라. 이 단어는 Luke 21:28; Romans 3:24; Romans 8:23; 1 Corinthians 1:30; Ephesians 1:7, 14; Ephesians 4:30; Colossians 1:14; Hebrews 9:15에서 나오며, 이 모든 곳에서 “구속”으로 번역된다. Hebrews 11:35에서는 “해방”으로 번역된다. 여기서 이 말은 그들이 그 일을 가능하게 한 귀중한 대가인 그리스도의 피로 죄와 죽음에서 건짐을 받았다는 뜻이다. 곧 제물로 드려진 그리스도의 피 또는 생명이, 공의와 도덕적 통치 원리의 유지라는 점에서 죄인 자신이 형벌받는 것이 이루었을 것과 같은 목적을 이루었다는 것이다. 하나님은 자신의 통치 안에서 같은 큰 목적들에 응답하는 것으로서, 죄인의 형벌 대신 그것을 기쁘게 받으셨다. 하나님의 진리와 공의의 원리들은 죄인 자신을 처벌하는 방식만큼이나 이 방식으로도 확실히 유지될 수 있었다. 그렇다면 그들의 구원에는 장애물이 없었고, 그들은 회개할 때 일관되게 용서받고 천국으로 받아들여질 수 있었다.

은이나 금같이 썩어질 것으로 된 것이 아니요 - 금에 적용되는 “썩어질”이라는 말에 관해서는 1 Peter 1:7 주석을 보라. 은과 금은 보통 포로들을 구속하기 위해 지불되는 값 또는 귀중한 대가를 이룬다. 구속받은 사람이 자기 은인을 사랑해야 할 의무는 그의 대속을 위해 지불된 값에 비례한다는 것은 분명하다. 여기서 사상은 하나님의 백성의 구속을 위해 어떤 양의 은이나 금보다 훨씬 더 귀한 값이 지불되었고, 따라서 그들은 그에 비례하여 자신을 그의 섬김에 바쳐야 할 의무 아래 있다는 것이다. 그들은 자기들을 위해 드려진 하나님의 아들의 생명으로 구속되었다. 그리고 그 생명의 가치와 은과 금 사이에는 비교가 있을 수 없다.

너희의 헛된 행실에서 - 너희의 “헛된 행위 또는 삶의 방식”이라는 뜻이다. 1 Peter 1:15 주석을 보라. 행실에 적용된 “헛된”(ματαίας mataias)이라는 말은 본래 “비어 있는, 열매 없는”을 뜻한다. 이것은 아무것도 아니며 가치 없고 도울 수 없는 것으로서 우상 숭배에 자주 적용되는 말이다(Acts 14:15; 1 Kings 16:13; 2 Kings 17:15; Jeremiah 2:5, 8, 19). 이곳에서도 아마 비슷한 의미로 사용되었을 것이다. 사도는 그들의 이전 우상 숭배와 그 섬김에 연결된 모든 가증한 것들을 헛되고 유익 없는 것으로 언급한다. 그것은 실제로 아무것도 아닌 것에 대한 예배이며(1 Corinthians 8:4 “우상은 세상에 아무것도 아닌 줄 아노라”를 비교하라), 삶의 올바른 목적들 가운데 아무것도 이루지 못하는 삶의 방식으로 귀결된다. 그들은 그리스도의 피로 그것에서 구속되었다.

너희 조상들에게서 전해 받은 - 아버지에게서 아들에게로 전해 내려온 예배 방식을 말한다. 우상 숭배는 그것이 옛 시대에 실행되어 왔다는 것 외에는 더 나은 이유에 의존하지 않는다. 그리고 지금도 모든 땅에서 그것은 상당한 정도로, 다른 세대의 존경받던 사람들이 승인했다는 사실만으로 유지되고 있다.

영문 원문

Forasmuch as ye know - This is an argument for a holy life, derived from the fact that they were redeemed, and from the manner in which their redemption had been effected. There is no more effectual way to induce true Christians to consecrate themselves entirely to God, than to refer them to the fact that they are not their own, but have been purchased by the blood of Christ.

That ye were not redeemed - On the word rendered "redeemed," (λυτρόω lutroō,) see the notes at Titus 2:14. The word occurs in the New Testament only in Luke 24:21; Titus 2:14, and in this place. The noun (λύτρον lutron) is found in Matthew 20:28; Mark 10:45, rendered ransom. For the meaning of the similar word, (ἀπολύτρωσις apolutrōsis,) see the notes at Romans 3:24. This word occurs in Luke 21:28; Romans 3:24; Romans 8:23; 1 Corinthians 1:30; Ephesians 1:7, Ephesians 1:14; Ephesians 4:30; Colossians 1:14; Hebrews 9:15, in all which places it is rendered redemption; and in Hebrews 11:35, where it is rendered "deliverance." The word here means that they were rescued from sin and death by the blood of Christ, as the valuable consideration on account of which it was done; that is, the blood, or the life of Christ offered as a sacrifice, effected the same purpose in regard to justice and to the maintenance of the principles of moral government, which the punishment of the sinner himself would have done. It was that which God was pleased to accept in the place of the punishment of the sinner, as answering the same great ends in his administration. The principles of his truth and justice could as certainly be maintained in this way as by the punishment of the guilty themselves. If so, then there was no obstacle to their salvation; and they might, on repentance, be consistently pardoned and taken to heaven.

With corruptible things, as silver and gold - On the word "corruptible," as applicable to gold, see the notes at 1 Peter 1:7. Silver and gold usually constitute the price or the valuable consideration paid for the redemption of captives. It is clear that the obligation of one who is redeemed, to love his benefactor, is in proportion to the price which is paid for his ransom. The idea here is, that a price far more valuable than any amount of silver or gold had been paid for the redemption of the people of God, and that they were under proportionate obligation to devote themselves to his service. They were redeemed by the life of the Son of God offered in their behalf; and between the value of that life and silver and gold there could be no comparison.

From your vain conversation - Your "vain conduct, or manner of life." See the notes at 1 Peter 1:15. The word "vain," applied to conduct, (ματαίας mataias,) means properly "empty, fruitless." It is a word often applied to the worship of idols, as being nothing, worthless, unable to help, Acts 14:15; 1 Kings 16:13; 2 Kings 17:15; Jeremiah 2:5, Jeremiah 2:8,Jeremiah 2:19 and is probably used in a similar sense in this place. The apostle refers to their former worship of idols, and to all the abominations connected with that service, as being vain and unprofitable; as the worship of nothing real (compare 1 Corinthians 8:4, "We know that an idol is nothing in the world'), and as resulting in a course of life that answered none of the proper ends of living. From that they had been redeemed by the blood of Christ.

Received by tradition from your fathers - The mode of worship which had been handed down from father to son. The worship of idols depends on no better reason than that it is that which has been practiced in ancient times; and it is kept up now in all lands, in a great degree, only by the fact that it has had the sanction of the venerated people of other generations.

19

1 Peter 1:19

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오직 그리스도의 보배로운 피로 된 것이니 - “피”라는 말의 사용과, 속죄의 효력이 왜 피에 있다고 말해지는지에 관해서는 Romans 3:25 주석을 보라. “보배로운”(τίμιος timios)이라는 말은 큰 가치가 있는 것, 값비싼 것에 적용될 말이다. 이 의미에서 명사(τιμή timē)가 사용된 예로 Matthew 27:6의 “피 값”, Acts 4:34; Acts 5:2-3; Acts 7:16을 비교하라. 형용사(τίμιος timios)의 사용은 Revelation 17:4의 “금과 보석”, Revelation 18:12의 “가장 귀한 나무 그릇”, Revelation 21:11의 “지극히 귀한 보석”도 보라. 여기서 의미는 그리스도의 피가 은과 금보다 더 높은 가치를 가졌다는 것이다. 그것은 더 귀했다. 곧,

(1) 그 자체로 더 가치 있는 것이었고,

(2) 우리의 구속을 이루는 데 더 가치 있었다.

그것은 은과 금이 할 수 없는 일을 이루었다. 우리가 생각할 수 있는 한, 우주에는 하나님의 아들의 피보다 더 귀한 것으로 드릴 만한 것이 없었다.

어린 양 같은 - 곧 제물로 드려진 어린 양으로 여겨지는 그리스도를 말한다. John 1:29 주석을 보라.

흠 없고 점 없는 - 그런 어린 양만이 제물로 드려지도록 허용되었다(Leviticus 22:20-24; Malachi 1:8). 이것이 요구된 이유는 다음과 같다.

(1) 사람이 그 종류 안에서 완전한 것으로 여겨지는 것을 드리는 것이 합당했기 때문이며,

(2) 오직 그런 것만이 하나님의 아들에 의해 드려질 큰 제물의 적절한 상징이 될 수 있었기 때문이다. 이렇게 해서 이 모든 희생 제물들이 표상하던 그분이 완전히 순수하실 것이라는 사상이 시대마다 유지되었다.

영문 원문

But with the precious blood of Christ - On the use of the word blood, and the reason why the efficacy of the atonement is said to be in the blood, see the notes at Romans 3:25. The word "precious" (τίμιος timios) is a word which would be applied to that which is worth much; which is costly. Compare for the use of the noun (τιμή timē) in this sense, Matthew 27:6, "The price of blood;" Acts 4:34; Acts 5:2-3; Acts 7:16. See also for the use of the adjective, (τίμιος timios,) Revelation 17:4, "gold and precious stones" Revelation 18:12, "vessels of most precious wood." Revelation 21:11, "a stone most precious." The meaning here is, that the blood of Christ had a value above silver and gold; it was worth more, to wit:

(1) in itself - being a more valuable thing - and,

(2) in effecting our redemption. It accomplished what silver and gold could not do. The universe had nothing more valuable to offer, of which we can conceive, than the blood of the Son of God.

As of a lamb - That is, of Christ regarded as a lamb offered for sacrifice. See the notes at John 1:29.

Without blemish and without spot - Such a lamb only was allowed to be offered in sacrifice, Leviticus 22:20-24; Malachi 1:8. This was required:

(1) because it was proper that man should offer that which was regarded as perfect in its kind; and,

(2) because only that would be a proper symbol of the great sacrifice which was to be made by the Son of God. The idea was thus kept up from age to age that he, of whom all these victims were the emblems, would be perfectly pure.

20

1 Peter 1:20

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그는 창세 전부터 미리 알린 바 되셨으나 - 곧 그가 죄를 위한 큰 속죄 제물이 되실 것이 미리 정해졌거나 예정되었다는 뜻이다. “미리 알다/미리 정하다”(προγινώσκω proginōskō)라는 말의 의미에 관해서는 Romans 8:29를 보라. 이 단어는 Acts 26:5에서는 “전에 알았으므로”, Romans 8:29; Romans 11:2에서는 “미리 아셨다”, 1 Peter 1:20에서는 “미리 알린 바 되셨다”, 2 Peter 2:17에서는 “미리 알다”로 번역된다. 이 단어는 신약성경의 다른 곳에는 나오지 않는다. 의미는 세상이 창조되기 전에 속죄를 위한 계획이 세워지고 마련이 이루어졌다는 것이다.

창세 전부터 - 곧 영원부터라는 뜻이다. 사람이 형성되기 전, 땅이 만들어지기 전, 물질 우주의 어떤 것도 존재하게 되기 전, 천사들이 창조되기 전이다. Matthew 25:34 주석; John 17:24 주석; Ephesians 1:4 주석을 비교하라.

나타나신 바 되었으니 - 계시되었다는 뜻이다. 1 Timothy 3:16 주석을 보라.

이 마지막 때에 - 땅 위의 이 마지막 경륜 안에서라는 뜻이다. Hebrews 1:2 주석을 보라.

너희를 위하여 - 너희의 유익이나 이익을 위하여라는 뜻이다. 1 Peter 1:12 주석을 보라. 이 구절에서 말한 것으로부터 다음이 따른다.

(1) 속죄는 하나님 편에서 뒤늦게 생각해 낸 것이 아니었다. 그것은 하나님이 세상을 만드실 때 그의 계획 안에 들어 있었고, 영원부터 그의 목적들 안에서 깊이 숙고되었다.

(2) 그것은 체계 안의 결함을 보충하기 위한 장치가 아니었다. 곧 그 체계가 잘 작동하지 않았거나 하나님이 실망하셨기 때문에 채택된 것이 아니었다. 그것은 사람이 창조되기 전, 그리고 사람이 설 것인지 넘어질 것인지를 오직 하나님만 아실 수 있던 때에 이미 마련되었다.

(3) 땅의 창조는 이 구속 계획과 어떤 관련을 가지고 있었음이 틀림없다. 그리고 그 계획은 그 자체로 매우 영광스럽고 바람직한 것으로 여겨졌기 때문에, 그 계획이 전개되도록 세상을 존재하게 하는 것이 최선으로 여겨졌음이 틀림없다. 비록 그것이 인류가 타락할 것이 확실하고 많은 사람이 멸망할 것을 포함하더라도 그러하다. 전체적으로 볼 때, 인류가 배교할 것이 확실한 상태로 창조되는 것이, 인류가 창조되지 않고 구원 계획이 먼 세계들에 알려지지 않는 것보다 더 지혜롭고 자비로운 일이었다. 1 Peter 1:12 주석을 보라.

영문 원문

Who verily was foreordained before the foundation of the world - That is, it was foreordained, or predetermined, that he should be the great stoning Sacrifice for sin. On the meaning of the word "foreordained," (προγινώσκω proginōskō,) see Romans 8:29. The word is rendered which knew, Acts 26:5; foreknew and foreknow, Romans 8:29; Romans 11:2; foreordained, 1 Peter 1:20; and know before, 2 Peter 2:17. It does not elsewhere occur in the New Testament. The sense is, that the plan was formed, and the arrangements made for the atonement, before the world was created.

Before the foundation of the world - That is, from eternity. It was before man was formed; before the earth was made; before any of the material universe was brought into being; before the angels were created. Compare the Matthew 25:34 note; John 17:24 note; Ephesians 1:4 note.

But was manifest - Was revealed. See the notes at 1 Timothy 3:16.

In these last times - In this, the last dispensation of things on the earth. See the notes at Hebrews 1:2.

For you - For your benefit or advantage. See the notes at 1 Peter 1:12. It follows from what is said in this verse:

(1) that the atonement was not an afterthought on the part of God. It entered into his plan when he made the world, and was revolved in his purposes from eternity.

(2) it was not a device to supply a defect in the system; that is, it was not adopted because the system did not work well, or because God had been disappointed. It was arranged before man was created, and when none but God could know whether he would stand or fall.

(3) the creation of the earth must have had some reference to this plan of redemption, and that plan must have been regarded as in itself so glorious, and so desirable, that it was deemed best to bring the world into existence that the plan might be developed, though it would involve the certainty that the race would fall, and that many would perish. It was, on the whole, more wise and benevolent that the race should be created with a certainty that they would apostatize, than it would be that the race should not he created, and the plan of salvation be unknown to distant worlds. See the notes at 1 Peter 1:12.

21

1 Peter 1:21

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그로 말미암아 하나님을 믿는 너희 - 믿음은 때로 특별히 하나님께 행사되는 것으로, 때로는 그리스도께 행사되는 것으로 표현된다. 사람이 하나님을 믿는 것은 언제나 참 종교의 특징이다. Mark 11:22 주석을 비교하라.

그를 죽은 자 가운데서 살리시고 - Acts 2:24; Acts 3:15, 26; Acts 4:10; Acts 5:30; Acts 13:30 주석; Romans 4:24; Romans 6:4 주석; 1 Corinthians 15:15 주석을 보라.

그에게 영광을 주신 - 하늘에서 자기 오른편에 그를 높이심으로 그렇게 하셨다(Philippians 2:9; 1 Timothy 3:16; Ephesians 1:20-21).

너희 믿음과 소망이 하나님께 있게 하셨느니라 - 곧 주 예수를 일으키시고 그를 하늘로 높이심으로, 하나님은 자기 약속들에 대한 신뢰와 영원한 생명의 소망의 기초를 놓으셨다는 뜻이다. 1 Peter 1:3 주석을 비교하라. 1 Corinthians 15; Colossians 1:27; 1 Thessalonians 1:3; 1 Timothy 1:1을 비교하라.

영문 원문

Who by him do believe in God - Faith is sometimes represented particularly as exercised in God, and sometimes in Christ. It is always a characteristic of true religion that a man has faith in God. Compare the notes at Mark 11:22.

That raised him up from the dead - See the Acts 2:24; Acts 3:15, Acts 3:26; Acts 4:10; Acts 5:30; Acts 13:30 notes; Romans 4:24; Romans 6:4 notes; 1 Corinthians 15:15 note.

And gave him glory - By exalting him at his own right hand in heaven, Philippians 2:9; 1 Timothy 3:16; Ephesians 1:20-21.

That your faith and hope might be in God - That is, by raising up the Lord Jesus, and exalting him to heaven, he has laid the foundation of confidence in his promises, and of the hope of eternal life. Compare the notes at 1 Peter 1:3. Compare 1 Corinthians 15; Colossians 1:27; 1 Thessalonians 1:3; 1 Timothy 1:1.

22

1 Peter 1:22

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너희가 너희 영혼을 깨끗하게 하였으니 - 헬라어로는 “너희 영혼을 깨끗하게 한 후에”라는 뜻이다. 사도들은 영혼의 구원에서 인간의 작용이 중요한 부분을 가진다고 언급하기를 결코 두려워하지 않았다. 1 Corinthians 4:15를 비교하라. 사람이 개인적 의도나 노력 없이 성취되거나 학식 있게 되지 않는 것처럼, 개인적 의도나 노력 없이 깨끗하게 되는 사람도 없다. 성령의 역사에서 주된 효과들 가운데 하나는 우리 자신의 구원을 위해 노력하도록 우리를 일으키는 것이다. 그리고 사람의 학식이나 농부의 수확이 실제로 경작의 정당한 결과인 것처럼, 경작의 정당한 결과가 아닌 참 경건은 없다. 우리가 “우리 영혼을 깨끗하게 하는” 일에 들이는 노력의 양은 보통 종교 안에서 우리의 도달 정도를 재는 척도이기도 하다. 사람이 노력 없이 부나 명성이나 학식을 기대할 수 없는 것처럼, 하나님께 일치되기 위해 기울이는 노력의 양을 넘어서는 참 경건을 기대할 수 없다.

진리를 순종함으로 - 곧 너희가 진리의 요구에 굴복하고, 진리가 너희 마음에 미치는 정당한 영향에 자신을 내준 것이 너희가 깨끗하게 되는 수단이었다는 뜻이다. 여기서 말하는 진리는 의심할 것 없이 복음 안에 계시된 진리, 곧 세상의 구속에 관한 위대한 진리 체계이다.

성령으로 말미암아 - 성령의 역사로 말미암아라는 뜻이다. 진리를 마음에 적용하는 것은 성령의 직무이다. 진리가 아무리 귀하고, 영혼 안에 어떤 결과를 확보하기에 아무리 적합하더라도, 성령의 영향 없이는 결코 그런 효과를 낳지 못할 것이다. Titus 3:5-6과 John 3:5 주석을 비교하라.

거짓이 없는 형제 사랑에 이르게 되었으니 - 성령께서 진리를 적용하신 영향의 결과는 참 그리스도인인 모든 사람을 향한 진실한 사랑을 낳는 것이었다. John 13:34 주석; 1 Thessalonians 4:9 주석을 비교하라. 또한 1 John 3:14-18도 보라.

마음으로 뜨겁게 서로 사랑하라 - Hebrews 13:1 주석; John 13:34-35 주석; Ephesians 5:2 주석을 비교하라. “순전한 마음으로 뜨겁게”라는 표현은 다음을 뜻한다.

(1) 그것은 속임이나 외식이 없는 마음에서 나오는 참된 사랑이어야 한다.

(2) 그것은 차갑고 형식적인 것이 아니라 열렬하고 강한 애정(ἐκτενῶς ektenōs)이어야 한다.

우리가 참 그리스도인들을 조금이라도 사랑해야 할 이유가 있다면, 그들을 향한 우리의 애착이 강렬해야 할 이유도 동일하게 있다. 이 구절은 다음의 요점들을 확립한다.

(1) 진리가 그들의 경건의 기초에 있었다. 그들에게는 이것을 적절한 기초로 삼지 않은 경건이 없었고, 그 기초가 그 위에 세워진 구조만큼 넓지 않은 경건도 없었다. 세상에는 진리의 정당한 발전이 아니거나, 진리가 낳기에 적합하지 않은 종교는 없다.

(2) 그들은 진리를 순종한 결과로, 또는 진리가 영혼에 미치는 정당한 영향에 굴복함으로 그리스도인이 되었다. 그들 자신의 마음은 그 요구에 응했고, 그들 자신의 마음은 굴복했으며, 그들 자신의 의지 작용이 있었다. 이것은 매우 중요한 교리를 표현한다.

(a) 참 종교에는 언제나 마음의 능력들이 행사된다. 언제나 진리에 굴복함이 있고, 언제나 진리를 영혼 안으로 자발적으로 받아들임이 있다.

(b) 종교는 언제나 순종의 성격을 가진다. 그것은 참되고 옳은 것에 굴복하는 데 있으며, 반대하는 감정들을 내려놓고, 진리와 의무가 인도하는 곳으로 마음이 따르도록 허용하는 데 있다.

(c) 진리가 마음에 제시될 때 자발적 저항이 없다면 이것은 언제나 일어날 것이다. 모든 사람이 진리에 굴복할 준비가 되어 있다면 그들은 그리스도인이 될 것이다. 모든 사람이 하나님을 사랑하고 섬기지 않는 유일한 이유는, 그들이 참되고 옳다고 아는 것에 굴복하기를 거절하기 때문이다.

(3) 이것을 이루신 작용은 성령의 작용이었다. 진리는 씨앗이 수확을 낳기에 적합한 것처럼 그 자체로 어떤 목적이나 결과에 적합하다. 그러나 비와 이슬과 햇빛 없이 씨앗이 수확을 낳지 못하는 것처럼, 진리도 그 자체만으로 영혼 안에 적절한 효과를 낳지 못한다. 그러므로 모든 경우에 영혼에 미치는 진리의 적절한 효과는 성령의 영향으로 돌려야 한다. 땅속 씨앗의 발아가 그 위에 작용하는 외부 원인에 돌려지는 것과 같다. 딱딱한 바위 위에 놓인 씨앗이 싹트지 않는 것처럼, 성령의 역사 없이 진리의 단순한 효과만으로 회심한 사람은 아무도 없다.

(4) 성령께서 진리를 적용하시는 이 영향의 결과는 그리스도인인 모든 사람을 향한 사랑을 낳는 것이다. 참으로 회심한 모든 사람의 영혼 안에는 그리스도인 형제들을 향한 사랑이 솟아난다. 이 사랑은 진리의 씨앗이 영혼 안에서 싹텄다는 확실한 증거이다. 땅을 뚫고 올라오는 연하고 푸른 싹이 뿌려진 씨앗이 생명으로 살아났다는 증거인 것과 같다. 1 Thessalonians 4:9 주석; 1 John 3:14 주석을 비교하라. 여기서 우리는 다음을 배울 수 있다.

(a) 진리는 헤아릴 수 없는 가치가 있다. 그것은 종교 자체만큼 가치 있다. 세상의 모든 종교는 진리의 결과이기 때문이다.

(b) 오류와 거짓은 같은 정도로 해롭고 악하다. 오류의 정당한 결과인 참 종교는 없으며, 오류에 의해 유지되는 모든 거짓 종교는 무가치하다.

(c) 어떤 종교 체계나 종교적 방법 또는 교리가 진리로 방어될 수 없다면, 그것은 즉시 버려져야 한다. 욥 13:7 주석을 비교하라.

(d) 우리는 오류가 가르쳐지는 곳들을 피해야 한다. Proverbs 19:27, “내 아들아 지식의 말씀에서 벗어나게 하는 교훈을 듣지 말지니라.”

(e) 우리는 진리의 가르침 아래 자신을 두어야 한다. 세상에는 우리의 모든 시간과 주의를 채울 만큼 충분한 진리가 있으며, 우리의 마음은 오직 진리로만 유익을 얻을 수 있기 때문이다.

영문 원문

Seeing ye have purified your souls - Greek, "Having purified your souls." The apostles were never afraid of referring to human agency as having an important part in saving the soul Compare 1 Corinthians 4:15. No one is made pure without personal intention or effort - any more than one becomes accomplished or learned without personal exertion. One of the leading effects of the agency of the Holy Spirit is to excite us to make efforts for our own salvation; and there is no true piety which is not the fair result of culture, as really as the learning of a Person, or the harvest of the farmer. The amount of effort which we make "in purifying our souls" is usually also the measure of our attainments in religion. No one can expect to have any true piety beyond the amount of effort which he makes to be conformed to God, any more than one can expect wealth, or fame, or learning, without exertion.

In obeying the truth - That is, your yielding to the requirements of truth, and to its fair influence on your minds, has been the means of your becoming pure. The truth here referred to is, undoubtedly, that which is revealed in the gospel - the great system of truth respecting the redemption of the world.

Through the Spirit - By the agency of the Holy Spirit. It is his office to apply truth to the mind; and however precious the truth may be, and however adapted to secure certain results on the soul, it will never produce those effects without the influences of the Holy Spirit. Compare Titus 3:5-6; the notes at John 3:5.

Unto unfeigned love of the brethren - The effect of the influence of the Holy Spirit in applying the truth has been to produce sincere love to all who are true Christians. Compare the John 13:34 note; 1 Thessalonians 4:9 note. See also 1 John 3:14-18.

See that ye love one another with a pure heart fervently - Compare the Hebrews 13:1 note; John 13:34-35 notes; Ephesians 5:2 note. The phrase "with a pure heart fervently," means:

(1) that it should be genuine love proceeding from a heart in which there is no guile or hypocrisy; and,

(2) that it should be intense affection, (ἐκτενῶς ektenōs;) not cold and formal, but ardent and strong.

If there is any reason why we should love true Christians at all, there is the same reason why our attachment to them should be intense. This verse establishes the following points:

(1) That truth was at the foundation of their piety. They had none of which this was not the proper basis; and in which the foundation was not as broad as the superstructure. There is no religion in the world which is not the fair developement of truth; which the truth is not suited to produce.

(2) they became Christians as the result of obeying the truth; or by yielding to its fair influence on the soul. Their own minds complied with its claims; their own hearts yielded; there was the exercise of their own volitions. This expresses a doctrine of great importance:

(a) There is always the exercise of the powers of the mind in true religion; always a yielding to truth; always a voluntary reception of it into the soul.

(b) Religion is always of the nature of obedience. It consists in yielding to what is true and right; in laying aside the feelings of opposition, and in allowing the mind to follow where truth and duty lead.

(c) This would always take place when the truth is presented to the mind, if there were no voluntary resistance. If all people were ready to yield to the truth, they would become Christians. The only reason why all people do not love and serve God is that they refuse to yield to what they know to be true and right.

(3) the agency by which this was accomplished was that of the Holy Spirit. Truth is adapted in itself to a certain end or result, as seed is adapted to produce a harvest. But it will no more of itself produce its appropriate effects on the soul, than seed will produce a harvest without rains, and dews, and suns. In all cases, therefore, the proper effect of truth on the soul is to be traced to the influence of the Holy Spirit, as the germination of the seed in the earth is to the foreign cause that acts on it. No man was ever converted by the mere effect of truth without the agency of the Holy Spirit, any more than seed germinates when laid upon a hard rock.

(4) the effect of this influence of the Holy Spirit in applying the truth is to produce love to all who are Christians. Love to Christian brethren springs up in the soul of everyone who is truly converted: and this love is just as certain evidence that the seed of truth has germinated in the soul, as the green and delicate blade that peeps up through the earth is evidence that the seed sown has been quickened into life. Compare the 1 Thessalonians 4:9 note; 1 John 3:14 note. We may learn hence:

(a) that truth is of inestimable value. It is as valuable as religion itself, for all the religion in the world is the result of it.

(b) Error and falsehood are mischievous and evil in the same degree. There is no true religion which is the fair result of error; and all the pretended religion that is sustained by error is worthless.

(c) If a system of religion, or a religious measure or doctrine, cannot be defended by truth, it should be at once abandoned. Compare the notes at Job 13:7.

(d) We should avoid the places where error is taught. Proverbs 19:27, "cease, my son, to hear the instruction that causeth to err from the words of knowledge."

(e) We should place ourselves under the teachings of truth, for there is truth enough in the world to occupy all our time and attention; and it is only by truth that our minds can be benefitted.

23

1 Peter 1:23

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거듭났으니 - John 3:3 주석을 보라.

썩어질 씨로 된 것이 아니요 - “인간 부모에게서 내려온 어떤 혈통의 힘으로 된 것이 아니다”(Doddridge). 그런 출생, 또는 이런 방식으로 낳음을 받은 결과는, “거듭났다”로 번역된 말이 더 정확히 뜻하는 바와 같이, 오직 부패와 쇠퇴일 뿐이다. 우리는 죽기 위해 낳음을 받을 뿐이다. 거기에서 영구하고 지속적인 생명이 생겨나지 않는다. 이것이 “썩어질 씨”라고 말해지는 의미이다. 그것은 쇠퇴와 죽음으로 귀결되기 때문이다. 여기서 “씨”로 번역된 말, σπορά spora는 신약성경의 다른 곳에는 나오지 않는다.

썩지 아니할 씨로 된 것이니 - 진리로 말미암아, 결코 쇠하지 않을 살아 있는 원리가 영혼에 전달됨으로 된 것이다. 1 John 3:9을 비교하라. “그의 씨가 그의 속에 거하므로 그가 범죄하지 못하나니 이는 하나님께로부터 났음이라.”

하나님의 말씀으로 - James 1:18 주석을 보라. “그가 그 피조물 중에 우리로 한 첫 열매가 되게 하시려고 자기 뜻을 따라 진리의 말씀으로 우리를 낳으셨느니라.” John 1:13 주석을 비교하라. 신적 진리가 영혼을 영적 생명으로 살리는 도구가 된다는 것은 성경의 일관된 교리이다.

살아 있고 영원히 있는 - 이 표현은 영원히 살아 계신 하나님을 가리킬 수도 있고, 영원히 참된 하나님의 말씀을 가리킬 수도 있다. 비평가들은 해석에서 거의 비슷하게 나뉘어 있다. 헬라어는 어느 구조도 허용한다. 최근의 비평가들 대부분은 후자의 견해, 곧 이것이 하나님의 말씀 또는 그의 교리를 가리킨다는 견해로 기운다. 로젠뮐러, 도드리지, 블룸필드, 볼프, 맥나이트, 클라크가 그렇게 본다. 그러나 내가 보기에는 헬라어의 더 자연스러운 구조는 이것을 항상 살아 계시거나 영속하시는 하나님께 연결하는 것이다. 그리고 이 해석은 문맥과도 잘 맞는다. 그렇다면 사상은 하나님이 영원히 살아 계시므로, 진리라는 도구를 통해 인간 영혼 안에 그가 직접 낳으신 것도 영원히 지속될 것으로 기대할 수 있다는 것이다. 그것은 자신들도 죽을 수밖에 없어 이르고도 확실한 쇠퇴에 놓인 인간 부모의 자녀와 같지 않을 것이다. 오히려 그것은 항상 살아 계신 창조주만큼 지속될 것으로 기대될 수 있다.

영문 원문

Being born again - See the notes at John 3:3.

Not of corruptible seed - "Not by virtue of any descent from human parents" - Doddridge. The result of such a birth, or of being begotten in this way - for so the word rendered "born again" more properly signifies - is only corruption and decay. We are begotten only to die. There is no permanent, enduring life produced by that. It is in this sense that this is spoken of as, "corruptible seed," because it results in decay and death. The word here rendered "seed" - σπορά spora - occurs nowhere else in the New Testament.

But of incorruptible - By truth, communicating a living principle to the soul which can never decay. Compare 1 John 3:9; "His seed remaineth in him; and he cannot sin, because he is born of God."

By the word of God - See the note at James 1:18; "Of his own will begat he us with the word of truth, that we should be a kind of first-fruits of his creatures." Compare the notes at John 1:13. It is the uniform doctrine of the Scriptures that divine truth is made the instrument of quickening the soul into spiritual life.

Which liveth and abideth forever - This expression may either refer to God, as living forever, or to the word of God, as being forever true. Critics are about equally divided in the interpretation. The Greek will bear either construction. Most of the recent critics incline to the latter opinion - that it refers to the word of God, or to his doctrine. So Rosenmuller, Doddridge, Bloomfield, Wolf, Macknight, Clarke. It seems to me, however, that the more natural construction of the Greek is to refer it to God, as ever-living or enduring; and this interpretation agrees well with the connection. The idea then is, that as God is ever-living, that which is produced directly by him in the human soul, by the instrumentality of truth, may be expected also to endure forever. It will not be like the offspring of human parents, themselves mortal, liable to early and certain decay, but may be expected to be as enduring as its ever-living Creator.

24

1 Peter 1:24

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모든 육체는 풀과 같고 - 곧 모든 인간, 모든 사람을 말한다. 여기의 연결은 이러하다. 사도는 앞 절에서, 영속성과 관련하여 사람에게서 난 것과 하나님에게서 난 것을 대조했다. 전자는 썩고 쇠하지만, 후자는 머문다. 후자는 영원히 살아 계신 하나님에 의해 생겨났고, 전자는 자신도 썩고 죽는 사람의 작용에 의해 생겨났다. 그러므로 하나님과 대조하여 사람의 약하고 연약하며 쇠해 가는 본성에 머무는 것은 자연스럽다. 그래서 사도는 “모든 육체, 모든 인간은 풀과 같다”고 말한다. 사람이 행하거나 만들어 내는 어떤 것에도 안정성이 없다. 그 자신은 곧 시들고 마르는 풀과 같다. 그러나 하나님과 그의 말씀은 영원히 동일하게 지속된다. 인간을 풀이나 꽃에 비유하는 것은 매우 아름답고, 성경에서 매우 흔하다. 이 비유는 풀이든 꽃이든 아무리 푸르고 아름다워도 곧 신선함을 잃고, 시들고, 잘려 죽는다는 사실에 근거한다. Psalm 103:15-16에서처럼 말이다.

“인생은 그 날이 풀과 같으며, 그 영화가 들의 꽃과 같도다. 바람이 지나가면 없어지나니, 그 있던 자리도 다시 알지 못하리라.”

또 Isaiah 40:6-8에서도 그러하다. 이 구절은 여기서 베드로가 분명히 가리키고 있는 대목이다.

“말하는 자의 소리여, 외치라. 그가 이르되, 내가 무엇이라 외치리이까? 모든 육체는 풀이요, 그 모든 아름다움은 들의 꽃과 같으니, 풀은 마르고, 꽃은 시듦은, 여호와의 기운이 그 위에 붊이라. 참으로 백성은 풀이로다. 풀은 마르고, 꽃은 시드나, 우리 하나님의 말씀은 영원히 서리라.”

James 1:10-11도 보라. 이 사상은 위대한 극작가가 월시의 말에서 아름답게 모방하였다.

“이것이 사람의 상태이다. 오늘 그는 소망의 연한 잎을 내고, 내일은 꽃피며, 붉은 영예를 두텁게 몸에 두른다. 셋째 날에는 서리, 죽이는 서리가 오고, 그 착하고 태평한 사람이 자기 위대함이 무르익는다고 굳게 생각할 때, 그 뿌리를 베어 버리니, 그때 그는 쓰러진다.”

Isaiah 40:6-8 주석을 비교하라.

사람의 모든 영광은 - 사람이 자랑하는 모든 것, 곧 그의 재물, 지위, 재능, 아름다움, 학식, 장비나 의복의 화려함을 말한다.

풀의 꽃과 같으니 - “풀”(χόρτος chortos)로 번역된 말은 본래 초본, 곧 동물에게 먹이를 제공하는 것, 목초나 건초를 뜻한다. 아마 이 구절의 출처인 선지자 이사야는 단순한 풀보다는, 풀과 꽃이 섞여 아름다운 풍경을 이루는 초원이나 들판의 모습을 가리켰을 것이다. 그런 들판에서 풀은 더위와 겨울이 다가올 때 곧 시들고, 꽃들은 곧 시들어 떨어진다.

풀은 마르고 그 꽃은 떨어지되 - 이것은 히브리 글에서 흔하듯 강조 또는 강한 확증을 위해 반복된 것이다.

영문 원문

For all flesh is as grass - That is, all human beings, all men. The connection here is this: The apostle, in the previous verse, had been contrasting that which is begotten by man with that which is begotten by God, in reference to its permanency. The forher was corruptible and decaying; the latter abiding. The latter was produced by God, who lives forever; the former by the agency of man, who is himself corruptible and dying. It was not unnatural, then, to dwell upon the feeble, frail, decaying nature of man, in contrast with God; and the apostle, therefore, says that "all flesh, every human being, is like grass. There is no stability in anything that man does or produces. He himself resembles grass that soon fades and withers; but God and his word endure forever the same." The comparison of a human being with grass, or with flowers, is very beautiful, and is quite common in the Scriptures. The comparison turns on the fact, that the grass or the flower, however green or beautiful it may be, soon loses its freshness; is withered; is cut down, and dies. Thus, in Psalm 103:15-16;

"As for man, his days are as grass;

As a flower of the field, so he flourisheth;

For the wind passeth over it and it is gone,

And the place thereof shall know it no more."

So in Isaiah 40:6-8; a passage which is evidently referred to by Peter in this place:

"The voice said, Cry.

And he said, What shall Icry?

All flesh is grass,

And all the goodliness thereof is as the flower of the field.

The grass withereth,

The flower fadeth,

When the wind of Jehovah bloweth upon it:

Surely the people is grass,

The grass withereth,

The flower fadeth,

But the word of our God shall stand forever."

See also James 1:10-11. This sentiment is beautifully imitated by the great dramatist in the speech of Wolsey:

"This is the state of man; today he puts forth.

The tender leaves of hope, tomorrow blossoms,

And bears his blushing honors thick upon him.

The third day comes a frost, a killing frost,

And - when he thinks, good easy man, full surely.

His greatness is a ripening - nips his root,

And then he falls."

Compare the notes at Isaiah 40:6-8.

And all the glory of man - All that man prides himself on - his wealth, rank, talents, beauty, learning, splendor of equipage or apparel.

As the flower of grass - The word rendered "grass," (χόρτος chortos,) properly denotes herbage; that which furnishes food for animals - pasture, hay. Probably the prophet Isaiah, from whom this passage is taken, referred rather to the appearance of a meadow or a field, with mingled grass and flowers, constituting a beautiful landscape, than to mere grass. In such a field, the grass soon withers with heat, and with the approach of winter; and the flowers soon fade and fall.

The grass withereth, and the flower thereof falleth away - This is repeated, as is common in the Hebrew writings, for the sake of emphasis, or strong confirmation.

25

1 Peter 1:25

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오직 주의 말씀은 - Isaiah 40:8에서는 “우리 하나님의 말씀”이라고 되어 있다. 의미에는 본질적인 차이가 없다.

영원토록 있도다 - 흔들리지 않고, 고정되어 있으며, 영속한다는 뜻이다. 땅 위의 모든 변혁과 자연물의 사라지는 영광과 사람의 쇠하는 힘 가운데서도, 그의 진리는 영향을 받지 않고 남아 있다. 그 아름다움은 결코 시들지 않고, 그 능력은 결코 약해지지 않는다. 복음 체계는 그것이 처음 사람에게 계시되었을 때와 같이 지금도 사랑스럽고, 처음 인간 마음에 적용되었을 때와 같이 지금도 구원할 능력을 가지고 있다. 우리는 가을이 다가오면 풀이 시드는 것을 본다. 들의 꽃이 쇠하는 것을 본다. 사람도 자기 힘을 확신하고 자기 몸의 기력을 기뻐하지만 한순간에 베임을 당하는 것을 본다. 도시들이 쇠퇴하고 나라들이 그 힘을 잃는 것을 본다. 그러나 하나님의 말씀은 처음과 같이 지금도 동일하며, 땅 위에 어떤 변화가 일어난다 해도 그것은 동일하게 남아 있을 것이다.

너희에게 복음으로 전한 말씀이 곧 이 말씀이니라 - 곧 이 복음이 앞서 인용된 구절에서 이사야가 언급한 “말씀”이라는 뜻이다. 그러므로 이 장 끝에 진술된 감동적인 진리(1 Peter 1:24-25)를 바라보며, 우리는 우리의 약함과 연약함을 습관적으로 묵상하는 법을 배워야 한다. “우리는 다 잎사귀 같이 시들며”(Isaiah 64:6). 우리의 영광은 들의 꽃과 같다. 우리의 아름다움은 아침에 자라나 저녁에 베이는 꽃의 아름다움과 생기처럼 쉽게 시들고, 우리의 힘은 사라진다(Psalm 90:6). 젊음의 뺨에 피어난 장밋빛은 다른 어떤 장미처럼 빨리 시들 수 있다. 눈의 빛은 꽃으로 덮인 들의 아름다움처럼 쉽게 흐려질 수 있다. 죽음의 어둠은 밤이 풍경 위에 내려앉듯 남자다움과 지성의 이마 위에 내려올 수 있다. 그리고 우리의 장식하는 옷들은, 꽃이 가득한 초원이 베는 자의 낫 앞에서 아름다움을 잃듯 곧 벗겨질 수 있다.

우리가 자랑하는 자연의 아름다움 가운데 쇠하지 않을 것은 하나도 없다. 곧 우리의 모든 자랑과 화려함은 무덤 속에 낮아질 것이다. 아름다운 백합, 장미, 목련을 바라보며 그 모든 아름다움이 얼마나 빨리 사라질지를 생각하는 것은 슬픈 일이다. 장밋빛 뺨, 밝은 눈, 사랑스러운 형체, 표정 있는 이마, 열려 있고 고요하며 지성적인 얼굴을 바라보며 그 모든 아름다움과 빛남이 얼마나 빨리 사라질지를 생각하는 것은 더 슬픈 일이다. 그러나 아름다움이 겪는 이러한 변화와 질병과 죽음이 세상에 퍼뜨리는 황폐함 가운데서도, 모든 것이 그런 것은 아니라는 생각은 위로가 된다. 변하지 않고, 결코 그 아름다움을 잃지 않는 것이 있다. “주의 말씀”은 머문다. 그의 위로하는 약속들, 더 밝고 더 나은 세계가 있다는 그의 확언들은 이 모든 변화 가운데서도 동일하게 남아 있다. 그리스도의 종교가 성품 위에 그려 넣는 특징들, 백합의 가장 섬세한 채색보다 훨씬 더 사랑스러운 특징들은 영원히 남는다. 뺨에서 장밋빛이 사라질 때, 눈에서 빛남이 떠날 때, 몸이 무덤 속에서 썩어 갈 때에도, 그것들은 거기 남아 더 사랑스러움을 더한다. 종교의 아름다움은 땅 위에서 유일하게 영속하는 아름다움이다. 그것을 가진 사람은 이 죽을 몸 안에서 눈을 매혹하던 것이 들의 꽃처럼 사라지는 것을 후회할 필요가 없다.

영문 원문

But the word of the Lord - In Isaiah Isa 40:8 "the word of our God." The sense is not materially varied.

Endureth forever - Is unmoved, fixed, permanent. Amidst all the revolutions on earth, the fading glories of natural objects, and the wasting strength of man, his truth remains unaffected. Its beauty never fades; its power is never enfeebled. The gospel system is as lovely now as it was when it was first revealed to man, and it has as much power to save as it had when first applied to a human heart. We see the grass wither at the coming on of autumn; we see the flower of the field decay; we see man, though confident in his strength, and rejoicing in the rigor of his frame, cut down in an instant; we see cities decline, and kingdoms lose their power: but the word of God is the same now that it was at first, and, amidst all the changes which may ever occur on the earth, that will remain the same.

And this is the word which by the gospel is preached unto you - That is, this gospel is the "word" which was referred to by Isaiah in the passage which has been quoted. In view, then, of the affecting truth stated in the close of this chapter, 1 Peter 1:24-25 let us learn habitually to reflect on our feebleness and frailty. "We all do fade as a leaf," Isaiah 64:6. Our glory is like the flower of the field. Our beauty fades, and our strength disappears, as easily as the beauty and vigor of the flower that grows up in the morning, and that in the evening is cut down, Psalm 90:6. The rose that blossoms on the cheek of youth may wither as soon as any other rose; the brightness of the eye may become dim, as readily as the beauty of a field covered with flowers; the darkness of death may come over the brow of manliness and intelligence, as readily as night settles down on the landscape and our robes of adorning may be laid aside, as soon as beauty fades in a meadow full of flowers before the scythe of the mower.

There is not an object of natural beauty on which we pride ourselves that will not decay; and soon all our pride and pomp will be laid low in the tomb. It is sad to look on a beautiful lily, a rose, a magnolia, and to think how soon all that beauty will disappear. It is more sad to look on a rosy cheek, a bright eye, a lovely form, an expressive brow, an open, serene, intelligent countenance, and to think how soon all that beauty and brilliancy will fade away. But amidst these changes which beauty undergoes, and the desolations which disease and death spread over the world, it is cheering to think that all is not so. There is that which does not change, which never loses its beauty. "The word of the Lord" abides. His cheering promises, his assurances that there is a brighter and better world, remain amidst all these changes the same. The traits which are drawn on the character by the religion of Christ, more lovely by far than the most delicate coloring of the lily, remain forever. There they abide, augmenting in loveliness, when the rose fades from the cheek; when the brilliancy departs from the eye; when the body moulders away in the sepulchre. The beauty of religion is the only permanent beauty in the earth; and he that has that need not regret that that which in this mortal frame charms the eye shall fade away like the flower of the field.