서론
2 Peter 2 Introduction
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영문 원문
The general subject of this chapter is stated in the first verse, and it embraces these points:
(1) that it might be expected that there would be false teachers among Christians, as there were false prophets in ancient times;
(2) that they would introduce destructive errors, leading many astray; and,
(3) that they would be certainly punished. The design of the chapter is to illustrate and defend these points.
I. That there would be such false teachers the apostle expressly states in 2 Peter 2:1; and incidentally in that verse, and elsewhere in the chapter, he notices some of their characteristics, or some of the doctrines which they would hold.
(a) They would deny the Lord that bought them, 2 Peter 2:1. See the notes at that verse.
(b) They would be influenced by covetousness, and their object in their attempting to seduce others from the faith, and to induce them to become followers of themselves, would be to make money, 2 Peter 2:3.
(c) They would be corrupt, beastly, and licentious in their conduct; and it would be one design of their teaching to show that the indulgence of gross passions was not inconsistent with religion; 2 Peter 2:10, "that walk after the flesh, in the lust of uncleanness;" 2 Peter 2:12, "as natural brute beasts;" "shall perish in their own corruption;" 2 Peter 2:14, "having eyes full of adultery, and that cannot cease from sin;" 2 Peter 2:22, "the dog has returned to his own vomit again."
(d) They would be proud, arrogant, and self-willed; men who would despise all proper government, and who would be thoroughly radical in their views; 2 Peter 2:10, "and despise government; presumptuous are they and self-willed, they are not afraid to speak evil of dignities;" 2 Peter 2:18, "they speak great swelling words of vanity."
(e) They were persons who had been formerly of corrupt lives, but who had become professing Christians. This is implied in 2 Peter 2:20-22. They are spoken of as having "escaped the pollutions of the world, through the knowledge of the Lord and Saviour Jesus Christ;" as "having known the ways of righteousness," but as having turned again to their former corrupt practices and lusts; "it has happened to them according to the true proverb," etc. There were various classes of persons in primitive times, coming under the general appellation of the term "Gnostic," to whom this description would apply, and it is probable that they had begun to broach their doctrines in the times of the apostles. Among those persons were the Ebionites, Corinthians, Nicolaitanes, etc.
II. These false teachers would obtain followers, and their teachings would be likely to allure many. This is intimated more than once in the chapter: 2 Peter 2:2, "and many shall follow their pernicious ways;" 2 Peter 2:3, "and through covetousness shall they with feigned words make merchandise of you;" 2 Peter 2:14, "beguiling unstable souls." Compare 2 Peter 2:18.
III. They would certainly be punished. A large part of the chapter is taken up in proving this point, and especially in showing from the examples of others who had erred in a similar manner, that they could not escape destruction. In doing this, the apostle refers to the following facts and illustrations:
(1) The case of the angels that sinned, and that were cast down to hell, 2 Peter 2:4. If God brought such dreadful punishment on those who were once before his throne, wicked men could have no hope of escape.
(2) the case of the wicked in the time of Noah, who were cut off by the flood, 2 Peter 2:5.
(3) the case of Sodom and Gomorrah, 2 Peter 2:6.
(4) the "character" of the persons referred to was such that they could have no hope of escape.
(a) They were corrupt, sensual, presumptuous, and self-willed, and were even worse than the rebel angels had been - men that seemed to be made to be taken and destroyed, 2 Peter 2:10-12.
(b) They were spots and blemishes, sensual and adulterers, emulating the example of Balaam, who was rebuked by even a dumb ass for his iniquity, 2 Peter 2:13-16.
(c) They allured others to sin under the specious promise of liberty, while they were themselves the slaves of debased appetites, and gross and sensual passions, 2 Peter 2:17-19.
From the entire description in this chapter, it is clear that the persons referred to, though once professors of religion, had become eminently abandoned and corrupt. It may not, indeed, be easy to identify them with any particular sect or class then existing and now known in history, though not a few of the sects in the early Christian church bore a strong resemblance to this description; but there have been those in every age who have strongly resembled these persons; and this chapter, therefore, possesses great value as containing important warnings against the arts of false teachers, and the danger of being seduced by them from the truth. Compare the introduction to the Epistle of Jude, Sections 3 and 4.
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2 Peter 2:1
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그러나 백성 가운데 거짓 선지자들도 있었나니 - 앞 장 2 Peter 1:19-21에서 베드로는 예언들이 그리스도교의 진리에 대한 반박할 수 없는 증거들을 담고 있다고 호소하였다. 그러나 그는 선지자라고 주장한 모든 사람이 하나님의 참된 사자였다고 말하려는 것은 아니었다. 그런 체한 많은 사람들이 있었고, 그들은 백성을 잘못 이끌었을 뿐이다. 참 선지자들이 있었던 모든 시대에 그런 사람들이 많았다는 것은 말할 필요도 없다.
너희 중에도 거짓 교사들이 있으리라 - 교회 안에 거짓 교사들이 일어날 것이라는 사실은 신약에서 자주 언급된다. Matthew 24:5, Matthew 24:24; Acts 20:29-30과 비교하라.
가만히 - 곧 은밀한 방식으로, 또는 그럴듯한 술책과 구실 아래서라는 뜻이다. 그들은 처음부터 자기들의 교리를 공개적으로 고백하지 않을 것이다. 실제로는 그들의 가르침이 진리와 일치하는 듯 보이는 동안, 종교의 바로 그 기초를 허물 의견들을 은밀히 유지할 것이다. 여기서 사용되고 “가만히 들여올”로 번역된 헬라어 단어(παρεισάγω pareisagō)는 본래 “다른 것들 곁으로 이끌어 들이다, 다른 것들과 함께 이끌어 들이다”를 뜻한다. 오류가 보통 어떤 방식으로 들어오는지를 이보다 더 잘 표현할 수는 없다. 그것은 참된 다른 교리들의 “곁에”, 또는 그것들과 “함께” 들어온다. 곧 마음이 주로 다른 주제들로 향해 있고 경계를 늦추고 있을 때, 어떤 원리를 부드럽고 조용히 놓아 두는데, 그 원리가 받아들여지면 오류로 이끌거나 오류가 자연스러운 결과로 따라오게 된다. 오류를 주입하는 자들은 드물게 공개적으로 그렇게 한다. 그들이 한 번에 담대하게 “자기들을 사신 주를 부인”한다면, 그들을 상대하기는 쉬울 것이며, 그리스도인이라고 고백하는 대다수는 그 오류를 받아들일 위험에 놓이지 않을 것이다. 그러나 그런 결과로 이끌 수 있는 원리들이 세워질 때, 그것을 포함할 수 있는 먼 지점들에 대한 의심들이 제기될 때, 또는 은밀히 그것으로 기울 수 있는 긴 추론 과정이 추구될 때, 마음이 진리에서 부패할 가능성은 훨씬 커진다.
멸망하게 할 이단 - αἱρέσεις ἀπωλείας haireseis apōleias. “멸망의 이단들”, 곧 멸망이 뒤따를 이단들이라는 뜻이다. “멸망하게 할”로 번역된 헬라어 단어는 이 절 끝에서 “멸망”으로 번역된 것과 같은 단어다. 그것은 Matthew 7:13; Romans 9:22; Philippians 3:19; 2 Peter 3:16에서도 그렇게 번역되며, 그 모든 곳에서 영혼의 장래 상실을 가리킨다. 같은 단어는 John 17:12; Philippians 1:28; 1 Timothy 6:9; Hebrews 10:39; 2 Peter 3:7; Revelation 17:8, Revelation 17:11에서 “파멸”로도 번역되며, 그 모든 곳에서 같은 대상을 가리킨다. “이단”으로 번역된 단어의 의미에 대해서는 Acts 24:14 주석과 1 Corinthians 11:19 주석을 보라. 이 단어가 전달하는 것은 교리적 오류라기보다 “분파” 또는 “당파”의 관념이다. 그러나 이 경우 분파나 당파의 형성은 대부분의 경우와 마찬가지로 교리의 오류에 기초할 것이 분명하다.
이 거짓 교사들이 시도할 것은 교회 안의 분열, 소원, 또는 당파였지만, 그것들은 그들이 퍼뜨릴 잘못된 교리에 기초할 것이다. 이 경우 특정한 교리가 무엇일지는 곧바로 명시된다. 곧 그들이 “자기들을 사신 주를 부인”하리라는 것이다. 그러므로 그 사상은, 이 거짓 교사들이 자기들을 사신 주를 부인하는 것에 근거하여 파괴적이고 파멸적인 성격의 분파나 당파를 교회 안에 형성하리라는 것이다. 그런 분파 형성은 경건과 선한 도덕과 영혼에 파멸적일 것이다. 이 분파들의 창시자들은 자신들이 가진 견해를 붙들고, 자신들이 영향을 받을 동기에 이끌리며, 자기 원리에서 자라나는 도덕을 실천함으로써, 자기들 위에 신속하고 확실한 멸망을 가져올 것이다. 사도가 여기서 어떤 특정한 오류자 부류를 가리켰는지는 지금 결정할 수 없지만, 일반적으로 그것은 영지주의 신앙의 어떤 형태였다고 여겨진다. 이른바 “이단자들”의 초기 분파들 가운데 그가 여기서 말하는 내용이 적용될 만한 이들이 많았다.
자기들을 사신 주까지 부인하여 - 이것은 그들이 실제로 주를 부인하는 교리들, 또는 그 경향상 주를 부인하게 되는 교리들을 붙들었다는 뜻이어야 한다. 그들이 그리스도인이라고 고백하면서 주를 공개적이고 명시적으로 부인했으리라고는 생각할 수 없기 때문이다. “주를 부인한다”는 것은 그의 존재, 그의 권리, 또는 그의 속성을 부인하는 것일 수 있다. 그것은 우리의 믿음과 고백에서 그에 대한 올바른 이해에 필수적인 어떤 것을 그에게서 보류하는 것이다. 그러나 여기서 그 자기부인 안에 들어가는 것으로 특별히 언급된 것은 그가 그들을 “사셨다”는 사실과 관련된 어떤 것이다. 그것은 주께서 “그들을 사신” 분이라는 점을 부인하는 것이었으며, 실제로는 그리스도교의 독특성을 포기하는 것이었다. 여기서 “주”라는 단어의 의미, 곧 그것이 아버지 하나님을 가리키는지 주 예수 그리스도를 가리키는지에 관해서는 많은 의견 차이가 있었다. 헬라어 단어는 Δεσπότης Despotēs다. 많은 주석가들은 이것이 아버지를 가리킨다고 주장했고, 그가 그들을 “사셨다”고 말할 때에는 일반적 의미에서 그가 구속 계획의 창시자이시며 그들이 사지거나 구속되게 하셨다는 뜻이라고 보았다. 미카엘리스는 우주가 아버지에 의해 창조된 것이 아니라 열등한 존재에 의해 창조되었다고 주장함으로 아버지를 부인한 영지주의자들을 가리킨다고 본다(Introduction to New Testament, iv. 360). 휘트비, 벤슨, 슬레이드와 많은 다른 이들은 이것이 사람들이 구속되는 계획을 시작하신 분으로서의 아버지를 가리킨다고 주장한다. 그리고 보편 속죄 교리를 부인하는 사람들도 필연적으로 같은 의견을 가진다. 이것이 아버지 하나님을 가리킨다는 것을 보이기 위한 유일한 논거는 다음과 같을 것이다.
(1) 여기 사용된 단어 Δεσπότην Despotēn은 신약에서 주 예수를 지칭할 때 보통 사용하는 말(κύριος kurios)이 아니라는 것.
(2) 그것이 주 예수를 가리킨다고 인정하면, 그리스도께서 죽으신 사람들 가운데 어떤 이들이 멸망하리라는 결론으로 필연적으로 이어진다는 것.
그러나 이것이 주 예수를 가리킨다는 것은 다음 고려들에서 내게 분명해 보인다.
(1) 그것은 자연스러운 해석이다. 대다수 그리스도인이 그렇게 이해할 것이며, 그것이 보편 속죄 교리로 이어질 것이라고 여겨지지 않았다면 결코 주저할 이유가 없었을 해석이다. 사용된 단어 Δεσπότης Despotēs가 주 예수께 일반적으로 적용되는 단어가 아니라는 주장된 사실에 대해서는, 그것이 참이라고 인정할 수 있다. 그러나 여전히 여기서 그 단어는 그에게 적용된 것으로 이해될 수 있다. 그 단어는 본래 종과 대비되는 “주인”을 뜻한다. 그다음에는 최고 권위를 나타내는 말로 사용되고, 그렇게 하나님께 적용된다. 그리고 만물의 머리로서, 또는 교회 위에 최고 권위를 가지신 분으로서 주 예수 그리스도께도 그 의미로 적용될 수 있다. 이 단어는 신약에서 다음 곳들에만 나온다. 1 Timothy 6:1-2; Titus 2:9; 1 Peter 2:18에서는 “주인들”로 번역된다. Luke 2:29; Acts 4:24; Revelation 6:10에서는 “주”로 번역되어 하나님께 적용된다. 그리고 Jde 1:4와 우리 앞의 본문에서는 둘 다 “주”로 번역되며, 아마 주 예수께 적용된 것으로 보아야 한다. 이 단어의 고유한 의미 안에는 이것을 금할 만한 것이 없다.
(2) 이 구절은 우리를 그의 피로 “사신” 분으로서의 주 예수께 적절히 적용되는 표현이다. 헬라어 단어는 ἀγοράζω agorazō다. 이 단어는 본래 “시장에 가다, 사다, 구입하다”를 뜻하고, 이어서 값을 지불하거나 속전을 내어 구속하다, 또는 자신을 위해 획득하다는 뜻이다. 신약에서 이 단어는 다음 곳들에서 “사다” 또는 “샀다”로 번역된다. Matthew 13:44, Matthew 13:46; Matthew 14:15; Matthew 21:12; Matthew 25:9-10; Matthew 27:7; Mark 6:36-37; Mark 11:15; Mark 15:46; Mark 16:1; Luke 9:13; Luke 14:18-19; Luke 17:28; Luke 19:45; Luke 22:36; John 4:8; John 6:5; John 13:29; 1 Corinthians 7:30; Revelation 3:18; Revelation 13:17; Revelation 18:11. 이 모든 곳에서는 통상적인 “구입” 행위에 적용된다. 다음 곳들에서도 그것은 구속받은 자들에게 적용되어, 주 예수에 의해 사지거나 구입된 자들로서 “샀다”로 번역된다. 1 Corinthians 6:20; 1 Corinthians 7:23, “너희는 값으로 ‘산’ 것이 되었느니라.” 그리고 다음 곳들에서는 “구속되었다”로 번역된다. Revelation 5:9; Revelation 14:3-4. 이 단어는 신약의 다른 곳에는 나오지 않는다. 넓은 의미에서 이 단어가 자기 백성이 구속되게 하신 분, 또는 구속 계획의 창시자이신 아버지께 적용될 수 있는 것은 사실이다. 그러나 이 단어가 더 적절히 주 예수께 적용되며, 구속과 관련하여 사용될 때 신약에서는 일관되게 그에게 주어진다는 것도 사실이다. 위에 언급한 구절들을 비교하라.
그가 우리를 “사셨다”는 것은 엄밀하고 고유한 의미에서 하나님의 아들에게만 참되다. 아버지는 참으로 그 마련을 하시고, 자기 아들을 죽도록 내어 주시며, 구속으로 확보된 모든 복의 큰 근원으로 묘사된다. 그러나 “구입”은 실제로 하나님의 아들이 십자가에서의 희생으로 이루셨다. “값”의 성격을 가진 것은 무엇이든 그가 지불하셨고, 우리가 사지거나 속량되었다는 사실에서 생겨나는 의무는 특별히 그에게 속한다(2 Corinthians 5:15). 이러한 고려들은 베드로가 여기서 주 예수 그리스도를 가리켰고, 언급된 거짓 교사들이 실제로 그 구주를 “부인”하는 교리들을 붙들었다고 말하려 했음을 분명히 하는 듯하다. 그는 무엇이 그런 부인을 이루었는지 구체적으로 명시하지 않는다. 그러나 그와 그의 인격과 그의 사역을 진리와 본질적으로 다르게 제시하는 어떤 교리도 그런 부인에 해당한다는 것은 분명하다.
그가 신적 존재이신데 그 사실이 부인되어 전혀 다른 존재로 만들어진다면, 그가 실제로 자기 죽음으로 속죄 제사를 드리셨는데 그 사실이 부인되고 그가 단순한 종교 교사로 여겨져 그가 수행하러 오신 사역의 성격이 본질적으로 바뀐다면, 그가 어떤 적절한 의미에서 자기 피로 그들을 “사셨는데” 그 사실이 부인되어 그들의 견해에 따르면 그가 그들을 사셨다고 말하는 것이 엄밀히 적절하지 않게 된다면, 곧 그가 단순한 선지자나 종교 교사일 뿐이라면, 그런 묘사는 실제로 그의 참된 본성과 사역을 부인하는 것임이 분명하다. 그들이 그를 부인한 것 안에 이러한 견해들 가운데 일부가 들어 있었다는 것은 분명하다. 그들이 그를 부인한 것은 그가 그들을 사셨거나 구속하셨다는 사실과 관련되어 있었기 때문이다.
자기들에게 신속한 멸망을 가져오느니라 - 여기 언급된 멸망은 장래 세계에서 일어날 멸망일 수밖에 없다. 베드로가 이것이 그들의 건강이나 재산이나 생명을 파괴할 것이라고 말하려 했다는 증거는 없기 때문이다. 헬라어 단어(ἀπώλειαν apōleian)는 이 절 앞부분의 “멸망하게 할 이단”이라는 구절에서 사용된 것과 같은 단어다. 주석을 보라. 그러므로 이 중요한 구절에 관하여 우리는 다음을 말할 수 있다.
(1) 사도는 그리스도께서 죽으신 사람들 가운데 어떤 이들이 멸망하리라고 분명히 믿었다.
(2) 이것이 그렇다면, 같은 진리는 그가 구원받을 자들 외의 다른 사람들을 위해서도 죽으셨다고 말함으로 표현될 수 있다. 곧 속죄가 단지 택자들에게만 제한되지 않았다는 것이다. 그러므로 이 한 구절은 보편 속죄 교리를 입증한다. 대다수 독자들은 이 구절에서 이 결론을 끌어낼 것이며, 따라서 이것이 이 구절의 공정한 해석이라고 추정할 수 있다.
(속죄의 범위에 관한 문제의 일반적 고찰은 보충 2 Corinthians 5:14 주석과 Hebrews 2:9 주석을 보라. 이 본문에 관해 스콧은 잘 관찰했다. “의심할 여지 없이 그리스도께서는 결국 그를 믿음으로 구원받으리라고 미리 보신 사람들, 오직 그 사람들만을 구속하려 하셨다. 그러나 그의 속전은 무한히 충분하며, 사람들은 계속해서 자기들의 고백에 따라 호소를 받는다.” 그리스도께서는 참으로 모든 인류가 그 안에서 구원을 주장하고 발견할 수 있을 만큼의 값을 치르셨다. 용어의 불행한 모호성이 이 논쟁을 말다툼으로 매우 많이 만들었다. 저자가 여기서 “그리스도께서 구원받을 자들 외의 다른 사람들을 위해서도 죽으셨다”고 말할 때, 그는 그리스도 편에서 모든 사람을 실제로 구원하려는 설계라는 통상적 의미로 그 말을 사용하지 않는다. 독자는 위에 언급된 주석들을 참고함으로, 용어를 주의 깊게 정의하면 얼마나 많은 논쟁을 줄일 수 있는지 보게 될 것이다.)
(3) 여기서 사람들은 종교의 크고 생명력 있는 “교리들”을 부인함으로 자신을 멸망시킬 수 있다는 결론이 따른다. 그러므로 잘못된 견해를 붙드는 것은 해롭지 않은 일이 될 수 없다. 그리스도교의 근본 교리들을 부인하는 사람들이 안전할 수도 없다. 영혼을 구원하는 것은 오류가 아니라 진리다. 어떤 주제에 관한 잘못된 견해도 잘못된 삶의 행로만큼이나 사람의 최종적 평안과 행복과 번영에 위험할 수 있다. 도덕 문제나 의학적 치료에 관해 거짓된 견해를 붙들어 세상적 전망과 건강과 생명을 망친 사람들이 얼마나 많은가! 어떤 아들이 자기 아버지에 대해 그가 진실하고 정직하고 바른 사람이 아니라고 부인하거나, 그에게 속하지 않는 성품, 곧 진리와 정반대되는 성품을 돌린다면, 누가 그것을 해롭지 않은 일로 여기겠는가? 우리의 구주 하나님에 관해서도 같은 일이 무죄할 수 있겠는가?
(4) 사람들은 멸망을 “자기들 위에” 가져온다. 아무도 그들에게 자기들을 사신 주를 부인하라고 강요하지 않는다. 아무도 그들에게 어떤 위험한 오류를 받아들이라고 강제하지 않는다. 사람들이 멸망한다면, 그들은 자기 자신의 잘못으로 멸망한다. 그 이유는 다음과 같다.
(a) 다른 사람들을 위해서와 마찬가지로 그들의 구원을 위해서도 충분한 마련이 이루어졌다.
(b) 그들은 자유롭게 구원받도록 초대받았다.
(c) 그들이 진리를 받아들이는 것은 그 자체로 다른 사람들이 진리를 받아들이는 것만큼 쉬웠다.
(d) 진리를 받아들이는 것은 오류를 받아들이는 것만큼 쉬웠다.
영문 원문
But there were false prophets also among the people - In the previous chapter, 2 Peter 2:19-21, Peter had appealed to the prophecies as containing unanswerable proofs of the truth of the Christian religion. He says, however, that he did not mean to say that all who claimed to be prophets were true messengers of God. There were many who pretended to be such, who only led the people astray. It is unnecessary to say, that such men have abounded in all ages where there have been true prophets.
Even as there shall be false teachers among you - The fact that false teachers would arise in the church is often adverted to in the New Testament. Compare Matthew 24:5, Matthew 24:24; Acts 20:29-30.
Who privily - That is, in a secret manner, or under plausible arts and pretences. They would not at first make an open avowal of their doctrines, but would, in fact, while their teachings seemed to be in accordance with truth, covertly maintain opinions which would sap the very foundations of religion. The Greek word here used, and which is rendered "who privily shall bring in," (παρεισάγω pareisagō,) means properly "to lead in by the side of others; to lead in along with others." Nothing could better express the usual way in which error is introduced. It is "by the side," or "along with," other doctrines which are true; that is, while the mind is turned mainly to other subjects, and is off its guard, gently and silently to lay down some principle, which, being admitted, would lead to the error, or from which the error would follow as a natural consequence. Those who inculcate error rarely do it openly. If they would at once boldly "deny the Lord that bought them," it would be easy to meet them, and the mass of professed Christians would be in no danger of embracing the error. But when principles are laid down which may lead to that; when doubts on remote points are suggested which may involve it; or when a long train of reasoning is pursued which may secretly tend to it; there is much more probability that the mind will be corrupted from the truth.
Damnable heresies - αἱρέσεις ἀπωλείας haireseis apōleias. "Heresies of destruction;" that is, heresies that will be followed by destruction. The Greek word which is rendered "damnable," is the same which in the close of the verse is rendered "destruction." It is so rendered also in Matthew 7:13; Romans 9:22; Philippians 3:19; 2 Peter 3:16 - in all of which places it refers to the future loss of the soul The same word also is rendered "perdition" in John 17:12; Philippians 1:28; 1 Timothy 6:9; Hebrews 10:39; 2 Peter 3:7; Revelation 17:8, Revelation 17:11 - in all which places it has the same reference. On the meaning of the word rendered "heresies," see the Acts 24:14 note; 1 Corinthians 11:19 note. The idea of "sect" or "party" is that which is conveyed by this word, rather than doctrinal errors; but it is evident that in this case the formation of the sect or party, as is the fact in most cases, would be founded on error of doctrine.
The thing which these false teachers would attempt would be divisions, alienations, or parties, in the church, but these would be based on the erroneous doctrines which they would promulgate. What would be the particular doctrine in this case is immediately specified, to wit, that they "would deny the Lord that bought them." The idea then is, that these false teachers would form sects or parties in the church, of a destructive or ruinous nature, founded on a denial of the Lord that bought them. Such a formation of sects would be ruinous to piety, to good morals, and to the soul. The authors of these sects, holding the views which they did, and influenced by the motives which they would be, and practicing the morals which they would practice, as growing out of their principles, would bring upon themselves swift and certain destruction. It is not possible now to determine to what particular class of errorists the apostle had reference here, but it is generally supposed that it was to some form of the Gnostic belief. There were many early sects of so-called "heretics" to whom what he here says would be applicable.
Even denying the Lord that bought them - This must mean that they held doctrines which were in fact a denial of the Lord, or the tendency of which would be a denial of the Lord, for it cannot be supposed that, while they professed to be Christians, they would openly and avowedly deny him. To "deny the Lord" may be either to deny his existence, his claims, or his attributes; it is to withhold from him, in our belief and profession, anything which is essential to a proper conception of him. The particular thing, however, which is mentioned here as entering into that self-denial, is something connected with the fact that he had ""bought"" them. It was such a denial of the Lord "as having bought them," as to be in fact a renunciation of the uniqueness of the Christian religion. There has been much difference of opinion as to the meaning of the word "Lord" in this place - whether it refers to God the Father. or to the Lord Jesus Christ. The Greek word is Δεσπότης Despotēs. Many expositors have maintained that it refers to the Father, and that when it is said that he had "bought" them, it means in a general sense that he was the Author of the plan of redemption, and had causeD them to be purchased or redeemed. Michaelis supposes that the Gnostics are referred to as denying the Father by asserting that he was not the Creator of the universe, maintaining that it was created by an inferior being - Introduction to New Testament, iv. 360. Whitby, Benson, Slade, and many others, maintain that this refers to the Father as having originated the plan by which men are redeemed; and the same opinion is held, of necessity, by those who deny the doctrine of general atonement. The only arguments to show that it refers to God the Father would be,
(1) that the word used here Δεσπότην Despotēn is not the usual term (κύριος kurios) by which the Lord Jesus is designated in the New Testament; and,
(2) that the admission that it refers to the Lord Jesus would lead inevitably to the conclusion that some will perish for whom Christ died.
That it does, however, refer to the Lord Jesus, seems to me to be plain from the following considerations:
(1) It is the obvious interpretation; that which would be given by the great mass of Christians, and about which there could never have been any hesitancy if it had not been supposed that it would lead to the doctrine of general atonement. As to the alleged fact that the word used, Δεσπότης Despotēs, is not that which is commonly applied to the Lord Jesus, that may be admitted to be true, but still the word here may be understood as applied to him. It properly means "a master" as opposed to a servant; then it is used as denoting supreme authority, and is thus applied to God, and may be in that sense to the Lord Jesus Christ, as head over all things, or as having supreme authority over the church. It occurs in the New Testament only in the following places: 1 Timothy 6:1-2; Titus 2:9; 1 Peter 2:18, where it is rendered "masters;" Luke 2:29; Acts 4:24,; Revelation 6:10, where it is rendered "Lord," and is applied to God; and in Jde 1:4, and in the passage before us, in both which places it is rendered "Lord," and is probably to be regarded as applied to the Lord Jesus. There is nothing in the proper signification of the word which would forbid this.
(2) the phrase is one that is properly applicable to the Lord Jesus as having "bought" us with his blood. The Greek word is ἀγοράζω agorazō - a word which means properly "to market, to buy, to purchase," and then to redeem, or acquire for oneself by a price paid, or by a ransom. It is rendered "buy" or "bought" in the following places in the New Testament: Matthew 13:44, Matthew 13:46; Matthew 14:15; Matthew 21:12; Matthew 25:9-10; Matthew 27:7; Mark 6:36-37; Mark 11:15; Mark 15:46; Mark 16:1; Luke 9:13; Luke 14:18-19; Luke 17:28; Luke 19:45; Luke 22:36; John 4:8; John 6:5; John 13:29; 1 Corinthians 7:30; Revelation 3:18; Revelation 13:17; Revelation 18:11 - in all which places it is applicable to ordinary transactions of "buying." In the following places it is also rendered "bought," as applicable to the redeemed, as being bought or purchased by the Lord Jesus: 1 Corinthians 6:20; 1 Corinthians 7:23, "Ye are 'bought' with a price;" and in the following places it is rendered "redeemed," Revelation 5:9; Revelation 14:3-4. It does not elsewhere occur in the New Testament. It is true that in a large sense this word might be applied to the Father as having caused his people to be redeemed, or as being the Author of the plan of redemption; but it is also true that the word is more properly applicable to the Lord Jesus, and that, when used with reference to redemption, it is uniformly given to him in the New Testament. Compare the passages referred to above.
It is strictly and properly true only of the Son of God that he has "bought" us. The Father indeed is represented as making the arrangement, as giving his Son to die, and as the great Source of all the blessings secured by redemption; but the "purchase" was actually made by the Son of God by his sacrifice on the cross. Whatever there was of the nature of "a price" was paid by him; and whatever obligations may grow out of the fact that we are purchased or ransomed are due particularly to him; 2 Corinthians 5:15. These considerations seem to me to make it clear that Peter referred here to the Lord Jesus Christ, and that he meant to say that the false teachers mentioned held doctrines which were in fact a "denial" of that Saviour. He does not specify particularly what constituted such a denial; but it is plain that any doctrine which represented him, his person, or his work, as essentially different from what was the truth, would amount to such a denial.
If he were Divine, and that fact was denied, making him wholly a different being; if he actually made an expiatory sacrifice by his death, and that fact was denied, and he was held to be a mere religious teacher, changing essentially the character of the work which he came to perform; if he, in some proper sense, "bought" them with his blood, and that fact was denied in such a way that according to their views it was not strictly proper to speak of him as having bought them at all, which would be the case if he were a mere prophet or religious teacher, then it is clear that such a representation would be in fact a denial of his true nature and work. That some of these views entered into their denial of him is clear, for it was with reference to the fact that he had bought them, or redeemed them, that they denied him.
And bring upon themselves swift destruction - The destruction here referred to can be only that which will occur in the future world, for there can be no evidence that Peter meant to say that this would destroy their health, their property, or their lives. The Greek word (ἀπώλειαν apōleian) is the same which is used in the former part of the verse, in the phrase "damnable heresies." See the notes. In regard, then, to this important passage, we may remark:
(1) that the apostle evidently believed that some would perish for whom Christ died.
(2) if this is so, then the same truth may be expressed by saying that he died for others besides those who will be saved that is, that the atonement was not confined merely to the elect. This one passage, therefore, demonstrates the doctrine of general atonement. This conclusion would be drawn from it by the great mass of readers, and it may be presumed, therefore, that this is the fair interpretation of the passage.
(See the supplementary 2 Corinthians 5:14 note; Hebrews 2:9 note for a general view of the question regarding the extent of the atonement. On this text Scott has well observed: "Doubtless Christ intended to redeem those, and those only, who he foresaw would eventually be saved by faith in him; yet his ransom was of infinite sufficiency, and people are continually addressed according to their profession." Christ has indeed laid down such a price as that all the human family may claim and find salvation in him. An unhappy ambiguity of terms has made this controversy very much a war of words. When the author here says, "Christ died for others besides those who will be saved," he does not use the words in the common sense of an actual design, on the part of Christ to save everyone. The reader will see, by consulting the notes above referred to, how much disputing might be saved by a careful definition of terms.)
(3) it follows that people may destroy themselves by a denial of the great and vital "doctrines" of religion. It cannot be a harmless thing, then, to hold erroneous opinions; nor can men be safe who deny the fundamental doctrines of Christianity. It is truth, not error, that saves the soul; and an erroneous opinion on any subject may be as dangerous to a man's ultimate peace, happiness, and prosperity, as a wrong course of life. How many men have been ruined in their worldly prospects, their health, and their lives, by holding false sentiments on the subject of morals, or in regard to medical treatment! Who would regard it as a harmless thing if a son should deny in respect to his father that he was a man of truth, probity, and honesty, or should attribute to him a character which does not belong to him - a character just the reverse of truth? Can the same thing be innocent in regard to God our Saviour?
(4) people bring destruction "on themselves." No one compels them to deny the Lord that bought them; no one forces them to embrace any dangerous error. If people perish, they perish by their own fault, for:
(a) ample provision was made for their salvation as well as for others;
(b) they were freely invited to be saved;
(c) it was, in itself, just as easy for them to embrace the truth as it was for others; and,
(d) it was as easy to embrace the truth as to embrace error.
2
2 Peter 2:2
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많은 사람이 그들의 멸망의 길을 따르리니 - 난외: “음란한.” 많은 사본과 역본들은 여기서 “멸망의”(ἀπωλείαις apōleiais) 대신 “음란한”(ἀσελγείαις aselgeiais)이라고 읽는다(Wetstein을 보라). 티트만, 그리스바흐, 한의 그리스어 신약 판본들도 이 독법을 채택하며, 이것이 올바른 독법일 가능성이 있어 보인다. 이것은 이 교사들에 대해 다른 곳에서 주어진 설명, 곧 그들의 교리들이 방종으로 기울었다는 설명과 잘 맞는다(2 Peter 2:10, 2 Peter 2:14, 2 Peter 2:18-19). 복음의 본질적 교리들을 부인한 사람들이 그토록 자주 자기 행실에서 방종했고, 방종으로 기울어지는 견해들을 가르쳤다는 것은 매우 주목할 만한 사실이다. 종교적 오류의 많은 형태는 어떻게든 이 악덕과 관련되어 있었다. 마음이 부패한 사람들은 흔히 자기 부패에 대해 종교의 승인을 얻으려 한다.
그들로 말미암아 진리의 길이 비방을 받을 것이요 -
(1) 그들이 종교를 고백하는 사람들이었으므로, 종교가 그들의 행실에 대해 책임을 져야 하는 것처럼 보일 것이기 때문이다.
(2) 그들이 종교 교사라고 고백했으므로, 많은 사람에게 복음의 참된 교리들을 설명하는 자들로 이해될 것이기 때문이다.
영문 원문
And many shall follow their pernicious ways - Margin: "lascivious." A large number of manuscripts and versions read "lascivious" here - ἀσελγείαις aselgeiais - instead of "pernicious" - ἀπωλείαις apōleiais (see Wetstein), and this reading is adopted in the editions of the Greek Testament by Tittman, Griesbach, and Hahn, and it seems probable that this is the correct reading. This will agree well with the account elsewhere given of these teachers, that their doctrines tended to licentiousness, 2 Peter 2:10, 2 Peter 2:14, 2 Peter 2:18-19. It is a very remarkable circumstance, that those who have denied the essential doctrines of the gospel have been so frequently licentious in their own conduct, and have inculcated opinions which tended to licentiousness. Many of the forms of religious error have somehow had a connection with this vice. People who are corrupt at heart often seek to obtain the sanction of religion for their corruptions.
By reason of whom the way of truth shall be evil spoken of -
(1) because they were professors of religion, and religion would seem to be held responsible for their conduct; and,
(2) because they were professed teachers of religion, and, by many, would be understood as expounding the true doctrines of the gospel.
3
2 Peter 2:3
한국어
그리고 탐심으로 - 이것은 그들이 영향을 받은 것들 가운데 하나가 무엇인지를 보여 준다. 방종과 마찬가지로 탐심은 보통 오류의 교사들에게 강한 영향을 행사한다. 종교 원리는 사람의 가슴에 심긴 것 가운데 가장 강한 것이다. 다른 방식으로 생계를 얻을 수 없거나, 정직한 생계를 위해 일하기에는 너무 원칙이 없거나 너무 게으른 사람들은 종종 종교의 공적 교사가 되고, 다른 사람들의 지갑 위에 가장 큰 힘을 줄 가능성이 있는 종류의 교리들을 채택한다. 참된 종교는 참으로 그 친구들에게 그들이 가진 모든 것을 하나님을 섬기고 그의 대의를 증진하는 데 바치라고 요구한다. 그러나 이 요구를 왜곡하여 오류의 교사가 자기 자신의 확대를 위해 그것을 이용하게 하기는 매우 쉽다.
지어낸 말로 - 헬라어는 형성된, 만들어진이라는 뜻이고, 이어서 그때그때의 상황을 위해 만들어진 것, 곧 꾸며 낸, 거짓된, 속이는 말을 뜻한다. 그들이 변호할 교리들은 견고하고 실질적인 논증으로 유지된 것이 아니라, 그 상황을 위해 만들어 낸 그럴듯한 추론을 사용할 것이라는 사상이다.
너희를 상품처럼 삼으리라 - 너희를 이성 있는 존재가 아니라 짐 꾸러미나 다른 거래 물품처럼 대한다는 뜻이다. 곧 그들은 너희에게서 돈을 벌려고 애쓸 것이며, 너희를 오직 그 목적을 촉진하기에 알맞은 존재로만 여길 것이다.
그들의 심판은 - 그들의 정죄라는 뜻이다.
오래전부터 지체하지 아니하며 - 헬라어로는 “옛부터, 오래전부터”라는 뜻이다. 그 사상은, 정의가 오래전부터 그들의 움직임에 주의를 기울이고 있었고 그들을 멸망시키러 오는 길에 있었다는 것인 듯하다. 그것은 새로운 일이 아니었다. 곧 그들의 멸망에는 새로운 원리가 개입된 것이 아니라, 언제나 작용해 온 원리가 그들에게도 반드시 적용될 것이며, 오래전부터 정의는 자신이 익숙하게 행하던 일을 하려고 조급해하고 있었다는 뜻이다. 범죄한 천사들에게 일어난 일(2 Peter 2:4), 옛 세상에 일어난 일(2 Peter 2:5), 소돔과 고모라에 일어난 일(2 Peter 2:6)이 그들에게도 일어날 것이다. 그들을 무너뜨린 바로 그 정의가 그들의 멸망을 이루기 위해 오고 있는 것으로 여겨질 수 있다. Isaiah 18:4 주석과 비교하라.
그들의 멸망은 졸지 아니하느니라 - 그들의 정죄(1 Corinthians 11:29 주석)를 말하나, 여기서는 장래의 형벌을 가리킨다. “블랙웰 씨는 이것이 매우 아름다운 비유라고 관찰한다. 그것은 그런 고칠 수 없는 죄인들을 멸망시킬 복수를, 날개를 달고 그들을 추격하며 계속 점점 더 가까이 다가오고, 그동안 그들을 주의 깊게 지켜보다가 마침내 빗나가지 않는 타격을 가하려는 심판의 천사로 나타낸다” - Doddridge. “잠들지 않는 정의”를 말하는 것은 드문 일이 아니다. 여기의 사상은, 정의가 잠자는 듯하거나 지체하는 듯 보였을지라도 실제로는 그렇지 않았고, 그들에게 늘 깨어 있는 눈을 두고 있었으며, 그들과 관련하여 옳은 일을 행하러 오는 길에 있었다는 것이다. 죄인은 잠들지 않는 경계의 눈이 항상 자신 위에 있으며, 자신이 행하는 모든 것이 장차 모든 사람에게 정확한 정의를 베푸실 분에게 목격되고 있음을 결코 잊어서는 안 된다. 아무리 자기 죄를 감추는 데 조심스럽고, 범죄에서 담대하며, 아무 관심 없는 듯 보여도, 정의가 언제나 지체하거나 멸망이 언제나 잠들어 있으리라고 바랄 수 있는 사람은 없다.
영문 원문
And through covetousness - This shows what one of the things was by which they were influenced - a thing which, like licentiousness, usually exerts a powerful influence over the teachers of error. The religious principle is the strongest that is implanted in the human bosom: and men who can obtain a livelihood in no other way, or who are too unprincipled or too indolent to labor for an honest living, often turn public teachers of religion, and adopt the kind of doctrines that will be likely to give them the greatest power over the purses of others. True religion, indeed, requires of its friends to devote all that they have to the service of God and to the promotion of his cause; but it is very easy to pervert this requirement, so that the teacher of error shall take advantage of it for his own aggrandizement.
Shall they with feigned words - Greek formed, fashioned; then those which are formed for the occasion - feigned, false, deceitful. The idea is, thug the doctrines which they would defend were not maintained by solid and substantial arguments, but that they would make use of plausible reasoning made up for the occasion.
Make merchandise of you - Treat you not as rational beings but as a bale of goods, or any other article of traffic. That is, they would endeavor to make money out of them, and regard them only as fitted to promote that object.
Whose judgment - Whose condemnation.
Now of a long time lingereth not - Greek, "of old; long since." The idea seems to be, that justice had been long attentive to their movements, and was on its way to their destruction. It was not a new thing - that is, there was no new principle involved in their destruction; but it was a principle which had always been in operation, and which would certainly be applicable to them, and of a long time justice had been impatient to do the work which it was accustomed to do. What had occurred to the angels that sinned, 2 Peter 2:4 to the old world, 2 Peter 2:5 and to Sodom and Gomorrah, 2 Peter 2:6 would occur to them; and the same justice which had overthrown them might be regarded as on its way to effect their destruction. Compare the notes at Isaiah 18:4.
And their damnation slumbereth not - Their condemnation, (Notes, 1 Corinthians 11:29) yet here referring to future punishment. "Mr. Blackwell observes, that this is a most beautiful figure, representing the vengeance that shall destroy such incorrigible sinners as an angel of judgment pursuing them on the wing, continually approaching nearer and nearer, and in the mean time keeping a watchful eye upon them, that he may at length discharge an unerring blow" - Doddridge. It is not uncommon to speak of "sleepless justice;" and the idea here is, that however justice may have seemed to slumber or to linger, it was not really so, but that it had on them an everwatchful eye, and was on its way to do that which was right in regard to them. A sinner should never forget that there is an eye of unslumbering vigilance always upon him, and that everything that he does is witnessed by one who will yet render exact justice to all men. No person, however careful to conceal his sins, or however bold in transgression, or however unconcerned he may seem to be, can hope that justice will always linger, or destruction always slumber.
4
2 Peter 2:4
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하나님이 범죄한 천사들을 아끼지 아니하시고 - 사도는 이제 이 사람들이 벌을 받을 것이라는 명제를 증명해 나간다. 기억해야 할 것은 그들이 실제로는, 형식상은 아닐지라도, 믿음에서 배교했지만(2 Peter 2:20-22), 한때 그리스도인이라고 고백했거나 심지어 그때도 그렇게 고백하고 있었다는 점이다. 그러므로 증거의 일부는 하나님을 섬기던 데서 배교한 자들의 사례에서 나온다. 그래서 그는 반역한 천사들의 사례에 호소한다. 그들의 이전 지위도, 위엄도, 거룩함도 그들이 지옥으로 내던져지는 것을 막지 못했다. 하나님께서 그들을 그렇게 엄하게 벌하셨다면, 거짓 교사들은 피할 소망을 가질 수 없다. 사도는 여기서 “천사들”로 의심할 여지 없이 하늘에서의 반역, 곧 Jde 1:6에 언급되고 성경 전체에 암시되어 있는 사건을 가리킨다. 그러나 그것이 언제 일어났는지, 왜 그들이 반역했는지, 배교자들의 수가 얼마였는지에 대해서는 우리에게 조금의 정보도 없으며, 이런 점들에 대한 추측은 무익할 것이다. 그 일이 일어났다는 가정에는 아무 개연성 없는 점이 없다. 천사들이 반역했다는 믿음은 사람들이 반역했다는 믿음보다 더 터무니없는 것이 아니기 때문이다. 또한 악한 사람들이 있다는 것을 의심할 이유가 없는 것처럼 악한 천사들이 있다는 것도 의심할 이유가 없다면, 그들이 어느 시점에 거룩한 상태에서 타락했음은 도덕적으로 확실하다. 하나님께서 그들을 악하게 만드셨다고는 믿을 수 없기 때문이다.
지옥에 던지사 - 헬라어 ταρταρώσας tartarōsas, 곧 “타르타로스에 밀어 넣으심”이라는 뜻이다. 여기 사용된 단어는 고전 저자들에게는 흔하지만 신약의 다른 곳에는 나오지 않는다. 그것은 Τάρταρος Tartaros, 곧 타르타로스에서 만들어진 동사다. 그리스 신화에서 타르타로스는 하데스(ᾍδης Hadēs)의 더 낮은 부분 또는 심연으로, 악한 자들의 그늘들이 갇혀 고통받는 곳으로 여겨졌고, 유대인의 단어 Γεέννα Geenna, 곧 “게헨나”에 해당한다. 그것은 보통 땅 아래에 있으며, 무덤을 통해 들어가고, 어둡고 음침하고 침울하며, 형벌의 장소로 여겨졌다. 욥 10:21-22 주석과 Matthew 5:22 주석을 비교하라. 여기의 단어는 본래 형벌의 장소를 가리키는 말이다. 전체 논증이 그것에 관한 것이며, “범죄한 천사들”이 자기 범죄 때문에 행복의 장소로 옮겨졌다고 주장할 수는 없기 때문이다. 또한 이것은 이 세상이 아닌 다른 세계에서의 형벌을 가리켜야 한다. 이 세상이 타락한 천사들을 위한 형벌의 장소로 만들어졌다는 증거는 없기 때문이다.
어두운 사슬에 내어 주어 - “어둠이 그들 위에 사슬처럼 놓인 곳”이라는 뜻이다(Robinson, Lexicon). 그 의미는 그들이 마치 사슬에 묶인 것처럼 그 어두운 감옥에 갇혀 있다는 것인 듯하다. 영들이 문자 그대로 묶였다고 생각해서는 안 된다. 그러나 지하 감옥에 있는 죄수들을 묶거나 족쇄 채우는 것은 흔한 일이었고, 여기의 묘사는 그 사실에서 온 것이다. 타락한 천사들의 대다수가 “타르타로스” 또는 지옥에 갇혀 있다는 이 묘사는, 그들의 우두머리가 땅을 돌아다니도록 허락받았고 심지어 그 영들 가운데 많은 이들이 사람들을 시험하도록 허용된다는 다른 곳의 묘사들과 모순되지 않는다. 대다수는 여전히 그 어두운 거처의 경계 안에 갇혀 있다는 것이 참일 수 있다. 또한 사탄과 땅을 돌아다니도록 허락받은 자들도 속박 아래 있으며, 특정한 한계 안에서만 활동하도록 허용되고, 마지막 날에 심판으로 끌려오도록 그렇게 붙들려 있다는 것도 참일 수 있다.
심판 때까지 지키게 하셨으며 - Jde 1:6, “큰 날의 심판까지.” 그때 그들은 이 세상의 반역한 거민들과 함께 자기들의 범죄에 대해 심판받으러 나오게 될 것이다. 타락한 천사들이 심판 후에 벌을 받을 것은 Revelation 20:10에서 분명하다. 이 절의 논증은, 하나님께서 자신에게 반역한 천사들을 벌하셨다면, 한때 종교를 고백한 사람들이었다 하더라도 악한 사람들을 벌하실 것이라고 추론하는 것이 공정하다는 것이다.
영문 원문
For if God spared not the angels that sinned - The apostle now proceeds to the proof of the proposition that these persons would be punished. It is to be remembered that they had been, or were even then, professing Christians, though they had really, if not in form, apostatized from the faith 2 Peter 2:20-22, and a part of the proofs, therefore, are derived from the cases of those who had apostatized from the service of God. He appeals, therefore, to the case of the angels that had revolted. Neither their former rank, their dignity, nor their holiness, saved them from being thrust down to hell; and if God punished them so severely, then false teachers could not hope to escape. The apostle, by the "angels" here, refers undoubtedly to a revolt in heaven - an event referred to in Jde 1:6, and everywhere implied in the Scriptures. When that occurred, however - why they revolted, or what was the number of the apostates - we have not the slightest information, and on these points conjecture would be useless. In the supposition that it occurred, there is no improbability; for there is nothing more absurd in the belief that angels have revolted than that men have; and if there are evil angels, as there is no more reason to doubt than that there are evil men, it is morally certain that they must have fallen at some period from a state of holiness, for it cannot be believed that God made them wicked.
But cast them down to hell - Greek ταρταρώσας tartarōsas - "thrusting them down to Tartarus." The word here used occurs nowhere else in the New Testament, though it is common in the Classical writers. It is a verb formed from Τάρταρος Tartaros, Tartarus, which in Greek mythology was the lower part, or abyss of Hades, ᾍδης Hadēs, where the shades of the wicked were supposed to be imprisoned and tormented, and corresponded to the Jewish word Γεέννα Geenna - "Gehenna." It was regarded, commonly, as beneath the earth; as entered through the grave; as dark, dismal, gloomy; and as a place of punishment. Compare the Job 10:21-22 notes, and Matthew 5:22 note. The word here is one that properly refers to a place of punishment, since the whole argument relates to that, and since it cannot be pretended that the "angels that sinned" were removed to a place of happiness on account of their transgression. It must also refer to punishment in some other world than this, for there is no evidence that This world is made a place of punishment for fallen angels.
And delivered them into chains of darkness - "Where darkness lies like chains upon them" - Robinson, Lexicon. The meaning seems to be, that they are confined in that dark prisonhouse as if by chains. We are not to suppose that spirits are literally bound; but it was common to bind or fetter prisoners who were in dungeons, and the representation here is taken from that fact. This representation that the mass of fallen angels are confined in "Tartarus," or in hell, is not inconsistent with the representations which elsewhere occur that their leader is permitted to roam the earth, and that even many of those spirits are allowed to tempt men. It may be still true that the mass are con fined within the limits of their dark abode; and it may even be true also that Satan and those who axe permitted to roam the earth are under bondage, and are permitted to range only within certain bounds, and that they are so secured that they will be brought to trial at the last day.
To be reserved unto judgment - Jde 1:6, "to the judgment of the great day." They will then, with the revolted inhabitants of this world, be brought to trial for their crimes. That the fallen angels will be punished after the judgment is apparent from Revelation 20:10. The argument in this verse is, that if God punished the angels who revolted from Him, it is a fair inference that He will punish wicked people, though they were once professors of religion.
5
2 Peter 2:5
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옛 세상을 아끼지 아니하시고 - 홍수 이전의 세상이다. 여기의 논증은 하나님께서 그 악한 세대를 끊어 버리셨고, 그렇게 하여 죄 있는 자들을 벌하실 것임을 보이셨다는 것이다. 한 세계의 주민들을 쓸어 버린 그 두려운 행위로, 그는 사람들이 죄를 짓고도 벌 없이 지나갈 수 없으며, 고치려 하지 않는 악인들은 반드시 멸망해야 함을 보이셨다.
오직 여덟 번째 사람 노아를 구원하시고 - 2 Peter 2:7에서 롯을 언급하는 것처럼, 노아에 대한 이 언급도 논증이 진행되는 가운데 부수적 언급으로 들어온 듯하다. 그것은 의인이 수가 아무리 적어도 악인들이 끊어질 때 구원받을 것임을 보이기 위한 것이다. “여덟 번째 노아”라는 표현은 여덟 가운데 한 사람인 노아, 곧 노아와 다른 일곱 사람을 뜻한다. 블룸필드 박사에 따르면 이 관용구는 헤로도토스와 투키디데스 이후 최고의 저자들에게서 발견된다. Wetstein의 예들을 보라. 그러므로 이곳의 의미는 그 세대에서 여덟 사람, 오직 여덟 사람만 구원받았다는 것이다. 이는 악인들이 아무리 많아도 벌을 받을 것이며, 의인들은 아무리 적어도 구원받을 것임을 보여 준다.
의의 전파자 - Genesis 6:9에서는 노아에 대해 “그 세대에 의롭고 완전한 사람이며, 노아가 하나님과 동행하였다”고 말한다. 그의 긴 생애 동안 그는 자기 시대의 악을 책망하는 데 신실했고, 세상에 임박한 심판을 경고했을 것이라고 추정할 수 있다. Hebrews 11:7 주석과 비교하라.
경건하지 않은 자들의 세상에 홍수를 내리셨으며 - 그 경건한 가족 외의 온 세상 위에 내리셨다는 뜻이다. 여기의 논증은, 하나님께서 이런 방식으로 악한 세대를 끊어 버리셨다면, 악인들이 피하지 못하리라는 원리가 확정되었다는 것이다.
영문 원문
And spared not the old world - The world before the flood. The argument here is, that he cut off that wicked race, and thus showed that he would punish the guilty. By that awful act of sweeping away the inhabitants of a world, he showed that people could not sin with impunity, and that the incorrigibly wicked must perish.
But saved Noah the eighth person - This reference to Noah, like the reference to Lot in 2 Peter 2:7, seems to have been thrown in in the progress of the argument as an incidental remark, to show that the righteous, however few in number, would be saved when the wicked were cut off. The phrase "Noah the eighth," means Noah, one of eight; that is, Noah and seven others. This idiom is found, says Dr. Bloomfield, in the best writers - from Herodotus and Thucydides downward. See examples in Wetstein. The meaning in this place then is, that eight persons, and eight only of that race, were saved; thus showing, that while the wicked would be punished, however numerous they might be, the righteous, however few, would be saved.
A preacher of righteousness - In Genesis 6:9, it is said of Noah that he was "a just man and perfect in his generations, and Noah walked with God;" and it may be presumed that during his long life he was faithful in reproving the wickedness of his age, and warned the world of the judgment that was preparing for it. Compare the notes at Hebrews 11:7.
Bringing in the flood upon the world of the ungodly - Upon all the world besides that pious family. The argument here is, that if God would cut off a wicked race in this manner, the principle is settled that the wicked will not escape.
6
2 Peter 2:6
한국어
소돔과 고모라 성을 재가 되게 하사 - Genesis 19:24-25. 이것은 하나님께서 악인을 벌하실 것임을 입증하는 세 번째 예다. Jde 1:7 주석과 비교하라. 여기서 “재가 되게 하다”로 번역된 단어 τεφρωσας tephrōsas는 신약의 다른 곳에는 나오지 않는다. 그것은 재를 뜻하는 τέφρα tefra에서 온 말로, 재로 만들다, 나아가 태워 없애거나 멸하다를 뜻한다.
멸망으로 정죄하셨으니 - 그들이 무너졌다는 사실로써, 하나님은 그들이 정죄받아야 하며 그들의 행실을 승인하지 않으셨음을 보이셨다. 그들의 재앙은 명백히 그들의 엄청난 죄 때문에 왔다. 오늘날에도 방종하고 절제하지 않는 자들에게 임하는 무서운 심판들이, 소돔과 고모라에 임한 재앙들처럼 하나님의 불승인을 분명히 증명하는 경우가 자주 있다.
본으로 삼으셨으며 - 곧 그들은 하나님께서 그들이 벌받은 범죄들을 승인하지 않으셨고, 모든 시대와 모든 땅에서 같은 범죄들을 승인하지 않으실 것임을 보여 주는 증거가 되었다는 뜻이다. 한 악한 사람이나 백성의 형벌은 언제나 다른 모든 이에게 경고가 된다.
영문 원문
And turning the cities of Sodom and Gomorrha into ashes - Genesis 19:24-25. This is a third example to demonstrate that God will punish the wicked. Compare the notes at Jde 1:7. The word here rendered "turning into ashes" τεφρωσας tephrōsas, occurs nowhere else in the New Testament. It is from τέφρα tefra, ashes, and means to reduce to ashes, and then to consume or destroy.
Condemned them with an overthrow - By the fact of their being overthrown, he showed that they were to be condemned, or that he disapproved their conduct. Their calamity came expressly on account of their enormous sins; as it is frequently the case now that the awful judgments that come upon the licentious and the intemperate, are as plain a proof of the divine disapprobation as were the calamities that came upon Sodom and Gomorrah.
Making them an ensample ... - That is, they were a demonstration that God disapproved of the crimes for which they were punished, and would disapprove of the same crimes in every age and in every land. The punishment of one wicked man or people always becomes a warning to all others.
7
2 Peter 2:7
한국어
의로운 롯을 건지셨으니 - Genesis 19:16. 이 사례는 하나님께서 의인과 악인을 구별하신다는 것, 그리고 후자는 멸망하겠지만 전자는 구원받으리라는 것을 보이기 위해 부수적으로 언급된다. 2 Peter 2:9를 보라. 롯은 주변의 악 가운데서 자신을 더럽히지 않고 보존했기 때문에 “의로운” 사람이라 불린다. 그가 소돔에 사는 동안 그는 정직하고 거룩한 사람의 성품을 유지했다.
악한 자들의 더러운 행실로 말미암아 고통당하던 - 그의 주변에 있던 악인들의 부패하고 방종한 행실로 말미암았다는 뜻이다. “행실”이라는 단어에 대해서는 Philippians 1:27 주석을 보라. “더러운”으로 번역된 원문 표현은 방종을 가리킨다. 소돔의 부패는 공개적이고 수치심이 없었다. 롯은 그것의 많은 부분을 볼 수밖에 없었으므로 마음이 고통스러웠다. 여기서 “고통당하다”로 번역된 단어는 지치거나 짐을 진다는 뜻이다. 그는 주변 사람들의 범죄를 견디기 어렵게 여겼다.
영문 원문
And delivered just Lot - Genesis 19:16. This case is incidentally referred to, to show that God makes a distinction between the righteous and the wicked; and that while the latter will be destroyed, the former will be saved. See 2 Peter 2:9. Lot is called "just," because he preserved himself uncontaminated amidst the surrounding wickedness. As long as he lived in Sodom he maintained the character of an upright and holy man.
Vexed with the filthy conversation of the wicked - By the corrupt and licentious conduct of the wicked around him. On the word "conversation," see the notes at Philippians 1:27. The original phrase, which is rendered "filthy," has reference to licentiousness. The corruption of Sodom was open and shameless; and as Lot was compelled to see much of it, his heart was pained. The word here rendered "vexed," means that he was wearied or burdened. The crimes of those around him he found it hard to bear with.
8
2 Peter 2:8
한국어
이는 이 의인이 그들 가운데 거하여 - 라틴 벌게이트는 이것을 “그가 보고 들음에 있어서 의로웠기 때문”이라고 옮긴다. 곧 그가 자기의 정직함을 유지했거나 소돔의 악덕에 더럽혀지지 않았다는 뜻이다. 많은 주석가들은 이것이 올바른 번역이라고 보았다. 그러나 가장 자연스럽고 가장 일반적인 설명은 우리 역본에 있는 설명이다. 이에 따르면 그 의미는, 그가 그들 가운데 살면서 일어나는 일을 보고 들을 수밖에 없었으므로 그의 영혼이 계속 괴로움을 당했다는 것이다.
보고 들음으로 - 그들의 공개적인 타락 행위들을 보고, 그들의 더러운 대화를 들었다는 뜻이다. 이것이 롯의 마음에 미친 영향은 창세기에 언급되어 있지 않지만, 베드로가 여기서 한 진술보다 더 그럴듯한 것은 없다. 이 진술이 전승에 근거한 것인지, 아니면 베드로의 마음에 주어진 영감의 암시인지는 결정할 수 없다. “보고”와 “듣고”로 번역된 단어들은 보는 행위 자체를 가리킬 수도 있고, 보인 대상을 가리킬 수도 있다. 베트슈타인과 로빈슨은 여기서 그것들이 후자를 가리킨다고 보며, 그 의미는 그가 보고 들은 것으로 괴로움을 당했다는 것이라고 본다. 의미상 큰 차이는 없다. 악인들 가운데 사는 사람들은 마음을 아프게 하는 많은 것을 보고 들을 수밖에 없다. 그들이 그것에 무감각해지거나 그것으로 더럽혀지지 않는다면 다행이다. 그는 그들의 “불법한 행실”로 말미암아 “날마다” 그의 “의로운 영혼”을 “괴롭게” 했다.
그의 영혼을 괴롭게 하거나 고통스럽게 하였다 - ἐβασάνιζεν ebasanizen. 같은 단어가 “고통받다”로 번역된 Matthew 8:6, Matthew 8:29; Luke 8:28; Revelation 9:5; Revelation 11:10; Revelation 14:10; Revelation 20:10과 비교하라. 이 단어의 사용은, 그들의 행실 때문에 생긴 이 고통을 낳는 데 롯 편에서 어떤 능동적인 일이 있었음을 암시하는 듯하다. 그는 자기 영혼이 수동적으로 영향을 받는 것처럼 단지 괴로워한 것이 아니었다. 오히려 그들의 악한 행실을 어떻게 막을 수 있을지에 대한 염려, 그들의 행위가 그들 자신에게 가져올 결과에 대한 고통스러운 성찰, 하나님 앞에서 그들을 위해 간절히 간구하는 일, 또는 악인들에 대한 책망과 경고에서 비롯된 적극적 성격의 강한 정신적 작용이 있었다. 어쨌든 이 표현은 그가 그들의 행실을 단순히 수동적으로 바라보는 관찰자가 아니었음을 나타내는 듯하다. 이것은 “날마다”, 곧 지속적인 일이었던 듯하다. 롯이 그런 백성 가운데 머물러야 했던 이유들, 그리고 그가 쉽게 다른 곳으로 옮길 수 있었을 텐데 그렇게 하지 않은 이유들이 의심할 여지 없이 있었을 것이다.
아마 그가 머문 목적 가운데 하나는 그들에게 선을 행하려는 것이었을 것이다. 오늘날에도 선한 사람들이 같은 목적을 위해 악인들 가운데 거주하는 것이 자주 의무가 되는 것과 같다. 롯은 당시 아마 땅에서 가장 부패한 곳이었던 소돔에 16년 동안 거주한 것으로 여겨진다. 이 사실에서 우리는 악인들에게 둘러싸인 선한 사람도 자기 영혼 안에 종교의 생명을 유지할 수 있다는 교훈적 증거를 본다. 또한 참된 경건을 가진 사람이 악인들의 행실을 계속 목격할 수밖에 없을 때 그 행실이 그에게 어떤 영향을 미치는지도 보여 주는 예를 본다. 우리는 롯에 대해 기록된 것에서 그 영향들이 무엇인지, 그리고 악인들 가운데 사는 사람이 참으로 경건하다는 증거가 무엇인지 배울 수 있다.
(1) 그는 그들의 악에 더럽혀지지 않을 것이며, 그들의 악한 관습에 동화되지 않을 것이다.
(2) 그는 그것에 무감각해지지 않을 것이며, 오히려 그의 마음은 그들의 타락으로 점점 더 영향을 받을 것이다. Psalm 119:136; Luke 19:41; Acts 17:16과 비교하라.
(3) 그는 그것에 관하여 지속적일 뿐 아니라 자라나는 염려를 가질 것이다. 그 염려는 날마다 느껴질 것이다. “그가 날마다 자기 영혼을 괴롭게 하였다.” 그들의 행실 때문에 그의 마음이 영향을 받는 것은 간헐적인 일이 아니라 습관적이고 지속적인 일이 될 것이다. 참된 경건은 변덕스럽거나 주기적이거나 발작적인 것이 아니다. 그것은 지속적이고 꾸준하다. 그것은 때때로 분출하는 “분수줄기”가 아니라 항상 흐르는 샘이다.
(4) 그는 그들에게 선을 행하려고 힘쓸 것이다. 우리는 롯에게도 이것이 사실이었다고 생각할 수 있다. 또한 그것이 참된 종교의 특징, 곧 사람들이 아무리 악할지라도 모든 이에게 선을 행하려는 것임을 확신한다.
(5) 그는 그들의 신뢰를 얻을 것이다. 그는 이를 위해 부당한 술책을 쓰지 않을 것이다. 그러나 정직한 삶의 일반적 결과 가운데 하나는, 선한 사람이 악인들의 신뢰까지도 얻는다는 것이다. 롯이 그 신뢰를 잃은 것으로 보이지 않으며, 창세기의 전체 이야기는 소돔 주민들조차도 그를 선한 사람으로 여겼다고 생각하게 한다. 악인들은 선한 사람이 선하기 때문에 그를 미워할 수 있다. 그러나 사람이 마땅히 살아야 할 대로 산다면, 그들은 그를 정직한 사람으로 여길 것이며, 살아 있을 때는 그것을 인정하지 않더라도 그가 죽을 때에는 그에게 그 공로를 돌릴 것이다.
영문 원문
For that righteous man dwelling among them - The Latin Vulgate renders this, "For in seeing and hearing he was just;" meaning that he maintained his uprightness, or that he did not become contaminated by the vices of Sodom. Many expositors have supposed that this is the correct rendering; but the most natural and the most common explanation is that which is found in our version. According to that, the meaning is, that compelled as he was, while living among them, to see and to hear what was going on, his soul was constantly troubled.
In seeing and hearing - Seeing their open acts of depravity, and hearing their vile conversation. The effect which this had on the mind of Lot is not mentioned in Genesis, but nothing is more probable than the statement here made by Peter. Whether this statement was founded on tradition, or whether it is a suggestion of inspiration to the mind of Peter, cannot be determined. The words rendered "seeing" and "hearing" may refer to the ACT of seeing, or to the object seen. Wetstein and Robinson suppose that they refer here to the latter, and that the sense is, that he was troubled by what he saw and heard. The meaning is not materially different. Those who live among the wicked are compelled to see and hear much that pains their hearts, and it is well if they do not become indifferent to it, or contaminated by it. "Vexed" his "righteous soul from day to day with" their "unlawful deeds."
Tortured or tormented his soul - ἐβασάνιζεν ebasanizen Compare Matthew 8:6, Matthew 8:29; Luke 8:28; Revelation 9:5; Revelation 11:10; Revelation 14:10; Revelation 20:10, where the same word is rendered "tormented." The use of this word would seem to imply that there was something active on the part of Lot which produced this distress on account of their conduct. He was not merely troubled as if his soul were passively acted on, but there were strong mental exercises of a positive kind, arising perhaps from anxious solicitude how he might prevent their evil conduct, or from painful reflections on the consequences of their deeds to themselves, or from earnest pleadings in their behalf before God, or from reproofs and warnings of the wicked. At all events, the language is such as would seem to indicate that he was not a mere passive observer of their conduct. This, it would seem, was "from day to day," that is, it was constant. There were doubtless reasons why Lot should remain among such a people, and why, when he might so easily have done it, he did not remove to another place.
Perhaps it was one purpose of his remaining to endeavor to do them good, as it is often the duty of good men now to reside among the wicked for the same purpose. Lot is supposed to have resided in Sodom - then probably the most corrupt place on the earth - for 16 years; and we have in that fact an instructive demonstration that a good man may maintain the life of religion in his soul when surrounded by the wicked, and an illustration of the effects which the conduct of the wicked will have on a man of true piety when he is compelled to witness it constantly. We may learn from the record made of Lot what those effect will be, and what is evidence that one is truly pious who lives among the wicked.
(1) he will not be contaminated with their wickedness, or will not conform to their evil customs.
(2) he will not become indifferent to it, but his heart will be more and more affected by their depravity. Compare Psalm 119:136; Luke 19:41; Acts 17:16.
(3) he will have not only constant, but growing solicitude in regard to it - solicitude that will be felt every day: "He vexed his soul from day to day." It will not only be at intervals that his mind will be affected by their conduct, but it will be an habitual and constant thing. True piety is not fitful, periodical, and spasmodic; it is constant and steady. It is not a "jet" that occasionally bursts out; it is a fountain always flowing.
(4) he will seek to do them good. We may suppose that this was the case with Lot; we are certain that it is a characteristic of true religion to seek to do good to all, however wicked they may be.
(5) he will secure their confidence. He will practice no improper arts to do this, but it will be one of the usual results of a life of integrity, that a good man will secure the confidence of even the wicked. It does not appear that Lot lost that confidence, and the whole narrative in Genesis leads us to suppose that even the inhabitants of Sodom regarded him as a good man. The wicked may hate a good man because he is good; but if a man lives as he should, they will regard him as upright, and they will give him the credit of it when he dies, if they should withhold it while he lives.
9
2 Peter 2:9
한국어
주께서 아시느니라 - 곧 언급된 사례들은 하나님께서 시험받는 자기 백성을 건지실 수 있으며, 그것이 이루어져야 할 최선의 방식을 아신다는 것을 보여 준다. 그는 우리가 볼 수 없을 때에도 그것을 행할 길을 보신다. 그리고 그것은 종종 우리가 생각하지 못했을 길이다. 그는 시험받는 자기 백성의 손을 잡도록 천사를 보내실 수 있다. 그는 개입하셔서 시험하는 자의 능력을 멸하실 수 있다. 그는 땅의 친구들을 일으키실 수 있다. 그는 자기 백성을 하늘로 옮기심으로 시험에서 완전하고 영원히 건지실 수 있다.
불의한 자들을 보존하사 - 하나님께서 반역한 천사들에게 하시는 것과 같다(2 Peter 2:4). 천사들의 사례는, 하나님께서 악한 사람들을 마치 결박 아래 두신 것처럼 보존하여 그의 법정에서 받을 최종 심판을 위해 남겨 두실 수 있음을 보여 준다. 그들이 자유롭게 돌아다니는 듯 보여도, 그들은 그의 통제 아래 있으며 궁극적 기소를 위해 그분께 붙들려 있다.
영문 원문
The Lord knoweth ... - That is, the cases referred to show that God is able to deliver his people when tempted, and understands the best way in which it should be done. He sees a way to do it when we cannot, though it is often a way which we should not have thought of. He can send an angel to take his tempted people by the hand; he can interpose and destroy the power of the tempter; he can raise up earthly friends; he can deliver his people completely and forever from temptation, by their removal to heaven.
And to reserve the unjust - As he does the rebel angels, 2 Peter 2:4. The case of the angels shows that God can keep wicked men, as if under bonds, reserved for their final trial at his bar. Though they seem to go at large, yet they are under his control, and are kept by him with reference to their ultimate arraignment.
10
2 Peter 2:10
한국어
특별히 - 곧 방금 제시한 원리들이 이제 그가 지목하려는 사람들에게 두드러진 정도로 적용될 것이라고 추정할 수 있다는 뜻이다.
육체를 따라 행하는 자들 - 자기들의 육체적 욕구를 방종하게 만족시키기 위해 사는 자들이다. Romans 8:1 주석.
더러운 정욕 가운데서 - 오염된 쾌락 가운데서라는 뜻이다. 2 Peter 2:2 주석과 비교하라.
통치를 멸시하며 - 난외: “주권.” 곧 그들은 국가와 교회와 가정 안의 모든 통치를 악으로 여긴다는 뜻이다. 온갖 종류의 제어되지 않는 자유를 옹호하는 자들, 자유와 압제의 악에 대해 장광설을 늘어놓는 자들, 자신들이 보기에 해를 입은 인간의 권리를 변호하는 자들이면서, 은밀히는 바로 자신들이 다른 사람들에게는 부인하려는 그 권력을 행사하기를 욕망하는 자들이다. 그들은 참된 자유를 이루는 것이 무엇인지에 대해 정당한 구별을 하지 못하고, 열심 속에서 모든 형태의 통치에 맞선다. 이보다 더 대중적인 장광설의 주제는 없을 것이며, 이것보다 더 많은 추종자를 얻을 수 있으리라고 기대할 주제도 없을 것이다. 만일 그들이 법의 정당한 제약에 대한 모든 존중을 제거하는 데 성공한다면, 다른 사람들의 마음 위에 지배권을 세움으로 자기 목적을 이루는 길이 열릴 것이기 때문이다. 이런 견해들의 흔한 결과는, 이런 종류의 사람들이 하나님 자신의 통치에도 참지 못하게 되고, 모든 권위를 벗어던지며, 자기들의 악한 성향을 제약 없이 방종하게 만족시키며 살려고 한다는 것이다.
담대하고 - Τολμηταὶ Tolmētai. 대담하고, 용감하고, 뻔뻔하며, 주제넘은 사람들이다.
고집스러우며 - αὐθάδεις authadeis. Titus 1:7 주석을 보라.
존귀한 자들을 비방하기를 두려워하지 아니하거니와 - 여기서 “존귀한 자들”로 번역된 단어(δόξας doxas)는 본래 명예, 영광, 광채를 뜻하고, 이어서 존경을 불러일으키기에 알맞은 것, 위엄 있거나 높임을 받은 것을 뜻한다. 여기서는 높은 지위에 있는 사람들에게 적용되며, 그들이 지위나 신분이나 직분을 존중하지 않았다는 뜻이다. 이는 가장 명백한 예의와 종교의 규칙을 어기는 것이다. Acts 23:4-5 주석을 보라. 이 장에서 베드로의 언어와 놀라운 유사성을 보이는 유다는 이것을 더 충분히 표현했다. 그는 Jde 1:8에서 “이 꿈꾸는 자들도 육체를 더럽히며 통치를 멸시하고 영광 있는 자들을 비방한다”고 말한다. 종교의 효과 가운데 하나는 윗사람들에 대한 존중을 낳는 것이다. 그러나 사람들이 자기 뜻대로 행하고 부패한 성향을 방종하게 하려 할 때, 모든 통치를 싫어하는 것은 자연스럽다. 따라서 어떤 형태의 오류들은 사람들로 하여금 권위 있는 자들을 무례하게 말하게 하고, 법의 모든 제약을 벗어던지려 하게 만드는 일이 결코 드물지 않다. 사람들이 권위 있는 자들에게 무례를 보이고 법의 제약을 멸시할 때, 그들이 잘못된 견해를 붙들고 있다는 것은 매우 확실한 표시다.
영문 원문
But chiefly - That is, it may be presumed that the principles just laid down would be applicable in an eminent degree to such persons as he proceeds to designate.
That walk after the flesh - That live for the indulgence of their carnal appetites. Notes, Romans 8:1.
In the lust of uncleanness - In polluted pleasures. Compare the notes at 2 Peter 2:2.
And despise government - Margin: "dominion." That is, they regard all government in the state, the church, and the family, as an evil. Advocates for unbridled freedom of all sorts; declaimers on liberty and on the evils of oppression; defenders of what they regard as the rights of injured man, and yet secretly themselves lusting for the exercise of the very power which they would deny to others - they make no just distinctions about what constitutes true freedom, and in their zeal array themselves against government in all forms. No topic of declamation would be more popular than this, and from none would they hope to secure more followers; for if they could succeed in removing all respect for the just restraints of law, the way would be open for the accomplishment of their own purposes, in setting up a dominion ever the minds of others. It is a common result of such views, that men of this description become impatient of the government of God himself, and seek to throw off all authority, and to live in the unrestrained indulgence of their vicious propensities.
Presumptuous are they - Τολμηταὶ Tolmētai - daring, bold, audacious, presumptuous men.
Self-willed - αὐθάδεις authadeis. See the notes at Titus 1:7.
They are not afraid to speak evil of dignities - The word rendered "dignities" here, (δόξας doxas,) means properly honor, glory, splendor; then that which is fitted to inspire respect; that which is dignified or exalted. It is applied here to men of exalted rank; and the meaning is, that they did not regard rank, or station, or office - thus violating the plainest rules of propriety and of religion. See the notes at Acts 23:4-5. Jude, between whose language and that of Peter in this chapter there is a remarkable resemblance, has expressed this more fully. He says, 2 Peter 2:8, "These filthy dreamers defile the flesh, despise dominion, and speak evil of dignities." It is one of the effects of religion to produce respect for superiors; but when men are self-willed, and when they purpose to give indulgence to corrupt propensities, it is natural for them to dislike all government. Accordingly, it is by no means an unfrequent effect of certain forms of error to lead men to speak disrespectfully of those in authority, and to attempt to throw off all the restraints of law. It is a very certain indication that men hold wrong opinions when they show disrespect to those in authority, and despise the restraints of law.
11
2 Peter 2:11
한국어
반면에 천사들은 - 여기서 천사들을 언급하는 목적은, 그들이 의로운 대의에서 가장 큰 열심을 나타낼 때에도, 또 다른 자들을 대적할 때에도, 모욕적인 말이나 거칠고 폭력적인 언어를 사용하지 않았음을 보이는 데 있다. 베드로가 여기서 정확히 무엇을 암시하는지, 또는 여기의 진술이 무엇에 근거하는지는 알려져 있지 않다. 그러나 벤슨이 말한 것처럼, 베드로가 말한 것과 유다가 말한 것(Jde 1:9-10) 사이에 강한 유사성이 있으므로, 같은 것을 암시한다는 데에는 거의 의심의 여지가 없다. 아마 둘 다 모세의 시체에 관하여 천사장 미가엘이 마귀와 다툰 일에 관한 유대인들 사이의 어떤 공통 전승을 가리켰을 것이다. Jde 1:9 주석을 보라. 유다서의 진술이 더 충실하므로, 그 구절을 참고하여 우리 앞의 본문을 설명하는 것이 적절하다. 그리고 베드로가 복수형을 사용하여 “천사들”을 말하지만, 실제로는 미가엘의 사례를 염두에 두고 천사들이 행하는 것의 예로 그것을 가리키려 했다고 생각할 수 있다. 이 전승의 기원이 무엇이었든, 천사들에 대해 여기서 말한 것이 개연성과 일치한다는 것을 의심할 사람은 없으며, 그것이 사실이 아니라고 증명할 사람도 없다.
그들은 능력과 힘이 더 크나 - 그러므로 만일 어떤 경우에 그것이 합당하다면, 높은 지위와 존귀를 가진 것들에 대해 자유롭게 말할 수 있었을 것이다. 그것은 사람들보다 그들에게 더 어울렸을 것이다. 이 어려운 구절에 대해서는 Jde 1:9 주석을 보라.
비방하는 고발을 하지 아니하느니라 - 그들은 단순히 “주께서 너를 꾸짖으시기를 원하노라”고 말한다(Jde 1:9). Zechariah 3:2와 비교하라. 여기의 헬라어는 “모독적이거나 비난하는 판단 또는 정죄를 가져오지 않는다”는 뜻이다(βλάσφημον κρίσιν blasphēmon krisin). 그들은 모든 상스러움과 언어의 폭력을 혐오한다. 그들은 단순히 사태를 있는 그대로 진술할 뿐이다. 이것이 우리가 천사들에게 기대할 만한 것과 일치한다는 것을 의심할 사람은 없다. 또한 그들이 대적자들에 대해 말할 일이 있다면, 비난으로 압도하려 하지 않고 차분하고 진지한 방식으로 말할 것이라는 것도 의심할 수 없다.
그들을 거슬러 - 난외: “자기들을 거슬러.” 벌게이트도 그렇다. 더 올바른 독법은 “그들을 거슬러”이다. 곧 그들의 대적자로 여겨질 수 있는 자들(Jde 1:9), 또는 잘못을 행한 자기들과 같은 지위의 자들, 곧 타락한 천사들을 거슬러라는 뜻이다.
주 앞에서 - 주 앞에 서 있을 때, 또는 악한 영들의 행실을 보고하는 것으로 묘사될 때라는 뜻이다. Zechariah 3:1-2와 비교하라. 그러나 이 구절은 많은 사본에는 빠져 있다. Wetstein을 보라.
영문 원문
Whereas angels - The object, by the reference to angels here, is to show that they, even when manifesting the greatest zeal in a righteous cause, and even when opposing others, did not make use of reproachful terms, or of harsh and violent language. It is not known precisely to what Peter alludes here, nor on what the statement here is based. There can be little doubt, however, as Benson has remarked, that, from the strong resemblance between what Peter says and what Jude says, Jde 1:9-10, there is allusion to the same thing, and probably both referred to some common tradition among the Jews respecting the contention of the archangel Michael with the devil about the body of Moses. See the notes at Jde 1:9. As the statement in Jude is the most full, it is proper to explain the passage before us by a reference to that; and we may suppose that, though Peter uses the plural term, and speaks of "angels," yet that he really had the case of Michael in his eye, and meant to refer to that as an example of what the angels do. Whatever may have been the origin of this tradition, no one can doubt that what is here said of the angels accords with probability, and no one can prove that it is not true.
Which are greater in power and might - And who might, therefore, if it were in any case proper, speak freely of things of an exalted rank and dignity. It would be more becoming for them than for men. On this difficult passage, see the notes at Jde 1:9.
Bring not railing accusation - They simply say, "The Lord rebuke thee," Jde 1:9. Compare Zechariah 3:2. The Greek here is, "bring not blasphemous or reproachful judgment, or condemnation" - βλάσφημον κρίσιν blasphēmon krisin. They abhor all scurrility and violence of language; they simply state matters as they are. No one can doubt that this accords with what we should expect of the angels; and that if they had occasion to speak of those who were opposers, it would be in a calm and serious manner, not seeking to overwhelm them by reproaches.
Against them - Margin, "against themselves." So the Vulgate. The more correct reading is "against them;" that is, against those who might be regarded as their adversaries, Jde 1:9, or those of their own rank who had done wrong - the fallen angels.
Before the Lord - When standing before the Lord; or when represented as reporting the conduct of evil spirits. Compare Zechariah 3:1-2. This phrase, however, is missing in many manuscripts. See Wetstein.
12
2 Peter 2:12
한국어
그러나 이들은 본래 이성 없는 짐승 같아서 - 이 사람들은 잡혀 죽기 위해 만들어진 비이성적 동물들과 매우 닮아 있다. 이 비교의 요점은, 그들이 자기 욕망을 전혀 제어하지 않는 사납고 야만적인 짐승들과 같으며, 오직 멸망받기 위해 존재하는 것처럼 보인다는 데 있다. 이 사람들은 사납고 억제되지 않는 정욕 때문에 마치 멸망을 위해 만들어진 것처럼 보이며, 눈먼 듯 그 멸망을 향해 돌진한다. 여기서 '본래'라고 번역된 말은(그러나 여러 사본에는 빠져 있다) '그들이 본성상 그러하듯이'라는 뜻으로, 타고난 욕망과 정욕의 경향을 따른다는 의미이다. 그 뜻은 그들이 짐승들이 자기 본능을 억제하지 않는 것보다 조금도 더 자기 정욕을 제어하지 않았다는 것이다. 그들은 전적으로 자연적 욕망의 지배 아래 있었고, 이성이나 양심이 어떤 제약도 가하도록 허용하지 않았다. '이성 없는'이라고 번역된 말은 이유나 이성이 없다는 뜻, 곧 비이성적이라는 뜻이다. 사람에게는 이성이 있으므로 자기 정욕을 그것으로 다스리게 해야 한다. 그러나 짐승들에게는 이성적 본성이 없으므로, 그들이 아무 억제 없이 자기 본능을 드러내는 것은 예상할 수 있는 일이다. 사람은 동물로서 짐승 창조물과 닮은 많은 정욕과 욕망을 가지고 있지만, 또한 더 높은 본성을 부여받았으며, 그것은 그의 낮은 성향들을 조절하고 통제하며 율법의 요구 아래 종속되도록 하기 위해 주어진 것이다. 사람이 자신을 짐승의 수준으로 낮춘다면, 그는 짐승처럼 취급받을 것을 예상해야 한다. 그리고 사납고 야만적인 동물들, 곧 사자와 표범과 늑대와 곰이 위험한 존재로 여겨지고 '잡혀 멸망받기 위해 만들어진' 것으로 간주되듯이, 스스로 그들과 같아지는 사람들에게도 같은 운명이 임할 수밖에 없다.
잡혀 멸망받기 위해 만들어진 - 그들은 사회에 무익할 뿐 아니라 파괴적이다. 그래서 사람들은 그들을 멸하는 것이 옳다고 느낀다. 이것이 하나님께서 야생 동물을 만드실 때 오직 그들이 멸망당하게 하려는 목적만을 가지셨다고 가르친다고 보아서는 안 된다. 다만 사람들이 그들을 그렇게 여긴다는 뜻이다.
자기들이 알지 못하는 것들을 비방하며 - 그 가치와 중요성을 평가할 수 없는 대상들을 비방한다는 뜻이다. 이것은 사람들 사이에서, 특히 하나님의 일들과 길들에 관하여 결코 드문 일이 아니다.
그리고 자기들의 부패 가운데서 완전히 멸망할 것이다 - 그들의 견해가 그들의 파멸의 수단이 될 것이며, 들짐승들의 사나운 정욕이 그들을 멸망에 적합하게 만들듯이, 그 견해들이 그들을 멸망에 알맞게 만든다.
영문 원문
But these, as natural brute beasts - These persons, who resemble so much irrational animals which are made to be taken and destroyed. The point of the comparison is, that they are like fierce and savage beasts that exercise no control over their appetites, and that seeM to be made only to be destroyed. These persons, by their fierce and ungovernable passions, appear to be made only for destruction, and rush blindly on to it. The word rendered "natural," (which, however, is lacking in several manuscripts), means "as they are by nature," following the bent of their natural appetites and passions. The idea is, that they exercised no more restraint over their passions than beasts do over their propensities. They were entirely under the dominion of their natural appetites, and did not allow their reason or conscience to exert any constraint. The word rendered "brute," means without reason; irrational. Man has reason, and should allow it to control his passions; the brutes have no rational nature, and it is to be expected that they will act out their propensities without restraint. Man, as an animal, has many passions and appetites resembling those of the brute creation, but he is also endowed with a higher nature, which is designed to regulate and control his inferior propensities, and to keep them in subordination to the requirements of law. If a man sinks himself to the level of brutes, he must expect to be treated like brutes; and as wild and savage animals - lions, and panthers, and wolves, and bears - are regarded as dangerous, and as "made to be taken and destroyed," so the same destiny must come upon men who make themselves like them.
Made to be taken and destroyed - They are not only useless to society, but destructive; and men feel that it is right to destroy them. We are not to suppose that this teaches that the only object which God had in view in making wild animals was that they might be destroyed; but that people so regard them.
Speak evil of the things that they understand not - Of objects whose worth and value they cannot appreciate. This is no uncommon thing among people, especially in regard to the works and ways of God.
And shall utterly perish in their own corruption - Their views will be the means of their ruin; and they render them fit for it, just as much as the fierce passions of the wild animals do.
13
2 Peter 2:13
한국어
불의의 삯을 받을 것이니 - 장래 세계에서 그들의 악에 합당한 보응을 받는다는 뜻이다. 그런 사람들이 현세에서 항상 자기 행위에 마땅한 보응을 받는 것은 아니다. 그러나 하나님의 통치 아래서 모든 존재가 자기에게 합당한 대우를 받거나, 모든 이성적 존재에게 정의가 시행된다는 것은 위대하고 변하지 않는 원리이므로, 장래 상태에 형벌이 반드시 있어야 한다는 결론이 따른다.
낮에 방탕을 즐거움으로 여기는 자들처럼 - 특히 악하고 뻔뻔하며 버림받은 사람들처럼이라는 뜻이다. 공개된 낮에 흥청거리는 자들은 오직 그런 사람들뿐이기 때문이다. Acts 2:15 주석, 1 Thessalonians 5:7 주석을 비교하라.
그들은 점과 흠이다 - 곧 그들은 깨끗한 옷 위의 검은 얼룩 같고, 그렇지 않으면 아름다울 사람에게 있는 추한 결함과 같다는 뜻이다. 그들은 그리스도인 신앙 고백에 대한 수치와 치욕이다.
흥청거리며 - 여기의 헬라어는 섬세하게 또는 사치스럽게 사는 것, 방탕하게 즐기는 것을 의미한다. 그 뜻은 정확히 놀거나 장난하거나 오락을 즐긴다는 의미가 아니라, 그들이 자기 견해를 이용하여 방탕과 사치 가운데 살았다는 것이다. 그리스도인 신앙 고백의 외피 아래에서 그들은 가장 부패한 정욕들을 마음껏 허용하였다.
자기들의 속임수 가운데서 - 병행 구절인 Jde 1:12에서 유다는 '그들이 너희 사랑의 잔치에 암초요, 너희와 함께 먹을 때'라고 말한다. 여러 역본들과 몇몇 사본들도 여기서 '속임수' 대신 '잔치'를 읽는다(ἀγάπαῖς agapais를 ἀπάταις apatais 대신 읽는 것이다). 그러나 통상적 독법은 의심할 여지 없이 옳다(Wetstein, in loc. 참조). 그리고 그 뜻은, 그들이 자기들의 거짓 견해를 이용하여 거룩한 사랑의 잔치들, 또는 어쩌면 주의 만찬 자체까지도 감각적 방종의 기회로 바꾸었다는 것이다. 1 Corinthians 11:20-22 주석을 비교하라. 이 사람들과 고린도 교회에 있던 사람들의 차이는, 이 사람들은 의도적으로 또 다른 사람들을 죄로 이끌 목적으로 그렇게 했던 반면, 고린도 교회에 있던 사람들은 무지로 인해 잘못했다는 점인 듯하다.
너희와 함께 잔치할 때 - συνευωχούμενοι suneuōchoumenoi. 이 말은 여럿이 함께 잔치하다, 누구와 함께 잔치하다는 뜻이다. 여기의 언급은 그리스도인들이 지키던 어떤 절기를 가리키는 듯하다. 그곳에는 남자들과 여자들이 함께 모였고, 2 Peter 2:14, 그들은 그 절기를 방탕과 무질서의 장면으로 바꿀 수 있었다. 주의 만찬이 고린도에서처럼 그들에게 지켜졌다면 그것이 그런 기회를 제공했을 것이다. 또는 그것이 '사랑의 잔치'(Jde 1:12 주석)에 선행되었다면, 그것도 그런 기회를 제공했을 것이다. 주의 만찬의 준수와 어떤 종류의 잔치가 연결되어 있었을 가능성이 있어 보이며(1 Corinthians 11:21 주석), 이것이 이 사람들에 의해 방탕과 무질서의 장면으로 바뀌었다.
영문 원문
And shall receive the reward of unrighteousness - The appropriate recompense of their wickedness in the future world. Such people do not always receive the due recompense of their deeds in the present life; and as it is a great and immutable principle that all will be treated, under the government of God, as they deserve, or that justice will be rendered to every rational being, it follows that there must be punishment in the future state.
As they that count it pleasure to riot in the day-time - As especially wicked, shameless, and abandoned men; for only such revel in open day. Compare the Acts 2:15 note; 1 Thessalonians 5:7 note.
Spots they are and blemishes - That is, they are like a dark spot on a pure garment, or like a deformity on an otherwise beautiful person. They are a scandal and disgrace to the Christian profession.
Sporting themselves - The Greek word here means to live delicately or luxuriously; to revel. The idea is not exactly that of sporting, or playing, or amusing themselves; but it is that they take advantage of their views to live in riot and luxury. Under the garb of the Christian profession, they give indulgence to the most corrupt passions.
With their own deceivings - Jude, in the parallel place, Jde 1:12, has, "These are spots in your feasts of charity, when they feast with you." Several versions, and a few manuscripts also, here read "feasts" instead of "deceivings," (ἀγάπαῖς agapais for ἀπάταις apatais.) The common reading, however, is undoubtedly the correct one, (see Wetstein, in loc.); and the meaning is, that they took advantage of their false views to turn even the sacred feasts of charity, or perhaps the Lord's Supper itself, into an occasion of sensual indulgence. Compare the notes at 1 Corinthians 11:20-22. The difference between these persons, and those in the church at Corinth, seems to have been that these did it at design, and for the purpose of leading others into sin; those who were in the church at Corinth erred through ignorance.
While they feast with you - συνευωχούμενοι suneuōchoumenoi. This word means to feast several together; to feast with anyone; and the reference seems to be to some festival which was celebrated by Christians, where men and women were assembled together, 2 Peter 2:14, and where they could convert the festival into a scene of riot and disorder. If the Lord's Supper was celebrated by them as it was at Corinth, that would furnish such an occasion; or if it was preceded by a "feast of charity" (notes, Jde 1:12), that would furnish such an occasion. It would seem to be probable that a festival of some kind was connected with the observance of the Lord's Supper (notes, 1 Corinthians 11:21), and that this was converted by these persons into a scene of riot and disorder.
14
2 Peter 2:14
한국어
간음으로 가득 찬 눈을 가지고 - 난외주에는 헬라어처럼 '간음하는 여인'이라고 되어 있다. 곧 그런 사람들을 욕망으로 바라본다는 뜻이다. '가득 찬'이라는 말은 여기서 언급된 부패한 정욕이 그들의 마음을 완전히 사로잡고 점령했다는 것을 나타내기 위한 것이다. 그 눈은 말하자면 이 정욕으로 가득 차 있었다. 그것은 그 정욕을 채울 어떤 기회 외에는 아무것도 보지 않았고, 그 욕망 외에는 아무것도 표현하지 않았다. 여기의 언급은 앞 절에서 말한 거룩한 절기에 관한 것이다. 그 뜻은 그들이 그 절기를 음탕한 감정으로 지켰으며, 그들과 함께 모인 여자들을 바라봄으로써 자기들의 부패한 욕망에 자유롭게 방종했다는 것이다. 여기서 언급된 정욕에서 '눈'은 대개 첫 번째 범죄자이며, 부패한 욕망이 들어오는 통로이고, 그것이 표현되는 매개이다. Matthew 5:28 주석을 비교하라. 음탕한 눈길은 그 죄를 일으키는 주요 계기이다. 또한 복장과 태도와 몸짓에는 흔히 눈을 매혹하고 저열한 정욕을 더 깊게 하는 요소가 많다.
죄에서 그칠 수 없고 - 그들은 그 자리에 있을 수 있는 여자들을 죄짓지 않고 바라볼 수 없다. Matthew 5:28을 비교하라. 가장 정숙한 여인이 앞에 있어도 오직 불결하고 부패한 욕망만을 일으키는 남자들이 많다. 여기의 표현은 그들이 죄에서 그칠 자연적 능력이 없다는 뜻도 아니고, 어떤 물리적 필연성에 의해 죄로 몰린다는 뜻도 아니다. 다만 그들이 너무도 부패하고 원칙이 없어서 틀림없이 언제나 죄를 지을 것이라는 뜻이다.
불안정한 영혼들을 꾀어 - 그리스도인의 원리에 강하지 못하거나, 본래 흔들리고 결단력이 없는 사람들을 가리킨다. '꾀다'로 번역된 말은 미끼를 놓다, 덫에 걸리게 하다라는 뜻이며, 사냥에서 쓰는 방법들에 적용될 수 있는 말이다. 여기서는 확고한 원칙이나 견고함이 없는 것으로 알려진 사람들 앞에 그럴듯한 유혹을 놓아, 그들을 죄로 끌어들이는 것이 그들의 술책 중 하나였다는 뜻이다. 2 Timothy 3:6을 비교하라.
탐욕스러운 행위에 단련된 마음을 가지고 - 탐욕스러운 사람들이 다른 사람들의 재산을 속여 빼앗기 위해 사용하는 기술들에 숙련되어 있다는 뜻이다. 이 사람들을 움직인 주된 목적 하나는 돈을 얻는 것이었다. 부정직한 사람들이 이것을 이루는 가장 확실한 방법 중 하나는 종교적 원리를 이용하는 것이다. 양심을 부패시키고 지배하며, 다른 사람들로 하여금 자기들이 뛰어나게 거룩하거나 하늘의 특별한 총애를 받는 자들이라고 믿게 하는 것이다. 그들이 이것을 할 수 있을 때, 다른 사람들의 지갑은 그들의 마음대로 된다. 종교적 원리는 모든 원리 가운데 가장 강력하기 때문이다. 그것을 지배할 수 있는 사람은 한 사람이 가진 모든 것을 지배할 수 있다. 여기의 뜻은 이 사람들이 이것을 연구 대상으로 삼았고, 사람들이 종교적 명분 아래 자기 돈을 내놓도록 유도될 수 있는 방법들을 배웠다는 것이다. 우리는 종교 교사라고 자처하는 사람들이 돈 문제에 많이 관여하려 할 때 항상 경계해야 한다. 우리는 모든 선한 일을 돕는 데 늘 준비되어 있어야 하지만, 동시에 원칙 없고 게으른 사람들이 종종 종교의 가면을 쓰고 다른 사람들의 잘 믿는 마음 위에서 자기 술책을 행사하며, 그들의 실제 목표는 영혼을 구원하는 것이 아니라 재산을 얻는 것임을 기억해야 한다.
저주의 자식들 - 이것은 히브리식 표현으로, 문자적으로는 '저주의 자식들'이라는 뜻이다. 곧 저주에 내맡겨진 사람들, 또는 반드시 멸망할 사람들을 의미한다.
영문 원문
Having eyes full of adultery - Margin, as in the Greek, "an adulteress;" that is, gazing with desire after such persons. The word "full" is designed to denote that the corrupt passion referred to had wholly seized and occupied their minds. The eye was, as it were, full of this passion; it saw nothing else but some occasion for its indulgence; it expressed nothing else but the desire. The reference here is to the sacred festival mentioned in the previous verse; and the meaning is, that they celebrated that festival with licentious feelings, giving free indulgence to their corrupt desires by gazing on the females who were assembled with them. In the passion here referred to, the "eye" is usually the first offender, the inlet to corrupt desires, and the medium by which they are expressed. Compare the notes at Matthew 5:28. The wanton glance is a principal occasion of exciting the sin; and there is much often in dress, and mien, and gesture, to charm the eye and to deepen the debasing passion.
And that cannot cease from sin - They cannot look on the females who may be present without sinning. Compare Matthew 5:28. There are many men in whom the presence of the most virtuous woman only excites impure and corrupt desires. The expression here does not mean that they have no natural ability to cease from sin, or that they are impelled to it by any physical necessity, but only that they are so corrupt and unprincipled that they certainly will sin always.
Beguiling unstable souls - Those who are not strong in Christian principle, or who are naturally fluctuating and irresolute. The word rendered beguiling means to bait, to entrap, and would be applicable to the methods practiced in hunting. Here it means that it was one of their arts to place specious allurements before those who were known not to have settled principles or firmness, in order to allure them to sin. Compare 2 Timothy 3:6.
An heart they have exercised with covetous practices - Skilled in the arts which covetous men adopt in order to cheat others out of their property. A leading purpose which influenced these men was to obtain money. One of the most certain ways for dishonest men to do this is to make use of the religious principle; to corrupt and control the conscience; to make others believe that they are eminently holy, or that they are the special favorites of heaven; and when they can do this, they have the purses of others at command. For the religious principle is the most powerful of all principles; and he who can control that, can control all that a man possesses. The idea here is that these persons had made this their study, and had learned the ways in which men could be induced to part with their money under religious pretences. We should always be on our guard when professedly religious teachers propose to have much to do with money matters. While we should always be ready to aid every good cause, yet we should remember that unprincipled and indolent men often assume the mask of religion that they may practice their arts on the credulity of others, and that their real aim is to obtain their property, not to save their souls.
Cursed children - This is a Hebraism, meaning literally, "children of the curse," that is, persons devoted to the curse, or who will certainly be destroyed.
15
2 Peter 2:15
한국어
그들은 바른 길을 버리고 - 정직과 성실의 곧은 길을 버렸다는 뜻이다. 종교는 자주 곧은 길로 표현되며, 잘못을 행하는 것은 그 길에서 벗어나 굽은 길로 가는 것이다.
보솔의 아들 발람의 길을 따르며 - Numbers 22:5 이하를 보라. 민수기에서 발람은 '브올'의 아들이라고 불린다. 아마 브올이라는 이름이 보솔로 와전되었을 수도 있고, 또는 로젠뮐러가 제안하듯이 발람의 아버지가 두 이름을 가지고 있었을 수도 있다. 슐로이스너(Lexicon)는 그것이 헬라인들에 의해 더 발음하기 쉬웠기 때문에 바뀌었다고 본다. 그러나 칠십인역은 그것을 Βεὼρ Beōr, 곧 '브올'로 읽는다. 여기의 의미는 그들이 발람을 모방했다는 것이다. 베드로가 그들이 발람을 본받았다고 지적하는 특정한 점은 이익을 사랑한 것, 곧 탐욕이었던 듯하다. 그러나 그는 더 일반적인 유사성을 말하려 했을 가능성도 있다. 실제로 그들은 다음과 같은 점들에서 발람을 본받았기 때문이다.
(1) 공언된 종교 교사들, 또는 하나님의 종들이었다는 점에서,
(2) 그들의 탐욕에서,
(3) 다른 사람들을 죄로 유도했다는 점에서, 그리고 두 경우 모두 같은 종류의 죄를 가리킨다는 점에서 그러하다.
발람은 모압 사람들에게 이스라엘 자손들을 유혹하여 그들의 여자들과 불법적인 관계를 맺게 하라고 조언하였고, 그리하여 히브리 사람들의 진영에 음란을 들여왔다(Numbers 31:16; Numbers 25:1-9 비교). 이와 같은 방식으로 이 교사들도 다른 사람들을 음란으로 이끌어 교회를 부패시켰다.
불의의 삯을 사랑한 자 - 이익을 사랑하는 것에 지배적으로 영향을 받았고, 값을 받고 악한 목적에 고용될 수 있었던 사람을 가리킨다. 그는 이렇게 지극히 높으신 이의 공언된 선지자라는 자기의 높은 직분을 비천하고 천한 목적을 위해 더럽혔다. 발람이 Numbers 22:18, Numbers 22:38에서 하나님의 뜻에 대한 최고의 존중에 의해 움직인다고 공언했지만, 실제로는 보상을 바라는 욕망에 의해 움직였고 그런 보상을 얻기 위해 자기의 큰 직분을 더럽힐 의향이 있었다는 점에는 의심의 여지가 없다.
(1) 모압과 미디안의 장로들이 '복채를 손에 가지고' 발람에게 왔고 Numbers 22:7, 발락도 그가 이스라엘 자손들을 저주한다면 그를 크게 높이겠다고 약속했다 Numbers 22:17.
(2) 발람은 그들과 함께 가려는 마음이 있었고, 주님의 직접적이고 엄숙한 금지에 의해서만 즉시 가지 못하게 되었다 Numbers 22:11.
(3) 이 엄숙한 금지에도 불구하고, 또 발락의 사신들에게 발락이 자기 집에 은과 금을 가득 채워 준다 해도 하나님께서 지시하시는 대로만 하겠다고 말했음에도 불구하고 Numbers 22:18, 그는 그 문제를 확정된 것으로 여기지 않았다. 오히려 그들에게 또 하룻밤을 기다리라고 제안했는데, 이는 주님께서 그들의 요청에 관하여 더 유리한 지시를 주시기를 바랐기 때문이다. 이로써 그의 마음이 그들이 요구한 일에 있었고, 그들의 제안을 이용하려는 성향이 있었음이 드러났다 Numbers 22:19.
(4) 그가 갈 허락을 얻었을 때에도, 그것은 오직 주님께서 그에게 말하라고 지시하실 것만 말하기 위한 것이었다 Numbers 22:20. 그러나 그는 비뚤어진 마음으로, 발락의 욕망에 응하려는 은밀한 바람을 가지고, 자신이 잘못하고 있음을 알면서 갔다 Numbers 22:34. 그리고 그는 자신이 통제할 수 없는 위로부터의 영향에 의해서만 발락이 원한 저주를 발하지 못하도록 제지되었다. 발람은 의심할 여지 없이 악한 사람이었으며, 하나님께서 발하게 하려 하신 생각들을 위로부터의 능력에 강제되어 말했지만, 발람 자신은 결코 자발적으로 그런 말을 표현하지 않았을 것이다.
영문 원문
Which have forsaken the right way - The straight path of honesty and integrity. Religion is often represented as a straight path, and to do wrong is to go out of that path in a crooked way.
Following the way of Balaam the son of Bosor - See Numbers 22:5, following. In the Book of Numbers, Balaam is called the son of "Beor." Perhaps the name Beor was corrupted into Bosor; or, as Rosenmuller suggests, the father of Balaam may have had two names. Schleusner (Lexicon) supposes that it was changed by the Greeks because it was more easily pronounced. The Septuagint, however, reads it as Βεὼρ Beōr - "Beor." The meaning here is, that they IMitAted Balaam. The particular point to which Peter refers in which they imitated him, seems to have been the love of gain, or covetousness. Possibly, however, he might have designed to refer to a more general resemblance, for in fact they imitated him in the following things:
(1) in being professed religious teachers, or the servants of God;
(2) in their covetousness;
(3) in inducing others to sin, referring to the same kind of sins in both cases.
Balaam counselled the Moabites to entice the children of Israel to illicit connection with their women, thus introducing licentiousness into the camp of the Hebrews (Numbers 31:16; compare Numbers 25:1-9); and in like manner these teachers led others into licentiousness, thus corrupting the church.
Who loved the wages of unrighteousness - Who was supremely influenced by the love of gain, and was capable of being employed, for a price, in a wicked design; thus prostituting his high office, as a professed prophet of the Most High, to base and ignoble ends. That Balaam, though he professed to be influenced by a supreme regard to the will of God Numbers 22:18, Numbers 22:38, was really influenced by the desire of reward, and was willing to prostitute his great office to secure such a reward, there can be no doubt.
(1) the elders of Moab and of Midian came to Balaam with "the rewards of divination in their hand" Numbers 22:7, and with promises from Balak of promoting him to great honor, if he would curse the children of Israel, Numbers 22:17.
(2) Balaam was disposed to go with them, and was restrained from going at once only by a direct and solemn prohibition from the Lord, Numbers 22:11.
(3) notwithstanding this solemn prohibition, and not with standing he said to the ambassadors from Balak that he would do only as God directed, though Balak should give him his house full of silver and gold, Numbers 22:18, yet he did not regard the matter as settled, but proposed to them that they should wait another night, with the hope that the Lord would give a more favourable direction in reference to their request, thus showing that his heart was in the service which they required, and that his inclination was to avail himself of their offer, Numbers 22:19.
(4) when he did obtain permission to go, it was only to say that which the Lord should direct him to say, Numbers 22:20; but he went with a perverse heart, with a secret wish to comply with the desire of Balak, and with a knowledge that he was doing wrong, Numbers 22:34, and was restrained from uttering the curse which Balak desired only by an influence from above which he could not control. Balaam was undoubtedly a wicked man, and was constrained by a power from on high to utter sentiments which God meant should be uttered, but which Balaam would never have expressed of his own accord.
16
2 Peter 2:16
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그러나 자기 불의로 책망을 받았으니 - 여기서 베드로의 목적은, 발람의 불의가 너무도 기괴했기 때문에 하나님께서 그가 탄 나귀로 말하게 하시는 매우 비상한 수단을 사용하셨다는 것을 보이는 데 있는 듯하다. 자기의 높은 직분을 이렇게 비천하게 만들고, 자기에게 아무 잘못도 하지 않았으며 저주받을 아무 계기도 주지 않은 하나님의 백성을 저주하러 나아간 죄책은 너무도 비상했으므로, 그것을 표현하기 위해 그만큼 비상한 수단이 적절했다. 하나님께서 '그'의 타락을 책망하시기 위해 그처럼 비상한 수단을 사용하셨다면, 그와 닮은 자들의 악에 대한 하나님의 판단도 어떤 합당한 방식으로 표현될 것이라고 예상할 수 있다.
말 못 하는 나귀가 사람의 음성으로 말하여 - Numbers 22:28. 하나님께서는 발람과 발락이 모두 이스라엘 자손이 하나님의 백성임을 확신하게 하려 하신 듯하다. 또한 그들이 지나가는 열국들의 마음에 이 확신이 충분히 자리 잡는 것이 매우 중요했으므로, 하나님께서는 거짓 선지자라 자처하는 자조차도 자기 영향력을 이용해 그들을 저주하도록 허락하지 않으셨다. 하나님께서는 그 모든 영향력이 진리의 대의를 위하도록 의도하셨고, 이로써 하나님께서 악한 사람들을 자주 어떻게 사용하시는지를 보여 주는 두드러진 사례를 제공하셨다. 발람에게 그의 길이 잘못되었음을 확신시키고, 하나님께서 그의 행위를 지켜보고 계심을 깨닫게 하며, 하나님께서 지시하시는 것만 말하도록 이끌기 위해서는 이 기적보다 더 알맞은 것이 없었을 것이다. 그가 타고 있던 바로 그 짐승, 말 못 하고 본래 어리석은 그 동물이 책망을 발하도록 만들어졌다. 그것은 그의 발밑의 돌들이 외쳤거나 숲의 나무들이 항의의 말을 발한 것처럼 하늘로부터 직접 온 책망이었다. 여기서 언급된 기적의 성격에 관해서는 다음과 같이 말할 수 있다.
(1) 하나님께는 이 기적을 행하시는 것이 다른 어떤 기적을 행하시는 것만큼 쉬웠다.
(2) 이 기적은 다른 어떤 기적만큼이나 효과적이고 목적에 부합할 가능성이 있었다.
아무도 그것이 일어날 수 없었다고 증명할 수 없다. 그리고 그 경우는 양심의 언어를 넘어서는 어떤 분명한 책망이 필요한 경우였다.
선지자의 미친 짓을 금하였다 - 곧 선지자의 광기 어린, 또는 비뚤어진 계획을 금했다는 뜻이다. 여기서 '미친 짓'으로 번역된 말은 본래 바른 마음에서 벗어난 상태를 뜻한다. 이 말은 신약성경의 다른 곳에는 나오지 않는다. 여기서는 발람이 완고한 성향을 드러내는 일, 곧 이성과 건전한 판단에 반하여 행동하는 일에 종사하고 있었음을 나타내기 위해 사용되었다. 그는 탐욕과 야망의 영향 아래 너무 깊이 있었기 때문에 그의 건전한 판단은 눈멀었고, 그는 미친 사람처럼 행동했다. 그는 참으로 무엇이 옳은지 알고 있었고, 옳은 일을 하겠다는 목적도 공언했지만, 그것이 자신을 지배하도록 허용하지 않았다. 오히려 이익을 위해 자기 자신의 건전한 확신을 거슬렀고, 하나님의 뜻임을 알고 있던 것에 맞섰다. 그는 너무도 미치거나 미혹되어 이성도, 양심도, 하나님의 뜻도 자신을 지배하도록 허용하지 않았다!
영문 원문
But was rebuked for his iniquity - The object of Peter in this seems to be to show that God employed the very extraordinary means of causing the ass on which he rode to speak, because his iniquity was so monstrous. The guilt of thus debasing his high office, and going forth to curse the people of God - a people who had done him no wrong, and given no occasion for his malediction - was so extraordinary, that means as extraordinary were proper to express it. If God employed means so extraordinary to rebuke "his" depravity, it was to be expected that in some appropriate way he would express his sense of the wickedness of those who resembled him.
The dumb ass, speaking with man's voice - Numbers 22:28. God seems to have designed that both Balsam and Balak should be convinced that the children of Israel were his people; and so important was it that this conviction should rest fully on the minds of the rations through whom they passed, that he would not suffer even a pretended prophet to make use of his influence to curse them. He designed that all that influence should be in favor of the cause of truth, thus furnishing a striking instance of the use which he often makes of wicked men. To convince Balaam of the error of his course, and to make him sensible that God was an observer of his conduct, and to induce him to utter only what he should direct, nothing would be better suited than this miracle. The very animal upon which he rode, mute and naturally stupid, was made to utter a reproof; a reproof as directly from heaven as though the stones had cried out beneath his feet, or the trees of the wood had uttered the language of remonstrance. As to the nature of the miracle here referred to, it may be remarked:
(1) that it was as easy for God to perform this miracle as any other; and,
(2) that it was a miracle that would be as likely to be effectual, and to answer the purpose, as any other.
No one can show that it could not have occurred; and the occasion was one in which some decided rebuke, in language beyond that of conscience, was necessary.
Forbade the madness of the prophet - That is, the mad or perverse design of the prophet. The word here rendered "madness" means, properly, being aside from a right mind. It is not found elsewhere in the New Testament. It is used here to denote that Balaam was engaged in an enterprise which indicated a headstrong disposition; an acting contrary to reason and sober sense. He was so under the influence of avarice and ambition that his sober sense was blinded, and he acted like a madman. He knew indeed what was right, and had professed a purpose to do what was right, but he did not allow that to control him; but, for the sake of gain, went against his own sober conviction, and against what he knew to be the will of God. He was so mad or infatuated that he allowed neither reason, nor conscience, nor the will of God, to control him!
17
2 Peter 2:17
한국어
이들은 물 없는 샘이다 - Jde 1:12-13은 같은 부류의 사람들을 묘사하기 위해 몇 가지 다른 별칭을 사용한다. 베드로와 유다가 사용한 언어는 유별나게 간결하고 날카로우며 힘이 있다. 종교 교사라고 공언하는 사람들을 가리켜 '물 없는 샘'이라고 말하는 것보다 동방 사람의 마음에 더 표현력 있는 말은 없을 것이다. 사막의 뜨거운 모래를 지나가는 여행자가 물을 얻을 수 있으리라 기대한 우물에 이르렀는데 그것이 말라 있음을 발견하는 것은 언제나 슬픈 실망이었다. 그것은 목마르고 지친 여행자의 시련을 더 악화시킬 뿐이었다. 이 종교 교사들이 바로 그러했다. 실제 위로라는 점에서 사막의 황무지와 모래에 비교해도 부적절하지 않은 이 세상에서, 그들은 복음 진리의 새롭게 하는 영향력을 찾던 모든 사람들의 기대를 오직 심하게 실망시킬 뿐이었다. 세상에는 이런 교사들이 많다.
폭풍에 밀려가는 구름들 - 바람에 이리저리 몰리면서 땅에는 비를 내리지 않는 구름들이다. 그것들은 비를 약속하지만, 뒤따르는 것은 실망뿐이다. 이 표현은 본질적으로 앞의 표현과 같은 생각을 전달한다. '아랍인들은 덕의 모습을 갖추고 있으나 모든 선함이 결여된 사람들을, 비가 올 듯한 모습을 보이다가 뒤에 사라지는 가벼운 구름에 비유한다' - Benson. 그 뜻은 이렇다. 구름이 떠오를 때 그것은 비를 약속한다. 농부에게는 목마른 땅이 필요한 소나기로 새로워질 것이라는 기대가 일어난다. 그러나 그 대신 바람이 그 구름 속으로 '들어가' 그것은 이리저리 몰리고 비는 내리지 않거나, 또는 앞에 있는 모든 것을 쓸어 버리는 파괴적인 회오리바람으로 끝난다. 이 종교 교사들도 그러했다. 사람들은 그들에게서 구원의 길에 관한 가르침을 기대했다. 그러나 그 대신 그들은 생명의 길을 알고자 하는 사람들의 기대를 실망시켰고, 그들의 교리는 오직 파괴하는 쪽으로만 기울었다.
그들에게 어둠의 캄캄함이 영원히 예비되어 있다 - 여기서 '캄캄함'으로 번역된 말(ζόφος zophos)은 본래 어두컴컴함, 짙은 어둠, 흑암을 의미한다(2 Peter 2:4를 보라). 그리고 '어둠의 캄캄함'이라는 표현은 '극심한' 어둠, 또는 가장 짙은 어둠을 나타내기 위한 것이다. 이것은 의심할 여지 없이 장래 형벌의 장소를 가리킨다. 그곳은 자주 극심한 어둠의 장소로 표현된다. Matthew 8:12 주석을 보라. 이것이 그들을 위해 '예비되어 있다'고 말할 때, 그 뜻은 그것이 그들을 위해 준비되어 있거나 그들을 받아들이도록 준비된 상태로 보존되어 있다는 것이다. 그것은 범죄자들이 있을 것이라는 예상과, 그것이 필요하리라는 기대 속에 지어진 감옥이나 교도소와 같다. 이와 같이 하나님께서는 우주의 큰 감옥, 곧 악인들이 거할 세계를 그것이 필요하게 될 때가 있음을 아시고 세우셨다. 그리고 그는 정죄의 판결이 그들에게 내려질 때 악인들을 받아들이도록 그것을 시대마다 준비해 두신다. Matthew 25:41을 비교하라. '영원히'라는 말은 본래 영원을 나타내는 말(εἰς αἰώνα eis aiōna)이며, 만일 그들이 영원히 고통받지 않을 것이라는 뜻이었다면 사용될 수 없었을 그런 말이다. Matthew 25:46 주석을 비교하라.
영문 원문
These are wells without water - Jde 1:12-13 employs several other epithets to describe the same class of persons. The language employed both by Peter and Jude is singularly terse, pointed, and emphatic. Nothing to an oriental mind would be more expressive than to say of professed religious teachers, that they were "wells without water." It was always a sad disappointment to a traveler in the hot sands of the desert to come to a well where it was expected that water might be found, and to find it dry. It only aggravated the trials of the thirsty and weary traveler. Such were these religious teachers. In a world, not unaptly compared, in regard to its real comforts, to the wastes and sands of the desert, they would only grievously disappoint the expectations of all those who were seeking for the refreshing influences of the truths of the gospel. There are many such teachers in the world.
Clouds that are carried with a tempest - Clouds that are driven about by the wind, and that send down no rain upon the earth. They promise rain, only to be followed by disappointment. Substantially the same idea is conveyed by this as by the previous phrase. "The Arabs compare persons who put on the appearance of virtue, when yet they are destitute of all goodness, to a light cloud which makes a show of rain, and afterward vanishes" - Benson. The sense is this: The cloud, as it rises, promises rain. The expectation of the farmer is excited that the thirsty earth is to be refreshed with needful showers. Instead of this, however, the wind "gets into" the cloud; it is driven about, and no rain falls, or it ends in a destructive tornado which sweeps everything before it. So of these religious teachers. Instruction in regard to the way of salvation was expected from them; but, instead of that, they disappointed the expectations of those who were desirous of knowing the way of life, and their doctrines only tended to destroy.
To whom the mist of darkness is reserved for ever - The word rendered "mist" here, (ζόφος zophos,) means properly muskiness, thick gloom, darkness, (see 2 Peter 2:4); and the phrase "mist of darkness" is designed to denote "intense" darkness, or the thickest darkness. It refers undoubtedly to the place of future punishment, which is often represented as a place of intense darkness. See the notes at Matthew 8:12. When it is said that this is "reserved" for them, it means that it is prepared for them, or is kept in a state of readiness to receive them. It is like a jail or penitentiary which is built in anticipation that there will be criminals, and with the expectation that there will be a need for it. So God has constructed the great prison-house of the universe, the world where the wicked are to dwell, with the knowledge that there would be occasion for it; and so he keeps it from age to age that it may be ready to receive the wicked when the sentence of condemnation shall be passed upon them. Compare Matthew 25:41. The word "forever" is a word which denotes properly eternity, (εἰς αἰώνα eis aiōna,) and is such a word as could not have been used if it had been meant that they would not suffer forever. Compare the notes at Matthew 25:46.
18
2 Peter 2:18
한국어
그들이 헛된 과장된 말을 할 때 - 그들이 지혜와 학문을 가진 것처럼 주장하거나, 자신들이 말하는 것에 큰 중요성을 부여하는 듯 보이며, 그것을 과시적이고 단정적인 방식으로 강요할 때를 말한다. 진리는 단순하며, 단순한 진술을 기뻐한다. 진리는 자기 안에 있는 고유한 힘으로 길을 열기를 기대하며, 자기 가치 그대로 평가받기를 기꺼이 받아들인다. 오류는 시끄럽고 웅변조이며, 의미 대신 소리를 대체하고, 말하는 사람이 그것이 거짓임을 알면서도 듣는 사람들로 하여금 그 말이 참이라고 믿게 만드는 어조와 기술로 성공하기를 바란다.
그들은 육체의 정욕을 통하여 유혹한다 - 여기서 사용된 말은 2 Peter 2:14에서 '꾀어'로 번역되고, James 1:14에서 '유혹되어'로 번역된 말과 같다. 이 말은 신약성경의 다른 곳에는 나오지 않는다. 그것은 그들이 다른 사람들을 유혹하고 덫에 걸리게 하며 속이기 위해 기만적인 기술을 사용한다는 뜻이다. 여기서 그들이 사용했다고 말하는 '수단'은 '육체의 정욕'이었다. 곧 그들은 육체적 욕망에 제한 없는 방종을 약속하거나, 그들의 추종자들이 그런 성향들에 억제 없는 자유를 주어도 된다고 느끼게 하는 교리를 가르쳤다. 이것은 세상에서 사람들이 거짓 교리를 받아들이도록 유도하는 매우 흔한 방법이었다.
많은 방탕을 통하여 - 2 Timothy 3:6 주석을 보라. 여기의 의미는 그들이 종교적 명분 아래 다른 사람들을 속이기 위해 온갖 종류의 음란한 기술을 사용했다는 것이다. 이것은 세상에서 자주 행해져 왔다. 종교가 남용되어 유혹자들에게 순진한 사람들의 신뢰에 접근할 길을 주었고, 그 목적은 오직 그들을 배반하고 파멸시키는 데 있었다. 그런 모든 사람들에게 '어둠의 캄캄함이 영원히 예비되어' 있는 것은 옳다. 그리고 그런 사람들을 위해 준비된 형벌의 장소가 없다면, 우주의 도덕적 통치에는 결함이 있을 것이다.
오류 가운데 사는 자들에게서 깨끗이 피한 자들 - 난외주는 '잠깐 동안'이라고 한다. 여기서 난외주와 본문의 차이는 헬라어 독법의 차이에서 생긴다. 헬라어 신약의 후기 판본 대부분은 난외주의 독법(ὀλίγως oligōs), 곧 '조금, 아주 조금, 겨우'라는 뜻의 독법과 일치한다. 이것이 본문의 흐름과 더 잘 맞는다. 이에 따르면 그 뜻은 그들이 오류와 죄 가운데 사는 자들의 올무와 영향에서 '거의 벗어났다'는 것이다. 그들은 자기 길을 생각하기 시작했고, 많은 악한 습관을 끊었으며, 완전히 개혁되어 확고한 그리스도인이 될 희망이 있었다. 그러나 그들은 오랫동안 빠져 있던 죄들로 다시 유혹되었다. 이것이 본문의 의도와 맞는 듯하며, 실제로도 악습에 빠져 있던 사람들이 종교에 관심을 갖는 듯 보이고 많은 악한 행위를 버리지만, 죄의 유혹하는 영향력에 다시 이끌려 예전 습관으로 되돌아가는 일이 자주 일어난다는 사실과도 확실히 맞는다. 여기서 언급된 경우에는 그것이 종교 교사라고 공언하는 자들에 의해 일어났다. 그리고 이런 일이 지금은 결코 일어나지 않는가? 예를 들어, 무절제한 음주의 습관에 빠져 있다가 거의 개혁되었으나 종교 교사들의 영향으로 다시 되돌아간 사람들이 없는가? 물론 그들이 직접적이고 공개적으로 그들을 무절제한 음주의 습관으로 이끌지는 않을 것이다. 그러나 그들의 개혁이 시작될 때, 그 성공과 완성은 취하게 하는 모든 것에서 완전히 절제하는 데 달려 있다. 이런 상태에서는 단순한 절제만큼 그들의 완전한 개혁과 안전을 보장하는 데 더 필요한 것이 없다. 그리고 그들을 이전 행위로 이끄는 데도, 적당한 음주를 즐기는 다른 사람들의 본보기나 그런 적당한 음주가 성경의 정신에 어긋나지 않는다고 종교 교사가 주입하는 교리 외에 더 필요한 것이 없을 수 있다.
영문 원문
For when they speak great swelling words of vanity - When they make pretensions to wisdom and learning, or seem to attach great importance to what they say, and urge it in a pompous and positive manner. Truth is simple, and delights in simple statements. It expects to make its way by its own intrinsic force, and is willing to pass for what it is worth. Error is noisy and declamatory, and hopes to succeed by substituting sound for sense, and by such tones and arts as shall induce men to believe that what is said is true, when it is known by the speaker to be false.
They allure through the lusts of the flesh - The same word is used here which in 2 Peter 2:14 is rendered "beguiling," and in James 1:14 "enticed." It does not elsewhere occur in the New Testament. It means that they make use of deceitful arts to allure, ensnare, or beguile others. The "means" which it is here said they employed, were "the lusts of the flesh;" that is, they promised unlimited indulgence to the carnal appetites, or taught such doctrines that their followers would feel themselves free to give unrestrained liberty to such propensities. This has been quite a common method in the world, of inducing people to embrace false doctrines.
Through much wantonness - See the notes at 2 Timothy 3:6. The meaning here is, that they made use of every variety of lascivious arts to beguile others under religious pretences. This has been often done in the world; for religion has been abused to give seducers access to the confidence of the innocent, only that they might betray and ruin them. It is right that for all such the "mist of darkness should be reserved forever;" and if there were not a place of punishment prepared for such men, there would be defect in the moral administration of the universe.
Those that were clean escaped from them who live in error - Margin, "for a little while." The difference between the margin and the text here arises from a difference of reading in the Greek. Most of the later editions of the Greek Testament coincide with the reading in the margin, (ὀλίγως oligōs,) meaning "little, but a little, scarcely." This accords better with the scope of the passage; and, according to this, it means that they had "almost escaped" from the snares and influences of those who live in error and sin. They had begun to think of their ways; they had broken off many of their evil habits; and there was hope that they would be entirely reformed, and would become decided Christians, but they were allured again to the sins in which they had so long indulged. This seems to me to accord with the design of the passage, and it certainly accords with what frequently occurs, that those who are addicted to habits of vice become apparently interested in religion, and abandon many of their evil practices, but are again allured by the seductive influences of sin, and relapse into their former habits. In the case referred to here it was by professedly religious teachers - and is this never done now? Are there none for example, who have been addicted to habits of intemperance, who had been almost reformed, but who are led back again by the influence of religious teachers? Not directly and openly, indeed, would they lead them into habits of intemperance. But, when their reformation is begun, its success and its completion depend on total abstinence from all that intoxicates. In this condition, nothing more is necessary to secure their entire reformation and safety than mere abstinence; and nothing more may be necessary to lead them into their former practices than the example of others who indulge in moderate drinking, or than the doctrine inculcated by a religious teacher that such moderate drinking is not contrary to the spirit of the Bible.
19
2 Peter 2:19
한국어
그들에게 자유를 약속하면서 - 참된 종교는 언제나 자유를 약속하고 산출한다(John 8:36 주석을 보라). 그러나 이 사람들이 약속한 것으로 보이는 특정한 자유는, 그들이 불필요한 제약으로 여긴 것들, 또는 종교에 대한 엄격하고 좁은 견해들로부터의 자유였다.
그들 자신은 부패의 종들이다 - 그들은 거칠고 부패한 정욕의 노예이며, 자유와는 전혀 낯선 자들로서 종살이의 사슬에 묶여 있다. 이 정욕과 욕망들이 그들을 완전히 지배하게 되었고, 그들을 가장 혹독한 속박으로 끌어들였다. 이것은 진지한 경건의 제약을 조롱하는 사람들에게서 자주 나타나는 일이다. 그들 자신은 욕망의 노예이거나, 유행하는 생활 방식의 규칙의 노예이거나, 명예라는 법의 노예이거나, 악한 방종의 노예이다. '진리가 자유롭게 하는 사람이 자유인이며, 그 밖의 모든 사람은 종이다.' 2 Corinthians 3:17 주석을 비교하라.
사람은 누구에게 정복되든지 ... - 또는 더 정확히는 '무엇에 의해(ᾧ hō) 누구든지 정복되면'이라는 뜻이다. 곧 탐욕이든, 감각적 욕망이든, 교만이든, 어떤 형태의 오류이든, '무엇이든' 그를 지배하게 되는 것을 말한다. 이 생각이 설명된 Romans 6:16 주석을 보라.
영문 원문
While they promise them liberty - True religion always promises and produces liberty (see the notes at John 8:36), but the particular liberty which these persons seem to have promised, was freedom from what they regarded as needless restraint, or from strict and narrow views of religion.
They themselves are the servants of corruption - They are the slaves of gross and corrupt passions, themselves utter strangers to freedom, and bound in the chains of servitude. These passions and appetites have obtained the entire mastery over them, and brought them into the severest bondage. This is often the case with those who deride the restraints of serious piety. They are themselves the slaves of appetite, or of the rules of fashionable life, or of the laws of honor, or of vicious indulgences. "He is a freeman whom the truth makes free, and all are slaves besides." Compare the notes at 2 Corinthians 3:17.
For of whom a man is overcome ... - Or rather "by what (ᾧ hō) anyone is overcome;" that is, "whatever" gets the mastery of him, whether it be avarice, or sensuality, or pride, or any form of error. See the notes at Romans 6:16, where this sentiment is explained.
20
2 Peter 2:20
한국어
그들이 세상의 더러움에서 벗어난 후에 - 이것이 반드시 그들이 참된 그리스도인이었고 은혜에서 떨어졌다는 뜻은 아니다. 사람들은 외적으로 개혁되어 자기 주변에 널리 퍼진 공개적인 부패나 자신들이 행하던 부패에서 벗어날 수 있으나, 여전히 마음에는 참된 은혜가 없을 수 있다.
주와 구주 예수 그리스도를 아는 지식을 통하여 - 이것도 그들이 참된 그리스도인이었다거나, 구속주를 구원에 이르게 하는 방식으로 아는 지식을 가진 적이 있었다는 뜻을 함축하지 않는다. 죄인들로 하여금 외적인 악습을 버리게 할 수 있는 종교의 교리와 의무에 대한 지식이 있으나, 그것은 구원하는 은혜와 아무 관련이 없을 수 있다. 그들은 종교를 고백할 수 있고, 종교가 자기들에게 악한 습관을 버릴 것을 요구한다는 사실을 이해할 만큼 종교를 알 수 있지만, 여전히 결코 참된 그리스도인이 아닐 수 있다.
그들이 다시 그 안에 얽매이고 정복되면 - '얽매이다'로 번역된 말(ἐμπλέκω emplekō)은 우리의 'implicate'라는 말이 파생된 말로, 엮어 넣다, 서로 짜 넣다라는 뜻이며, 이어서 관련시키다, 얽어매다라는 뜻이 된다. 여기서는 그들이 그 악습들에 휘말려, 그물에 걸린 짐승처럼 된다는 뜻이다.
그들의 나중 형편이 처음보다 더 나쁘다 - 이것은 보통 실제로 그러하다. 배교자들은 자신들이 회심했다고 고백하기 전보다 더 악해진다. '개혁된' 술꾼들이 다시 자기 '술잔'으로 돌아가면, 이전 어느 때보다 더 방탕해진다. 어떤 악습에 빠져 있다가 종교적인 사람이 되었다고 고백한 뒤 떨어져 나가는 사람들도 이와 같다. 이것의 '이유'는 다음과 같을 수 있다.
(1) 그들은 이제 자신들이 공언상 스스로 묶어 두었던 제약 아래 더 이상 있지 않다는 것을 다른 사람들에게 보이려 하기 때문이다.
(2) 하나님께서 그들을 이전보다 더 적은 제약 가운데 방종하도록 내버려 두시기 때문이다.
(3) 죄 가운데 있던 옛 동료들이 덕과 종교에 대한 승리를 얻기 위해, 특별히 애써 그들과 사귀려 하고 그들을 시험으로 이끌 수 있기 때문이다.
영문 원문
For if after they have escaped the pollutions of the world - This does not necessarily mean that they had been true Christians, and had fallen from grace. People may outwardly reform, and escape from the open corruptions which prevail around them, or which they had themselves practiced, and still have no true grace at heart.
Through the knowledge of the Lord and Saviour Jesses Christ - Neither does This imply that they were true Christians, or that they had ever had any saving knowledge of the Redeemer. There is a knowledge of the doctrines and duties of religion which may lead sinners to abandon their outward vices, which has no connection with saving grace. They may profess religion, and may Know enough of religion to understand that it requires them to abandon their vicious habits, and still never be true Christians.
They are again entangled therein and overcome - The word rendered "entangled," (ἐμπλέκω emplekō,) from which is derived our word "implicate," means to braid in, to interweave; then to involve in, to entangle. It means here that they become implicated in those vices like an animal that is entangled in a net.
The latter end is worse with them than the beginning - This is usually the case. Apostates become worse than they were before their professed conversion. "Reformed" drunkards, if they go back to their "cups" again, become more abandoned than ever. Thus, it is with those who have been addicted to any habits of vice, and who profess to become religious, and then fall away. The "reasons" for this may be:
(1) that they are willing now to show to others that they are no longer under the restraints by which they had professedly bound themselves;
(2) that God gives them up to indulgence with fewer restraints than formerly; and,
(3) their old companions in sin may be at special pains to court their society, and to lead them into temptation, in order to obtain a triumph over virtue and religion.
21
2 Peter 2:21
한국어
그들에게는 ... 더 나았을 것이다 - Matthew 26:24 주석을 비교하라. 그들에게 더 나았을 것이다. 그 이유는 다음과 같다.
(1) 그랬다면 그들은 지금처럼 종교의 대의를 욕되게 하지 않았을 것이기 때문이다.
(2) 그들은 지금처럼 깊이 방탕에 빠지지 않았을 것이기 때문이다.
(3) 그들은 고통의 세계에서 그토록 가중된 정죄를 자초하지 않았을 것이기 때문이다. 사람들이 악하게 되기로 결심했다면, 선한 척하지 않는 편이 더 낫다. 그들이 결국 버림받게 될 것이라면, 덕과 종교의 대의에서 배교한 자로 버림받지 않는 편이 더 낫다.
영문 원문
For it had been better for them ... - Compare the notes at Matthew 26:24. It would have been better for them, for:
(1) then they would not have dishonored the cause of religion as they have now done;
(2) they would not have sunk so deep in profligacy as they now have; and,
(3) they would not have incurred so aggravated a condemnation in the world of woe. If people are resolved on being wicked, they had better never pretend to be good. If they are to be cast off at last, it had better not be as apostates from the cause of virtue and religion.
22
2 Peter 2:22
한국어
그러나 참된 속담대로 그들에게 일어난 것이다 - 여기 인용된 속담들의 뜻은 그들이 이전의 비천한 생활 방식으로 돌아갔다는 것이다. 개혁의 모든 외양 아래에서도 그들의 악한 본성은 여전히 남아 있었고, 개나 돼지의 본성이 실제로 그러하듯이 그대로 있었으며, 그 본성이 마침내 우세하게 되었다. 돼지가 씻겨도, 개에게도 철저한 내적 변화가 없는 것처럼 그들에게도 그런 변화가 없었다. 그러므로 이 구절은 마음의 실제 변화가 결코 없었으며, 따라서 참된 종교에서 떨어져 나간 것도 없었다는 것을 입증하는 듯하다. 그러므로 참된 그리스도인들이 은혜에서 떨어져 멸망할 수 있음을 증명하기 위해 이 구절을 인용해서는 안 된다. 개와 돼지는 결코 개와 돼지 아닌 다른 것이었던 적이 없었고, 이 사람들도 결코 죄인 아닌 다른 것이었던 적이 없었다.
개가 자기 토한 것에 다시 돌아가고 - 곧 그것을 먹으러 돌아간다는 뜻이다. 이 구절은 개의 습관을 바꾸기 위해 어떤 수고를 기울이더라도, 개는 다시 그 습관으로 돌아갈 것임을 암시하는 듯하다. 여기의 인용은 Proverbs 26:11에서 온 것이다. '개가 그 토한 것을 도로 먹는 것 같이 미련한 자는 그 미련한 것을 거듭 행하느니라.' 비슷한 속담이 랍비 저술가들에게서도 발견된다. 여기서 개에 대해 단언된 혐오스러운 사실의 진실성에는 의심의 여지가 없다. 파이드루스(Fab. 27.)는 그 습성에 관해 훨씬 더 불쾌한 사실을 진술한다. 동방 사람들의 관점에서 개는 모든 동물 가운데 가장 비천하고 혐오스러운 것들 중 하나로 여겨졌다. Deuteronomy 23:18; 1 Samuel 17:43; 2 Samuel 3:8; 2 Samuel 9:8; 2 Samuel 16:9; Matthew 7:6; Philippians 3:2를 비교하라. 또한 Horace, II. Epis. 1, 26을 보라.
Vixisset canis immundus, vel amica luto sus.
이 속담의 사용에 관해서는 Wetstein, in loc.를 보라.
씻겨진 돼지가 ... - 이 속담은 구약성경에는 나오지 않지만, 랍비 문헌에서 흔했고 헬라 고전들에서도 발견된다. Wetstein, in loc.를 보라. 그 의미는 분명하며, 여기서 단언된 사실의 진실성에 대해서는 누구도 의심할 수 없다. 돼지를 씻겨 아무리 깨끗하게 만들어도, 그것이 다시 더러운 곳에서 뒹구는 일을 조금도 막지 못한다. 그것은 자기의 실제 본성대로 행동할 것이다. 죄인도 그러하다. 어떤 외적 개혁도 그가 이전 습관으로 돌아가는 것을 확실히 막지 못한다. 그리고 그가 돌아갈 때, 우리는 다만 그가 자기의 실제 본성, 곧 개나 돼지의 본성보다 더 변화된 적이 없는 본성에 따라 행동하고 있다고 말할 수 있을 뿐이다. 이 장 2 Peter 2:9-19에서 언급된 사람들의 특징에 관해서는 서론 Section 3을 보라.
이 구절은 '은혜에서 떨어질 가능성, 그것도 매우 높은 정도의 은혜에서 떨어질 가능성'을 증명하기 위해 자주 인용된다. 그러나 그 교리를 증명하기 위해 제시되어서는 안 될 성경 구절 중 거의 마지막에 해당하는 것이 바로 이 구절이다. 이 구절의 참된 요점은 언급된 사람들이 결코 '변화된 적이 없었다'는 것을 보이는 데 있다. 어떤 외적 개혁이 있었더라도 그들의 본성은 그대로 남아 있었고, 그들이 자기들의 외적 고백에서 배교했을 때에는 단지 자기 본성을 드러냈으며, 실제로는 참된 변화가 '전혀' 없었음을 보였다는 것이다. 이 구절은 사람들이 외적으로 개혁되었다가 다시 이전의 부패한 습관으로 돌아갈 수 있다는 것, 그리고 이를 확증할 사실들이 풍부하다는 것을 입증할 것이다. 그러나 그것이 한 참된 그리스도인이 떨어져 나가 멸망한다는 것을 결코 입증하게 할 수는 없다. 또한 이 구절은 우리가 단순한 외적 개혁이나 외적 정결을 경건의 확실한 증거로 의지해서는 안 된다는 것도 입증할 것이다. 외적으로 개혁된 수많은 사람들이 결국 자기들에게 종교가 없었음을 드러냈고, 단순한 외적 개혁 안에는 우리를 하늘에 합당하게 만드는 것이 아무것도 없다. 하나님께서는 마음을 보신다. 그리고 거기에 자리를 잡은 종교만이 우리의 최종 구원을 보장할 수 있다.
영문 원문
But it is happened unto them according to the true proverb - The meaning of the proverbs here quoted is, that they have returned to their former vile manner of life. Under all the appearances of reformation, still their evil nature remained, as really as that of the dog or the swine, and that nature finally prevailed. There was no thorough internal change, any more than there is in the swine when it is washed, or in the dog. This passage, therefore, would seem to demonstrate that there never had been any real change of heart, and of course there had been no falling away from true religion. It should not, therefore, he quoted to prove that true Chrisfinns may fall from grace and perish. The dog and the swine had never been anything else than the dog and the swine, and these persons had never been anything else than sinners.
The dog is turned to his own vomit again - That is, to eat it up. The passage would seem to imply, that whatever pains should be taken to change the habits of the dog, he would return to them again. The quotation here is from Proverbs 26:11; "As a dog returneth to his vomit, so a feel returneth to his folly." A similar proverb is found in the Rabbinical writers. Of the truth of the disgusting fact here affirmed of the dog, there can be no doubt. Phaedrus (Fab. 27.) states a fact still more offensive respecting its habits. In the view of the Orientals, the dog was reckoned among the most vile and disgusting of all animals. Compare Deuteronomy 23:18; 1 Samuel 17:43; 2 Samuel 3:8; 2 Samuel 9:8; 2 Samuel 16:9; Matthew 7:6; Philippians 3:2. See also Horace, II. Epis. 1, 26:
Vixisset canis immundus, vel amica luto sus.
On the use of this proverb, see Wetstein, in loc.
And the sow that was washed ... - This proverb is not found in the Old Testament, but it was common in the Rabbinical writings, and is found in the Greek classics. See Wetstein, in loc. Its meaning is plain, and of the truth of what is affirmed no one can have any doubt. No matter how clean the swine is made by washing, this would not prevent it, in the slightest degree, from rolling in filth again. It will act out its real nature. So it is with the sinner. No external reformation will certainly prevent his returning to his former habits; and when he does return, we can only say that he is acting according to his real nature - a nature which has never been changed, any more than the nature of the dog or the swine. On the characteristics of the persons referred to in this chapter, 2 Peter 2:9-19, see the introduction, Section 3.
This passage is often quoted to prove "the possibility of falling from grace, and from a very high degree of it too." But it is one of the last passages in the Bible that should be adduced to prove that doctrine. The true point of this passage is to show that the persons referred to never "were changed;" that whatever external reformation might have occurred, their nature remained the same; and that when they apostatized from their outward profession, they merely acted out their nature, and showed that in fact there had been "no" real change. This passage will prove - what there are abundant facts to confirm - that persons may reform externally, and then return again to their former corrupt habits; it can never be made to prove that one true Christian will fall away and perish. It will also prove that we should rely on no mere external reformation, no outward cleansing, as certain evidence of piety. Thousands who have been externally reformed have ultimately shown that they. had no religion, and there is nothing in mere outward reformation that can suit us for heaven. God looks upon the heart; and it is only the religion that has its seat there, that can secure our final salvation.
이 장의 일반적 주제는 첫 절에 진술되어 있으며, 다음 요점들을 포함한다.
(1) 옛 시대에 거짓 선지자들이 있었던 것처럼 그리스도인들 가운데도 거짓 교사들이 있을 것으로 예상할 수 있다는 것.
(2) 그들이 멸망을 가져오는 오류들을 들여와 많은 사람을 잘못 이끌 것이라는 것.
(3) 그들이 반드시 벌을 받을 것이라는 것. 이 장의 목적은 이러한 요점들을 설명하고 변호하는 데 있다.
I. 그런 거짓 교사들이 있을 것이라는 점은 사도가 2 Peter 2:1에서 명시적으로 말한다. 또한 그는 그 절과 이 장의 다른 곳에서 그들의 몇몇 특징, 또는 그들이 붙들 교리들 가운데 일부를 부수적으로 언급한다.
(a) 그들은 자기들을 사신 주를 부인할 것이다(2 Peter 2:1). 그 절의 주석을 보라.
(b) 그들은 탐심의 영향을 받을 것이며, 다른 사람들을 믿음에서 꾀어내고 자기들의 추종자가 되게 하려는 목적은 돈을 버는 데 있을 것이다(2 Peter 2:3).
(c) 그들은 행실에서 부패하고 짐승 같고 방종할 것이다. 그리고 그들의 가르침의 한 목적은 거친 정욕의 방종이 종교와 모순되지 않는다고 보이는 데 있을 것이다. 2 Peter 2:10, “더러운 정욕 가운데 육체를 따라 행하며”; 2 Peter 2:12, “본성적으로 이성 없는 짐승 같아서”; “그들의 부패 가운데 멸망할 것이며”; 2 Peter 2:14, “간음이 가득한 눈을 가지고 죄를 그치지 못하며”; 2 Peter 2:22, “개가 그 토하였던 것에 돌아갔다.”
(d) 그들은 교만하고 오만하며 자기 뜻대로 행하는 자들일 것이다. 모든 합당한 통치를 멸시하고 견해에서 철저히 급진적인 사람들이 될 것이다. 2 Peter 2:10, “통치를 멸시하며, 담대하고 고집스러워 영광 있는 자들을 비방하기를 두려워하지 않으며”; 2 Peter 2:18, “허탄한 자랑의 큰 말을 하며.”
(e) 그들은 이전에는 부패한 삶을 살았으나 그리스도인이라고 고백하게 된 사람들이었다. 이것은 2 Peter 2:20-22에 암시되어 있다. 그들은 “주와 구주 예수 그리스도를 아는 지식으로 세상의 더러움을 피한” 자들로, “의의 길을 알았던” 자들로 말해지지만, 다시 이전의 부패한 행실과 정욕으로 돌아간 자들로 말해진다. “참 속담대로 그들에게 일어났다”는 식이다. 원시 시대에는 “영지주의자”라는 일반 명칭 아래 들어가는 여러 부류의 사람들이 있었고, 이 묘사는 그들에게 적용될 수 있다. 아마 그들은 사도 시대에 이미 자기들의 교리를 내놓기 시작했을 것이다. 그들 가운데는 에비온파, 코린트파, 니골라파 등이 있었다.
II. 이 거짓 교사들은 추종자들을 얻을 것이며, 그들의 가르침은 많은 사람을 유혹할 가능성이 있었다. 이것은 이 장에서 여러 번 암시된다. 2 Peter 2:2, “많은 사람이 그들의 멸망의 길을 따를 것이며”; 2 Peter 2:3, “탐심으로 지어낸 말로 너희를 상품처럼 삼을 것이며”; 2 Peter 2:14, “굳세지 못한 영혼들을 유혹하며.” 2 Peter 2:18과 비교하라.
III. 그들은 반드시 벌을 받을 것이다. 이 장의 큰 부분은 이 점을 증명하는 데, 특히 비슷한 방식으로 잘못한 다른 이들의 예를 들어 그들이 멸망을 피할 수 없음을 보이는 데 사용된다. 이를 위해 사도는 다음 사실들과 예들을 언급한다.
(1) 범죄하여 지옥에 던져진 천사들의 경우(2 Peter 2:4). 하나님께서 한때 그의 보좌 앞에 있었던 자들에게 그런 무서운 형벌을 내리셨다면, 악한 사람들은 피할 소망을 가질 수 없다.
(2) 홍수로 끊어진 노아 시대의 악인들의 경우(2 Peter 2:5).
(3) 소돔과 고모라의 경우(2 Peter 2:6).
(4) 언급된 사람들의 “성품”은 그들이 피할 소망을 가질 수 없을 만큼 그러했다.
(a) 그들은 부패하고 감각적이며, 주제넘고 자기 뜻대로 행했으며, 반역한 천사들보다도 더 나빴다. 그들은 잡혀 멸망하도록 만들어진 듯한 사람들이었다(2 Peter 2:10-12).
(b) 그들은 점과 흠이며, 감각적이고 간음하는 자들이고, 자기 죄악 때문에 말 못 하는 나귀에게까지 책망받은 발람의 예를 따르는 자들이었다(2 Peter 2:13-16).
(c) 그들은 그럴듯한 자유의 약속 아래 다른 사람들을 죄로 유혹했지만, 자신들은 천한 욕구와 거칠고 감각적인 정욕의 종이었다(2 Peter 2:17-19).
이 장 전체의 묘사에서 분명한 것은, 여기 언급된 사람들이 한때 종교를 고백했으나 현저하게 버림받고 부패하게 되었다는 점이다. 그들을 당시 존재했고 지금 역사에 알려진 어떤 특정 분파나 부류와 동일시하기는 쉽지 않을 수 있다. 초기 그리스도교 교회의 적지 않은 분파들이 이 묘사와 강하게 닮아 있었지만 말이다. 그러나 모든 시대에는 이 사람들과 강하게 닮은 자들이 있었다. 그러므로 이 장은 거짓 교사들의 술책과 그들에게 유혹되어 진리에서 떠날 위험에 대한 중요한 경고들을 담고 있다는 점에서 큰 가치를 가진다. 유다서 서론 제3절과 제4절을 비교하라.