Barnes' Notes on the Bible · 아모스 1장

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아모스 1장

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서론

Amos 1 Introduction

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아모스 서론

테오도레투스는 말한다. ‘사람들의 마음을 하나하나 지으시고 그들의 모든 행위를 아시는 분은 이스라엘 마음의 완고함과 거스름을 아시기에, 한 선지자만이 아니라 많은 선지자와 놀라운 인물들을 자신의 사역자로 사용하여 그들과 변론하신다. 그분은 그들을 훈계하고 장래 일을 미리 말씀하시며, 많은 이의 조화를 통하여 그 예언이 참됨을 입증하신다.’

거짓 교사들의 반박이 바울에게 자신을 말할 계기를 주었듯이, 벧엘 제사장의 박해는 하나님이 아모스를 선지자로 부르시기 전 그의 생애에 관하여 우리가 아는 사실을 드러내 주었다. 그는 ‘나는 선지자가 아니며 선지자의 아들도 아니었다’라고 말한다(아모스 7:14). 그는 사무엘이 세운 선지자 학교에서 아무 훈련도 받지 않았다. 그 학교들을 통해 전반적인 배교와 부패 가운데서도 이스라엘의 남은 자 안에 종교적 지식과 삶이 유지되었다. 그는 ‘목자’였다. בקר(bâqâr)는 양이나 염소의 ‘떼’와 대조되는 ‘소’ 또는 ‘소 떼’를 언제나 가리키고 그 명칭도 ‘밭을 갈다’에서 유래하므로 자연스럽게는 ‘소 치는 자’를 뜻하며, 가능성은 덜하지만 ‘양 치는 자’를 뜻할 수도 있다. 그는 ‘드고아 목자들 가운데’ 있었으며, 외형상 그들과 아무 차이도 없었다.

그가 양도 길렀으므로 그 양들은 그의 소유였을 수 있다. 이를 입증하거나 반증할 것은 없다. 그러나 그는 ‘예언은 하나님이 부유하고 고귀한 자에게만 주신다’는 원칙을 밀고 나간 유대인들이 만들고자 한 것처럼 모압 왕과 같은 ‘큰 목축업자’는 아니었다(요엘 2:29 주석 참조). 그는 다윗처럼 목자로서 양 떼를 따랐다. 그러나 그가 돌무화과 열매를 ‘모으는 자’, 더 정확히는 ‘재배하는 자’였다는 말은 오히려 품삯을 받고 농촌 노동으로 살아간 사람임을 나타낸다. 이 낱말은 아마 열매를 자극하고 긁고 찌르고 상처 내어 인위적으로 익게 하는 방법을 가리킨다.

아모스는 그것이 자기 음식이었다고 하지 않고, 무화과를 익게 하는 원예인의 일을 자기 직업 가운데 하나로 행했다고 말한다. 그러므로 그는 다른 목자들 가운데서 원예인인 동시에 목자였다. 그가 먹인 양들도 아마 거래 대상이었을 것이다. 그의 특별한 목자 명칭 נקד(nôqêd)의 어원이 된 양과 염소 품종 נקד(naqad)는 오늘날에도 아라비아에서 같은 이름으로 알려져 있다. 작고 마르고 다리가 짧으며 볼품없고 발육이 부진한 품종이다. ‘naqad보다도 천하다’는 속담까지 생겼지만, 그 양털은 최상품으로 여겨졌다. 염소는 특히 바레인에서 발견되었다. 아랍인들 사이에서도 이 양들을 치는 목자는 그 품종에서 유래한 이름으로 불렸다. 양들은 ‘naqad’, 목자는 ‘noqad’라 불렸다.

선지자의 출생지 드고아는 요세푸스와 제롬 시대에 예루살렘에서 12마일 떨어진 높은 언덕 위의 ‘마을’, 곧 ‘작은 마을’로 쇠퇴한 성읍이었다. 제롬은 ‘우리가 날마다 바라보는 곳’이라고 덧붙인다. 그는 말한다. ‘그곳은 세상의 구주가 태어나신 거룩한 베들레헴에서 남쪽으로 6마일 떨어져 있으며, 그 너머에는 거친 오두막과 이동식 천막 외에 마을이 없다. 홍해와 페르시아인·에티오피아인·인도인의 경계까지 뻗은 광대한 황무지가 이와 같다. 메마른 모래땅에는 곡물이 전혀 자라지 않으므로, 땅의 불모를 가축 떼의 수로 보충하려고 곳곳에 목자들이 가득하다.’ 요압은 압살롬을 위해 중재하게 하려고 드고아에서 ‘지혜로운 여인’을 데려왔고(사무엘하 14:2), 르호보암은 그곳을 건축했다(역대하 11:6). 곧 이전에 마을이었고 나중에도 다시 마을이 되어 여호수아서에는 언급되지 않았던 곳을 남동쪽 국경의 요새 성읍으로 만든 것이다.

인접한 광야는 드고아의 이름을 따라 불렸다(역대하 20:20; 마카베오상 9:33). 돌무화과 외에도 그곳의 기름은 유다에서 가장 좋았다. 전쟁과 황폐가 팔레스타인의 다른 지역에서처럼 이 두 가지를 모두 없애 버렸다. 오늘날 남은 것은 그리스도교 유적인 ‘4~5에이커의 폐허’이다. 사해 부근의 여러 장소처럼, 발음이 조금 달라진 옛 이름 데쿠아(Theku'a)와 예루살렘에서의 거리로 그 위치를 식별한다. 주후 6세기에는 드고아에 거룩한 아모스를 기념하는 예배당이 있었고, 사바의 작은 라우라에서 분리된 수도사들이 주일에 그곳에서 성찬을 나누었다는 기록이 있다. 드고아의 넓은 전망은 죽은 것과 산 것, 곧 하나님의 긍휼과 심판을 함께 품었다.

남동쪽으로는 ‘사이에 놓인 험하고 황량한 산들의 틈으로 사해가 자주 모습을 드러내며, 평평한 모압 산지만이 시야의 경계를 이룬다.’ 북쪽으로는 감람산이 보였다. 당시에는 하나님이 ‘자신의 이름을 두시려고 택하신’ 곳을 내려다보는 사랑스러운 광경이었다. 그러나 드고아는 출생지였을 뿐 선지자의 거처는 아니었다. 그는 ‘드고아에서 나온 목자들 가운데’(מתקוע, mı̂teqôa‛) 있었고, 목자라는 직업은 그들을 ‘드고아에서’ 떠나게 했다. 광야에서 양 떼를 따를 때 하나님은 야곱과 모세에게 하셨듯 그를 보시고 자신을 계시하시며 ‘가서 내 백성 이스라엘에게 예언하라’고 말씀하셨다. 사도들이 그물과 아버지를 떠나고 마태가 세관을 버리고 예수를 따랐듯, 아모스는 양 떼와 돌무화과 재배를 떠났다. 그는 목자의 옷차림으로 왕실의 것이지만 우상 숭배에 빠진 국가 성전 곧 벧엘 성소(아모스 7:13)에 갑자기 나타나, 국가가 승인한 우상 숭배를 규탄하고 왕가의 멸망과 백성의 포로 됨을 예고했다. 호세아처럼 그는 이스라엘에서 가장 강력한 왕이 다스리고 번영에 그림자가 없던 때 이 일을 해야 했다. 드고아가 예루살렘에서 남동쪽으로 12마일이고 벧엘은 북쪽으로 12마일이었으므로, 목자가 양 떼와 광야에서 이스라엘 부패의 샘인 벧엘 산당으로 가서 영감받은 농부로서 국가 우상 숭배의 제사장들과 선지자들을 대면하는 데 여섯 일곱 시간이면 충분했다.

그곳에서 그는 틀림없이 ‘이스라엘의 성소들이 황폐해질 것’이라고 말했고(아모스 7:9), 이전의 ‘하나님의 사람’처럼 ‘제단’ 맞은편에 서서 그것을 거스르는 예언을 새롭게 하며, 그 제단의 파괴가 우상 숭배자들까지 함께 멸망시킬 것이라고 예언했다(아모스 9:1). 그가 예언 일부를 벧엘에서 선포했지만, 위대한 선배 엘리야와 엘리사처럼 사역을 그곳에만 국한하지는 않았을 것이다. 가난한 자를 압제하여 사치를 유지하던 사마리아의 부유한 여인들을 향한 부름(아모스 4:1)은 분명 사마리아에서 전해졌다. 사마리아가 솟은 골짜기를 에워싼 산등성이에서 이방인들에게 내려다보며 그 소란과 압제를 보고, 향연 소리와 압제받는 이의 울부짖음을 들은 뒤 하나님과 백성 사이를 판단하라고 한 부름(아모스 3:9 주석 참조)도 사마리아 안에서 가장 효과적으로 선포되었을 것이다. 그의 설교를 들은 죄 있는 주민들의 양심은 자신들과 세상 사이의 안전벽이라 여겼던 주변 산등성이를 자기 죄의 이방 증인과 이방의 보복자들로 채웠을 것이다.

선지자는 여로보암 집의 장차 멸망과 이스라엘의 포로 됨을 오직 영감으로 알 수 있었다. 그러나 그가 책망한 죄는 그들 가운데 지내며 알았을 것이다. 바울이 아덴에서 ‘온 성에 우상이 가득한 것을 보고’ 마음이 격분했듯이(사도행전 17:16), 아모스의 영도 그가 생생한 세부로 묘사한 사치와 빈곤의 비참한 병존 때문에 깊이 격동했을 것이다. 그가 책망한 죄는 특히 수도의 외적 번영에 따르는 것들이다. 극심한 사치(아모스 3:12, 15; 4:1; 5:11; 6:4-6), 향연(아모스 2:8; 3:9), 방탕(아모스 2:7), 가난한 자를 압제하여 무모한 지출을 지탱한 부자들(아모스 2:7-8; 3:9; 4:1; 5:11; 6:3; 8:4-6), 강탈(아모스 3:10), 궁핍을 이용한 가혹한 거래(아모스 2:8), 뇌물과 결합된 재판의 왜곡(아모스 2:6-7; 5:7, 12), 거짓 도량형(아모스 8:5), 인색하고 냉혹하며 아마 고리대금까지 곁들인 곡물 판매(아모스 8:5-6)이다. 아모스는 죄와 맞설 때 호세아보다 그 세부와 정황을 더 많이 다룬다. 호세아는 범죄의 중심을 건드리고, 아모스는 거기서 뻗어 나온 세부에서 추악함을 보여 준다. 그는 언제나 생생하게 묘사하므로, 가난한 자를 팔아넘긴 비천한 값 또는 사치품인 ‘신 한 켤레’(아모스 2:6; 8:6), 가난한 자에게 비싼 값과 모자란 분량으로 판 ‘밀 찌꺼기’라는 새로 만든 표현(아모스 8:6)처럼 죄가 나타난 일상의 사건을 지적한다.

아모스가 예언 앞에 붙인 표제에 따르면 그의 직무는 웃시야와 여로보암 2세가 함께 다스린 25년, 곧 주전 809~784년에 속한다. 이는 호세아가 그들의 죄 목록에서 말한 유혈이 개인 살인이라기보다 여로보암 2세 사후 혁명기의 정치적 유혈이라는 앞선 견해와 일치한다. 여로보암 2세 시대와 같은 정치적 번영과 부에 수반된 죄로 이스라엘을 책망하는 아모스는 유혈을 언급하지 않기 때문이다.

아모스가 예언을 시작하기 두 해 전에 지진이 있었다는 언급이 더 정확한 연대를 준다고 생각해 왔다. 그 지진은 포로기 뒤 250년이 지나서도 기억될 만큼 무서운 재앙이었을 것이다. 스가랴는 청중이 전승으로 잘 아는 사건처럼 ‘유다 왕 웃시야 때 지진을 피하여 도망하던 것같이 너희가 도망하리라’고 말한다(스가랴 14:5). 요세푸스는 그 지진을 웃시야가 교만하게 분향하여 하나님이 나병으로 치신 사건과 연결한다. 그는 이를 사실로 기록한다(『유대 고대사』 ix.10). ‘그 사이 큰 지진이 땅을 흔들었고 성전이 갈라지자 밝은 햇빛이 왕의 얼굴에 비쳐 즉시 나병이 덮쳤다. 성 앞 에로게라 불리는 곳에서는 언덕 서쪽 절반이 떨어져 나가 동쪽 산을 향해 반 마일을 굴러간 뒤 길과 왕의 정원을 막으며 멈췄다.’ 그러나 이 설명은 전혀 역사적이지 않다. 성전 자체가 갈라진 엄청난 사건이 기록되지 않았을 리 없다는 개연성 문제를 떠나서도, 요세푸스는 스가랴가 묘사한 미래 사건을 웃시야 시대의 과거 지진과 혼동했다. 연대도 역사와 조화되지 않는다. 웃시야가 나병에 걸렸을 때 ‘그의 아들 요담이 왕궁을 관리하며 백성을 다스렸다’(역대하 26:21). 그러나 요담은 아버지가 죽고 ‘왕이 될 때’ 겨우 스물다섯이었다(역대하 27:1). 웃시야는 여로보암보다 26년 더 살았으므로, 나병 뒤 아버지를 대신해 다스린 요담은 여로보암이 죽을 때 아직 태어나지도 않았다. 따라서 웃시야의 나병은 여로보암 사후 몇 년이 지나 생겼고 지진 뒤에도 생겼어야 한다. 여로보암 시대에 예언한 아모스가 ‘지진 전 이 년’에 예언했기 때문이다.

이사야의 ‘육십오 년 내에 에브라임이 패망하여 다시는 나라를 이루지 못하리라’는 예언(이사야 7:8)에 관한 고대 히브리 해석은 이사야가 디글랏 빌레셀이나 사르곤 아래 시작된 포로를 예고한다고 보았다. 이사야의 예언에서 그 포로까지 65년이 되지 않자, 이사야가 아모스의 ‘이스라엘은 반드시 사로잡혀 그 본토에서 떠나리라’는 예언(아모스 7:11, 17)부터 계산했다고 가정했다. 그들은 이 예언을 웃시야 제25년에 두었다. 그러면 웃시야의 남은 27년, 요담 16년, 아하스 16년, 히스기야 첫 6년이 합하여 65년이 된다. 이 계산은 지진과 웃시야의 나병을 연결한 오류와 반드시 결부되지는 않는다. 그러나 이사야의 ‘이제부터 육십오 년 내에’라는 말은 그가 예언을 말한 때부터 계산했음을 분명히 한다. 그러므로 이는 이스라엘 ‘왕국’을 끝낸 불완전한 포로가 아니라, 열 지파가 ‘다시는 나라를 이루지 못하게’ 된 에살핫돈 아래의 더 완전한 이주를 가리킨다(에스라 4:2; 역대하 33:11; 열왕기하 17:24). 아하스 14년, 히스기야 29년, 므낫세 22년을 합하면 65년이다. 이것도 아모스의 연대를 확정하지 못한다.

아모스가 이스라엘에게 자기 국경을 갈레와 하맛과 가드의 국경과 비교하라고 한 것도 예언의 연대를 결정하지 않는다. 웃시야가 가드 성벽을 헐고(역대하 26:6), 여로보암 2세가 하맛을 이스라엘에 회복했으므로(열왕기하 14:28), 비교의 요점은 이 민족들이 당한 당대의 재난과 아모스가 이스라엘에 위협했으나 부자들이 사실상 믿지 않은 재난 사이에 있었을 것이다. 이어서 ‘흉한 날이 멀다 하는 자’라는 말이 나오기 때문이다(아모스 6:3). 그러므로 유브라데 건너편의 매우 오래된 성읍 갈레(창세기 10:10, 훗날 크테시폰)는 가드와 하맛이 유다와 이스라엘에게 고난받은 것처럼 최근 앗수르에게 고난받았을 가능성이 있다. 그러나 그 연대들은 알지 못한다. 이사야는 앗수르가 ‘갈로는 갈그미스와 같지 아니하며 하맛은 아르밧과 같지 아니하며 사마리아는 다메섹과 같지 아니하냐’고 자랑한다고 말한다(이사야 10:9). 그러나 이는 하맛·다메섹·사마리아가 앗수르 손에 떨어진 훨씬 뒤의 때에 관한 것이다. 현재 우리가 아는 앗수르 역사는 아모스의 청중에게 잘 알려졌던 사건에 아무 단서도 주지 않는다.

아모스의 정확한 활동 시기를 이렇게 확정할 수는 없지만, 벧엘 제사장 아마샤가 그를 고발한 여로보암의 통치 안에 속해야 한다(아모스 7:10-11). 예언 전체는 이스라엘이 번영과 안락과 안전을 누렸음을 전제하지만, 여로보암이 죽자 곧 무정부 상태에 빠졌기 때문이다. ‘하맛 어귀’가 이스라엘에 속한 것으로 언급된 것은(아모스 6:14) 여로보암이 이를 이스라엘에 회복한 뒤에 이 예언이 나왔음을 뜻한다(열왕기하 14:25). 그가 책망한 안일과 교만과 사치는 외세의 압제가 얼마 동안 그쳤음을 보여 준다(열왕기하 14:26). 이는 표제와 일치하지만 더 좁은 시기를 정하지는 못한다. 웃시야와 여로보암 2세가 함께 다스릴 때 예언했으므로, 그의 직무는 주전 809~784년, 곧 여로보암 2세 통치 마지막 25년에 속한다. 아마 호세아보다 늦게 시작하고 훨씬 일찍 끝났으므로, 어떤 의미에서는 호세아보다 늦으면서도 이르다. 호세아의 초기 활동보다는 늦고 후기 활동보다는 훨씬 이르다.

이 기간 안에서 아모스의 활동을 극히 짧게 한정할 근거는 없다. 벧엘 제사장 아마샤의 전갈은 아모스의 화 선언이 이스라엘 전체를 뒤흔들었음을 뜻한다. ‘아모스가 이스라엘 족속 중에서 왕을 모반하나니 이 땅이 그의 모든 말을 견딜 수 없나이다’(아모스 7:10). 하나님은 여로보암의 봉헌 축제 때 훗날 불순종한 선지자를 보내 하나님의 이름을 내세우면서 하나님을 거슬러 봉헌하던 제단의 더럽힘을 예고하셨듯, 아모스를 벧엘의 큰 절기 한가운데 보내셨을 수 있다. 그렇다면 아모스는 엘리야처럼 곧바로 우상 숭배자의 큰 무리를 대면했을 것이다. 그러나 아마샤의 말은 자연스러운 의미상 한 장소에서 하나님의 말씀을 전한 것보다 더 널리 퍼진 영향력을 암시한다. 그는 ‘이 땅’, 곧 열 지파 전체가 ‘그의 모든 말을 견딜 수 없다’고 한다. ‘모반’이라는 비난은 어떤 이들이 흔들렸을 뿐 아니라 아모스의 말로 돌이켜 그와 그의 신앙을 따르는 자로 알려졌음을 뜻할 수도 있다.

아모스는 하나님의 선지자들에게 예언하지 말라고 한 일을 현장에서 책망한 아마샤의 한 차례 반대보다 더 지속적인 관행으로 말하는 듯하다. ‘너희 아들 중에서 선지자를 일으켰으나 너희가 선지자들에게 명령하여 예언하지 말라 하였느니라’(아모스 2:11-12). 엄밀히 말해 아모스 자신은 에브라임의 아들도 아니었다. 아모스 3:3-8의 연속된 비유는 왜 그가 그들 가운데 예언하느냐는 반론에 대한 답처럼 보인다. 자연 현상에서는 원인 뒤에 결과가 따르는 것을 이상히 여기지 않듯이, 하나님의 명령은 원인이고 아모스의 예언은 결과였다. 그들은 현재의 사치 속에서 미래의 재앙을 잊고 ‘흉한 날이 멀다’ 했고(아모스 6:3), 하나님이 자신들과 함께 계신다고 주장했다. ‘너희 말과 같이 만군의 하나님 여호와께서 너희와 함께 계시리라’(아모스 5:14). 또는 하나님께 대한 반쪽짜리 섬김과 자신들 가운데 계신다고 상상한 임재를 믿고 아모스의 재앙 예언을 조롱하며, 그가 위협한 여호와의 날을 원한다고 했다. 재앙이 자신들에게 닿지 않을 것이라며 ‘여호와의 날을 사모하는 자여 너희에게 화 있을진저 그 날이 너희에게 무슨 유익이 있느냐’고 한 것이다(아모스 5:18). ‘내 백성 중에서 말하기를 화가 우리에게 미치지 아니하며 이르지 아니하리라 하는 모든 죄인은 칼에 죽으리라’(아모스 9:10). 그들은 공개적으로 책망하는 자를 미워한다는 것도 행동으로 나타냈고(아모스 5:10), 아모스는 호세아처럼 그들이 완고해져 지혜조차 그들을 내버려 두어야 한다고 선언한다(아모스 5:13). 이 모든 것은 선지자와 백성이 계속 접촉했음을 뜻한다. 그의 직무는 몇 편의 설교나 하나님의 뜻에 대한 몇 차례 영감받은 선언으로 끝난 것이 아니라, 여러 해 동안 그들 가운데 목회하는 일이었을 것이다. 오늘날의 아모스서는 호세아서처럼 그의 예언을 요약한 책이다.

아모스가 후에 자신의 예언적 가르침을 하나로 모았으므로, 이 책은 잘 질서 잡힌 통일체이다. 그는 표제에서 예언이 기록되기 전에 먼저 말해졌다고 밝힌다. 예언적 환상 가운데 ‘본 말씀’이 ‘지진 전 이 년’의 것이었다고 하므로, 이 부분은 기록보다 적어도 두 해 앞서야 한다. 그 무서운 지진이 예언들을 수집하는 계기가 되었을 것이다. 그러나 지진은 단순한 연대 표지가 아니었다. 날짜만 뜻했다면 다른 선지자들처럼 유다 왕의 연도를 말했을 것이다. 그는 지진을 하나님의 진노에 대한 경고 가운데 하나로 직접 언급한다(아모스 4:11). 더 파괴적인 이 지진은 여로보암 2세의 번영하는 통치 동안 하나님의 진노가 처음 크게 나타난 표징이자, 아모스가 예고한 더 무거운 심판들이 파도처럼 이스라엘을 덮쳐 마침내 포로로 끌고 갈 것이라는 첫 전조였을 것이다. 이스라엘은 두 해 동안 경고받았고, 이제 ‘재난의 시작’이 닥쳤다(마태복음 24:8).

아모스는 책의 시작에서 이미 지적했듯 요엘서에 자기 책을 이어 붙인다. 요엘은 죄에 대한 하나님의 심판 사례로 두로·시돈·블레셋·에돔이 유다에 행한 악을 갚으시고 애굽을 황폐하게 하실 것이라고 예언했다. 아모스는 애굽을 빼고 다메섹·암몬·모압과 유다 자체를 더한다. 일곱이라는 수가 자주 사용되므로 전체를 나타내려고 모두 일곱 민족을 택했을 수도 있고, 하나님의 백성이라는 이유로 이스라엘과 유다를 미워한 신정의 특별한 원수들과 자기 하나님에게서 멀어진 하나님의 백성 자체를 모두 포함했을 수도 있다. 규탄받는 죄는 분명 신정 또는 하나님의 통치를 거스른 죄다. 아모스는 ‘하나님은 사람을 외모로 취하지 않으시며’ 온 땅의 심판자로서 죄 있는 모든 민족을 벌하신다는 진리를 보여 주고, 죄인이 그토록 피하려는 진리, 곧 하나님이 빛과 사랑을 가장 많이 보이신 곳을 가장 엄하게 벌하신다는 진리를 준비하려 했을 수 있다(아모스 3:2). 하나님의 심판이라는 먹구름은 주변 모든 민족, 곧 수리아·블레셋·두로·에돔·암몬·모압을 지나 유다와 예루살렘에도 하늘의 불을 쏟은 뒤 마침내 이스라엘 위에 머문다. 이스라엘에 대한 심판의 순환을 마무리하는 요약은 그들이 그의 사명의 주된 대상이므로 죄를 더 자세히 다룬다. 아모스는 다른 곳에서 책망한 죄를 거기에 모으고, 배은망덕과 하나님이 주신 빛을 끄려 한 시도를 제시한다.

우리의 장 구분은 각 장이 호세아서처럼 화 선언으로 끝난다는 점에서 자연스럽다. 아모스 3장, 4장, 5장은 세 차례 되풀이되는 ‘이 말씀을 들으라’는 부름으로 구별된다. 각 장에서 그는 그들의 죄 몇 가지를 제시하고 하나님의 판결을 선고한다. ‘그러므로 주 여호와께서 이와 같이 말씀하시되’, ‘그러므로 이스라엘아 내가 이와 같이 네게 행하리라’, ‘그러므로 주 만군의 하나님 여호와께서 이와 같이 말씀하시되’라고 한다(아모스 3:11; 4:12; 5:16; 앞의 2:14 참조). 그 뒤 두 가지 화가 따른다. ‘여호와의 날을 사모하는 자’에게 임하는 화(아모스 5:18)와 ‘시온에서 교만한 자’에게 임하는 화(아모스 6:1)이다. 두 단락 모두 하나님의 심판을 새로 선고하며 끝난다. 첫째는 이스라엘이 ‘다메섹 밖으로’ 최종 포로가 될 것을, 둘째는 디글랏 빌레셀의 첫 침공으로 더 가까이 닥칠 고난을 말한다(아모스 6:14 주석 참조). 7장에서는 일련의 환상이 시작된다. 처음 두 환상에서 하나님은 선지자의 중보로 용서하신다(아모스 7:3, 6).

셋째 환상에서는 더 이상 용서하지 않으시겠다고 해석하신다(아모스 7:8). 이어 아마샤가 예언을 금하고 하나님이 그에게 판결을 내리신다. 8장에서 아모스는 그 사이 아무 일도 없었던 것처럼 아마샤가 끼어들어 중단시킨 환상들을 바로 그 지점에서 다시 잇는다. 아모스가 하나님이 이스라엘 집을 ‘다시는 지나쳐 가지’ 않고 이스라엘의 우상 성소를 황폐하게 하며 여로보암 집을 칼로 치겠다고 선언할 때 아마샤가 방해했다. 이어지는 환상은 ‘내가 다시는 그를 용서하지 아니하리니’라는 말을 되풀이하고(아모스 8:2), 우상 성전의 노래가 애곡으로 변할 것을 예고한다. 마지막 장은 우상 제단과 성전만 무너지는 것이 아니라 그 예배자들도 멸망할 것이라는 환상으로 시작한다(아모스 9:1). 아모스는 각 환상을 주제로 삼아 확장하며 둘 다 화로 끝낸다. 첫째는 이스라엘 우상 숭배자들의 완전한 멸망으로(아모스 8:14), 둘째는 죄 있는 이스라엘 ‘나라’의 멸망으로 끝난다(아모스 9:8). 그는 여기에 이스라엘 ‘집’이 ‘만국 중에서 체질함을 받아도 한 알갱이도 땅에 떨어지지 않을’ 것이라는 약속을 결합한다(아모스 9:9). 그리고 호세아처럼 책 전체에서 처음으로 마지막 약속을 덧붙인다. 하나님이 다윗의 무너진 장막을 일으키고 이방인을 돌이키며, 요엘에서 이미 영적 복을 상징했던 약속들 가운데 이스라엘의 포로를 돌아오게 하실 것이다(아모스 9:13).

아모스는 호세아처럼 이스라엘을 위한 선지자였다. 여호와의 율법을 멸시한 유다를 하나님의 징벌 범위에 포함한 2장(아모스 2:4-5) 뒤에는 유다를 부수적으로만 언급한다. 거기서 예루살렘이 실제로 그랬듯 불에 탈 것을 예고한다. ‘하나님이 애굽 땅에서 인도하여 올린 온 족속’이라는 말에는 유다도 포함되어야 하며(아모스 3:1), ‘시온에서 교만한 자’에게도 화가 선고된다(아모스 6:1). 그 밖에는 ‘이스라엘’, ‘이스라엘 집’, ‘처녀 이스라엘’, ‘이스라엘 성소’, ‘야곱’, ‘야곱 집’, 같은 뜻의 ‘이삭의 산당’, ‘이삭 집’, ‘요셉 집’, ‘요셉의 남은 자’, ‘요셉의 환난’, ‘사마리아 산’ 또는 ‘산들’, ‘사마리아’, ‘벧엘’이 그의 예언 대상으로 교대로 나온다(아모스 3:9, 12-14; 4:1, 4-5, 12; 5:1, 4, 6, 15, 25; 6:1, 6, 8, 14; 7:2, 5, 8-9, 16-17; 8:2, 14; 9:7-8). 이스라엘과 벧엘을 거스르는 그의 말이 유다 왕국에서는 환영받을 것이라는 아마샤의 조롱도 같은 사실을 암시한다. 아모스 자신도 ‘가서 내 백성 이스라엘에게 예언하라’는 것이 자기 사명이었다고 선언한다. 브엘세바 우상 숭배를 말하면서 ‘브엘세바로도 나아가지 말라’고 하여(아모스 5:5) 유다의 우상 숭배를 그들의 것에 더한다. ‘나아가지 말라’는 말은 이스라엘에서 예언하는 사람만 쓸 수 있었다. 그러므로 아모스가 자기 예언을 먼저 그들에게가 아니라 다윗 집에 주어진 약속과 그 회복을 통해 이스라엘에 주어질 약속으로 끝낸 일은 이스라엘의 신실한 자들에게 더욱 인상적이었을 것이다. 그는 호세아처럼 ‘이스라엘 나라’의 완전한 멸망을 예고하면서도 하나님이 ‘야곱 집’을 완전히 멸하지 않고 그 안의 택한 자를 구원하실 것이라고 선포한다(아모스 9:8-10).

아마샤의 반대는 사람들이 하나님의 음성을 억누르려고 외친 수많은 ‘예언하지 말라’ 가운데 두드러진 한 사례이다. 여로보암은 고발을 무시했다. 선지자 요나가 그의 큰 승리를 예고한 적이 있었으므로, 그는 아마샤가 아모스의 말을 왜곡한 것처럼 ‘여로보암’이 칼에 죽는다고 한 것이 아니라 ‘여로보암의 집’이 그렇게 멸망한다고 예고한 하나님의 선지자를 방해하려 하지 않았다(아모스 7:9). 그러나 그의 책 전체는 여로보암의 통치와 이스라엘 왕국의 범위 안에 있다. 그는 거기서 선지자가 되라는 하나님의 부름을 받았으며, 유다에서 직무를 수행했거나 생전에 그곳으로 은퇴했다는 흔적은 전혀 없다.

상당히 후대의 전승은 우리 주께서 그 백성이 죽였다고 하신 많은 선지자 가운데 아모스를 둔다. 그 전승은 이렇다. ‘아모스가 벧엘 제사장 아마샤에게 여러 차례 맞은 뒤(기록자는 히브리서 11:35에 나오는 것과 같은 낱말을 쓴다), 그 제사장의 아들 오세가 말뚝으로 그의 관자놀이를 찔렀다. 그는 반쯤 죽은 채 고향으로 옮겨졌고 며칠 뒤 상처로 죽어 조상들과 함께 묻혔다.’ 이를 전하는 익명의 그리스 저자는 이야기 자체가 개연성은 있어도 다른 사례에서 신뢰할 만한 정보를 주지 않으며, 제롬과 알렉산드리아의 키릴도 이를 알지 못했다. 제롬은 출생지 드고아에 아모스의 무덤이 여전히 보인다고만 전한다.

아모스의 목자 생활이 미친 영향은 예언의 가장 숭고한 부분, 곧 전능하신 하나님의 강력한 역사 묘사에서 가장 잘 나타난다(아모스 4:13; 5:8; 9:5-6). 우상 숭배자들이 숭배하던 자연물이 갑자기 어두워지고 ‘대낮을 밤같이 캄캄하게’ 만드는 두렵고 급작스러운 자연 변화에 그는 목자 생활로 익숙했다. 별이 빛나는 하늘은 그의 영혼이 하나님과 조용히 교제하는 것을 자주 지켜보았을 것이다. 에브라임의 우상 숭배자들은 송아지 안에서 ‘자연’을 숭배했다. 그러므로 아모스는 그들도 예배한다고 믿었던 자기 하나님을 ‘자연’의 창조주, 자신의 뜻대로 그것을 다루고 바꾸시는 분으로 나타내기를 기뻐한다. 모든 자연도 경건하지 않은 자를 벌할 때 창조주께 순종해야 하고(아모스 8:8), 아무것도 그분에게서 숨겨 주지 못한다(아모스 9:2-3, 5). 목자 생활은 다윗의 젊은 시절 실제 사건으로 아는 들짐승의 위험에도 익숙하게 했을 것이다. 거기서 취한 비유들은 아마 그가 보거나 겪은 일을 회상한 것이다(아모스 3:4-5, 12; 5:19). 그러나 대체로 나무가 없는 불모의 광야에서 목자로 산 아모스는 농부가 아니었다. 그곳은 곡물 산지도 백향목과 상수리나무의 땅도 아니었다. 그러므로 웅장한 나무(아모스 2:9), 짐을 가득 실은 수레(아모스 2:13), 곡식 체질(아모스 9:9)의 비유는 그가 자연에서 직접 본 결과가 아니다. 선지자가 하나님이 그들에게 보내셨다고 한 곡식의 병과 메뚜기와 가뭄도 드고아 광야보다 이스라엘 곡창 지대에서 느낄 재앙이었다. 그가 책망한 무감각은 그들이 자기 고난 속에서도 완고했던 것이며(아모스 4:7-9), 하나님의 이름으로 위협한 심판(아모스 7:1-3)은 고향의 목자 생활과 관련이 없다.

제롬조차 참된 원칙을 세우면서도 목자 생활에서 나온 비유의 사례로 책 첫말을 들었는데, 그 말은 일부가 요엘의 말이다. 그는 말한다. ‘어떤 기술을 행하는 사람은 누구나 그 기술의 용어로 말하고, 각자 평생을 보낸 분야에서 비유를 가져오는 것이 자연스럽다. 왜 이것을 말하는가? 목자들 가운데 목자였고, 경작지나 포도원이나 숲이나 푸른 초장이 아니라 사자의 사나움과 가축의 죽음을 목격하는 광대한 광야에 살았던 선지자 아모스도 자기 기술의 언어를 썼음을 보이기 위해서다. 그는 두렵고 무서운 주의 음성을 사자의 부르짖음이라 하고, 이스라엘 성읍의 전복을 목자들의 외로운 처소나 산의 가뭄에 비겼다.’

진실은 아마 자연 풍경 속에서 지낸 아모스의 신앙생활이 다윗처럼 하나님의 손으로 기록되어 하나님의 일을 놀랍게 표현하는 자연이라는 거대한 그림책에서 가져온 말로 생각을 표현하게 했다는 데 있다. 선지자의 삶이 그를 경작된 자연의 다른 풍경으로 데려갔을 때, 물질세계와 도덕세계의 관계를 읽는 데 숙련된 그의 영혼은 눈앞에서 본 것이든 기억한 것이든 똑같이 비유의 언어로 취했다. 그는 우리가 ‘자연의 아들’이라 부를 만한 사람이었고 자기 하나님에게 능력과 지혜를 부여받았다. 목자 생활 때문에 겉모습의 문체조차 열등했다고 보는 것은 더욱 잘못이다. 이방인조차 ‘생각에는 말이 쉽게 따른다’고 했다. 하물며 하나님 성령께서 생각과 말을 함께 영혼에 부으실 때는 더욱 그러하다. 오히려 문체가 아모스보다 뜨거운 선지자는 거의 없으며, 자연세계와 도덕세계, 하나님의 전능과 전지를 이보다 놀랍게 결합한 이도 드물다(아모스 4:13).

환상은 기록할 경우 산문으로 전할 때 가장 효과적이다. 그 효력은 부분적으로 단순성에 달려 있고, 화려한 언어가 뜻을 덮고 숨길 수 있기 때문이다. 그러므로 아모스나 스가랴의 환상이 지닌 시성은 말이 아니라 사상에 있으며, 아모스서의 많은 부분이 자연스럽게 산문이다. 아모스는 이스라엘의 부유한 죄인들을 책망할 때도 산문을 택했다. 그러나 그 가운데 이스라엘의 이방 원수들을 불러 사마리아 주변 산등성이를 채우고 그 죄를 보게 하는 말씀보다 더 시적인 것이 무엇인가(아모스 3:9)? 하나님의 이름조차 감히 말하지 못하는 완전한 절망의 광경보다 더 생생한 것이 무엇인가(아모스 6:9-10)? 죄를 짓는 동시에 그 죄를 속하고 싶다면 와 보라는 이스라엘을 향한 부름보다 더 대담한 것이 무엇인가(아모스 4:4)? ‘내가 땅의 모든 족속 가운데 너희만을 알았나니 그러므로 너희 모든 죄악을 너희에게 보응하리라’는 급전환보다 더 강력한 것이 무엇인가(아모스 3:2)? ‘내가 이것을 네게 행하리니’라는 갑작스러운 부름 뒤 ‘이스라엘아 네 하나님 만나기를 준비하라’고 한 것은 어떤가(아모스 4:12)? ‘이것’이 무엇인지 말하지 않는 침묵이 말보다 더 전율하게 한다. 부자들이 사치에 사치를 더한 모습을 말한 뒤, 그들이 하지 않은 일인 ‘요셉의 환난에 대하여는 근심하지 아니한다’로 끝내는 것보다 더 애처로운 것이 무엇인가(아모스 6:6)?

아우구스티누스는 꾸밈없는 웅변의 사례로 아모스를 택한다. 바울의 사례들을 든 뒤 그는 말한다. ‘이런 것들은 교수들이 가르칠 때 위대한 것으로 여겨지고, 비싼 값에 사서 크게 자랑하며 팔린다. 나의 이 논의도 그런 자랑의 냄새를 풍길까 두렵다. 그러나 나는 사이비 학문을 가진 이들을 상대해야 한다. 그들은 우리 저자들에게 웅변이 없어서가 아니라 자신들이 지나치게 귀하게 여기는 웅변을 과시하지 않는다는 이유로 낮게 평가한다.

‘나는 선지자들의 웅변에 관해 무엇인가 말해야 함을 안다. 자신이 양 치는 자 또는 소 치는 자였고 하나님이 거기서 데려다가 자기 백성에게 예언하도록 보내셨다고 말하는 선지자의 책에서 주로 이야기하겠다.

‘이 농부 또는 농부 선지자가 경건하지 않고 교만하며 사치하여 형제 사랑을 가장 소홀히 한 자들을 책망할 때 “시온에서 교만한 자들에게 화 있을진저”라고 크게 외친다. 학식과 웅변이 있다는 이유로 우리 선지자들을 배우지 못하고 표현법도 모른다고 멸시하는 자들이 이런 것을 말해야 했거나 이런 자들을 거슬러 말해야 했다면, 어리석지 않기를 원하는 사람 가운데 누가 달리 말하고 싶겠는가? 건전한 귀가 여기 기록된 것보다 무엇을 더 바라겠는가? 먼저 책망 자체가 얼마나 큰 충격으로 내던져져 마비된 감각을 깨우는가!’

그 절들을 분석한 뒤 그는 말한다. ‘이것이 얼마나 아름답고, 읽고 이해하는 이들에게 얼마나 큰 감동을 주는지는 스스로 느끼지 못하는 이에게 말해도 소용없다. 내가 택한 이 한 대목에서 수사학 규칙의 사례를 더 많이 찾을 수 있다. 그러나 좋은 청자는 그 규칙을 세밀히 논하는 데서 가르침을 받기보다 이 말씀을 뜨겁게 읽는 데서 불붙을 것이다. 이것들은 인간의 노력으로 지어진 것이 아니라 하나님의 마음에서 웅변적 지혜로 쏟아져 나왔기 때문이다. 지혜는 웅변을 목표로 하지 않았으나 웅변은 지혜에서 떠나지 않았다.’ 또 말한다. ‘가장 웅변적이고 통찰력 있는 이들이 보고 말했듯, 수사학이라는 기예로 배우는 것들이 먼저 웅변가의 천재성 안에서 발견되지 않았다면 관찰되고 기록되어 이런 체계로 정리될 수 없었을 것이다. 그렇다면 천재성을 창조하시는 “그분”이 보내신 이들에게서도 그런 것들이 발견되는 것이 어찌 놀라운가? 그러므로 우리는 정경의 저자와 교사들이 지혜로울 뿐 아니라 그 성품에 합당한 웅변을 지녔다고 마땅히 고백할 수 있다.’

제롬은 바울이 자신에 관해 한 ‘말에는 부족하나 지식에는 그렇지 아니하다’는 말을 아모스에게 적용하면서(고린도후서 11:6) 아마 후반부를 주로 생각했을 것이다. 그는 ‘모든 선지자를 통해 말씀하신 동일한 성령이 그 안에서도 말씀하셨다’고 덧붙이기 때문이다. 로우스 박사는 적절히 말한다(『히브리 시학 강의』 xxi). ‘제롬은 아모스를 말에는 부족하나 지식에는 그렇지 않다고 부르며, 바울이 자신에 관해 겸손히 고백한 것을 그에게 적용했다. 이 권위에 기대 많은 이가 아모스를 전적으로 투박하고 웅변도 장식도 없다고 말했다. 그러나 전혀 그렇지 않다. 공정한 판단자가 누가 썼는지가 아니라 무엇을 썼는지를 생각하며 그의 글을 읽는다면, 우리 목자가 “지극히 큰 선지자들보다 조금도 부족하지 않다”고 여길 것이다. 사상의 높이와 영의 장엄함에서는 가장 높은 이들과 거의 같고, 표현의 광채와 구성의 우아함에서는 누구에게도 거의 뒤지지 않는다. 동일한 하나님의 영이 궁정에서는 이사야와 다니엘을, 양 우리 곁에서는 다윗과 아모스를 영감으로 움직이셨다. 그분은 언제나 자기 뜻에 합당한 해석자를 택하고 때로 어린아이와 젖먹이의 입에서 찬양을 온전하게 하신다. 어떤 이에게는 웅변을 사용하시고 다른 이는 웅변가로 만드신다.’

구조의 규칙성에서 아모스가 자신만의 우아함을 지녔다는 사실도 지적되어 왔다. 처음 두 장의 무거운 예언을 담은 연 형식은 엄숙함을 크게 더하고, 4장에서 ‘그러나 너희가 내게로 돌아오지 아니하였느니라 여호와의 말씀이니라’는 후렴이 반복되어(아모스 4:6, 8-11) 독특하고 깊은 비애를 준다. 외적 형식에서 이 영감받은 목자만큼 세심하게 예언들을 하나로 묶은 선지자는 없다. 인간의 용어로 말하면 아모스는 시인이라기보다 거룩한 웅변가였다. 앞서 든 힘찬 전환 하나만으로도 인간 웅변가의 특징을 새기기에 충분하다. 더 나아가 그것들은 선지자 시대부터 지금까지 죄에 잠긴 영혼들을 철저히 흔들어 왔다. 인간의 웅변을 두고 ‘그가 번개를 치고 천둥을 울리며 그리스를 뒤섞었다’고 했다. 이 목자는 한 나라가 아니라 세상을 흔들었고, 지나가는 지진이 아니라 전류 같은 힘으로 그의 말에서 흘러나온 하나님의 두려움으로 흔들었다.

아모스에게 방언 차이가 있었거나 목자 생활이 발음에 영향을 주었다고 상상해 왔다. 그러나 관련된 것은 다섯 낱말뿐이다. 셋은 철자가 히브리어 다른 용례보다 한 글자 다르다. 둘은 다른 치찰음을 썼고, 셋째는 더 약한 후음을 썼다. 이 밖에도 예레미야와 한 시편에도 나오는 이삭 이름의 부드러운 발음을 사용하며, 다른 한 낱말에서는 두 시편과 같이 히브리어에서 흔한 강한 치찰음의 어근 대신 후음 어근을 쓴다. 이 다섯 사례 중 넷에서 아모스는 더 부드러운 형태를 쓴다. 다섯째에서는 두 치찰음이 한때 서로 다르게 발음되었다는 것만 알고 그 차이는 짐작할 수 없다. 두 치찰음은 여러 히브리 낱말에서 우리가 발견할 수 있는 규칙 없이 서로 교환된다. 또 다른 치찰음에서 아모스의 변화는 ‘sh’를 ‘s’로만 발음하여 ‘shibboleth’를 ‘sibboleth’라 했던 에브라임 사람들과 정반대이다. 에브라임 사람들은 ‘sh’를 전혀 발음하지 못했으나, 아모스의 변화는 한 낱말에 한정된다. 아모스의 이런 사례와 같은 변화는 성경의 다른 낱말에도 나타난다. 전체적으로 아모스가 살던 유다 남부에 더 부드러운 발음이 있었다고 추측할 수 있다. 그러나 안전한 결론은 선지자가 말하고 기록한 그대로 낱말들이 극도로 세심하게 전해졌다는 사실뿐이다.

아모스와 호세아는 모세 율법의 모든 절기와 제사, 제사장과 선지자와 성전이 이스라엘에 유지되었으나 송아지 숭배로 왜곡되었음을 함께 보여 준다는 점을 이미 지적했다. 그들은 삼 년마다 드리는 십일조조차 감히 없애지 못했다. 아모스는 더 세밀한 의식의 특징도 알려 준다. 누룩에 관해서 같은 규정이 있었고(아모스 4:5), 그들의 제단에도 율법의 규정대로 희생 제물의 피를 뿌릴 뿔이 있었으며(아모스 3:14; 출애굽기 27:2; 29:12; 레위기 4:25 참조), 모세 시대 회중 지휘관들이 드린 것 같은 제단 대접도 있어(아모스 6:6; 민수기 7:13) 희생 제물의 피를 뿌리는 데 썼으나 부자들은 때때로 그것을 빼앗아 포도주를 마셨다.

그들 가운데 참 선지자뿐 아니라 하나님이 세우신 참 나실인도 있었다. 그들은 속임수나 폭력으로 나실인의 서원을 깨뜨리려 했으므로 이 경건한 사람들의 영향력이 자신들을 거스르는 무게를 느꼈다(아모스 2:12). 아모스가 부자들이 사람 사이의 법을 어긴다고 책망할 때, 모세 율법이 이 면에서도 그들 가운데 인정되었음을 전제한다. ‘온유한 자의 길을 굽게 한다’(아모스 2:7; 5:12; 출애굽기 23:6; 신명기 16:19; 24:17; 27:19 참조), ‘성문에서 가난한 자를 억울하게 한다’, ‘속전을 받는다’(아모스 5:12, 부자들의 악행을 눈감아 주는 대가)는 표현에서 오경 특유의 용어를 유지한다. ‘모든 제단 옆에서 전당 잡은 옷 위에 누우며’(아모스 2:8; 출애굽기 22:26-27 참조), ‘에바를 작게 하며’(아모스 8:5; 신명기 25:14-15 참조)도 마찬가지다. ‘거짓 저울’(아모스 8:5)은 율법이 명한 ‘공평한 저울’과 반대된다(레위기 19:36).

그는 율법의 원칙이 금한 특별한 음행을 책망하며(신명기 23:1) 율법에 자주 반복되는 제재인 ‘내 거룩한 이름을 더럽힌다’를 쓴다(아모스 2:7; 레위기 20:3). 그가 말한 형벌에도 하나님이 그 형벌을 경고하신 표현을 쓴다. ‘마름병과 깜부기’로 번역된 두 특이한 낱말은 신명기(아모스 4:9; 신명기 28:22), 그것을 토대로 한 솔로몬의 기도(열왕기상 8:37), 아모스를 가리키는 학개(학개 2:17)에만 나온다. ‘하나님이 소돔과 고모라를 무너뜨림같이’라는 말에도(아모스 4:11; 신명기 29:23) 신명기의 특별한 낱말과 형태와 위협이 보존된다. ‘너희가 다듬은 돌로 집을 건축하였으나 거기 거주하지 못할 것이요 아름다운 포도원을 가꾸었으나 그 포도주를 마시지 못하리라’는 위협은 신명기의 말씀을 결합하고 확장한다(아모스 5:11; 신명기 28:30, 39). 그들의 회개하지 않음을 묘사하는 특이한 표현도 같은 책에서 가져왔다(아모스 4:6, 8-10; 신명기 4:29 참조).

심판과 공의를 바꾸어 놓은 두 쓴 식물 ‘쓸개와 쑥’의 비유도 그러하다(아모스 6:12; 신명기 29:18). 아모스의 말에 엮인 다른 오경의 표현들도 선지자와 이스라엘 청중 모두가 오경을 기억하고 있었음을 전제한다(아모스 2:2, 10-11; 3:2; 6:1; 7:16; 9:8, 12 참조). 애굽에서 400년 동안 노예로 산 뒤에는 하나님이 족장들과 교제하셔서 거룩해진 장소의 전승과 ‘형제 에돔’과의 관계까지도 잊혔을 것이다(아모스 1:11). 창세기는 당시 존재하던 대중 전승을 단순히 담은 것이 아니라 그것들을 되살렸음이 틀림없다. 호세아가 암시한 브엘세바와 길르앗의 우상 숭배, 여로보암이 송아지 숭배 장소로 벧엘을 택한 일은 우상 숭배자들이 오경에서 배운 역사를 알고 믿었음을 뜻한다. 여로보암은 예루살렘 성전의 배타적 주장에 맞서 조상들에게 베푸신 하나님의 긍휼로 전통적 거룩함을 지닌 경쟁 장소들을 세우는 정책을 폈을 것이다. 무함마드가 아브라함의 기억을 이용해 예루살렘에 대한 자기 권리를 주장한 것과 비슷하다. 그러나 이 전승들도 백성에게서 나온 것이 아니라 백성이 받아들인 것이어야 한다. 애굽에서 가져온 것이 아니기 때문이다. 노예가 되고 타락하고 감각적이며 우상을 좋아한 백성에게는 형상 없는 자존하시는 하나님을 예배한 위대한 조상들의 순수한 신앙 기억을 간직할 마음이 없었다.

아모스가 오경의 언어를 사용하고 요엘서를 인용한 것처럼, 첫 예언의 후렴인 ‘내가 불을 보내리니 …의 궁궐들을 사르리라’는 잘 알려진 호세아의 말을 취해(호세아 8:14) 두 사람의 예언에 통일성을 부여했다고 보는 편이 더 개연성 있다. 오경 외의 언어를 쓰지 않는 호세아가 이 형식을 사용한 유일한 곳에서 아모스의 후렴을 유다 한 사례로 제한했다고 보기는 어렵다. 더구나 호세아에서 유다의 성읍과 궁궐 파괴를 선언한 말은 그것들을 건축한 유다의 잘못된 태도와 바로 연결되지만, 아모스에서는 독립되어 있다. 두 선지자의 언어가 서로 의존하는 다른 사례는 ‘거짓 저울’뿐이다(호세아 12:7; 아모스 8:5). 이 표현은 하나님이 율법에서 명한 ‘공평한 저울’과 대조하여 처음 만들어졌고 솔로몬의 잠언에 먼저 나온다(잠언 11:1; 20:23).

후대 선지자 가운데 예레미야는 다메섹을 거스르는 아모스의 예언을 같은 말로 새롭게 했다. 다만 디글랏 빌레셀의 파괴로 하사엘에 대한 기억이 사라졌는지, 하사엘의 이름이 아니라 성읍 자체와 벤하닷의 이름을 쓴다(예레미야 49:27). 아모스의 말은 한 차례 성취되어 백성이 길로 옮겨졌다. 아마 피난민들이 다시 그곳을 채웠고, 예레미야는 아모스를 통해 선고된 판결이 아직 소진되지 않았음을 지적하려 했을 것이다. 비슷한 근거에서 예레미야는 암몬이 같은 죄와 아모스가 화를 선고한 죄, 곧 이스라엘을 몰아내려 한 일을 책망하며(아모스 1:13; 예레미야 49:1) 아모스의 ‘그들의 왕은 포로가 되며 그 고관들은 함께 사로잡히리라’는 말을 사용했다(아모스 1:15; 예레미야 49:3). 학개도 하나님의 징계 아래서 회개하지 않은 당대 유대인들을 아모스와 본질적으로 다르지 않은 말로 책망한다(아모스 4:9; 학개 2:17). 귀환한 유대인들에게 이렇게 반복된 아모스의 말은 황폐한 이스라엘의 기업에서 ‘다시는 죄를 범하지 말라 더 심한 것이 생길까 하노라’고 울리는 듯했다.

아모스의 말을 회상하게 하는 다른 표현들은 성경의 조화의 일부일 뿐이다. 선지자들이 서로의 말을 사용하여 서로의 일치를 나타내는 것이다.

당시 아모스의 가르침이 지닌 위력을 국가 제사장 아마샤가 여로보암에게 각인시켰다. 아모스를 멸시하면서도 아마샤는 왕에게 진실을 인정했다. ‘이 땅이 아모스의 모든 말을 견딜 수 없나이다.’ 유대인들이 스데반의 ‘말하는 지혜와 성령을 능히 당하지 못하여’ 격분했듯이(사도행전 6:10), 하나님은 자기 종의 말에 능력을 더하여 백성에게 이르게 하셨을 것이다. 그들은 하나님의 말씀이 여로보암 1세와 바아사와 아합의 집을 거슬러 성취되는 것을 이미 보았다. 이제 같은 운명이 ‘여로보암 집’을 거슬러 새롭게 선고되었고, 호세아가 동시에 예고한 열 지파의 흩어짐도 함께 선포되었다(아모스 5:27; 7:8-9, 17; 호세아 1:6; 9:17). 이스라엘의 두 선지자는 서로 확증하면서도 자신들에게 도피할 길을 남기지 않았다. 이 분명한 결과에 예언 전체의 명성을 걸었다. 우리는 그것이 여로보암 집에 성취되었음을 안다. 그러나 여로보암 집은 전후 어느 왕가보다 견고했다.

우리는 열 지파가 전례 없이 포로 된 일을 안다. 그들이 사로잡히지 않았다면 예언은 수치를 당했을 것이며, 성취된 만큼 그 승리도 크다. 각 단계는 뒤따를 일의 분할 지급이자 보증이었다. 여로보암의 아들 스가랴의 죽음이 전체 성취의 첫 단계였고, 뒤이어 아마도 불이 므나헴을 침공했을 때 아마샤의 운명이 닥쳤다(열왕기하 15:19). 하나님은 자신의 말씀을 애써 변호하지 않으신다. 셉나(이사야 22:17-18), 아마샤, 거짓 선지자 아합과 시드기야(예레미야 29:20-22), 스마야(예레미야 29:32), 바스훌(예레미야 20:6), 다른 거짓 선지자들(예레미야 14:15)의 경우에도 개별 집행을 일일이 기록하지 않으신다. 하나냐의 경우처럼(예레미야 28:17) 성경이 하나님의 심판의 개별 성취를 기록할 때도 있지만, 대체로 판결의 집행은 따로 언급하지 않는다. 사면되지 않은 범죄자의 판결은 그 자체로 집행을 뜻한다. 그 사실은 목격자들에게 깊이 새겨졌고, 우리에게는 판결의 기록이면 충분하다.

그 뒤 디글랏 빌레셀 아래서 다메섹에 관한 예언(아모스 1:5)과 길르앗에 관한 예언(아모스 6:14)이 성취되었다. 사르곤 아래서는 열 지파에 대한 예언이 성취되었다(아모스 5:27; 7:8-9, 17; 9:8). 유다에 대한 예언은 133년을 더 기다렸다가 느부갓네살에게 성취되었다(아모스 2:5). 몇 년 뒤 그는 모압·암몬·에돔·두로 원수들을 향해 아모스가 예고한 하나님의 심판도 집행했다(아모스 1:9; 2:3). 블레셋에 관한 예언은 애굽 왕들, 앗수르 왕들, 마케도니아의 알렉산더 대왕에게 차례로 성취되었다(아모스 1:6-8). 목자 선지자의 단순한 말을 이루기 위해 인간의 의지와 사건은 이처럼 다양하고 많았다. 아모스는 사건과 심판이 올 이유를 예고하지만 언제 누구를 통해 올지는 말하지 않는다. 그럼에도 사건 자체를 단정적으로 예고했고 그대로 일어났다. 그는 요엘처럼 이방인의 회심을 예고하고, 하나님이 무너진 다윗 집을 회복하여 이를 이루실 것이라고 말함으로써 이사야의 예언을 미리 내다본다. 왕가가 무너진 뒤에야 세상의 구원에 쓰인다는 것은 인간의 위대함에 대한 기이한 논평이다. 왕궁은 나사렛의 오두막이 되어야 세상의 구속자가 태어날 수 있었다. 그분의 영광과 나라는 이 세상에 속하지 않으며, 우리에게서 우리의 본성만 취해 거룩하게 하시고 우리의 비참만 취해 대신 담당하려고 오셨다. 육신과 피는 그것이 오기 전에는 내다볼 수 없었고, 온 뒤에도 믿을 수 없었다.

영문 원문

Introduction to Amos

Theodoret: "He who made, one by one, the hearts of men, and understands all their works, knowing the hardness and contrariousness of the heart of Israel, reasons with them not through one prophet only, but, employing as His ministers many prophets and wondrous men, admonishes them and foretells the things to come, evidencing through the harmony of many the truthfulness of their predictions."

As the contradiction of false teachers gave occasion to Paul to speak of himself, so the persecution of the priest of Bethel has brought out such knowledge as we have of the life of Amos, before God called him to be a prophet. "I," he says, "was no prophet, neither was I a prophet's son" Amos 7:14. He had not received any of the training in those schools of the prophets which had been founded by Samuel, and through which, amid the general apostasy and corruption, both religious knowledge and religious life were maintained in the remnant of Israel. He was a "herdsman," whether (as this word, בקר bâqâr, would naturally mean being used always of the "ox" or "herd" in contrast with the "flocks" of sheep or goats, and the name being derived from "plowing") "a cowherd" or (less obviously) "a shepherd." He was "among the herdsmen of Tekoah"; among them, and, outwardly, as they, in nothing distinguished from them.

The sheep which he tended (because he also kept sheep) may have been his own. There is nothing to prove or to disprove it. Anyhow, he was not like the king of Moab, "a sheep-master" , as the Jews, following out their principle, that "prophecy was only bestowed by God upon the rich and noble" (see the note at Joel 2:29), wish to make him. Like David, he was following the sheep , as their shepherd. But his employment as "a gatherer" (or, more probably, "a cultivator") "of sycamore fruit" designates him instead as one living by a rural employment for hire. Probably, the word designates the artificial means by which the sycamore fruit was ripened, irritating, scraping, puncturing, wounding it .

Amos does not say that these were his food, but that one of his jobs was to perform a gardener's function in maturing the figs. So he was something of a gardener and a shepherd among other shepherds. The sheep which he fed were also probably a matter of trade. The breed of sheep and goats, נקד naqad in keeping with his special name of shepherd נקד nôqêd, was derived, is still known by the same name in Arabia; a race, small, thin, short-legged, ugly, and stunted. It furnished a proverb, "viler than a naqad"; yet the wool of the sheep was accounted the very best. The goats were found especially in Bahrein. Among the Arabs also, the shepherd of these sheep was known by a name derived from them. They were called "naqad;" and their shepherd was called a "noqad" .

The prophet's birthplace, Tekoah, was a town which, in the time of Josephus and of Jerome, had dwindled into a "village" , "a little village" , on a high hill, twelve miles from Jerusalem, "which," Jerome adds, "we see daily." "It lay" Jerome says , "six miles southward from holy Bethlehem where the Saviour of the world was born, and beyond it is no village except some rude huts and movable tents. Such is the wide waste of the desert which stretches to the Red Sea, and the bounds of the Persians, Ethiopians, and Indians. And no grain whatever being grown upon this dry and sandy soil, it is all full of shepherds, in order, by the multitude of the flocks, to make amends for the barrenness of the land." From Tekoah Joab brought the "wise woman" 1 Samuel 14:2 to intercede for Absalom; Rehoboam built it 2 Chronicles 11:6; i. e., whereas it had been before (what it afterward again became) a village, and so was not mentioned in the Book of Joshua, he made it a fortified town toward his southeastern border.

The neighboring wilderness was called after it (2 Chronicles 20:20; 1 Macc. 9:33). Besides its sycamores, its oil was the best in Judah . War and desolation have extirpated both from this as well as from other parts of Palestine . Its present remains are Christian , "ruins of 4 or 5 acres." It, as well as so many other places near the Dead Sea, is identified by the old name, slightly varied in pronunciation, Theku'a, as also by its distance from Jerusalem . In the sixth century a.d. we hear of a chapel in memory of the holy Amos at Tekoa , where the separated monks of the lesser laura of Saba communicated on the Lord's day. The wide prospect from Tekoa embraced both the dead and the living - God's mercies and His judgments.

To the Southeast "the view is bounded only by the level mountains of Moab, with frequent bursts of the Dead Sea, seen through openings among the rugged and desolate mountains which intervene." On the North, the Mount of Olives is visible, at that time dear to sight, as overhanging the place, which God had "chosen to place His Name there." Tekoah, however, although the birthplace, was not the home of the prophet. He was "among the herdsmen from Tekoah" (מתקוע mı̂teqôa‛) their employment, as shepherds, leading them away "from Tekoah." In the wilds of the desert while he was following his sheep, God saw him and revealed Himself to him, as he had to Jacob and to Moses, and said to him, "Go prophesy unto My people Israel." And, just as the apostles left their nets and their father, and Matthew abandoned the receipt of custom, and followed Jesus, so Amos left his sheep and his cultivation of sycamores, and appeared suddenly in his shepherd's dress at the royal but idolatrous Amos 7:13 sanctuary, the temple of the state, to denounce the idolatry sanctioned by the state, to foretell the extinction of the Royal family, and the captivity of the people. This, like Hosea, he had to do in the reign of the mightiest of the sovereigns of Israel, in the midst of her unclouded prosperity. Bethel was only twelve miles north of Jerusalem , since Tekoah was twelve miles toward the southeast. Six or seven hours would suffice to transport the shepherd from his sheep and the wilderness to that fountain of Israel's corruption, the high places of Bethel, and for the inspired peasant to confront the priests and the prophets of the state-idolatry.

There doubtless he said, "the sanctuaries of Israel shall be laid waste" Amos 7:9; and there, like the former "man of God," while standing opposite "the altar," he renewed the prophecy against it, and prophesied that in its destruction it should involve its idolatrous worshipers Amos 9:1. Yet although he did deliver a part of his prophecy at Bethel, still, like his great predecessors Elijah and Elisha, doubtless he did not confine his ministry there. His summons to the luxurious ladies of Samaria, whose expenses were supported by the oppressions of the poor Amos 4:1, was without question delivered in Samaria itself. The call to the pagan to look down into Samaria from the heights which girt in the valley out of which it rose (see the notes at Amos 3:9), thence to behold its din and its oppressions, to listen to the sound of its revelries and the wailings of its oppressed, and so to judge between God and His people, would also be most effectively given within Samaria. The consciences of the guilty inhabitants to whom he preached would populate the heights around them, their wall of safety, as they deemed, between them and the world, with pagan witnesses of their sins, and pagan avengers.

The prophet could only know the coming destruction of the house of Jeroboam and the captivity of Israel by inspiration. The sins which he rebuked, he probably knew from being among them. As Paul's "spirit was stirred in him" at Athens, "when he saw the city wholly given to idolatry" Acts 17:16, so the spirit of Amos must have been stirred to its depths by that grievous contrast of luxury and penury side by side, which he describes in such vividness of detail. The sins which he rebukes are those of the outward prosperity especially of a capital, the extreme luxury Amos 3:12, Amos 3:15; Amos 4:1; Amos 5:11; Amos 6:4-6, revelries Amos 2:8; Amos 3:9, debauchery Amos 2:7, of the rich, who supported their own reckless expenditure by oppression of the poor Amos 2:7-8; Amos 3:9; Amos 4:1; Amos 5:11; Amos 6:3; Amos 8:4-6, extortion Amos 3:10, hard bargains with their necessities Amos 2:8, perversion of justice Amos 2:7; Amos 5:7, Amos 5:12, with bribing, Amos 2:6; Amos 5:12, false measures Amos 8:5, a griping, hard-fisted, and probably usurious sale of grain Amos 8:5-6. In grappling with sin, Amos deals more with the details and circumstances of it than Hosea. Hosea touches the center of the offence; Amos shows the hideousness of it in the details into which it branches out. As he is everywhere graphic, so here he points out the events of daily life in which the sin showed itself, as the vile price or, it may be, the article of luxury, "the pair of sandals" Amos 2:6; Amos 8:6, for which the poor was sold, or the "refuse of wheat" (he coins the term) which they sold, at high prices and with short measure to the poor Amos 8:6.

According to the title which Amos prefixes to his prophecy, his office fell within the 25 years, during which Uzziah and Jeroboam II were contemporaries (809-784 B. C). This falls in with the opinion already expressed that the bloodshed mentioned by Hosea in the list of their sins, was instead political bloodshed in their revolutions after the death of Jeroboam II, than individual murder. For Amos, while upbraiding Israel for the sins incidental to political prosperity and wealth (such as was the time of Jeroboam II) does not mention bloodshed.

It has been thought that the mention of the earthquake, two years before which Amos began his prophecy, furnishes us with a more definite date. That earthquake must have been a terrible visitation, since it was remembered after the captivity, two and a half centuries afterward. "Ye shall flee," says Zechariah Zechariah 14:5, as of a thing which his hearers well knew by report, "as ye fled before the earthquake in the days of Uzziah king of Judah." Josephus connects the earthquake with Uzziah's act of pride in offering the incense, for which God struck him with leprosy. He relates it as a fact (Antiquities ix. 10): "Meanwhile a great earthquake shook the ground, and, the temple parting, a bright ray of the sun shone forth, and fell upon the king's face, so that immediately the leprosy came over him. And before the city, at the place called Eroge, the Western half of the hill was broken off and rolled half a mile to the mountain Eastward, and there stayed, blocking up the ways and the king's gardens." This account of Josephus, however, is altogether unhistorical. Not to argue from the improbability, that such an event as the rending of the temple itself should not have been mentioned, Josephus has confused Zechariah's description of an event yet future with the past earthquake under Uzziah. Nor can the date be reconciled with the history. For when Uzziah was stricken with leprosy, "Jotham, his son, was over the king's house, judging the people of the land" 2 Chronicles 26:21. But Jotham was only 25 years old at his father's death, "when he himself began to reign" 2 Chronicles 27:1. And, Uzziah survived Jeroboam by 26 years. So Jotham, who judged for his father after his leprosy, was not born when Jeroboam died. Uzziah then must have been stricken with leprosy some years after Jeroboam's death; and consequently, after the earthquake also, since Amos, who prophesied in the days of Jeroboam, prophesied "two years before the earthquake."

An ancient Hebrew interpretation of the prophecy of Isaiah, "within threescore and five years shall Ephraim be broken that it is no more a people" Isaiah 7:8, assumed that Isaiah was foretelling the commencement of the captivity under Tiglath-Pileser or Sargon, and since the period of Isaiah's own prophecy to that captivity was not 65 years, supposed that Isaiah counted from a prophecy of Amos, "Israel shall surely be led captive out of his own land" Amos 7:11, Amos 7:17. They placed this prophecy of Amosin the 25th year of Uzziah. Then his remaining 27 years, Jotham's 16 years, Ahaz' 16 years, and the first 6 years of Hezekiah would have made up the 65 years. This calculation was not necessarily connected with the error as to the supposed connection of the earthquake and the leprosy of Uzziah. However, it is plain from the words of Isaiah, "in yet threescore and five years," that he is dating from the time when he uttered the prophecy; and so the prophecy relates, not to the imperfect captivity which ended the "kingdom" of Israel, but to that more complete deportation under Esarhaddon Ezra 4:2; 2 Chronicles 33:11; 2 Kings 17:24, when the ten tribes ceased to be "anymore a people" (Ahaz-14 years + Hezekiah-29 years + Manasseh-22 years equals 65 years total). Neither then does this fix the date of Amos.

Nor does the comparison, which Amos bids Israel make between his own borders, and those of Calneh, Hamath and Gath, determine the date of the prophecy. Since Uzziah broke down the walls of Gath 2 Chronicles 26:6, and Hamath was recovered by Jeroboam II to Israel 2 Kings 14:28, it is probable that the point of comparison lay between the present disasters of these nations, and those with which Amos threatened Israel, and which the rich men of Israel practically did not believe. For it follows, "ye that put far away the evil day" Amos 6:3. It is probable then that Calneh (the very ancient city Genesis 10:10 which subsequently became Ctesiphon,) on the other side of the Euphrates, had lately suffered from Assyria, as Gath and Hamath from Judah and Israel. But we know none of these dates. Isaiah speaks of the Assyrian as boasting that "Calno" was "as Carchemish Isaiah 10:9, Hamath as Arpad, Samaria as Damascus." But this relates to times long subsequent, when Hamath, Damascus, and Samaria, had fallen into the hands of Assyria. Our present knowledge of Assyrian history gives us no clue to the event, which was well known to those to whom Amos spoke.

Although, however, the precise time of the prophetic office of Amos cannot thus be fixed, it must have fallen within the reign of Jeroboam, to whom Amaziah, the priest of Bethel, accused him Amos 7:10-11. For this whole prophecy implies that Israel was in a state of prosperity, ease, and security, whereas it fell to a state of anarchy immediately upon Jeroboam's death. "The mention of the entering in of Hamath" Amos 6:14 as belonging to Israel implies that this prophecy was after Jeroboam had recovered it to Israel 2 Kings 14:25; and the ease, pride, luxury, which he upbraids, evince that the foreign oppressions 2 Kings 14:26 had ceased for some time. This agrees with the title of the prophecy, but does not limit it further. Since he prophesied while Uzziah and Jeroboam II reigned together, Amos' prophetic office must have fallen between 809 b.c. and 784 b.c. - in the last 25 years of the reign of Jeroboam II. His office, then, began probably after that of Hosea, and closed long before its close. He is, in a manner then, both later and earlier than Hosea, later than the earliest period of Hosea's prophetic office, and far earlier than the latest.

Within this period, there is nothing to limit the activity of Amos to a very short time. The message of Amaziah, the priest of Bethel, implies that Amos' words of woe had shaken Israel through and through. "Amos hath conspired against thee in the midst of the house of Israel; the land is not able to bear all his words" Amos 7:10. It may be that God sent him to the midst of some great festival at Bethel, as, at Jeroboam's dedication-feast, He sent the prophet who afterward disobeyed Him, to foretell the desecration of the altar, which Jeroboam was consecrating, in God's Name, against God. In this case, Amos might, at once, like Elijah, have been confronted with a great. concourse of the idol-worshipers. Yet the words of Amaziah seem, in their obvious meaning, to imply that Amos had had a more pervading influence than would be produced by the delivery of God's messsage in one place. He says of "the land," that is, of all the ten tribes generally, it "is not able to bear all his words." The accusation also of a "conspiracy" probably implies, that some had not been only shaken, but they had been converted by the words of Amos, and were known by their adherence to him and his belief.

Amos seems also to speak of the prohibition to God's prophets to prophesy, as something habitual, beyond the one opposition of Amaziah, which he rebuked on the spot. "I raised up of your sons for prophets; but ye commanded the prophets, saying, Prophesy not" Amos 2:11-12. Nor, strictly speaking, was Amos a son of Ephraim. The series of images in Amos 4:1-13 seem to be an answer to the objection as to why he prophesied among them. People, he would say, were not, in the things of nature, surprised that the effect followed the cause. God's command was the cause; Amos' prophesying was the effect Amos 3:3-8. "Then they put away from them the evil day" Amos 6:3, forgetting future evil in present luxury; or they professed that God was with them; "the Lord, the God of hosts, shall be with you, as ye have spoken" Amos 5:14; or trusting in their half-service of God and His imagined presence among them, they jeered at Amos' prophecies of ill, and professed to desire the Day of the Lord, with which he threatened them; they said that evil would not reach them; "Woe unto you that desire the Day of the Lord! To what end is it to you?" Amos 5:18. "All the sinners of My people shall die by the sword, which say, the evil shall not overtake nor prevent us" Amos 9:10. They showed also in deed that they hated those who publicly reproved them Amos 5:10; and Amos, like Hosea, declares that they are hardened, so that wisdom itself must leave them to themselves Amos 5:13. All this implies a continued contact between the prophet and the people, so that his function was not discharged in a few sermons, so to say, or inspired declarations of God's purpose, but must have been that of a pastor among them over the course of several years. His present book (like Hosea's book) is a summary of his prophecies.

That book (since Amos himself subsequently gathered his prophetic teaching into a whole) is one well-ordered whole. He himself (in the title) states that it had been spoken before it was written. For in that he says, these are "the words" which in prophetic vision he "saw, two years before the earthquake," this portion of his prophecies must have preceded his writings by those two years at least. That terrible earthquake was probably the occasion of his collecting those prophecies. But that earthquake doubtless was no mere note of time. If he had intended only a date, he would probably have named (as other prophets do) the year of the king of Judah. He himself mentions earthquakes Amos 4:11, as one of the warnings of God's displeasure. This more destructive earthquake was probably the first great token of God's displeasure during the prosperous reign of Jeroboam II, the first herald of those heavier judgments which Amos had predicted, and which broke upon Israel, wave after wave, until the last, carried him away captive. For two years, Israel had been forewarned; now "the beginning of sorrows" Matthew 24:8 had set in.

Amos, at the beginning of his book (as has been already noticed) joins on his book with the book of the prophet Joel. Joel had foretold, as instances of God's judgments on sin, how He would recompense the wrong, which Tyre, Zidon, Philistia and Edom had done to Judah, and that He would make Egypt desolate. Amos, omitting Egypt, adds Damascus, Amman and Moab, and Judah itself. It may be, that he selects seven nations in all, as a sort of whole (since that number is so often used), or that he includes all the special enemies of the theocracy, the nations who hated Israel and Judah, because they were the people of God, and God's people itself, as far as it too was alienated from its God. Certainly, the sins denounced are sins against the theocracy or government of God. It may be, that Amos would exhibit to them the truth, that "God is no respecter of persons;" that He, the Judge of the whole earth, punishes every sinful nation; and that he would, by this declaration of God's judgments, prepare them for the truth, from which sinful man so shrinks; - that God punishes most, where He had most shown His light and love Amos 3:2. The thunder-cloud of God's judgments, having passed over all the nations round about, Syria and Philistia, Tyre, Edom, Ammon, Moab, and even discharged the fire from heaven on Judah and Jerusalem, settles finally upon Israel. The summary which closes this circle of judgments on Israel, is fuller in regard to their sins, since they were the chief objects of his mission. In that summary Amos gathers into one the sins with which he elsewhere upbraids them, and sets before them their ingratitude and their endeavors to extinguish the light which God gave them.

Our chapters follow a natural division, in that each (like those of Hosea) ends in woe. Amos 3:1-15, Amos 4:1-13, and Amos 5 are distinguished by the threefold summons - "Hear ye this word!" In each, he sets before them some of their sins, and in each he pronounces God's sentence upon them. "Therefore thus saith the Lord God; Therefore thus will I do unto thee, O Israel; Therefore the Lord, the God of hosts, the Lord, saith thus" (Amos 3:11; Amos 4:12; Amos 5:16, as before, Amos 2:14). On this follows a twofold woe, "Woe unto you that desire" Amos 5:18; "Woe to them that are at ease" Amos 6:1; both which sections alike end in renewed sentences of God's judgment; the first, of the final captivity of Israel "beyond Damascus;" the second, of their nearer afflictions through the first invasion of Tiglath-pileser (see the note at Amos 6:14). In Amos 7 he begins a series of visions. In the first two visions, God forgives, at the intercession of the prophet Amos 7:3, Amos 7:6.

In the third vision God interprets that He would no longer forgive Amos 7:8. Upon this followed the prohibition from Amaziah to prophesy, and God's sentence against him. In Amos 8:1-14, Amos resumes (as though nothing had intervened), the series of visions, upon which Amaziah had broken in. He resumes them exactly where he had been stopped. Amaziah interrupted when Amos declared that God would not "pass by" the house of Israel "anymore," but would desolate the idol-sanctuaries of israel and bring a sword against the house of Jeroboam. The vision (in which Amos resumes) renews the words, "I will not again pass by them anymore" Amos 8:2, and foretells that the songs of the idol-temple should be turned into howlings. Amos heads the last chapter with a vision, that not only should the idol-altar and temple be destroyed, but that it should be the destruction of its worshipers Amos 9:1. Amos makes each of these visions a theme which he expands, both ending in woe; the first, with the utter destruction of the idolaters of Israel Amos 8:14; the second, with that of the sinful "kingdom" of Israel Amos 9:8. With this he unites the promise to the "house" of Israel, that, "sifted" as they would be "among the nations, not one grain would fall to the earth" Amos 9:9. To this he, like Hosea, adds a closing promise (the first in his whole book) that God would raise the fallen tabernacle of David, convert the pagan, and therewith restore the captivity of Israel, amid promises, which had already (in Joel) symbolized spiritual blessings Amos 9:13.

Amos, like Hosea, was a prophet for Israel. After the second chapter in which he includes Judah in the circle of God's visitations, because he had "despised the law of the Lord" Amos 2:4-5, Amos only notices him incidentally. He there foretells that Jerusalem should (as it was) be burned with fire. Judah also must be included in the words, "against the whole family which God brought up out of the land of Egypt" Amos 3:1, and "woe" is pronounced against those who are "at ease in Zion Amos 6:1. Elsewhere, "Israel," "the house of Israel," "the virgin of Israel," "the sanctuaries of Israel," "Jacob," "the house of Jacob," and (in the same sense) "the high places of Isaac," "the house of Isaac"; "the house of Joseph," "the remnant of Joseph," "the affliction of Joseph," "the mountain," or "the mountains of Samaria," "Samaria" itself, "Bethel" Amos 3:9, Amos 3:12-14; Amos 4:1, Amos 4:4-5, Amos 4:12; Amos 5:1, Amos 5:4, Amos 5:6, Amos 5:15, Amos 5:25; Amos 6:1, Amos 6:6, Amos 6:8, Amos 6:14; Amos 7:2, Amos 7:5, Amos 7:8-9, Amos 7:16-17; Amos 8:2, Amos 8:14; Amos 9:7-8, occur interchangeably as the object of his prophecy. Amaziah's taunt, that his words, as being directed against Israel and Bethel, would be acceptable in the kingdom of Judah, implies the same; and Amos himself declares that this was his commission, "go, prophesy unto My people Israel." In speaking of the idolatry of Beersheba, Amos uses the word, "pass not over to Beersheba" Amos 5:5, adding the idolatries of Judah to their own. The word, "pass not over," could only be used by one prophesying in Israel. Therefore, it must have been the more impressive to the faithful in Israel, that Amos closed his prophecy by the promise, not to them primarily, but to the house of David, and to Israel through its restoration. Amos, like Hosea, foretells the utter destruction of "the kingdom of Israel," even while pronouncing that God would not utterly destroy "the house of Jacob" Amos 9:8-10, but would save the elect within it.

The opposition of Amaziah stands out, as one signal instance of the manifold cry, "Prophesy not," with which people to drown the Voice of God. Jeroboam left the complaint unheeded. His great victories had been foretold to him by the prophet Jonah; and he would not interfere with the prophet of God, although he predicted, not as Amaziah distorted his words, that "Jeroboam" should "die by the sword," but that "the house of Jeroboam" Amos 7:9 would so perish. But his book is all comprised within the reign of Jeroboam and the kingdom of Israel. He was called by God to be a prophet there; nor is there even the slightest trace of his having exercised his function in Judah, or having retired there in life.

A somewhat late tradition places Amos among the many prophets whom our Lord says His people killed. The tradition bore, "that after he (Amos) had been beaten often (the writer uses the same word which occurs in Hebrews 11:35) by Amaziah the priest of Bethel, the son of that priest, Osee, pierced his temples with a stake. He was carried half-dead to his own land, and, after some days, died of the wound, and was buried with his fathers." But the anonymous Greek writer who relates it, (although it is in itself probable) has not, in other cases, trustworthy information, and Jerome and Cyril of Alexandria knew nothing of it. Jerome relates only that the tomb of Amos was still shown at Tekoa, his birthplace.

The influence of the shepherd-life of Amos appears most in the sublimest part of his prophecy, his descriptions of the mighty workings of Almighty God Amos 4:13; Amos 5:8; Amos 9:5-6. With those awful and sudden changes in nature, whereby what to the idolaters was an object of worship, was suddenly overcast, and "the day made dark with night," his shepherd-life had made him familiar. The starry heavens had often witnessed the silent conversation of his soul with God. In the calf, the idolaters of Ephraim worshiped "nature." Amos then delights in exhibiting to them His God, whom they too believed that they worshiped, as the Creator of "nature," wielding and changing it at His Will. All nature too should be obedient to its Maker in the punishment of the ungodly Amos 8:8, nor should anything hide from Him Amos 9:2-3, Amos 9:5. The shepherd-life would also make the prophet familiar with the perils from wild beasts which we know of as facts in David's youth. The images drawn from them were probably reminiscences of what he had seen or encountered Amos 3:4-5, Amos 3:12; Amos 5:19. But Amos, a shepherd in a barren and for the most part treeless wild, lived not as a farmer. His was not a country of grain, nor of cedars and oaks; so that images from stately trees Amos 2:9, a heavy-laden wain Amos 2:13, or the sifting of corn Amos 9:9, were not the direct results of his life amid sights of nature. The diseases of grain, locusts, drought, which, the prophet says, God had sent among them, were inflictions which would be felt in the grain-countries of Israel, rather than in the wilderness of Tekoah. The insensibility for which he upbraids Israel was, of course, their hardness of heart amid their own sufferings Amos 4:7-9; the judgments, with which he threatens them in God's Name Amos 7:1-3, can have no bearing on his shepherd-life in his own land.

Even Jerome, while laying down a true principle, inadvertently gives as an instance of the images resulting from that shepherd-life, the opening words of his book, which are in part words of the prophet Joel. "It is natural," he says, "that all who exercise an art, should speak in terms of their art, and that each should bring likenesses from that wherein he hath spent his life. Why say this? In order to show, that Amos the prophet too, who was a shepherd among shepherds, and that, not in cultivated places, or amid vineyards, or woods, or green meadows, but in the wide waste of the desert, where were witnessed the fierceness of lions and the destruction of cattle, used the language of his art, and called the awful and terrible Voice of the Lord, the roaring of lions, and compared the overthrow of the cities of Israel to the lonely places of shepherds or the drought of mountains."

The truth may be, that the religious life of Amos, amid scenes of nature, accustomed him, as well as David, to express his thoughts in words taken from the great picture-book of nature, which, as being also written by the Hand of God, so wonderfully expresses the things of God. When his prophet's life brought him among other scenes of cultivated nature, his soul, so practiced in reading the relations of the physical to the moral world, took the language of his parables alike from what he saw, or from what he remembered. He was what we should call "a child of nature," endued with power and wisdom by his God. Still more mistaken has it been, to attribute to the prophet any inferiority even of outward style, in consequence of his shepherd-life. Even a pagan has said, "words readily follow thought;" much more, when thoughts and words are poured into the soul together by God the Holy Spirit. On the contrary, scarcely any prophet is more glowing in his style, or combines more wonderfully the natural and moral world, the Omnipotence and Omniscience of God Amos 4:13.

Visions, if related, are most effectively related in prose. Their efficacy depends, in part, on their simplicity. Their meaning might be overlaid and hidden by ornament of words. Thus, much of the Book of Amos, then, is naturally in prose. The poetry, so to speak, of the visions of Amos or of Zechariah is in the thoughts, not in the words. Amos has also chosen the form of prose for his upbraidings of the wealthy sinners of Israel. Yet, in the midst of this, what more poetic than the summons to the pagan enemies of Israel, to populate the heights around Samaria, and behold its sins Amos 3:9? What is more graphic than that picture of utter despair which did not dare to name the Name of God Amos 6:9-10? What is bolder than the summons to Israel to come, if they desired, at once to sin and to atone for their sin Amos 4:4? What is more striking in power than the sudden turn, "You only have I known. Therefore I will punish you for all your iniquities" Amos 3:2? Or the sudden summons "because I will do this unto thee" Amos 4:12 (the silence (what the "this" is) is more thrilling than words) "prepare to meet thy God, O Israel?" Or what is more pathetic than the close of the picture of the luxurious rich, when, having said, how they heaped luxuries one upon another, he ends with what they did not do; "they are not grieved for the afflictions of Joseph" Amos 6:6?

Augustine selects Amos, as an instance of unadorned eloquence. Having given instances from Paul, he says , "These things, when they are taught by professors, are accounted great, bought at a great price, sold amid great boasting. I fear these discussions of mine may savor of the like boasting. But I have to do with men of a spurious learning, who think meanly of our writers, not because they have not, but because they make no show of the eloquence which these prize too highly.

"I see that I must say something of the eloquence of the prophets. And this I will do, chiefly out of the book of that prophet, who says that he was a shepherd or a cowherd, and was taken thence by God and sent to prophesy to His people.

"When then this peasant, or peasant-prophet, reproved the ungodly, proud, luxurious, and therefore most careless of brotherly love, he cries aloud, "Woe to them that are at ease in Zion, etc." Would they who, as being learned and eloquent, despise our prophets as unlearned and ignorant of elocution, had they had aught of this sort to say, or had they to speak against such, would they, as many of them as would fain not be senseless, wish to speak otherwise? For what would any sober ear desire more than is there said? First, the inveighing itself, with what a crash is it hurled as it were, to awaken their stupefied senses!"

Therefore, having analyzed these verses, he says, "How beautiful this is, and how it affects those who, reading, understand, there is no use in saying to one who does not himself feel it. More illustrations of the rules of rhetoric may be found in this one place, which I have selected. But a good hearer will not be so much instructed by a diligent discussion of them, as he will be kindled by their glowing reading. For these things were not composed by human industry, but were poured forth in eloquent wisdom from the Divine Mind, wisdom not aiming at eloquence, but eloquence not departing from wisdom." "For if, as some most eloquent and acute men could see and tell, those things which are learned as by an art of rhetoric, would not be observed and noted and reduced to this system, unless they were first found in the genius of orators, what wonder if they be found in those also, whom "He" sends, who creates genius? Wherefore we may well confess that our canonical writers and teachers are not wise only but eloquent, with that eloquence which beseems their character."

Jerome, in applying to Amos words which Paul spoke of himself, "rude in speech but not in knowledge" 2 Corinthians 11:6, doubtless was thinking mostly of the latter words, for he adds, "For the same Spirit who spoke through all the prophets, spake in him." Dr. Lowth says happily (de Poesi Hebr. Prael. xxi.), "Jerome calls Amos, rude in speech but not in knowledge, implying of him what Paul modestly professed as to himself, on whose authority many have spoken of this prophet, as though he were altogether rude, ineloquent, unadorned. Far otherwise! Let any fair judge read his writings, thinking not who wrote them, but what he wrote, he will think that our shepherd was "in no wise behind the very chiefest" prophets; in the loftiness of his thoughts and the magnificence of his spirit, nearly equal to the highest, and in the splendor of his diction and the elegance of the composition scarcely inferior to any. For the same Divine Spirit moved by His inspiration Isaiah and Daniel in the court, David and Amos by the sheepfold; always choosing fitting interpreters of God's Will and sometimes perfecting praise out of the mouth of babes. Of some He uses the eloquence; others He makes eloquent."

It has indeed been noticed that in regularity of structure he has an elegance unique to himself. The strophaic form, into which he has cast the heavy prophecies of the two first chapters adds much to their solemnity; the recurring "burden" of the fourth chapter, "Yet have ye not returned unto Me, saith the Lord" Amos 4:6, Amos 4:8-11, gives it a deep pathos of its own. Indeed no other prophet has bound his prophecies into one, with so much care as to their outward form, as this inspired shepherd. Amos (to use human terms) was not so much the poet as the sacred orator. One of those energetic turns which have been already instanced, would suffice to stamp the human orator. Far more, they have shaken through and through souls steeped in sin from the prophet's time until now. It has been said of human eloquence, "he lightened, thundered, he commingled Greece." The shepherd has shaken not one country, but the world; not by a passing earthquake, but by the awe of God which, with electric force, streamed through his words.

Some variation of dialect, or some influence of his shepherd-life upon his pronunciation, has been imagined in Amos. But it relates to five words only. In three, his orthography differs by a single letter from that found elsewhere in Hebrew. In two cases, the variation consists in the use of a different sibilant; the third in the use of a weaker guttural. Besides these, he uses a softer sound of the name Isaac, which also occurs in Jeremiah and a Psalm; and in another word, he, in common with two Psalms, employs a root with a guttural, instead of that common in Hebrew which has a strong sibilant. In four of these cases, Amos uses the softer form; in the fifth, we only know that the two sibilants were pronounced differently once, but cannot guess what the distinction was. The two sibilants are interchanged in several Hebrew words, and on no rule, that we can discover. In another of the sibilants, the change made by Amos is just the reverse of that of the Ephrainmites who had only the pronunciation of "s" for "sh"; "sibboleth" for "shibboleth." But the Ephraimites could not pronounce the "sh" at all; the variation in Amos is limited to a single word. The like variations to these instances in Amos are also found in other words in the Bible. On the whole, we may suspect the existence of a softer pronunciation in the South of Judaea, where Amos 54ed; but the only safe inference is, the extreme care with which the words have been handed down to us, just as the prophet spoke and wrote them.

It has been noticed already that Amos and Hosea together show, that all the Mosaic festivals and sacrifices, priests, prophets, a temple, were retained in Israel, only distorted to calf-worship Even the third-year's tithes they had not ventured to get rid of Amos supplies some yet more minute traits of ritual; that they had the same rules in regard to leaven Amos 4:5; that their altar too had horns (as prescribed in the law), on which the blood of the sacrifices was to be sprinkled (Amos 3:14, see Exodus 27:2; Exodus 29:12; Leviticus 4:25), they had the altar-bowls Amos 6:6 from where the blood of the victim was sprinkled , such as the princes of the congregation offered in the time of Moses Numbers 7:13, and their rich men, at times at least, plundered to drink wine from.

They had also true Nazarites, raised up among them, as well as true prophets; and they felt the weight of the influence of these religious people against them, since they tried by fraud or violence to make them break their vow Amos 2:12. Amos, while upbraiding their rich men for breaking the law between man and man, presupposes that the Law of Moses was, in this respect also, acknowledged among them. For in his words, "they turn aside the way of the meek" (Amos 2:7; Amos 5:12, see Exodus 23:6; Deuteronomy 16:19; Deuteronomy 24:17; Deuteronomy 27:19) "they turn aside the poor in the gate" (Amos 2:8, see Exodus 22:26-27) "they take a ransom" Amos 5:12 (from the rich for their misdeeds), he retains the unique term of the Pentateuch; as also in that, "on clothes laid to pledge (Amos 2:8, see Exodus 22:26-27) they lie down by every altar;" "who make the Ephah small" (Amos 8:5, see Deuteronomy 25:14-15). "Balances of deceit" Amos 8:5 are the contrary of what are enjoined in the law, "balances of right" Leviticus 19:36.

In upbraiding them for a special impurity, forbidden in principle by the law Deuteronomy 23:1 he uses the sanction often repeated in the law "to profane My Holy Name" Amos 2:7; Leviticus 20:3. In the punishments which he mentions, he uses terms in which God threatens those punishments. The two remarkable words, rendered "blasting and mildew" Amos 4:9; Deuteronomy 28:22, occur only in Deuteronomy, and in Solomon's prayer founded upon it 1 Kings 8:37, and in Haggai Hag 2:17 where he is referring to Amos. In the words, "as God overthrew Sodom and Gomorrah" Amos 4:11; Deuteronomy 29:23, the special term and form of Deuteronomy, as well as the threat, are retained. The threat, "Ye have built houses of hewn stone, and ye shall not dwell therein; ye have planted pleasant vineyards, but ye shall not drink the wine thereof;" but blends and enlarges those in Deuteronomy Amo 5:11; Deuteronomy 28:30, Deuteronomy 28:39. The remarkable term describing their unrepentance is taken from the same (Amos 4:6, Amos 4:8-10, see Deuteronomy 4:29).

So also the image of "gall and wormwood" (Amos 6:12, from Deuteronomy 29:18), two bitter plants, into which they turned judgment and righteousness. There are other verbal reminiscences of the Pentateuch, interwoven with the words of Amos, which presuppose that it was in the memory of both the prophet and his hearers in Israel (see Amos 2:2, Amos 2:10-11; Amos 3:2; Amos 6:1; Amos 7:16; Amos 9:8, Amos 9:12). Indeed, after that long slavery of 400 years in Egypt, the traditions of the spots, hallowed by God's intercourse with the patriarchs, probably even their relations to "Edom their brother" Amos 1:11, must have been lost. The book of Genesis did not embody popular existing traditions of this sort, but must have revived them. The idolatry of Beersheba , as well as that of Gilead, alluded to by Hosea, as also Jeroboam's choice of Bethel itself for the calf-worship , imply on the part of the idolaters a knowledge and belief of the history, which they must have learned from the Pentateuch. Doubtless, it had been a part of Jeroboam's policy to set up, opposite the exclusive claim for the temple at Jerusalem, rival places of traditionary holiness from the mercies of God to their forefathers, much as Muhammed availed himself of the memory of Abraham, to found his claim for an interest in Jerusalem. But these traditions too must have been received BY the people, not derived from them. They were not brought with them from Egypt. The people, enslaved, degraded, sensualized, and idolatry-loving, had no hearts to cherish the memories of the pure religion of their great forefathers, who worshiped the unimaged Self-existing God.

As Amos employed the language of the Pentateuch and cited the Book of Joel, so it seems more probable, that in the burden of his first prophecies , "I will send a fire upon ... and it shall devour the palaces of ..." he took the well-known words of Hosea Hos 7:14, and, by their use, gave a unity to their prophecies, than that Hosea, who uses no language except that of the Pentateuch, should, in the one place where he employs this form, have limited the "burden" of Amos to the one case of Judah. Besides, in Hosea, the words, declaring the destruction of the cities and palaces of Judah, stand in immediate connection with Judah's wrong temper in building them whereas in Amos they are insulated. Beside this, the language of the two prophets does not bear upon each other, except that both have the term "balances of deceit" (Hosea 12:8 (Hosea 12:7 in English); Amos 8:5), which was originally formed in contrast with what God had enjoined in the law, "balances of right," and which stands first in the Proverbs of Solomon Proverbs 11:1; Proverbs 20:23.

Of later prophets, Jeremiah renewed against Damascus the prophecy of Amos in his own words; only, the memory of Hazael having been obliterated perhaps in the destruction under Tiglath-Pileser, Jeremiah calls it not after Hazael, but by its own name and that of Benhadad Jeremiah 49:27. The words of Amos had once been fulfilled, and its people had been transported to Kir. Probably fugitives had again repopulated it, and Jeremiah intended to point out, that the sentence pronounced through Amos was not yet exhausted. On the similar ground probably, when upbraiding Ammon for the similar sins and for that for which Amos had denounced woe upon it, its endeavor to displace Israel Amos 1:13; Jeremiah 49:1, Jeremiah used the words of Amos, "their king shall qo into captivity - and his princes together" Amos 1:15; Jeremiah 49:3. In a similar manner, Haggai upbraids the Jews of his day for their impenitence under God's chastisements, in words varied in no essential from those of Amos Amo 4:9; Haggai 2:19. The words of Amos, so repeated to the Jews upon their restoration, sounded, as it were, from the desolate heritage of Israel, "Sin no more, lest a worse thing happen unto thee."

Other reminiscences of the words of Amos are only a part of the harmony of Scripture , the prophets in this way too indicating their unity with one another, that they use the words, the one of the other.

The might of Amos' teaching at the time, the state-priest Amaziah impressed on Jeroboam. Contemptuous toward Amos himself, Amaziah admitted the truth to Jeroboam. "The land is not able to bear all his (Amos') words." Doubtless, as the Jews were mad against Stephen, "not" being "able to resist the wisdom and Spirit by which he spake" Acts 6:10, so God accompanied with power His servant's words to His people. They had already seen God's words fulfilled against the houses of Jeroboam I, of Baasha, of Ahab. That same doom was now renewed against "the house of Jeroboam," and with it the prophecy of the dispersion of the ten tribes Amos 5:27; Amos 7:8-9, Amos 7:17, which Hosea contemporaneously foretold Hosea 1:6; Hosea 9:17. The two prophets of Israel confirmed one another, but also left themselves no escape. They staked the whole reputation of their prophecy on this definite issue. We know it to have been fulfilled on the house of Jeroboam; yet the house of Jeroboam was firmer than any before or after it.

We know of the unaccustomed captivity of the ten tribes. Had they not been carried captive, prophecy would have come to shame; and such in proportion is its victory. Each step was an installment, a pledge, of what followed. The death of Zechariah, Jeroboam's son, was the first step in the fulfillment of the whole; then probably, in the invasion of Pul against Menahem 2 Kings 15:19, followed the doom of Amaziah. God is not anxious to vindicate His word. He does not, as to Shebna Isaiah 22:17-18, or Amaziah, or the false prophets Ahab, Zedekiah Jeremiah 29:20-22, or Shemaiah Jeremiah 29:32, or Pashur Jeremiah 20:6, or other false prophets Jeremiah 14:15. At times, as in the case of Hananiah Jeremiah 28:17, Scripture records the individual fulfillment of God's judgments. Mostly, it passes by unnoticed the execution of God's sentence. The sentence of the criminal, unless reprieved, in itself implies the execution . The fact impressed those who witnessed it; the record of the judgment suffices for us.

Then followed, under Tiglath-pileser, the fulfillment of the prophecy as to Damascus Amos 1:5, and Gilead Amos 6:14. Under Sargon was fulfilled the prophecy on the ten tribes Amos 5:27; Amos 7:8-9, Amos 7:17; Amos 9:8. That on Judah Amos 2:5 yet waited 133 years, and then was fulfilled by Nebuchadnezzar. A few years later, and he executed God's judgments foretold by Amos on their enemies, Moab, Ammon, Edom, Tyre Amos 1:9; Amos 2:3. Amos 1:6-8 : kings of Egypt, Assyria, and the Macedonian Alexander the Great fulfilled in succession the prophecy as to Philistia. So various were the human wills, so multitudinous the events, which were to bring about the simple words of the shepherd-prophet. Amos foretells the events; he does say, why the judgments should come. Amos does not foretell when, or through whom the judgments would come. Nevertheless, he foretells the events themselves absolutely, and they came. Like Joel, he foretells the conversion of the pagan and anticipates so far the prophecies of Isaiah, that God would work this through the restoration of the house of David, when fallen. It is a strange comment upon human greatness that the royal line was not to be employed in the salvation of the world until it was fallen! The royal palace had to become the hut of Nazareth before the Redeemer of the world could be born, whose glory and kingdom were not of this world, who came, to take nothing from us but our nature, that He might sanctify it, our misery, that He might bear it for us. Yet flesh and blood could not foresee it before it came, as flesh and blood could not believe it, after He came.

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Amos 1:1

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목자 중에 있던 아모스의 말씀이라—‘아모스는 자신의 보잘것없음과 함께 자기 스승이자 교사이신 성령의 큰 은혜를 제시하며 시작하고, 모든 것을 그분의 영광으로 돌린다.’ 그는 다윗·베드로·바울·마태처럼 ‘하나님이 강한 것들을 부끄럽게 하려고 택하신 세상의 약한 것들’ 가운데 하나였다. 그는 목자들 ‘가운데’ 있는 한 사람에 불과했으나, 그가 말한 말씀은 자기 것이 아니었다. 그것은 육신의 눈이 아니라 ‘말씀을 볼 수 있는 환상, 마음에 주어진 선견자의 환상’으로 본 말씀이었다. 이는 이스라엘의 무거운 범죄 위에 내려오는 무거운 말씀, 곧 이스라엘에 ‘관한’, 더 정확히는 이스라엘 ‘위에 임한’ 말씀이었다. 히브리어 ‘보았다’는 단순한 시각이 아니라 하나님이 주신 환상을 뜻한다. 아모스가 그것을 ‘자기’ 말씀이라고 한 것은 곧바로 그 말씀이 하나님에게서 왔고 자신은 하나님이 말씀하시는 인간 도구에 불과했음을 덧붙이기 위해서였다.

지진 전 이 년—이 지진은 스가랴 시대에도 사람들의 기억에 생생히 남아 있었고 아모스가 ‘그 지진’이라 부를 만큼 가장 큰 지진 가운데 하나였음이 분명하다. 동방의 지진은 리스본 지진처럼 성읍 전체를 파괴한다. 우리 주께서 태어나시기 조금 전 한 지진에서는 ‘약 만 명이 무너진 집 아래 묻혔다.’ 스가랴가 무서운 사건으로 묘사한 이 지진은 아모스가 예고한 하나님의 진노를 알리는 전조 가운데 하나였다. ‘지진’이 오기 전 두 해의 경고와 회개할 시간이 주어졌다. 그 지진은 두 왕국이 회개하지 않을 경우 더 크게 흔들릴 것이라는 표징이자 시작이었다. 실제로 그것은 그들을 소멸한 번개의 첫 섬광이었다.

영문 원문

The words of Amos, who was among the herdmen - "Amos begins by setting forth his own nothingness, and withal the great grace of his Teacher and Instructor, the Holy Spirit, referring all to His glory." He, like David, Peter, Paul, Matthew, was one of "the weak things of the world, whom God chose to confound the mighty." He was himself a herdsman only "among herdsmen;" but the words which he spake were not his own. They were words which he saw, not with eyes of flesh, but "with that vision wherewith words can be seen, the seer's vision in the mind." They were "words concerning," or rather "upon Israel," heavy words coming upon the heavy transgressions of Israel. The Hebrew word "saw" is not of mere sight, but of a vision given by God. Amos only says that they were "his" words, in order immediately to add, that they came to him from God, that he himself was but the human organ through which God spake.

Two years before the earthquake - This earthquake must plainly have been one of the greatest, since it was vividly in people's memories in the time of Zechariah, and Amos speaks of it as "the earthquake." The earthquakes of the east, like that of Lisbon, destroy whole cities. In one, a little before the birth of our Lord , "some ten thousand were buried under the ruined houses." This terrific earthquake (for as such Zechariah describes it) was one of the preludes of that displeasure of God, which Amos foretold. A warning of two years, and time for repentance, were given, "before the earthquake" should come, the token and beginning of a further shaking of both kingdoms, unless they should repent. In effect, it was the first flash of the lightning which consumed them.

2

Amos 1:2

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여호와께서 부르짖으시며—아모스는 예언 첫머리에서 곧바로 자기 사명이 요엘의 사명과 하나임을 증언하고, 자기 예언이 하나님의 더 가까이 다가오는 심판을 선언한 요엘의 말씀을 확장한 것임을 사람들이 알아보도록 준비시키기 위해 요엘서 끝에 자기 예언을 잇는다. 그러나 아모스가 말한 가까운 심판은 요엘이 예고한 큰 날의 심판과, 야곱이 ‘그가 엎드리고 웅크림이 수사자 같고 암사자 같으니 누가 그를 범할 수 있으랴’고 예언한 ‘유다 지파의 사자’ 그리스도의 마지막 무서운 음성을 알리는 전조에 불과했다(창세기 49:9). 하나님이 시온과 예루살렘에서 두려운 ‘목소리를 내신다’고 한 것은 그곳에 자신의 이름을 두시고 교회 가운데 임재하셨기 때문이다. ‘하늘과 하늘들의 하늘이라도 그분을 용납하지 못하지만’, 그곳은 임재의 표징으로 거룩하게 하신 그분 자신의 처소와 같았다. 아모스는 예언을 시작하면서 하나님이 분리된 상태의 이스라엘 가운데가 아니라 그곳에 거하신다고 경고했다. 예레미야가 유다를 향해 같은 말을 쓸 때는 예루살렘이 아니라 하늘을 말한다. ‘여호와께서 높은 데서 포효하시며 그의 거룩한 처소에서 소리를 내시리라’(예레미야 25:30). 예언이 열 지파 또는 이방인에게 향할 때 하나님은 교회에서 말씀하신다. 그분은 ‘율법이 시온에서 나오며 여호와의 말씀이 예루살렘에서 나올 것’이라고 하신 것처럼 예루살렘에서 음성을 내신다(이사야 2:3). ‘그곳에 성전과 하나님의 예배가 있었기 때문이다. 이는 하나님이 금송아지가 있던 단과 벧엘 같은 이스라엘의 성읍이나 왕도 사마리아와 이스르엘에 계신 것이 아니라, 당시 시온과 예루살렘에 있던 참 신앙 안에 계심을 보여 준다.’

목자의 초장이 슬퍼하며—선지자는 사랑하다 떠난 고향에 대한 애정 때문에 자기가 예고하는 황폐 가운데 먼저 자신의 목자 터전을 생각했을 수 있다. 잘 알려진 갈멜산은 반대편 먼 곳 아셀 지파에 있었다. 그 이름은 비옥함과 풍요, 아마 ‘포도원과 감람원의 땅’에서 유래한다. 제롬 시대에는 ‘감람나무와 관목과 포도원이 빽빽했고’, ‘정상까지 즐거운 목초지’였다.

갈멜산은 팔레스타인에서 가장 눈에 띄는 자연 지형 가운데 하나이다. 길이 18마일의 산줄기 끝에서 지중해 멀리 뻗은 길고 대담한 곶을 이루며 악고 또는 아크레 만의 남쪽을 형성한다. 해발 1,200피트로 솟아 ‘고향 해안을 지키는 수호자처럼’ 우뚝 서면서도 온갖 꽃과 열매와 나무의 아름다움으로 풍요로웠다. 거의 언제나 ‘그 갈멜’, 곧 ‘비옥한 동산 땅’이라 불린다. 바다 가까이에 있어 밤마다 짙은 이슬이 끊임없이 신선함을 공급하므로 한여름에도 푸르고 꽃이 핀다. 여행자들은 ‘온통 푸르며 정상에는 전나무와 상수리나무, 아래에는 감람나무와 월계수가 덮였고 어디서나 물이 매우 풍부하다’고 묘사한다. 판 더 펠더는 ‘갈릴리나 해안 평야에서 본 꽃 가운데 갈멜에서 다시 찾지 못한 것이 하나도 없다. 여전히 옛날과 같은 향기롭고 사랑스러운 산이다’라고 말한다. ‘다채로운 꽃의 세계가 희귀하고 여러 빛깔을 지닌 곤충을 매우 많이 끌어들여 채집가가 꼬박 한 해를 풍성하게 일할 수 있다.’ 그곳은 ‘자연의 정원이자 약초 저장소’이다.

목초지는 바산에 필적할 만큼 풍요로웠다. ‘수많은 맑은 시내가 여기서 시작하며, 가장 큰 것은 엘리야의 샘에서 솟는다’(예레미야 50:19; 나훔 1:4). 자체 공급이 풍부했다. 이곳마저 광야가 된다면 무엇이 보존되겠는가? ‘푸른 나무에도 이같이 하거든 마른 나무에는 어떻게 되리요’(누가복음 23:31). 남쪽 ‘목자의 초장’부터 북쪽 갈멜산까지 온 땅의 높은 자와 낮은 자가 한 황폐 가운데 함께 맞을 것이다. 하나님이 말씀하시자마자 그렇게 된다. ‘그가 말씀하시매 이루어졌다.’ 이제는 반대로 그분이 음성을 내시자 갈멜이 쇠한다. 그 영광은 눈 깜짝할 사이 사라졌다. 하나님이 말씀하시니 없어졌다.

하나님의 선물에 의존한 것은 남지만 인간에게 의존한 것은 사라졌다. 거친 아름다움은 아직 남아 있으나 자연의 무성함이 주는 아름다움이다. 그 깊은 곳을 탐사한 이는 말한다. ‘모든 것이 황폐하고 광야이다. 극도의 비옥함이 사람에게는 잃어버린 것이고 쓸모없게 되었다. 갈멜의 포도원은 지금 어디에 있는가? 땅 위에 길게 늘어선 돌과 담의 잔해를 보라. 지금은 빽빽하게 얽힌 잡목을 힘겹게 헤치고 지나야 하는 이곳에 옛날에는 갈멜이 그 이름을 얻은 비할 데 없는 포도원들이 있었다고 그것들이 말해 줄 것이다.’

영문 원문

The Lord will roar - Amos joins on his prophecy to the end of Joel's, in order at once in its very opening to attest the oneness of their mission, and to prepare people's minds to see, that his own prophecy was an expansion of those words, declaring the nearer and coming judgments of God. Those nearer judgments, however, of which he spake, were but the preludes of the judgments of the Great Day which Joel foretold, and of that last terrible voice of Christ, "the Lion of the tribe of Judah," of whom Jacob prophesies; "He couched, He lay down as a lion, and as a young lion; who shall raise Him up?" Genesis 49:9. God is said to "utter His" awful "voice from Zion and Jerusalem," because there He had set His Name, there He was present in His Church. It was, as it were, His own place, which He had hallowed by tokens of His presence, although "the heaven and the heaven of heavens cannot contain Him." In the outset of his prophecy, Amos warned Israel, that there, not among themselves in their separated state, God dwelt. Jeremiah, in using these same words toward Judah, speaks not of Jerusalem, but of heaven; "The Lord shall roar from on high, and utter His voice from His holy habitation" Jeremiah 25:30. The prophecy is to the ten tribes or to the pagan: God speaks out of the Church. He uttereth His Voice out of Jerusalem, as He saith, "Out of Zion shall go forth, the law, and the word of the Lord from Jerusalem" Isaiah 2:3, "where was the Temple and the worship of God, to shew that God was not in the cities of Israel, that is, in Dan and Bethel, where were the golden calves, nor in the royal cities of Samaria and Jezreel, but in the true religion which was then in Zion and Jerusalem."

And the habitations of the shepherds shall mourn - Perhaps, with a feeling for the home which he had loved and left, the prophet's first thought amid the desolation which he predicts, was toward his own shepherd-haunts. The well-known Mount Carmel was far in the opposite direction in the tribe of Asher. Its name is derived from its richness and fertility, perhaps "a land of vine and olive yards." In Jerome's time, it was "thickly studded with olives, shrubs and vineyards." "Its very summit of glad pasturcs."

It is one of the most striking natural features of Palestine. It ends a line of hills, 18 miles long, by a long bold headland reaching out far into the Mediterranean, and forming the south side of the Bay of Acco or Acre. Rising 1,200 feet above the sea , it stands out "like some guardian of its native strand;" yet withal, it was rich with every variety of beauty, flower, fruit, and tree. It is almost always called "the Carmel," "the rich garden-ground." From its neighborhood to the sea, heavy dews nightly supply it with an ever-renewed freshness, so that in mid-summer it is green and flowery . Travelers describe it, as "quite green, its top covered with firs and oaks, lower down with olives and laurels, and everywhere excellently watered." "There is not a flower," says Van de Velde , "that I have seen in Galilee or on the plains along the coasts, that I do not find here again on Carmel. It is still the same fragrant lovely mountain as of old." : "Its varied world of flowers attracts such a number of the rarer vari-colored insects that a collector might for a whole year be richly employed." "It is a natural garden and repository of herbs."

Its pastures were rich, so as to equal those of Bashan. "It gives rise to a number of crystal streams, the largest of which gushes from the spring of Elijah" Jeremiah 50:19; Nahum 1:4. It had abundant supplies in itself. If it too became a desert, what else would be spared? "If they do these things in a green tree, what shall be done in the dry?" Luke 23:31. All, high and low, shall be stricken in one common desolation; all the whole land, fromm "the pastures of the shepherds" in the south to Mount Carmel in the North. And this, as soon as God had spoken. "He spake, and it was made." So now, contrariwise, He uttercth His Voice, and Carmel hath languished. Its glory hath passed away, as in the twinkling of an eye. God hath spoken the word, and it is gone.

What depended on God's gifts, abides; what depended on man, is gone. There remains a wild beauty still; but it is the beauty of natural luxuriance. "All," says one who explored its depths , "lies waste; all is a wilderness. The utmost fertility is here lost for man, useless to man. The vineyards of Carmel, where are they now? Behold the long rows of stones on the ground, the remains of the walls; they will tell you that here, where now with difficulty you force your way through the thick entangled copse, lay, in days of old, those incomparable vineyards to which Carmel owes its name."

3

Amos 1:3

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하나님의 위협이 배열된 순서는 백성이 귀 기울이게 하려는 것이었던 듯하다. 먼저 그들의 원수들에게, 곧 직접 또는 간접으로 이스라엘과 그들 안의 하나님을 거슬러 지은 죄 때문에 형벌이 선고된다. 그 원수들 사이의 순서도 장소나 시간이 아니라 하나님의 백성과 맺은 관계를 따른다. 가장 심하게 압제한 원수 수리아에서 시작하고, 힘은 덜하지만 오래되고 끊임없는 원수 블레셋으로 간다. 다음은 그들과 같은 압제자는 아니지만 그들에게 없던 관계, 곧 이전의 우정과 언약의 결속을 깨뜨리고 탐욕 때문에 악의와 완고함을 보인 두로이다. 그 뒤에는 혈연의 결속까지 끊은 에돔·암몬·모압이 따른다. 마지막이자 가장 가까운 대상은 참 하나님을 참되게 예배하는 일이 그들 가운데 있었으나 이를 멸시한 유다이다. 우리와 같은 이들에게 내리는 모든 징벌은 우리 양심에서 메아리를 일으킨다. 이스라엘은 다른 자들에 대한 하나님의 심판을 듣고 쉽게 믿었으며, 그것을 믿지 않으려는 시험을 받지 않았다. 그렇다면 자기와 같은 다른 자들에게 관해 믿은 것을 어찌 자신에게는 믿지 않을 수 있었겠는가? ‘이름만 바꾸면 그 이야기는 네 이야기다’라는 이방 격언은 거의 속담이 되었다. 예언의 전개는 성경에 ‘우리의 본보기로’ 기록된 일들이 그리스도인들을 책망하듯 그들을 책망했다. ‘율법 없이 범죄한 자들이 율법 없이 망했다면’(로마서 2:12), ‘율법 안에서 범죄한’ 자들은 율법으로 심판받아야 하지 않겠는가? 하나님의 심판은 뇌운처럼 땅에서 땅으로 옮겨가며 다가옴을 경고하다가, 이스라엘이 회개하지 않으면 마침내 그 위에 모여 집중될 것이었다. 이스라엘은 다른 이들에게 내린 징벌에서 자기 것을 읽어야 했고 하나님이 가까이 계실수록 더욱 그래야 했다. ‘이스라엘’이 마지막에 놓인 것은 파멸이 그 위에 극진히 내려 머물 것이기 때문이다.

서너 가지 죄로 말미암아—이 말은 세 범죄에 네 범죄를 더한다는 뜻이 아니라 앞선 것들 너머에 추가된 범죄, 곧 이미 가득 찬 죄의 분량을 넘치게 하여 하나님의 진노가 임하게 하는 마지막 죄를 나타낸다. 비슷한 표현이 나오는 다른 곳에서도 추가된 수는 하나 더 많은 것이며, 대개 나머지 모두보다 큰 무엇을 가리킨다. ‘여섯 가지 환난에서 너를 구원하시며 일곱 가지 환난이라도 그 재앙이 네게 미치지 않게 하시리라’(욥기 5:19). ‘일곱’은 견딜 수 있는 힘을 꺾을 듯한, 나머지 모든 것보다 무거운 환난임을 뜻한다. 또 ‘일곱에게나 여덟에게 나눠 줄지어다’라고 한다(전도서 11:2). ‘하나님이 일곱째 날에 그가 하시던 모든 일을 쉬셨기’ 때문에 일곱은 전체를 상징하고 유대 의식 전체에 널리 들어갔다. 모든 시간이 일곱으로 측정되었다.

그러므로 원칙은 이렇다. ‘한계 없이 주라. 그 전체가 채워진 뒤에도 여전히 주라.’ 잠언 30장의 연속된 말씀에서도 넷째 것은 각각 앞의 셋보다 더 크다. ‘만족함이 없는 것이 셋, 족하다 하지 아니하는 것이 넷’이다(잠언 30:15-16). 다른 것들은 만족할 수 없지만 넷째인 불은 먹이를 줄수록 더 맹렬해진다. 또 ‘잘 걸으며 품위 있게 다니는 것이 셋, 넷’이라고 한다(잠언 30:29-31). 왕의 도덕적 위엄은 분명 나머지보다 크다. ‘여종이 주모를 이은 것’도(잠언 30:21-23) 나머지보다 더 견디기 어렵고 거만하다. 남자가 처녀에게 접근하는 기술과 은폐는 흔적을 남기지 않는 자연의 것들, 곧 공중의 독수리, 바위 위의 뱀, 파도를 지나는 배보다 더 미묘하다(잠언 30:18-19). 또 ‘형제 사이를 이간하는 자’는(잠언 6:16-19) 그 자체가 죄일 뿐 아니라 광범위하게 죄를 퍼뜨리고 다른 이 안의 가장 으뜸 되는 은혜인 사랑을 파괴하므로 특별히 가증하다. 영혼을 죽이는 일은 육체를 죽이는 것보다 악하며 더 악마적인 기술을 요구한다.

이런 일들에 관해 욥은 ‘하나님이 사람에게 이 모든 일을 두 번 세 번 행하사 그의 영혼을 구덩이에서 끌어내신다’고 말한다(욥기 33:29). 하나님의 마지막 은혜는 앞선 은혜를 사용한 이들에게 그것을 인치는 것이든 낭비한 이들에게 새로 허락하는 것이든 그분의 사랑 또는 오래 참으심을 완성하는 행위이다.

이방 시에도 그들이 잊어버린 신비의 흔적으로 셋은 거룩한 전체이다. 그래서 ‘세 번 네 번 복되다’라는 말은 충만하고 완전한 복을 넘어서는 것, 곧 복의 넘침을 뜻했다.

이 이방 민족들의 넷째 범죄만 언급된다. 선지자는 ‘그들’에게 사명을 받은 것이 아니라 그들에게 임할 징벌의 근거를 이스라엘에 선언할 뿐이기 때문이다. 세 범죄는 극형을 아직 불러오지 않은 죄의 총량 전체를 대표하고, 넷째는 하나님이 더는 아끼지 않으시게 한 정점의 죄이다. 넷째가 심판을 끌어내렸지만 하나님은 마지막 죄만 아니라 그 앞의 모든 죄도 마지막에 벌하신다. 선지자가 ‘넷째 범죄 때문에’가 아니라 ‘서너 가지 죄로 말미암아’라고 한 것은 두 가지를 함께 나타낸다. 하나님은 죄 있는 민족의 ‘죄악이 가득하게’ 된 마지막 죄까지 벌하지 않으셨으며(창세기 15:16), ‘그때’에는 셋으로 묘사된 죄의 전체 덩어리와 넷째 죄를 모두 벌하셨다. 하나님은 오래 참으시고 용서할 준비가 되어 있으나, 죄인이 마침내 ‘진노의 그릇’이 되면(로마서 9:22) 당분간 지나치셨던 앞선 모든 죄를 벌하신다.

죄는 죄에서 자라 죄를 더한다. 이전 죄를 가리거나 지우지 않고 하나님이 벌하실 죄책의 덩어리를 키운다. 유대인들이 아들을 죽였을 때 ‘의인 아벨의 피로부터 바라갸의 아들 사가랴의 피까지 땅 위에서 흘린 의로운 피가 다 그들에게 돌아갔다’(마태복음 23:35-36; 누가복음 11:50-51). 구약 아래 하나님의 모든 선지자와 종의 피가 그 세대에 돌아갔다. 이처럼 회개하지 않고 죽는 각 죄인은 평생 하나님의 율법을 거슬러 행한 것과 되어 간 것 모두에 대해 벌받을 것이다. 더 깊은 죄는 마지막에 더 깊은 정죄를 가져온다. 바울은 ‘진노의 날 곧 하나님의 의로운 심판이 나타나는 그 날에 임할 진노를 네게 쌓는’ 자들을 말한다(로마서 2:5). 선한 이들이 하나님의 은혜로, 그 은혜의 도움을 받아 행한 행위마다 영원한 상급을 더 얻듯이 악인들은 더하는 죄마다 정죄를 더한다.

다메섹의—다메섹은 세상에서 가장 오래된 성읍 가운데 하나이며 세계 교류의 연결점 가운데 하나였다. 비옥하게 경작된 고원 평야 한가운데 있었고, 안티레바논에서 동쪽으로 너비가 약 반 도였다. 서쪽과 북쪽은 안티레바논 산맥이 평야를 감쌌고, 동쪽은 오아시스 영토와 유브라데 사이의 큰 사막이 보호했다. 바로 가까이에는 땅을 풍요롭게 하고 남은 물을 받는 세 호수가 경계를 이루었다. 바라다, 곧 ‘차가운 강’은 피제와 합류한다. 피제는 전통적으로 바르발이라 하며 그 격렬한 흐름을 잘 나타내는 이름이다. 바라다는 성 북쪽과 성 안을 지나 주로 세 호수 가운데 중앙의 바흐렛 엘 키블리예, 곧 ‘남쪽 호수’로 흐른다. 거기서 일부는 직접, 일부는 다시 바흐렛 에슈 슈르키예, 곧 ‘동쪽 호수’로 흐르는 것으로 여겨진다. ‘굽은 강’이라는 뜻의 아와지는 어쩌면 관개로 말라 버리는 시내들과 대조되는 옛 아마나, 곧 ‘마르지 않는 강’일 수 있다. 이 강은 다메섹의 옛 남쪽 경계 가까이 흐르며, 아마 그곳을 요단 동쪽 이스라엘 북부 영토인 넓은 의미의 바산과 여두르 또는 이두래에서 갈라놓았다. 이 지역은 지리적으로 236제곱마일로 계산되었다.

이 공간은 영토 전체를 재기보다 지배 영역의 중심이 되었다. 그러나 유럽에서 같은 면적이 부양할 수 있는 수보다 훨씬 많은 인구를 부양했다. 바위에서 터져 나오는 아주 작은 시냇물의 흐름까지 무성한 초목으로 표시되는 주변 창조 세계의 모습에서 배운 고대 다메섹 사람들은 헬몬의 눈과 안티레바논 고지에서 계속 오는 물을 체계적으로 부지런히 이용했다. 그런 필요가 없는 북방 기후의 우리는 그 근면을 상상하기 어렵다. 포터는 말한다. ‘바라다가 없으면 성은 존재할 수 없고 평야는 메마른 사막이 될 것이다. 그러나 이제는 수로가 모든 구역을 가로지르고 거의 모든 집에서 분수가 반짝이며, 무수한 운하가 광대한 평야에 가지를 뻗어 푸름과 아름다움으로 입힌다. 강이 평야에 들어오기 전에 높이가 서로 다른 곳에서 다섯 운하가 갈라져 나온다. 그것들은 가파른 협곡 가장자리를 따라 놓였고 어떤 곳에서는 단단한 바위를 뚫었다. 북쪽 두 운하는 성에서 약 1마일 떨어진 산기슭 살라히예에 물을 대고 평야의 더 높은 부분을 거의 20마일까지 관개한다. 남쪽 셋 가운데 하나는 5마일 떨어진 인구 많은 다라야 마을로 가고, 나머지 둘은 성과 교외와 정원에 물을 공급한다.’

크고 작은 모든 평야의 모든 샘도 이와 같이 사용되었다. 옛 기록은 ‘크리소로아스, 곧 바라다의 물은 거의 인공 수로에 모두 쓰인다’, ‘다메섹은 관개로 크리소로아스를 마셔 비옥하다’고 했다. 지금도 운하 열넷의 이름이 전해진다. 보통 주요 운하 일곱이나 여덟을 꼽지만 전체는 일흔까지 계산되었다. 어떤 기술과 노동도 지나치다 여기지 않았다. 피제의 물은 수직 절벽 옆을 뚫은 큰 수로로 운반되었다. 그러나 이것도 대단한 것이 아니었다. 평야 전체에 운하가 교차하고 지하에도 터널이 뚫렸다. ‘강물은 들과 정원의 지면 위로 퍼졌고, 그 아래에는 흙을 스며든 남은 물이나 작은 샘의 물을 모으는 다른 운하들이 뚫렸다. 이렇게 모인 물은 더 낮은 곳으로 인도되어 다시 지표로 나온다.’ ‘평야 전체에는 이 독특한 수로가 가득하며 어떤 것은 지하로 2~3마일 이어진다. 한 수로의 물이 지표에 생명과 푸름을 퍼뜨리는 곳에서 다른 갈래는 새 공급원을 모은다.’ ‘옛날에는 이것들이 평야 전체를 지나 호수까지 뻗어 모든 곳의 들과 정원을 관개했다.’

그러므로 다메섹은 예부터 아름다움으로 유명했다. 둘러싼 과수원의 짙은 초록 속 흰 건물들은 에메랄드에 둘러싸인 다이아몬드 같았다. 과수원은 서쪽으로 안티레바논 가까이까지, 동쪽으로 바라다 양쪽 수 마일까지 뻗었다. ‘둘레가 적어도 2530마일인 지역을 덮어 주변을 지상의 낙원으로 만든다.’ 그래서 아랍인들은 ‘땅에 에덴동산이 있다면 다메섹이고, 하늘에 있다면 땅의 다메섹이 그것과 같다’고 했다. 아름다움은 동시에 방어력이었다. 티레의 윌리엄은 말한다. ‘물이 풍부한 강이 양안의 과수원에 물을 대고 과일나무가 빽빽한 가운데 성벽을 따라 동쪽으로 흐른다. 서쪽과 북쪽에서 성은 레바논 쪽으로 45마일 뻗은 울창한 숲 같은 과수원에 널리 둘러싸였다. 나무의 빽빽함과 길의 좁음 때문에 그쪽에서 성에 접근하기가 어렵고 거의 불가능해 보여 이 과수원은 매우 강력한 방어가 된다.’ 오늘날에도 ‘다메섹의 참 방어는 둘레 일곱 리그가 넘는 과일나무 숲과 울타리·담·도랑의 미로를 이루는 정원이며, 무슬림의 적에게도 적지 않은 장애가 될 것’이라고 한다.

지리적 이점이 그곳을 일찍 선택하게 했을 것이다. 내륙 아시아에서 지중해와 두로, 심지어 애굽으로 가는 최적의 길에 있었다. 그돌라오멜과 동맹한 네 왕도 틀림없이 이 길로 왔다. 그들이 처음 친 곳이 야울란 또는 골란의 아스드롯 가르나임이었기 때문이다(창세기 14:5-6). 거기서 요단 서쪽을 따라 남쪽으로 휩쓸며 먼저 암몬의 ‘수스 사람’, 아마 삼숨밈과 같은 이들을 쳤고(신명기 2:20), 다음은 모압 기랴다임 평지의 ‘엠 사람’을(신명기 2:9, 11), 이어 ‘세일산의 호리 족속을 엘바란까지’, 아마 그 이름을 딴 만의 엘랏까지 쳤다. 아브라함이 다메섹 가까운 호바에서 그들을 따라잡았으므로(창세기 14:15) 귀환도 그 길이었다. 다메섹은 이미 호바가 오직 그곳과의 관계로 알려질 만큼 주요 성읍이었다. 아브라함 자신도 하나님의 명령으로 하란, 곧 그리스인의 카라이에서 딥사, ‘나루’라는 뜻의 답사고를 거치거나 유브라데의 더 북쪽 나루를 지나올 때 이 길을 택했다. 이삭의 아내를 찾도록 맡긴 가장 신임하는 종이자 한때 상속자였던 사람이 다메섹 출신이었다는 사실은(창세기 15:2-3) 아브라함과 다메섹의 긴밀한 관계를 암시한다. 우리 시대가 시작될 때도 다메섹 지방에서 아브라함의 이름은 존경받았다. 한 마을은 ‘아브라함의 거처’라는 이름으로 불렸고, 토착 역사가 니콜라스는 아브라함이 바벨론 너머 땅에서 가나안으로 가는 길에 다메섹을 다스렸다고 했다. 종의 이름 ‘엘리에셀’, 곧 ‘나의 하나님은 도움이시다’는 그때에도 그가 한 하나님을 예배했음을 뜻한다. 다메섹이라는 이름은 아마 창건자의 분투하고 활력 있는 성격을 나타냈다.

구약에서 아람과 관련된 다른 이름들처럼, 이 이름은 아람이라는 공동 조상에 맞게 아람어이다. 다메섹은 이스라엘에 배정된 영토가 아니었고 이스라엘도 괴롭히지 않았다. 아마 다윗의 방어적 정복을 자기 정책의 관점에서 판단하고 다윗을 공격한 다른 수리아인들과 연합했다가 정복되어 수비대가 주둔하고 조공을 바쳤다(사무엘하 8:5-6). 당시 소바 왕 하닷에셀의 개인적 탁월함 때문이든 다른 이유든 종속 세력이었던 듯하다. 하닷에셀은 분명 두드러지고 다메섹 사람들은 부차적으로만 언급된다.

이에 맞게 성경에서 다메섹 왕국을 처음 언급한 것은 하닷에셀에게서 도망한 종 엘리아다의 아들 르손 왕조이다. 그는 약탈대를 조직한 뒤 다메섹에 정착하여 왕이 되었다(열왕기상 11:23-24). 이전 성경은 다메섹 백성만 말하고 왕들은 말하지 않는다. 토착 역사가는 다메섹 사람들이 다윗 시대에 침략자였고 계속 그러했음을 인정하면서도 반복된 패배는 가리고, 왕들이 아버지에게서 아들에게 열 세대 연속 왕위를 이었다고 제시한다. 이는 어느 왕조에서도 거의 알려지지 않은 일이다. ‘토착인 아닷은 큰 세력을 얻어 다메섹과 베니게를 제외한 나머지 수리아의 왕이 되었다. 그는 유다 왕 다윗과 전쟁하여 여러 전투에서 겨루다가 마침내 유브라데에서 패했으나 용맹과 무용에서 가장 탁월한 왕의 성품을 지녔다. 죽은 뒤 후손들이 열 세대 동안 왕위와 함께 아버지의 이름 하닷을 물려받아 다스렸으니 애굽의 프톨레마이오스들과 같았다. 셋째 왕은 모두 가운데 가장 큰 세력을 얻고 할아버지의 패배를 갚으려 유대인과 싸워 오늘날 사마리아라 부르는 곳을 황폐하게 했다.’ 그들은 스스로 불러온 패배를 견디지 못했다.

르손은 솔로몬 통치 후반 내내 하닷의 침략을 재개했다. 열 지파가 분열하자 다메섹의 적대는 가장 가까운 이스라엘에 집중되었다. 아비얌은 벤하닷의 아버지와 동맹했다(열왕기상 15:19). 벤하닷은 아사가 말년에 불신 가운데 요청하자 바아사와의 동맹을 즉시 깨고 그를 쳤다(역대하 16:2-7; 열왕기상 15:20). 벤하닷 1세는 오므리에게서도 성읍들을 빼앗고 사마리아 안에 ‘거리들’, 아마 다메섹인 구역을 강제로 얻었다(열왕기상 20:34). 벤하닷 2세는 가나안 왕들처럼 각자 성읍과 작은 영토를 가진 종속 ‘왕’ 서른둘을 거느리고(열왕기상 20:1, 24) 사마리아를 약탈하려고 이끌고 왔으며(열왕기상 20:6-7), 약탈을 계기로 그곳을 자기 것으로 만들거나 파괴하려 했을 것이다. 하나님의 도움으로 두 번 패했다. 두 번째는 그들이 하나님의 권능에 정면으로 도전했을 때였고(열왕기상 20:22-25, 28), 아합이 자비를 구하는 말에 우쭐하지 않았다면(열왕기상 20:31-32) 수리아는 다시 이스라엘을 압제할 형편이 되지 못했을 만큼 크게 패했다. 벤하닷은 아버지가 이스라엘에서 빼앗은 성읍들을 돌려주고 다메섹 안에 이스라엘인 구역을 만들겠다고 약속했다(열왕기상 20:34).

이 약속이 이행되었다면 길르앗 라못은 더 일찍 수리아에 빼앗겼음이 틀림없다. 3년 뒤 아합이 하나님의 권고를 거슬러 여호사밧의 도움으로 그곳을 회복하려다가 죽었기 때문이다(열왕기상 22장). 길르앗 라못이 수리아 손에 있었다면 그 북쪽, 곧 요단 건너편 단과 므낫세의 절반도 수리아에 정복되었을 것이다. 사마리아를 극한까지 몰고 갔으나 하나님이 수리아 군대에 공포를 불어넣어 흩으신 한 차례 큰 포위를 제외하면(열왕기하 7:6), 벤하닷과 하사엘은 아하시야와 여호람의 14년 동안 이스라엘을 향한 약탈 원정만 장려했다. 앗수르 비문에 따르면 벤하닷은 앗수르 왕 살마누바르에게 세 번, 하사엘은 두 번 패했다. 벤하닷은 헷·하맛·베니게 왕들과 동맹하여 공세를 취한 듯하나, 하사엘은 단독 공격을 받아 안티레바논으로 피했고 아마 조공을 바쳤다.

앗수르 연대기는 앗수르의 승리만 전한다. 나아만을 통해 ‘여호와께서 전에 아람을 구원하게 하셨다’는 짧은 기록은(열왕기하 5:1) 아마 그를 통해 앗수르가 크게 저지된 사건을 가리킨다. 수리아가 ‘구원받아야’ 할 다른 원수가 없었기 때문이다. 사마리아에서 물러난 뒤 벤하닷은 라못 앞 전투에서 여호람이 부상했을 때(열왕기하 8:29) 그곳마저 여호람에게 잃었다(열왕기하 9:14-15). 예후가 앗수르에 정치적으로 복종하여 엘리사가 예고한 재앙을 자초했다는 추측은 개연성이 있다. 하사엘은 자기가 두려워하고 고난받았던 세력에 예후가 복종한 일을 보복하면서도 이스라엘을 징계하는 하나님의 도구가 되었을 것이다. 유다의 도움을 잃은 이스라엘은 더 쉬운 먹잇감이 되었다. 하사엘은 요단 동쪽 전부를 빼앗았을 뿐 아니라(열왕기하 10:32-33) 온 평야 지대에서 이스라엘 사람이 안전하게 거주하지 못하게 했다.

하나님이 ‘이스라엘에게 구원자를 주신’ 뒤에야 그들은 ‘전과 같이 자기 장막에 거할’ 수 있었다(열왕기하 13:5). 하사엘은 정복지를 가드까지 넓혀(열왕기하 12:17) 아마 애굽과 연결되는 길을 열려 했다. 그는 ‘적은 무리’로 유다의 큰 군대를 물리쳤다(역대하 24:23-24). 유다 왕 요아스는 그가 예루살렘으로 진군할 때 성전과 자기 보물창고의 성별된 금과 일반 금 전부를 주어 물러가게 했다(열왕기하 12:18). 여호아스는 벤하닷 3세에게서 요단 이쪽 성읍들을 회복했고(열왕기하 13:25), 여로보암 2세는 잃은 영토 전부와 다메섹과 하맛까지 회복했다(열왕기하 14:28). 그 뒤에도 다메섹은 르신 아래 다시 세력을 회복하여 유다에 두려운 존재가 되었고 유다 침략 때문에 스스로 멸망을 불러왔다. 당시 다메섹은 오늘날 우리처럼 부유하고 상업적이며 호전적인 민족이었으나 아직 제조업 민족은 아니었던 듯하다(아모스 3:12 주석 참조). 오늘날처럼 중계 무역의 큰 중심지로 얻은 부는 전쟁의 힘줄을 공급했다. 두로와 거래한 ‘흰 양털’은(에스겔 27:18) 가장 흰 털을 내는 양이 사는 광대한 사막 변두리 영토를 소유했음을 뜻한다. 그 평야의 주민 외에도 다메섹에 종속된 큰 유목 무리가 있었을 것이다.

그 벌을 돌이키지 아니하리니—문자적으로는 ‘내가 그것을 돌이키지 않겠다’이다. 하나님이 돌이키지 않으실 ‘그것’이 무엇인지 아모스는 밝히지 않는다. 침묵은 종종 말보다 강조된다. 이름을 말하지 않음으로써 오래전부터 그들을 덮치려고 다가왔으나 하나님이 오랫동안 막으셨고, 이제 더는 막지 않으시므로 전에는 억제되었던 만큼 더 무섭고 압도적인 힘으로 터져 들어올 무엇을 마음으로 상상하게 한다. 하나님의 큰 법 아래 죄와 형벌은 결합되어 있다. 하나님의 긍휼은 형벌을 오래 막고, 죄 있는 영혼이나 백성이 경고 없이 있지 않도록 진노의 작은 표지만 나타나게 한다. 더는 막지 않으실 때 그분의 도덕적 통치의 법이 진행된다. 이방인의 경험도 ‘벌은 비록 느린 발로 오지만 앞서 가는 악인을 좀처럼 놓치지 않는다’고 했다.

철 타작기로 길르앗을 압박하였음이라—제롬은 이 도구가 ‘아래에 쇠바퀴가 굴러가고 이빨이 박힌 일종의 수레여서 곡식을 타작하면서 짚을 부수고 잘게 잘라 건초가 부족할 때 가축의 먹이로 만들었다’고 설명한다. 거의 같은 이름의 비슷한 도구가 지금도 수리아와 애굽에서 쓰인다. 엘리사는 하사엘이 이스라엘에게 행할 잔혹함을 예고했다. ‘그들의 성에 불을 지르며 장정을 칼로 죽이며 어린아이를 메치며 아이 밴 부녀를 가르리라’(열왕기하 8:12). 죄에 점차 깊이 잠긴 다른 이들처럼 하사엘도 자신이 그런 일을 하리라는 것을 불가능하게 여겼으나 실제로 행했다. 예후 시대에 ‘하사엘이 이스라엘 모든 영토에서 공격하되 요단 동쪽 곧 아르논 골짜기 곁 아로엘에서부터 길르앗과 바산까지 갓 사람과 르우벤 사람과 므낫세 사람의 온 땅 길르앗을 쳤다’(열왕기하 10:32-33). 예후의 아들 여호아하스 시대에는 ‘그들을 학대했고, 수리아 왕이 백성을 멸하여 타작마당의 티끌같이 되게 하여 여호아하스에게 마병 오십 명과 병거 열 대와 보병 만 명밖에 남기지 않았다’(열왕기하 13:7). 여기서 말하는 죽음은 더 끔찍해 보여도 다른 여러 형벌보다 가혹하지 않았고, 그리스도교 재판소들이 사용한 어떤 형벌보다는 훨씬 덜 가혹했다. 잠언에서는 사형으로 언급되고(잠언 20:26) 이사야도 그렇게 암시한다(이사야 28:28). 다윗도 성경이 설명하지 않는 이유로 암몬 자손에게 이를 행해야 했다(사무엘하 12:31; 역대상 20:3). 형벌 자체만이 아니라 하나님의 백성을 이렇게 근절하려 한 시도가 다메섹에 이 심판을 불러왔을 것이다.

테오도레투스는 끔찍함을 더하는 정황을 가정한다. 임신한 여인들과 그 아이들이 그렇게 죽임당했다는 것이다. ‘그들은 앞서 말한 여인들을 일종의 타작마당에 던져 넣고 톱니 달린 바퀴로 곡식 이삭처럼 잔혹하게 타작했다.’

여기서 길르앗은 의심할 것 없이 가장 넓은 의미로 이해하여 요단 동쪽 이스라엘 영토 전부를 포함한다. 하사엘의 정복 기록에서 ‘길르앗 온 땅’이(열왕기하 10:32-33) 두 지파 반에게 주어진 모든 땅, 곧 바산과 구별되는 본래의 길르앗까지 포함한다고 설명되는 것과 같다. 여호수아도 ‘르우벤 자손과 갓 자손과 므낫세 반 지파가 길르앗 땅 곧 그들의 소유지로 가려고 돌아갔다’고 말한다(여호수아 22:9). 위도 2도 반에 걸친 이 아름다운 지역 전체에서 하사엘은 평화로운 모든 마을과 가정에 근절 전쟁을 벌여 산 자도 태어나지 않은 자도 아끼지 않았다.

영문 원문

The order of God's threatenings seems to have been addressed to gain the hearing of the people. The punishment is first denounced upon their enemies, and that, for their sins, directly or indirectly, against themselves, and God in them. Then, as to those enemies themselves, the order is not of place or time, but of their relation to God's people. It begins with their most oppressive enemy, Syria; then Philistia, the old and ceaseless, although less powerful, enemy; then Tyre, not an oppressor, as these, yet violating a relation which they had not, the bonds of a former friendship and covenant; malicious also and hardhearted through covetousness. Then follow Edom, Ammon, Moab, who burst the bonds of blood also. Lastly and nearest of all, it falls on Judah, who had the true worship of the true God among them, but despised it. Every infliction on those like ourselves finds an echo in our own consciences. Israel heard and readily believed God's judgments upon others. It was not tempted to set itself against believing them. How then could it refuse to believe of itself, what it believed of others like itself? "Change but the name, the tale is told of thee ," was a pagan saying which has almost passed into a proverb. The course of the prophecy convicted "them," as the things written in Holy Scripture "for our ensamples" convict Christians. "If they" who "sinned without law, perished without law" Romans 2:12, how much more should they who "have sinned in the law, be judged by the law." God's judgments rolled round like a thunder-cloud, passing from land to land, giving warning of their approach, at last to gather and center on Israel itself, except it repent. In the visitations of others, it was to read its own; and that, the more, the nearer God was to them. "Israel" is placed the last, because on it the destruction was to fall to the uttermost, and rest there.

For three transgressions and for four - These words express, not four transgressions added to the three, but an additional transgression beyond the former, the last sin, whereby the measure of sin, which before was full, overflows, and God's wrath comes. So in other places, where the like form of words occurs, the added number is one beyond, and mostly relates to something greater than all the rest. So, "He shall deliver thee in six troubles; yea, in seven there shall no evil touch thee" Job 5:19. The word, "yea," denotes, that the seventh is some heavier trouble, beyond all the rest, which would seem likely to break endurance. Again, "give a portion to seven, and also to eight" Ecclesiastes 11:2. Seven is used as a symbol of a whole, since "on the seventh day God rested from all which He had made," and therefore the number seven entered so largely into the whole Jewish ritual. All time was measured by seven.

The rule then is; "give without bounds; when that whole is fulfilled, still give." Again in that series of sayings in the book of Proverbs Prov. 30, the fourth is, in each, something greater than the three preceding. "There are three" things that "are never satisfied;" yea, "four" things "say not," it is "enough" Proverbs 30:15-16. The other things cannot be satisfied; the fourth, fire, grows fiercer by being fed. Again, "There be three" things "which go well; yea, four are comely in going" Proverbs 30:29-31. The moral majesty of a king is obviously greater than the rest. So "the handmaid which displaceth her mistress" Proverbs 30:21-23 is more intolerable and overbearing than the others. The art and concealment of man in approaching a maiden is of a subtler kind than things in nature which leave no trace of themselves, the eagle in the air, the serpent on the rock, the ship in its pathway through the waves Proverbs 30:18-19. Again, "Sowing discord among brethren" Proverbs 6:16-19, has a special hatefulness, as not only being sin, but causing widewasting sin, and destroying in others the chief grace, love. Soul-murder is worse than physical murder, and requires more devilish art.

These things - Job says, "worketh God twice and thrice with man, to bring back his soul from the pit" Job 33:29. The last grace of God, whether sealing up the former graces of those who use them, or vouchsafed to those who have wasted them, is the crowning act of His love or forbearance.

In pagan poetry also, as a trace of a mystery which they had forgotten, three is a sacred whole; from where "thrice and fourfold blessed" stands among them for something exceeding even a full and perfect blessing, a super-abundance of blessings.

The fourth transgression of these pagan nations is alone mentioned. For the prophet had no mission to "them;" he only declares to Israel the ground of the visitation which was to come upon them. The three transgressions stand for a whole sum of sin, which had not yet brought down extreme punishment; the fourth was the crowning sin, after which God would no longer spare. But although the fourth drew down His judgment, God, at the last, punishes not the last sin only, but all which went before. In that the prophet says, not, "for the fourth," but "for three transgressions and for four," he expresses at once, that God did not punish until the last sin, by which "the iniquity" of the sinful nation became "full" Genesis 15:16, and that, "then," He punished for all, for the whole mass of sin described by the three, and for the fourth also. God is longsuffering and ready to forgive; but when the sinner finally becomes a "vessel of wrath" Romans 9:22, He punishes all the earlier sins, which, for the time, He passed by.

Sin adds to sin, out of which it grows; it does not overshadow the former sins, it does not obliterate them, but increases the mass of guilt, which God punishes. When the Jews killed the Son, there, "came on" them "all the righteous bloodshed upon the earth, from the blood of righteous Abel unto the blood of Zacharias, son of Barachias" Matthew 23:35-36; Luke 11:50-51. All the blood of all the prophets and servants of God under the Old Testament came upon that generation. So each individual sinner, who dies impenitent, will be punished for all which, in his whole life, he did or became, contrary to the law of God. Deeper sins bring deeper damnation at the last. So Paul speaks of those who "treasure up to" themselves "wrath against the Day of wrath and revelation of the righteous judgment of God" Romans 2:5. As good people, by the grace of God, do, through each act done by aid of that grace, gain an addition to their everlasting reward, so the wicked, by each added sin, add to their damnation.

Of Damascus - Damascus was one of the oldest cities in the world, and one of the links of its contact. It lay in the midst of its plain, a high table-land of rich cultivation, whose breadth, from Anti-libanus eastward, was about half a degree. On the west and north its plain lay sheltered under the range of Anti-libanus; on the east, it was protected by the great desert which intervened between its oasis-territory and the Euphrates. Immediately, it was bounded by the three lakes which receive the surplus of the waters which enrich it. The Barada (the "cold") having joined the Fijeh, (the traditional Pharpar" , a name which well designates its tumultuous course ), runs on the north of, and through the city, and then chiefly into the central of the three lakes, the Bahret-el-kibliyeh, (the "south" lake;) thence, it is supposed, but in part also directly, into the Bahret-esh-Shurkiyeh (the "east" lake ). The 'Awaj (the "crooked") (perhaps the old Amana, "the never-failing," in contrast with the streams which are exhausted in irrigation) runs near the old south boundary of Damascus , separating it probably from the northern possessions of Israel beyond Jordan, Bashan (in its widest sense), and Jetur or Ituraea. The area has been calculated at 236 square geographical miles .

This space rather became the center of its dominions, than measured their extent. But it supported a population far beyond what that space would maintain in Europe. Taught by the face of creation around them, where the course of every tiny rivulet, as it burst from the rocks, was marked by a rich luxuriance , the Damascenes of old availed themselves of the continual supply from the snows of Hermon or the heights of Anti-libanus, with a systematic diligence , of which, in our northern clime, as we have no need, so we have no idea. "Without the Barada," says Porter , "the city could not exist, and the plain would be a parched desert; but now aqueducts intersect every quarter, and fountains sparkle in almost every dwelling, while innumerable canals extend their ramifications over the vast plain, clothing it with verdure and beauty. Five of these canals are led off from the river at different elevations, before it enters the plain. They are carried along the precipitous banks of the ravine, being in some places tunnelled in the solid rock. The two on the northern side water Salahiyeh at the foot of the hills about a mile from the city, and then irrigate the higher portions of the plain to the distance of nearly twenty miles. Of the three on the south side, one is led to the populous village Daraya, five miles distant; the other two supply the city, its suburbs, and gardens."

The like use was made of every fountain in every larger or lesser plain. Of old it was said , "the Chrysorrhoas (the Barada) "is nearly expended in artificial channels." : "Damascus is fertile through drinking up the Chrysorrhoas by irrigation." Fourteen names of its canals are still given ; and while it has been common to select 7 or 8 chief canals, the whole have been counted up even to 70 . No art or labor was thought too great. The waters of the Fijeh were carried by a great aqueduct tunnelled through the side of the perpendicular cliff . Yet this was as nothing. Its whole plain was intersected with canals, and tunneled below. : "The waters of the river were spread over the surface of the soil in the fields and gardens; underneath, other canals were tunnelled to collect the superfluous water which percolates the soil, or from little fountains and springs below. The stream thus collected is led off to a lower level, where it comes to the surface. : "The whole plain is filled with these singular aqueducts, some of them running for 2 or 3 miles underground. Where the water of one is diffusing life and verdure over the surface, another branch is collecting a new supply." "In former days these extended over the whole plain to the lakes, thus irrigating the fields and gardens in every part of it."

Damascus then was, of old, famed for its beauty. Its white buildings, embedded in the deep green of its engirdling orchards, were like diamonds encircled by emeralds. They reach nearly to Anti-libanus westward , "and extend on both sides of the Barada some miles eastward. They cover an area at last 25 (or 30) miles in circuit, and make the environs an earthly Paradise." Whence the Arabs said , "If there is a garden of Eden on earth, it is Damascus; and if in heaven, Damascus is like it on earth." But this its beauty was also its strength. "The river," says William of Tyre , "having abundant water, supplies orchards on both banks, thick-set with fruit-trees, and flows eastward by the city wall. On the west and north the city was far and wide fenced by orchards, like thick dense woods, which stretched four or live miles toward Libanus. These orchards are a most exceeding defense; for from the density of the trees and the narrowness of the ways, it seemed difficult and almost impossible to approach the city on that side." Even to this day it is said , "The true defense of Damascus consists in its gardens, which, forming a forest of fruit-trees and a labyrinth of hedges, walls and ditches, for more than 7 leagues in circumference, would present no small impediment to a Mussulman enemy."

The advantage of its site doubtless occastoned its early choice. It lay on the best route from the interior of Asia to the Mediterranean, to Tyre, and even to Egypt. Chedorlaomer and the four kings with him, doubtless, came that way, since the first whom they smote were at Ashteroth Karnaim Genesis 14:5-6 in Jaulan or Gaulonitis, and thence they swept on southward, along the west side of Jordan, smiting, as they went, first the "Zuzim," (probably the same as the Zamzummim Deuteronomy 2:2 O) in Ammonitis; then "the Emim in the plain of Kiriathaim" in Moab Deuteronomy 9, 11, then "the Horites in Mount Seir unto Elparan" (probably Elath on the Gulf called from it.) They returned that way, since Abraham overtook them at Hobah near Damascus Genesis 14:15. Damascus was already the chief city, through its relation to which alone Hobah was known. It was on the route by which Abraham himself came at God's command from Haran (Charrae of the Greeks) whether over Tiphsaeh ("the passage," Thapsacus) or anymore northern passage over the Euphrates. The fact that his chief and confidential servant whom he entrusted to seek a wife for Isaac, and who was, at one time, his heir, was a Damascene Genesis 15:2-3, implies some intimate connection of Abraham with Damascus. At the time of our era, the name of Abraham was still held in honor in the country of Damascus ; a village was named from him "Abraham's dwelling;" and a native historian Nicolas said, that he reigned in Damascus on his way from the country beyond Babylon to Canaan. The name of his servant "Eliezer" "my God is help," implies that at this time too the servant was a worshiper of the One God. The name Damascus probably betokened the strenuous , energetic character of its founder.

Like the other names connected with Aram in the Old Testament , it is, in conformity with the common descent from Aram, Aramaic. It was no part of the territory assigned to Israel, nor was it molested by them. Judging, probably, of David's defensive conquests by its own policy, it joined the other Syrians who attacked David, was subdued, garrisoned, and became tributary 2 Samuel 8:5-6. It was at that time probably a subordinate power, whether on the ground of the personal eminence of Hadadezer king of Zobah, or any other. Certainly Hadadezer stands cut conspicuously; the Damascenes are mentioned only subordinately.

Consistently with this, the first mention of the kingdom of Damascus in Scripture is the dynasty of Rezon son of Eliada's, a fugitive servant of Hadadezer, who formed a marauding band, then settled and reigned in Damascus 1 Kings 11:23-24. Before this, Scripture speaks of the people only of Damascus, not of their kings. Its native historian admits that the Damascenes were, in the time of David, and continued to be, the aggressors, while he veils over their repeated defeats, and represents their kings, as having reigned successively from father to son, for ten generations, a thing unknown probably in any monarchy. : "A native, Adad, having gained great power, became king of Damascus and the rest of Syria, except Phoenicia. He, having carried war against David, king of Judaea, and disputed with him in many battles, and that finally at the Euaphrates where he was defeated, had the character of a most eminent king for prowess and valor. After his death, his descendants reigned for ten generations, each receiving from his father the name (Hadad) together with the kingdom, like the Ptolemies of Egypt. The third, having gained the greatest power of all, seeking to repair the defeat of his grandfather, warring against the Jews, wasted what is now callcd Samaritis." They could not brook a defeat, which they had brought upon themselves.

Rezon renewed, throughout the later part of Solomon's reign, the aggression of Hadad. On the schism of the ten tribes, the hostility of Damascus was concentrated against Israel who lay next to them. Abijam was in league with the father of Benhadad 1 Kings 15:19. Benhadad at once broke his league with Baasha at the request of Asa in his later mistrustful days 1 Chronicles 16:2-7, and turned against Baasha (1 Chronicles 16:2-7 and 1 Kings 15:20). From Omri also Benhadad I took cities and extorted "streets," probably a Damascus quarter, in Samaria itself 1 Kings 20:34. Benhadad II had "thirty-two" vassal "kings" 1 Kings 20:1, 1 Kings 20:24, (dependent kings like those of Canaan, each of his own city and little territory,) and led them against Samaria, intending to plunder it 1 Kings 20:6-7, and, on occasion of the plundering, probably to make it his own or to destroy it. By God's help they were twice defeated; the second time, when they directly challenged the power of God 1 Kings 20:22-25, 1 Kings 20:28, so signally that, had not Ahab been flattered by the appeal to his mercy 1 Kings 20:31-32, Syria would no more have been in a condition to oppress Israel. Benhadad promised to restore the cities which his father had taken from Israel, and to make an Israel-quarter in Damascus 1 Kings 20:34.

If this promise was fulfilled, Ramoth-Gilead must have been lost to Syria at an earlier period, since, three years afterward, Ahab perished in an attempt, by aid of Jehoshaphat, against the counsels of God, to recover it 1 Kings 22. Ramoth-Gilead being thus in the hands of Syria, all north of it, half of Dan and Manasseh beyond Jordan, must also have been conquered by Syria. Except the one great siege of Samaria, which brought it to extremities and which God dissipated by a panic which He infused into the Syrian army 2 Kings 7:6. Benhadad and Hazael encouraged only marauding expeditions against Israel during the 14 years of Ahaziah and Jehoram. Benhadad was, according to Assyrian inscriptions defeated thrice, Hazael twice, by Shalmanubar king of Assyria . Benhadad appears to have acted on the offensive, in alliance with the kings of the Hittites, the Hamathites and Phoenicians ; Hazael was attacked alone, driven to take refuge in Anti-libanus, and probably became tributary .

Assyrian chronicles relate only Assyrian victories. The brief notice, that through Naaman "the Lord gave deliverance to Syria" 2 Kings 5:1, probably refers to some signal check which Assyria received through him. For there was no other enemy, from whom Syria had to be "delivered." Subsequently to that retreat from Samaria, he even lost Ramoth 2 Kings 9:14-15 to Jehoram after a battle before it 2 Kings 8:29, in which Jehoram was wounded. It is a probable conjecture that Jehu, by his political submission to Assyria, drew on himself the calamities which Elisha foretold. Hazael probably became the instrument of God in chastening Israel, while he was avenging Jehu's submission to a power whom he dreaded and from whom he had suffered. Israel, having lost the help of Judah, became the easier prey. Hazael not only took from Israel all east of Jordan 2 Kings 10:32-33, but made the whole open country unsafe for the Israelites to dwell in.

Not until God "gave Israel a saviour," could they "dwell in their tents as beforetime" 2 Kings 13:5. Hazael extended his conquests to Gath 2 Kings 12:17, intending probably to open a connecting line with Egypt. "With a small company of men" he defeated a large army of Judah 2 Chronicles 24:23-24. Joash, king of Judah, bought him off, when advancing against Jerusalem, with everything of gold, consecrated or civil, in the temple or in his own treasures 2 Kings 12:18. Jehoash recovered from Benhadad III the cities this side Jordan 2 Kings 13:25; Jeroboam II, all their lost territories and even Damascus and Hamath 2 Kings 14:28. Yet after this, it was to recover its power under Rezin, to become formidable to Judah, and, through its aggressions on Judah, to bring destruction on itself. At this time, Damascus was probably, like ourselves, a rich, commercial, as well as warlike, but not as yet a manufacturing (see the note at Amos 3:12) nation. Its wealth, as a great emporium of transit-commerce, (as it is now) furnished it with sinews for war. The "white wool" Ezekiel 27:18, in which it traded with Tyre, implies the possession of a large outlying tract in the desert, where the sheep yield the whitest wool. It had then doubtless, beside the population of its plain, large nomadic hordes dependent upon it.

I will not turn away the punishment thereof - Literally, "I will not turn it back." What was this, which God would not turn back? Amos does not express it. Silence is often more emphatic than words. Not naming it, he leaves it the rather to be conceived of by the mind, as something which had been of old coming upon them to overwhelm them, which God had long stayed back, but which, since He would now stay it no longer, would burst in, with the more terrific and overwhelming might, because it had been restrained before. Sin and punishment are by a great law of God bound together. God's mercy holds back the punishment long, allowing only some slight tokens of His displeasure to show themselves, that the sinful soul or people may not be unwarned. When He no longer withholds it, the law of His moral government holds its course. "Seldom," said pagan experience , "hath punishment with lingering foot parted with the miscreant, advancing before."

Because they have threshed Gilead with threshing instruments of iron - The instrument, Jerome relates here, was "a sort of wain, rolling on iron wheels beneath, set with teeth; so that it both threshed out the grain and bruised the straw and cut it in pieces, as food for the cattle, for lack of hay." A similar instrument, called by nearly the same name, is still in use in Syria and Egypt. Elisha had foretold to Hazael his cruelty to Israel; "Their strong holds thou wilt set on fire, and their young men wilt thou slay with the sword, and wilt dash their children, and rip up their women with child" 2 Kings 8:12. Hazael, like others gradually steeped in sin, thought it impossible, but did it. In the days of Jehu, "Hazael smote them in all the coasts of Israel from Jordan eastward; all the land of Gilead, the Gadites and the Reubenites and the Manassites, from Arorer which is by the River Arnon, even Gilead and Bashan" 2 Kings 10:32-33; in those of Jehoahaz, Jehu's son, "he oppressed them, neither did he leave of the people to Jehoahaz but fifty horsemen and ten chariots, and ten thousand footmen, for the king of Syria had destroyed them, and had made them like the dust by threshing" 2 Kings 13:7. The death here spoken of, although more ghastly, was probably not more severe than many others; not nearly so severe as some which have been used by Christian Judicatures. It is mentioned in the Proverbs, as a capital punishment Proverbs 20:26; and is alluded to as such by Isaiah Isa 28:28. David had had, for some cause unexplained by Holy Scripture, to inflict it on the Ammonites 2 Samuel 12:31; 1 Chronicles 20:3. Probably not the punishment in itself alone, but the attempt so to extirpate the people of God brought down this judgment on Damascus.

Theodoret supposes the horrible aggravation, that it was thus that the women with child were destroyed with their children, "casting the aforesaid women, as into a sort of threshing-floor, they savagely threshed them out like ears of grain with saw-armed wheels."

Gilead is here doubtless to be taken in its widest sense, including all the possessions of Israel, east of Jordan, as, in the account of Hazael's conquests, "all the land of Gilead" 2 Kings 10:32-33 is explained to mean, all which was ever given to the two tribes and a half, and to include Gilead proper, as distinct from Basan. In like way Joshua relates, that "the children of Reuben and the children of Gad and the ha! f tribe of Manasseh returned to go into the country of Gilead, to the land of their possessions" Joshua 22:9. Throughout that whole beautiful tract, including 2 12 degrees of latitude, Hazael had carried on his war of extermination into every peaceful village and home, sparing neither the living nor the unborn.

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Amos 1:4

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내가 하사엘의 집에 불을 보내리니—불은 ‘벤하닷의 궁궐들을 사르리라’고 덧붙인 것으로 보아 전쟁 때 성읍을 태우는 실제 불인 동시에 전쟁의 다른 모든 가혹함을 상징하는 듯하다. 옛 격언에 ‘헤스본에서 불이 나오며 시혼의 성에서 화염이 나와 모압의 아르와 아르논 산당의 주인들을 삼켰다’고 한 것과 같고(민수기 21:28), 전능하신 하나님의 진노를 가리켜 ‘내 분노의 불이 일어나 스올의 깊은 곳까지 사르리라’고 하신 것과도 같다(신명기 32:22). 불은 자연적 건물만 아니라 ‘하사엘의 집’, 곧 그의 온 가문을 멸한다. 이 예언들에서는 일곱 백성에게 불로 일곱 차례 보복할 것을 선고하는데, 이는 모든 불의가 던져질 영원한 불의 형상이다.

벤하닷의 궁궐들—하사엘은 주인 벤하닷을 죽이고 왕위에 오른 뒤, 아마 자기 집안을 옛 왕조와 연결하려고 살해한 주인의 이름을 아들에게 붙였다. ‘하닷’이라는 우상의 아들 또는 숭배자, 혹은 ‘태양’의 아들이라는 뜻의 벤하닷은 옛 왕조의 두 왕이 사용한 이름이었다. 당시에는 벤하닷 3세가 다스렸다. 선지자는 피 위에 세워진 왕조 전체의 멸망을 예고한다. 예언은 하사엘 집의 파괴로 성취되었을 수 있는데, 아하스 시대 수리아 왕 르신은 그 가문과 알려진 관계가 없다. 다메섹 자체를 빼앗은 여로보암 2세가 벤하닷 3세에게 안긴 것 같은 패배는 찬탈 왕조의 종말이 되곤 한다. 성공 외에 존중받을 권리가 없으므로 실패는 유일한 권리를 무효로 만든다. ‘하나님이 바라보신 자’라는 하사엘의 이름은 ‘하나님은 선하시다’라는 다브엘, ‘하나님이 아신 자’라는 엘리아다처럼 한 하나님을 어느 정도 인정함을 뜻한다. 이는 ‘림몬은 선하다’라는 답림몬, ‘하닷은 도움이다’라는 하닷에셀, 하닷 또는 벤하닷 같은 우상 숭배 이름들 가운데 나타난다. 악인은 하나님의 모든 피조물·규례·정하심을 악용한다. 산헤립이 ‘내가 여호와의 뜻이 없이 이제 이 땅을 멸하러 올라왔겠느냐 여호와께서 내게 이르시기를 이 땅으로 올라와서 쳐서 멸하라 하셨느니라’고 자랑했듯이(이사야 36:10), 하사엘도 엘리사의 예언을 이용해 자신을 하나님의 채찍이라 내세우고 ‘하나님이 바라보신 자’로 여겼을 수 있다.

미래를 아는 것은 두려운 선물이다. ‘오직 전지만이 전능을 다룰 수 있듯이’, 초인적 지식에는 초인적 지혜와 거룩함의 선물이 필요하다. 하사엘은 경고가 되어야 했던 지식의 도움으로 오히려 죄 가운데 완고해진 듯하다. 아마 그는 주인이 자연사하지 않을 경우 죽이겠다는 의도를 이미 품고 엘리사에게 왔고, 엘리사는 그가 자신을 보도록 읽어 주었다. 그러나 엘리사가 그에게 왕이 될 것이라고 예고했다는 이유로(열왕기하 8:13) 이미 계획한 일을 스스로 정당화했을 가능성이 매우 크다. 하나님의 백성을 학살할 때도 실제로 그러했던 것처럼 자신을 하나님의 도구라고 내세웠다. ‘하나님의 채찍들’은 죄스럽게 하나님의 뜻을 이루면서도 자기가 무엇인지 알았다. 그렇다고 죄가 줄어든 것은 아니다(호세아 1:4 주석 참조). 우리는 한 그리스도교 황제가 자기 ‘사명’을 자주 말하는 것을 들었으나, 그 ‘사명’은 이미 많은 그리스도인의 피를 흘리게 했다.

영문 원문

And I will send a fire on the house of Hazael - The fire is probably at once material fire, whereby cities are burned in war, since he adds, "it shall devour the palaces of Benhadad," and also stands as a symbol of all other severity in war as in the ancient proverb, "a fire is gone out from Heshbon, a flame from the city of Sihon; it hath consumed Ar of Moab, the lords of the high places of Arnon" Numbers 21:28; and again of the displeasure of Almighty God, as when He says, "a fire is kindled in Mine anger, and it shall burn unto the lowest hell" Deuteronomy 32:22. For the fire destroys not the natural buildings only, but "the house of Hazael," that is, his whole family. In these prophecies, a sevenfold vengeance by fire is denounced against the seven people, an image of the eternal fire into which all iniquity shall be cast.

The palaces of Benhadad - Hazael, having murdered Benhadad his master and ascended his throne, called Iris son after his murdered master, probably in order to connect his own house with the ancient dynasty. Benhadad, that is, son or worshiper of the idol "Hadad," or "the sun," had been the name of two of the kings of the old dynasty. Benhadad III was at this time reigning. The prophet foretells the entire destruction of the dynasty founded in blood. The prophecy may have had a fulfillment in the destruction of the house of Hazael, with whose family Rezin, the king of Syria in the time of Ahaz, stands in no known relation. Defeats, such as those of Benhadad III by Jeroboam II who took Damascus itself, are often the close of an usurping dynasty. Having no claim to regard except success, failure vitiates its only title. The name Hazael, "whom God looked upon," implies a sort of owning of the One God, like Tab-el, "God is good," El-iada', "whom God knoweth," even amid the idolatry in the names, Tab-Rimmon, "good is Rimmon;" Hadad-ezer, "Hadad is help;" and Hadad, or Benhadad. Bad men abuse every creature, or ordinance, or appointment of God. It may be then that, as Sennacherib boasted, "am I now come up without the Lord against this land" to destroy it? the Lord said unto me, Go up against this land and destroy it" Isaiah 36:10; so Hazael made use of the prophecy of Elisha, to give himself out as the scourge of God, and thought of himself as one "on whom God looked."

Knowledge of futurity is an awful gift. As "Omniscience alone can wield Omnipotence," so superhuman knowledge needs superhuman gifts of wisdom and holiness. Hazael seemingly hardened himself in sin by aid of the knowledge which should have been his warning. Probably he came to Elisha, with the intent to murder his master already formed, in case he should not die a natural death; and Elisha read him to himself. But he very probably justified himself to himself in what he had already purposed to do, on the ground that Elisha had foretold to him that he should be king over 2 Kings 8:13, and, in his massacres of God's people, gave himself out as being, what he was, the instrument of God. "Scourges of God" have known themselves to be what they were, although they themselves were not the less sinful, in sinfully accomplishing the Will of God (see the note at Hosea 1:4). We have heard of a Christian Emperor, who has often spoken of his "mission," although his "mission" has already cost the shedding of much Christian blood.

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Amos 1:5

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이사야 51:8에서는 에덴이 잘 알려진 나라, 비옥함으로 두드러진 나라로 언급된다.

여호와께서 시온을 위로하시되

그 모든 황폐한 곳을 위로하시며

그 광야를 에덴 같게,

그 사막을 여호와의 동산 같게 하실 것임이라.

에스겔 27:23에서도 에덴은 하란과 간네와 함께 언급된다. 간네는 아마 창세기 10:10의 갈레, 이사야 10:9의 갈로와 같은 곳이며, 메소포타미아에 있었음이 분명하다. 그곳에 있었음이 알려진 성읍들과 함께 나오기 때문이다(에스겔 31:9, 16, 18도 비교하라). 이 구절들은 그런 나라가 있었고 메소포타미아 또는 인접 지역에 있었음을 입증한다. 그러나 지금 정확한 경계를 정할 수는 없다.

델라살에서—이곳은 성경 다른 곳에 전혀 나오지 않으므로 위치를 알 수 없다. 문맥상 메소포타미아에 있어야 한다. 고대 지명은 너무 자주 사라지거나 바뀌어 정확한 위치를 확정하기 어려운 경우가 많다.

다메섹 빗장을 꺾으며—동방에서는 모든 성읍이 요새화되었다. 더 강한 성읍의 문은 적이 불태우지 못하도록 철로 입히고 안쪽에서 놋 빗장(열왕기상 4:13)이나 철 빗장으로 잠갔다(시편 107:16; 이사야 45:2; 48:14; 예레미야 51:30 비교). 양옆에 망대를 세우고 위에도 건축하여 본래 가장 약하고 적이 쉽게 접근할 지점을 가장 강한 방어로 만들었다. 하우란에는 높이 9~10피트, 두께 1피트 반인 통돌 문과 성문이 아직 남아 있고, 그 크기에 맞는 ‘육중한 빗장이 놓였던 자리’도 볼 수 있다. 성벽은 공성퇴로 흔들거나 토루를 쌓아 넘었고 견고한 성문 자체는 거의 공격하지 않았다. 성벽에 틈이 나면 안에서 문을 열었다. ‘빗장을 꺾는’ 일은 적이 뜻대로 드나들도록 성을 열어 놓는 것이었다. 다메섹 왕국의 힘 전체는 수도에 있었고, 수도가 곧 제국의 중심이자 제국 자체였다. 그러므로 하나님은 적의 침입을 가로막는 모든 저항 수단을 친히 산산이 부수시겠다고 말씀하신다.

아웬 골짜기에서 그 주민을 끊으며—문자적으로는 ‘허무의 골짜기에서’이다. ‘비크아’는 언덕 사이의 넓은 골짜기이다. 여기서는 의심할 것 없이 지금도 아랍인들이 엘부카, 티레의 윌리엄이 라 보케아라 부르는 비옥하고 아름다운 골짜기, 곧 레바논과 안티레바논 사이의 좁은 의미의 옛 코엘레수리아이다. 고지에서는 요단·사해·아라바를 따라 홍해까지 이어지는 길고 깊은 골짜기의 연속이다. 남쪽 끝 칼라트 에슈 샤키프에서 홈스, 곧 에메사까지 최장 거리는 이레 길로 계산되었다. 남쪽 끝으로 좁아지고 북쪽에서 넓어지지만 리블라 북쪽 10마일까지도 골짜기의 성격을 잃었다고 할 수 없다.

중앙에는 바알벡 또는 헬리오폴리스가 있었다. 애굽의 태양 숭배가 옛날 그들의 ‘태양의 성읍’에서 이곳으로 들어왔다고 한다. 지금도 폐허가 증언하듯 바알벡에는 태양 숭배가 가득했다. 그러나 ‘푸름과 아름다움의 융단이 깔린 장엄한 전망’, ‘산 골짜기 깊이 놓인 보석’이라 불린 이 아름다운 지역 전체가 우상 숭배의 요새였다. 바알헤르몬이라는 이름은 남동쪽 끝에 눈 덮인 채 높이 솟은 헤르몬산 자체를 바알 또는 태양 숭배와 연결하며, 이는 사사 시대부터 그러했다(사사기 3:3). 바알갓이라는 이름은 ‘레바논 골짜기’, 아마 큰 골짜기의 남쪽 끝을 같은 숭배와 연결하며 여호수아 이전부터 그러했다(여호수아 11:17; 12:7; 13:5).

바알벡은 이웃한 바알헤르몬과 대조되는 옛 이름 바알비크아, 곧 ‘골짜기의 바알’을 줄인 말일 것이다. ‘헤르몬 전체는 신전으로 둘러싸였고’, ‘여덟이나 열 곳이 그 둘레에 모여 있다.’ 더 놀랍게도 한 신전은 ‘헤르몬 위로 떠오르는 태양의 첫 빛을 받도록’ 지었고, 반대편 신전들은 헤르몬을 중심처럼 바라본다.

제롬 시대에도 이방인들은 정상의 유명한 신전을 숭배했다. 아래 골짜기에서 3,000피트 높고 겨울에는 접근할 수 없으며 동쪽 사막과 서쪽 바다에서 해가 뜨고 지는 모습을 멀리 바라보는 중앙 봉우리 꼭대기에는 큰 돌로 된 원형 담 또는 고리의 기초가 아직 보인다. 이는 소박한 신전이며, 그 안에 후대에 그리스 양식의 신전을 세웠다. ‘안티레바논 산맥의 다른 세 봉우리에도 매우 오래된 폐허가 있다.’ ‘부카와 그 경계에는 이와 같은 건축물이 가득하다.’

‘레바논과 안티레바논과 그 사이 골짜기에는 고대 신전이 빽빽하다.’ 어떤 것은 그리스식이지만 다른 것은 수리아-베니게식이다. 그리스 신전은 아마 수리아-베니게 신전을 되살린 것이었다. ‘바알벡의 거대한 기초 구조는 더 이른 신전의 것이었다고 추정한다.’ 새 이름 ‘헬리오폴리스’는 숭배 대상인 태양의 이름을 그 칭호인 주 대신 넣었을 뿐이다. 코엘레수리아의 이 신전이 이방 숭배로 유명하여 미신이나 정책에 도움이 되지 않았다면 이교 황제들이 그토록 크고 놀라운 비용과 화려한 예술을 쏟지 않았을 것이다. 레바논 서쪽 아프카, 곧 아베가에는 아도니스강 발원지에 비너스 신전이 있었으며, 이는 가장 혐오스러운 수리아 우상 숭배의 중심인 ‘모든 방탕한 자를 위한 악행의 학교’였다.

헬리오폴리스에서도 남자들은 ‘뻔뻔스럽게 아내와 딸을 수치에 내주었다.’ 배교자 율리아누스 통치 때 그곳에서 이교가 폭발한 일은 우상 숭배가 얼마나 깊이 뿌리내렸는지 보여 준다. 그러므로 아모스는 이 아름다운 골짜기 전체 백성이 수리아를 타락시킨 최악의 우상 숭배에 완전히 빠졌기에 그곳을 ‘허무의 골짜기’ 또는 ‘죄악의 골짜기’라 부르며 판결을 선고한 듯하다. 우상 숭배의 본거지인 여기에 하나님의 주된 심판이 내려야 했다. 주민은 끊어져 완전히 멸망하고, 나머지에게는 포로만 선고된다. 앗수르 왕들은 자기 종교를 멸시한 자들을 종종 죽였으므로, 여기서도 자신도 모르게 하나님의 판결을 집행했을 수 있다.

에덴 집에서—의미 있는 고유명사 ‘벳에덴’, 곧 ‘기쁨의 집’이다. 앗수르의 에덴과 같이(열왕기하 19:12; 이사야 37:12; 에스겔 27:23), 인류 최초의 거처와 구별하여 ‘이든’이 아니라 ‘에덴’으로 발음한다. 비크아 가까운 두 장소와 그 안의 한 장소가 이름이 비슷하여 이 ‘기쁨의 집’ 후보로 여겨졌다.

  1. 오늘날 위치와 기후가 가장 아름다운 곳은 아마 발음이 잘못 전해진 에덴이다. 트리폴리에서 백향목 숲으로 가는 길, 베시라이 가까이의 ‘비옥하고 고도로 경작된 골짜기 비탈에 있는 400~500가구의’ 마론파 마을이다. 기후는 열 달 동안 봄이라 묘사된다. ‘언덕은 정상까지 계단식으로 경작되고’ 모든 곳에 가장 풍요롭고 아름다운 식물이 가득하다. ‘곡식은 사람의 품에 쏟아지고 포도주는 잔에 한없이 부어진다.’ ‘온통 푸른 골짜기 비탈은 언덕보다 더 생산적이며, 레바논의 샘물은 사방으로 신선하고 시원하며 음악처럼 흘러내린다.’ 트리폴리의 부유한 집안들은 지금도 여름에 그곳을 찾는다. ‘설산이 가까워 기후가 온화하고 바다에서 오는 부드러운 바람이 가장 무성한 식물을 길러 주기’ 때문이다. 지금도 ‘레바논의 낙원’으로 여긴다.

  2. 베이트 엘 잔네는 문자적으로 ‘낙원의 집’으로, 벳에덴을 아랍어로 옮긴 이름이다. ‘레바논, 곧 헤르몬 기슭에 놓여 맑은 물을 쏟아 내므로’ 티레의 윌리엄은 ‘기쁨의 집이라 불린다’고 한다. 조금 넓어지는 좁은 골짜기에 있으며, 다메섹 평야에서 약 45분, 바니아스에서 오는 길로 다메섹에서 약 27마일 떨어졌다. ‘위와 주변의 많은 바위 무덤이 그 장소의 오랜 역사를 증언한다.’ 다메섹 가까운 둘째 큰 강 아와지를 이루는 두 시내 가운데 하나인 젠나니, 곧 낙원강이 여기서 이름을 얻는다.

  3. 셋째는 라오디게네의 세 성읍 가운데 하나인 그리스인의 파라디수스이다. 그러나 그들의 파라디수스는 지상 낙원이 아니라 ‘사냥 공원’을 뜻하므로 성경의 이름과 우연히만 일치한다. 장소는 사냥 공원에 적합하다. 그러나 물이 풍부하고 사람이 조금만 수고해도 땅이 스스로 무성한 아름다움을 입을 듯 비옥한 그 나라에서 옛 파라디수스의 자리로 보이는 곳은 절망적으로 불모이다. 벳에덴은 다메섹 왕 아래 종속 왕들 가운데 하나의 거처여서 군주의 멸망에 함께 휘말렸을 수 있다. 또는 다메섹 왕 자신의 여름 거처였고, 거짓 신들과 기쁨의 낙원 같은 곳을 믿던 그를 하나님이 거기서 완전히 끊으셨을 수 있다. 재물도 인간의 어떤 우상도 하나님에게서 지켜 주지 못한다. 아담이 죄로 낙원에서 쫓겨났듯 다메섹의 통치자들도 쾌락과 죄의 장소에서 쫓겨났다.

수리아 백성이 사로잡혀 가리라—수리아 또는 아람은 이전에 여러 작은 왕국으로 나뉘었으나 당시 다메섹 통치 아래 유브라데 이쪽 왕국 전부를 이미 포함했을 수 있다. 적어도 초기 역사에 나오는 아람벳르홉·아람소바·아람마아가 같은 수식 없이 하나의 전체로 언급된다. 포로 되기 전 다메섹은 ‘수리아의 머리’라 불렸다(이사야 7:8).

길로—길은 다음과 같이 비정되어 왔다.

(1) 아르메니아 북쪽, 카스피해에서 멀지 않은 곳에서 아락스강과 합류하는 쿠르강 부근 이베리아,

(2) 메디아 남부 마르두스강의 그리스인이 쿠레나 또는 쿠르나라 부른 성읍,

(3) 오늘날 케렌드인 카리네 성읍이다.

가장 잘 알려진 첫째가 가장 개연성 있다. 쿠르라는 이름은 오늘날 쿠르기스탄, 곧 우리가 ‘조지아’라 부르는 이름의 일부일 것이다. 적어도 쿠르강 남쪽 아르메니아는 앗수르 왕들이 싸워 정복한 나라로 설형문자 비문에 자주 나온다. 산헤립을 죽인 두 아들이 아버지 제국 밖이 아니라 멀리 떨어진 한 지역으로 도망했을 가능성도 충분하다(이사야 37:38). 그들이 그곳으로 도피한 일이 에살핫돈의 전쟁 원인이었을 수 있다. 그곳은 언제나 다른 땅에서 쫓겨난 이들에게 피난처를 제공했다. 후대의 것이기는 하나 아르메니아 내부 전승은 바벨론 왕 벨의 멍에를 피해 메소포타미아에서 도망한 이들을 최초 주민 가운데 포함한다. 개별 전승의 가치가 어떠하든 산악 골짜기는 피난민에게 자연스러운 피난처이다.

앗수르가 니므롯 앞에서 도망한 것과 같은 압제 때 아람은 아르메니아와 조지아 산악으로 처음 피난한 이들 가운데 하나였다가, 후에 우리가 그들을 발견하는 메소포타미아 저지로 퍼졌을 수 있다. 그러나 아람이라는 이름은 아르메니아와 아무 관련이 없다. 아르메니아도 그 나라 고유 이름이 아니라 그리스인이 들은 이름에서 만든 듯하다. ‘높은’이라는 아람의 이름은 같은 이름을 지닌 다른 이들처럼 셈의 아들이 가진 어떤 성질을 분명 묘사한다. 반대로 가나안은 함의 죄에 참여하여 장차 타락할 성품을 미리 나타내는지는 몰라도 ‘몸을 낮춘다’를 뜻할 수 있다. 그러나 최근 상상한 것처럼 아람이 ‘고지’, 가나안이 ‘저지’를 뜻하지는 않는다.

수리아인의 조상은 모든 일을 선하게 섭리하시는 하나님의 섭리로 길에서 자원하여 나왔으나, 이제 수리아인은 비자발적으로 길로 끌려 돌아가야 한다. 다메섹의 아람은 비옥함과 아름다움 때문에 일종의 낙원으로 칭송받아 온 땅으로 인도되었다. 이제 사치로 연약해진 그들은 본래 나온 엄격하지만 건강한 기후로 돌아갈 것이다. 하나님이 주신 힘을 이스라엘을 뿌리 뽑는 데 악용했으므로 이제 자신들이 완전히 뿌리 뽑힐 것이다. 아모스가 예고한 포로는 완전한 포로로서, 그 말의 뜻처럼 땅에서 주민을 벗겨 내는 것이었다. 그가 이런 포로를 예고한 다른 대상은 열 지파뿐이다. 오직 이 두 민족에게 이를 절대적으로 예고한다. 암몬에서는 왕과 고관의 포로만 예고하고(아모스 1:15), 두로·블레셋 성읍들·에돔·암몬·모압에는 예고하지 않는다. 형벌은 당대가 아니라 유다도 압제한 르신 시대에 수리아에 닥쳤다. 죄가 끊어지지 않았으므로 형벌도 후대에 넘겨졌다.

약 50년 뒤 디글랏 빌레셀이 그들을 사로잡고 르신을 죽였다(열왕기하 16:9). 아모스는 이 두 민족의 포로를 절대적으로 예고했다. 그러나 당시에는 특별히 이 두 민족의 포로를 예측할 인간적 가능성이나 하나님의 지식 외의 근거가 없었다. 인간의 예견으로는 예측할 수 없을 만큼 뒤에 포로가 되었으나, 유다의 포로보다는 충분히 앞서 성취가 유다에게 감명을 줄 수 있었다. 후에 페르시아와 후기 앗수르 제국의 상설 정책이 된 주민 전체의 강제이주는 우리가 아는 한 선지자 시대 동방 정책의 일부가 아니었다. 아모스보다 몇 세기 앞선 애굽 정복자 세소스트리스가 정복한 민족에게서 ‘많은 사람’, ‘큰 무리’를 모아 건축과 운하 공사에 썼다는 기록이 있다.

그러나 이 기록도 애굽 기념물의 지지를 받지 못했다. 그리스인이 세소스트리스에게 돌린 업적은 제19왕조 세티 1세와 람세스 2세의 업적에 제12왕조 우사르테센 3세와 제18왕조 투트모세 3세의 업적이 섞인 것으로 여겨졌다. 전장에서 소수 포로를 끌고 오는 일은 한 민족을 정책적으로 이주시킨 것과 전혀 다르다. 체계도 계획도 없고 전쟁으로 손에 들어온 이들을 노예로 사용했을 뿐이다. 애굽 왕들은 유용성이나 허영을 위한 큰 공사에서 자국민의 노동을 아끼려고 이 자원을 썼다. 그러나 그렇게 사용된 포로는 다른 민족의 광산이나 농업에서 일한 이들과 비슷한 노예 인구일 뿐이었다.

평화롭게 받아들였던 이스라엘 사람들도 같은 방식으로 사용했다. 초기 공사는 자국민 노동으로 진행되었다. 강제 노동에 포로를 쓴 첫 그림이 나타나는 투트모세 3세 이후에는 전성기의 애굽이 자국민 노동을 아낄 수 있었다. 노예 무역이 아니라 전쟁을 통해 노동력을 수입했다. 누비아는 애굽에 편입되었고 누비아 포로는 당연히 고향이 아니라 애굽 북부에서, 아시아 포로는 누비아에서 사용되었다. 그러나 그들은 전역에서 붙잡은 포로이지 한 지역 주민 전체가 아니었다. 애굽 땅에 들어온 외국 요소이지 지배받는 주민들의 교환이 아니었다. 애굽에서 이스라엘과 함께 올라온 ‘수많은 잡족’은(출애굽기 12:38) 같은 가혹한 종살이에 놓였던 이 아시아 포로들의 일부였을 것이다.

후대 앗수르·바벨론·페르시아의 강제이주는 목적과 규모가 전혀 달랐다. 주민을 본래 거처에서 제거하거나, 반란할 형편이 되지 못할 만큼 수가 적거나 가난한 자만 남기는 것이 목적이었다. 설형문자 비문은 왕들이 기록한 앗수르 정복사를 상당히 보여 준다. 사르곤·산헤립·에살핫돈의 후기 비문은 주민 강제이주를 반복해 말하지만, 앗수르다니팔 또는 앗수르나시르팔의 초기 연대기는 군인을 포로로, 여인을 사로잡아 간 일만 전한다. 조공으로 노예를 받고 소와 양의 수, 백성의 재물과 소유와 신들을 빼앗은 일도 언급한다.

그 밖에는 왕이 무장한 자 또는 백성 일반을 십자가에 달거나 말뚝에 꿰거나 죽인 일을 말하지만, 어느 원정에서도 강제이주를 언급하지 않는다. 현대 저술가들이 민족 강제이주가 아시아 군주의 세습 정책이었다고 자주 가정하지만 이 시기 이전 사례는 발견되지 않았다. 이는 후대 정책으로 보이며, 디글랏 빌레셀이 다메섹과 팔레스타인 동북부에 처음 채택했으나 선지자는 채택되기 오래전에 예고했다. 민족을 옛 거처에 두고서는 종속 상태로 유지할 수 없다는 경험에서 나온 정책이었을 것이다. 우리가 아는 범위에서 선지자는 이런 이주의 사례가 일어나기 전에 이 백성의 이주를 예고했다.

영문 원문

In Isaiah 51:8, Eden is referred to as a country well known, and as distinguished for its fertility:

For Yahweh shall comfort Zion;

He will comfort all her waste places,

And he will make her wilderness like Eden,

And her desert like the garden of Yahweh.

Thus also in Ezekiel 27:23, we find Eden mentioned in connection with Haran and Canneh. Canneh was probably the same as Calneh Genesis 10:10, the Calno of Isaiah Isa 10:9, and was, doubtless, situated in Mesopotamia, since it is joined with cities that are known to have been there (compare also Ezekiel 31:9, Ezekiel 31:16, Ezekiel 31:18). All these passages demonstrate that there was such a country, and prove also that it was either in Mesopotamia, or in a country adjacent to Mesopotamia. It is not, however, possible now to designate its exact boundaries.

In Telassar - This place is nowhere else mentioned in the Scriptures. Nothing, therefore, is known of its situation. The connection demands that it should be in Mesopotamia. The names of ancient places were so often lost or changed that it is often impossible to fix their exact locality.

Amos 1:5I will also break the bar of Damascus - In the East, every city was fortified; the gates of the stronger cities were cased in iron, that they might not be set on fire by the enemy; they were fastened within with bars of brass 1 Kings 4:13 or iron (Psalm 107:16; Isaiah 45:2; compare Isaiah 48:14; Jeremiah 51:3 O). They were flanked with towers, and built over, so that what was naturally the weakest point and the readiest access to an enemy became the strongest defense. In Hauran the huge doors and gates of a single stone 9 and 10 feet high , and 1 12 foot thick , are still extant, and "the place for the ponderous bars," proportioned to such gates, "may yet be seen." The walls were loosened with the battering-ram, or scaled by mounds: the strong gate was seldom attacked; but, when a breach was made, was thrown open from within. The "breaking of the bar" laid open the city to the enemy, to go in and come out at his will. The whole strength of the kingdom of Damascus lay in the capital. It was itself the seat of the empire and was the empire itself. God says then, that He Himself would shiver all their means of resistance, whatever could hinder the inroad of the enemy.

And cut off the inhabitant from the plain of Aven - Literally, "from the vale of vanity," the "Bik'ah" being a broad vale between hills . Here it is doubtless the rich and beautiful valley, still called el-bukaa by the Arabs, La Boquea by William of Tyre , lying between Lebanon and Anti-libanus, the old Coele-Syria in its narrowest sense. It is, on high ground, the continuation of that long deep valley which, along the Jordan, the Dead sea, and the Arabah, reaches to the Red Sea. lts extreme length, from its southern close at Kal'at-esh-shakif to Hums (Emesa) has been counted at 7 days journey ; it narrows toward its southern extremity, expands at its northern, yet it cannot any how be said to lose its character of a valley until 10 miles north of Riblah .

Midway, on its ," was Baalbek, or Heliopolis, where the Egyptian worship is said to have been brought of old times from their "city of the sun ." Baalbek, as the ruins still attest, was full of the worship of the sun. But the whole of that beautiful range, "a magnificent vista" , it has been said, "carpeted with verdure and beauty" , "a gem lying deep in its valley of mountains," was a citadel of idolatry. The name Baal-Hermon connects Mount Hermon itself, the snow-capped height which so towers over its southeast extremity, with the worship of Baal or the sun, and that, from the time of the Judges Jdg 3:3. The name Baal-gad connects "the valley of Lebanon," that is, most probably the south end of the great valley, with the same worship, anterior to Joshua Jos 11:17; Joshua 12:7; Joshua 13:5.

The name Baalbek is probably an abbreviation of the old name, Baal-bik'ah , "Baal of the valley," in contrast with the neighboring Baalhermon. : "The whole of Hermon was girded with temples." : "Some eight or ten of them cluster round it," and, which is more remarkable, one is built" to catch the first beams of the sun rising over Hermon;" and temples on its opposite sides face toward it, as a sort of center .

In Jerome's time, the pagan still reverenced a celebrated temple on its summit . On the crest of its central peak, 3,000 feet above the glen below, in winter inaccessible, beholding far asunder the rising and the setting sun on the eastern desert and in the western sea, are still seen the foundations of a circular wall or ring of large stones, a rude temple, within which another of Grecian art was subsequently built . "On three other peaks of the Anti-libanus range are ruins of great antiquity" . : "The Bukaa and its borders are full of the like buildings."

"Lebanon, Anti-lebanon and the valleys between are thronged with ancient temples" . Some indeed were Grecian, but others Syro-Phoenician. The Grecian temples were probably the revival of Syro-Phoenician. The "massive substructions of Baalbek are conjectured to have been those of an earlier temple." The new name "Heliopolis" only substituted the name of the object of worship (the sun) for its title Lord. The pagan emperors would not have lavished so much and such wondrous cost and gorgeous art on a temple in Coele-Syria, had not its pagan celebrity recommended it to their superstition or their policy. On the west side of Lebanon at Afca, (Apheca) was the temple of Venus at the source of the River Adonis , a center of the most hateful Syrian idolatry , "a school of misdoing for all profligates."

At Heliopolis too, men "shamelessly gave their wives and daughters to shame." The outburst of paganism there in the reign of Julian the Apostate shows how deeply rooted was its idolatry. Probably then, Amos pronounces the sentence of the people of that whole beautiful vale, as "valley of vanity" or "iniquity" , being wholly given to that worst idolatry which degraded Syria. Here, as the seat of idolatry, the chief judgments of God were to fall. Its inhabitants were to be cut off, that is, utterly destroyed; on the rest, captivity is the only sentence pronounced. The Assyrian monarchs not unfrequently put to death those who despised their religion , and so may herein have executed blindly the sentence of God.

From the house of Eden - A Proper, but significant, name, "Beth-Eden," that is, "house of pleasure." The name, like the Eden of Assyria 2 Kings 19:12; Isaiah 37:12; Ezekiel 27:23, is, in distinction from man's first home, pronounced "EH-den," not "EE-den" . Two places near, and one in, the Bik'ah have, from similarity of name, been thought to be this "house of delight."

  1. Most beautiful now for situation and climate, is what is probably mispronounced Ehden; a Maronite Village "of 4 or 500 families, on the side of a rich highly-cultivated valley" near Beshirrai on the road from Tripolis to the Cedars. Its climate is described as a ten months spring ; "the hills are terraced up to their summits;" and every place full of the richest, most beautiful, vegetation; "grain is poured out into the lap of man, and wine into his cup without measure." "The slopes of the valleys, one mass of verdure, are yet more productive than the hills; the springs of Lebanon gushing down, fresh, cool and melodious in every direction ." The wealthier families of Tripoli still resort there for summer, "the climate being tempered by the proximity of the snow-mountains, the most luxuriant vegetation favored by the soft airs from the sea . "It is still counted" the Paradise of Lebanon."

2.-Beit-el-Janne, literally, "house of Paradise," is an Arabic translation of Beth-Eden. It "lies under the root of Libanus, (Hermon) gushing forth clear water, whence," says WilIiam of Tyre , "it is called 'house of pleasure.'" It lies in a narrow valley, where it widens a little, about 34 of an hour from the plain of Damascus , and about 27 miles from that city on the way from Banias. : "Numerous rock-tombs, above and around, bear testimony to the antiquity of the site." It gives its name to the Jennani (Paradise River), one of two streams which form the second great river near Damascus, the Awadj.

  1. The third, the Paradisus of the Greeks, one of the three towns of Laodicene , agrees only accidentally with the Scripture name, since their Paradisus signifies not an earthly Paradise, but a "hunting-park." For this the site is well suited; but in that country so abounding in water, and of soil so rich that the earth seems ready, on even slight pains of man, to don itself in luxuriant beauty, what probably is the site of the old Paradisus, is hopelessly barren Beth-Eden may have been the residence of one of the subordinate kings under the king of Damascus, who was to be involved in the ruin of his suzerain; or it may have been a summer-residence of the king of Damascus himself, where, in the midst of his trust in his false gods, and in a Paradise, as it were, of delight, God would cut him off altogether. Neither wealth nor any of a man's idols protect against God. As Adam, for sin, was expelled from Paradise, so the rulers of Damascus from the place of their pleasure and their sin.

And the people of Syria shall go into captivity - Syria or Aram perhaps already included, under the rule of Damascus, all the little kingdoms on this side of the Euphrates, into which it had been formerly sub-divided. At least, it is spoken of as a whole, without any of the additions which occur in the earlier history, Aram-beth-rehob, Aramzobah, Aram-Maachah. Before its captivity Damascus is spoken of as "the head of Syria" Isaiah 7:8.

Into Kir - Kir has been identified:

(1) with the part of Iberia near the River Kur which unites with the Araxes, not far from the Caspian, to the north of Armenia;

(2) a city called by the Greeks Kourena or Kourna on the River Mardus in southern Media;

(3) a city, Karine , the modern Kerend .

The first is the most likely, as the most known; the Kur is part probably of the present name Kurgistan, our "Georgia." Armenia at least which lay on the south of the River Kur, is frequently mentioned in the cuneiform inscriptions, as a country where the kings of Assyria warred and conquered . The two parricide sons of Sennacherib are as likely to have fled Isaiah 37:38 to a distant portion of their father's empire, as beyond it. Their flight there may have been the ground of Esarhaddon's war against it . It has at all times afforded a shelter to those expelled from others' lands . The domestic, though late, traditions of the Armenians count as their first inhabitants some who had fled out of Mesopotamia to escape the yoke of Bel, king of Babylon . Whatever be the value of particular traditions, its mountain-valleys form a natural refuge to fugitives.

On occasion of some such oppression, as that from which Asshur fled before Nimrod , Aram may have been the first of those who took shelter in the mountains of Armenia and Georgia, and thence spread themselves, where we afterward find them, in the lowlands of Mesopotamia. The name Aram, however, is in no way connected with Armenia, which is itself no indigenous name of that country, but was probably formed by the Greeks, from a name which they heard . The name Aram, "lofty," obviously describes some quality of the son of Shem, as of others who bore the name . Contrariwise, Canaan, (whether or no anticipating his future degraded character as partaking in the sin of Ham) may signify "crouching." But neither has Aram any meaning of "highland," nor Canaan of "lowland," as has of late been imagined. .

From Kir the forefathers of the Syrians had, of their own will, been brought by the good all-disposing Providence of God; to Kir should the Syrians, against their will, be carried back. Aram of Damascus had been led to a land which, for its fertility and beauty, has been and is still praised as a sort of Paradise. Now, softened as they were by luxury, they were to be transported back to the austere though healthy climate, from where they had come. They had abused the might given to them by God, in the endeavor to uproot Israel; now they were themselves to be utterly uprooted. The captivity which Amos foretells is complete; a captivity by which (as the word means) the land should be bared of its inhabitants. Such a captivity he foretells of no other, except the ten tribes. He foretells it absolutely of these two nations alone , of the king and princes of Ammon Amos 1:15, not of Tyre, or the cities of Philistia, or Edom, or Ammon, or Moab. The punishment did not reach Syria in those days, but in those of Rezin who also oppressed Judah. The sin not being cut off; the punishment too was handed down.

Tiglath-pileser carried them away, about 50 years after this, and killed Rezin 2 Kings 16:9. In regard to these two nations, Amos foretells the captivity absolutely. Yet at this time, there was no human likelihood, no ground, except of a divine knowledge, to predict it of these two nations especially. They went into captivity too long after this for human foresight to predict it; yet long enough before the captivity of Judah for the fulfillment to have impressed Judah if they would. The transportation of whole populations, which subsequently became part of the standing policy of the Persian and of the later Assyrian Empires, was not, as far as we know, any part of Eastern policy at the time of the prophet. Sesostris, the Egyptian conqueror, some centuries before Amos, is related to have brought together "many men," "a crowd," from the nations whom he had subdued, and to have employed them on his buildings and canals.

Even this account has received no support from the Egyptian monuments, and the deeds ascribed by the Greeks to Sesostris have been supposed to be a blending of those of two monarchs of the xix. Dynasty, Sethos I and Raamses II, interwoven with those of Ousartesen III((Dynasty xii.) and Tothmosis III((Dyn. xviii). But the carrying away of tiny number of prisoners from fields of battle is something altogether different from the political removal of a nation. It had in it nothing systematic or designed. It was but the employment of those whom war had thrown into their hands, as slaves. The Egyptian monarchs availed themselves of this resource, to spare the labor of their native subjects in their great works of utility or of vanity. But the prisoners so employed were but a slave population, analogous to those who, in other nations, labored in the mines or in agriculture.

They employed in the like way the Israelites, whom they had received peacefully. Their earlier works were carried on by native labor . After Tothmosis III, in whose reign is the first representation of prisoners employed in forced labor , they could, during their greatness, spare their subjects. They imported labor, not by slave trade, but through war. Nubia was incorporated with Egypt , and Nubian prisoners were, of course, employed, not in their own country but in the north of Egypt; Asiatic prisoners in Nubia . But they were prisoners made in a campaign, not a population; a foreign element in Egyptian soil, not an interchange of subject-populations. Doubtless, "the mixed multitude" Exodus 12:38, which "went up with" Israel from Egypt, were in part these Asiatic captives, who had been subjected to the same hard bondage.

The object and extent of those forced transportations by the later Assyrians, Babylonians, and Persians were altogether different. Here the intention was to remove the people from their original seat, or at most to leave those only who, from their fewness or poverty, would be in no condition to rebel. The cuneiform inscriptions have brought before us, to a great extent, the records of the Assyrian conquests, as given by their kings. But whereas the later inscriptions of Sargon, Sennacherib, Esarhaddon, mention repeatedly the deportation of populations, the earlier annals of Asshurdanipal or Asshurakhbal relate the carrying off of soldiers only as prisoners, and women as captives . They mention also receiving slaves as tributes, the number of oxen and sheep, the goods and possessions and the gods of the people which they carry off .

Else the king relates, how he crucified or impaled or put to death men at arms or the people generally, but in no one of his expeditions does he mention any deportation. Often as modern writers assume, that the transportation of nations was part of the hereditary policy of the Monarchs of Asia, no instances before this period have been found. It appears to have been a later policy, first adopted by Tiglath-pileser toward Damascus and east and north Palestine, but foretold by the prophet long before it was adopted. It was the result probably of experience, that they could not keep these nations in dependence upon themselves while they left them in their old abodes. As far as our knowledge reaches, the prophet foretold the removal of these people, at a time when no instance of any such removal had occurred.

6

Amos 1:6

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한국어

가사—가사는 블레셋에서 가장 남쪽 성읍이었고, 옛 가나안에서도 그러했다(창세기 10:19). 베니게에서 애굽으로 가는 길에서 광야가 시작되기 전 마지막 거주지였다. 위치가 놀랍도록 잘 선택되어 가사가 여러 번 파괴되었어도 긴 시간이 지난 뒤에조차 바로 같은 부근에 새 성읍이 다시 일어났다. 앞선 성읍의 파편은 후대 성읍의 건축 재료가 되었다. 처음에는 가나안 성읍이었고(창세기 10:19), 다음에는 블레셋, 적어도 알렉산더 이후에는 에돔, 알렉산더 얀네우스 이후에는 그리스 성읍이었다. 초대 칼리프 아부베크르에게 정복되어 아랍 성읍이 되었고 내전으로 황폐해졌다가 십자군이 요새를 재건했으며 다시 무슬림 성읍이 되었다. 소돔과 고모라가 멸망하기 전 가장 이른 시대에도 가사는 가나안 경계의 남쪽 모퉁이였고, 거기서 경계가 사해 남쪽으로 꺾였다. 그때에도 우리의 ‘요새’와 같은 뜻인 힘의 이름, ‘강한 곳’이라는 뜻의 앗사로 알려졌다.

한동안 가사는 섬 같은 요새로 서 있었고, 거인 족속 아위 사람들은 현대 베두인보다 더 거칠게 바로 그 문 앞까지 떠돌았다. ‘아위 사람은 가사까지 여러 마을에 거주했다’고 했으므로(신명기 2:23), 요새 성읍 가사 자체에는 살지 않은 것이 분명하다. 이 묘사는 그들의 거처가 남동쪽 가장 먼 성읍 가사까지였다고 경계를 정한다. 그들은 주변을 배회하며 괴롭혔으나 정복하지 못했고, 자신들은 갑돌 사람에게 쫓겨났다. 투트모세 3세의 대원정에는 가사 군주의 요새가 언급되고, 람세스 2세의 기념물에는 아스글론 정복이 기록할 가치가 있는 일로 여겨졌다. 여호수아가 ‘헤브론’과 주변 성읍, ‘유다와 이스라엘 산지’에서 쫓아낸 뒤 ‘가사와 가드와 아스돗에만 남은’ 아낙 자손에게 피난처를 줌으로써 요새는 더 강해졌을 것이다(여호수아 11:21-23).

가사는 애굽을 오가는 육상 무역의 첫 기착지였다. 두로와 시돈, 다메섹과 유브라데 상류, 또는 페트라로 가는 길이었으므로 일찍 크게 번성했을 것이다. 무역의 흐름이 다른 길로 바뀐 뒤에도 위치는 큰 이익의 근원이었다. 광야를 지나는 길과 맞닿은 비옥한 곳으로서 대상의 시장이 되었고, 종교와 무역을 결합하여 메카 순례길을 지나던 대상들도 이용했다. 정복되지 않은 다섯 성읍을 함께 열거할 때 가사가 먼저, 그 뒤 아스돗이 나온다(여호수아 13:3). 삼손은 힘의 비밀을 누설한 뒤 ‘가사로 끌려갔다’(사사기 16:21). 그가 함정에 빠진 ‘소렉 골짜기’에서 가장 멀었으나 아마 그들의 가장 강한 요새였기 때문이다.

거기에는 다곤의 거대한 신전도 있었고, 많은 숭배자가 그 무덤에 묻혔다. 솔로몬 시대에는 이스라엘에 복속되었다(열왕기상 4:21). 아하스 때 블레셋이 침입하여 유다 남부와 저지대 세펠라의 성읍들을 점령한 뒤(역대하 28:18), 히스기야는 그들을 가사까지 밀어냈으나 그곳을 빼앗지는 않은 듯하다(열왕기하 18:8). 이사야가 예고한 사르곤의 블레셋 승리 때 그 군주가 패했다(이사야 14:29). 산헤립은 아스글론과 에그론의 왕들과 함께 가사 왕에게 자기가 약탈한 ‘요새 성읍과 다른 성읍들’을 주었다. 유다를 약하게 하여 ‘히스기야의 나라를 작게 만들려는’ 뜻이라고 공언했으며, 아마 유다에 적대한 보상이기도 했다. 그리스 저자들은 가사를 ‘수리아의 매우 큰 성읍’, ‘큰 성읍’이라 부른다. 옛 성읍들처럼 해적을 두려워하여 바다에서 조금 떨어져 지었으나, 아리아누스에 따르면 2마일 반 거리였고 아셀리아의 항구처럼 마이우마라는 항구가 있어 그곳도 그리스도교 시대에 중요한 장소가 되었다.

모든 사로잡은 자를 끌어다가—문자적으로는 ‘완전한 포로’이다. 악한 의미에서 완전한 포로, 곧 아무도 아끼거나 남겨 두지 않고 노인과 젊은이, 여자와 아이를 포함한 온 인구를 규모와 관계없이 휩쓸어 간 것이다. 여호람 시대에 블레셋이 이렇게 침입한 일이 기록되어 있다(역대하 21:16).

에돔에 넘겼음이라—문자적으로는 ‘에돔에게 가두었다’이다. 쓰라린 원수 에돔의 권세 아래 가두어 도망하거나 회복되지 못하게 한 것이다. 에돔의 땅은 아니더라도 그 손은 이미 ‘형제’ 야곱의 피로 물들었다(요엘 3:19). 무력한 포로 무리는 아마 ‘어디든 그곳만은 안 된다’고 외쳤을 것이다. 동료의 피로 물든 도살장으로 움츠러드는 양 떼를 몰아넣는 것과 같았다. 그러나 바로 그래서 그들은 도살되도록 그곳으로 끌려갔다. 그곳에는 유대인 노예를 위한 공개 시장이 많았다. 같은 말을 알아듣는 원수들의 귀에 ‘우리를 팔기만 하고 죽이지는 말라’, ‘백발노인을 살려 달라’, ‘내 아이를 살려 달라’는 외침이 올랐을 것이다. 그러나 소용없었다. 하나님의 백성을 거스른 두로와 블레셋과 에돔의 협약이 그러했다. 한 사람도 아끼지 않고 ‘완전한 포로’로, 그것도 에돔에 넘겨야 했다. 그 결속은 이행되었다. ‘귀를 막고 가난한 자가 부르짖는 소리를 듣지 아니하면 자기가 부르짖을 때에도 들을 자가 없으리라’(잠언 21:13). 요엘도 블레셋과 베니게의 같은 죄를 말하고 형벌을 예고했다(요엘 3:4-6). 성경에는 여호람 시대 사건이 마지막으로 나오지만 반드시 또는 개연적으로 실제 마지막 사건이었다는 뜻은 아니다. 성경은 아마 변경 습격 가운데 더 주목할 것만 기록한다. 회개하지 않은 죄는 보통 되풀이된다. 강한 블레셋 요새들은 이런 침입의 기회를 자주 풍부하게 제공했을 것이다. 오늘날에도 아라비아에서는 ‘수확은 더 강한 자의 것’이라고 한다. 레바논과 하우란 등의 보호받는 작은 땅은 경작되지만, 개방된 비옥한 지역은 약탈자를 위해 경작하는 셈이므로 자주 묵힌다. 아모스는 요엘의 판결을 새롭게 하며 지체하는 듯 보여도 반드시 올 것이라고 경고한다.

영문 원문

Gaza - Was the southernmost city of the Philistines, as it was indeed of Canaan Genesis 10:19 of old, the last inhabited place at the beginning of the desert, on the way from Phoenicia to Egypt . Its situation was wonderfully chosen, so that, often as a Gaza has been destroyed, a new city has, if even after long intervals, risen up again in the same immediate neighborhood . The fragments of the earlier city became materials for the later. It was first Canaanite Genesis 10:19; then Philistine; then, at least after Alexander, Edomite ; after Alexander Janneus, Greek ; conquered by Abubekr the first Khalif, it became Arabian; it was desolated in their civil wars, until the Crusaders rebuilt its fort ; then again, Muslim. In the earliest times, before the destruction of Sodom and Gomorrah, Gaza was the south angle of the border of the Canaanites, from where it turned to the south of the Dead Sea. Even then it was known by its name of strength, 'Azzah "the strong," like our "Fort."

For a time, it stood as an island-fort, while the gigantic race of the Avvim wandered, wilder probably than the modern Bedaween, up to its very gates. For since it is said, "the Avvim dwelt in open villages as far as Gaza" Deuteronomy 2:23; plainly they did not dwell in Gaza itself, a fortified town. The description assigns the bound of their habitations, up to the furthest town on the southeast, Gaza. They prowled around it, infested it doubtless, but did not conquer it, and were themselves expelled by the Caphtorim. The fortress of the prince of Gaza is mentioned in the great expedition of Tothmosis III , as the conquest of Ashkelon was counted worthy of mention in the monuments of Raamses II . It was strengthened doubtless by giving refuge to the Anakim, who, after Joshua had expelled them "from Hebron" and neighboring cities, "and the mountains of Judah and Israel, remained in Gaza, in Gath, and in Ashdod" Joshua 11:21-23.

Its situation, as the first station for land-commerce to and from Egypt, whether toward Tyre and Sidon, or Damascus and the upper Euphrates, or toward Petra, probably aggrandized it early. Even when the tide of commerce has been diverted into other channels, its situation has been a source of great profit. A fertile spot, touching upon a track through a desert, it became a mart for caravans, even those which passed, on the pilgrim-route to Mekka, uniting traffic with their religion. Where the five cities are named together as unconquered, Gaza is mentioned first, then Ashdod Joshua 13:3. Samson, after he had betrayed his strength, was "brought down to Gaza" Judges 16:21, probably as being their strongest fortress, although the furthest from "the valley of Sorek ," where he was ensnared.

There too was the vast temple of Dagon, which became the burying-place of so many of his worshipers. In Solomon's reign it was subject to Israel 1 Kings 4:21. After the Philistine inroad in the time of Ahaz 2 Chronicles 28:18, and their capture of towns of Judah in the south and the low country, Shephelah, Hezekiah drove them back as far as Gaza 2 Kings 18:8, without apparently taking it. Its prince was defeated by Sargon , whose victory over Philistia Isaiah foretold Isaiah 14:29. Sennacherib gave to its king, together with those of Ascalon and Ekron , "fortified and other towns which" he "had spoiled," avowedly to weaken Judah; "so as to make his (Hezekiah's) country small;" probably also as a reward for hostility to Judah. Greek authors spcak of it, as "a very large city of Syria" , "a great city" . Like other cities of old, it was, for fear of pirates, built at some distance from the sea (Arrian says "2 12 miles"), but had a port called, like that of Asealea , Maiuma , which itself too in Christian times became a place of importance .

Because they carried away the whole captivity - Literally, "a complete captivity;" complete, but for evil; a captivity in which none were spared, none left behind; old or young, woman or child; but a whole population (whatever its extent) was swept away. Such an inroad of the Philistines is related in the time of Jehoram 2 Chronicles 21:16.

To deliver them up to Edom - Literally, "to shut them up to Edom," in the power of Edom, their bitter enemy, so that they should not be able to escape, nor be restored. The hands, even if not the land, of Edom were already dyed in the blood of Jacob "their brother" Joel 3:19. "Any whither but there," probably would cry the crowd of helpless captives. It was like driving the shrinking flock of sheep to the butcher's shambles, reeking with the gore of their companions. Yet therefore were they driven there to the slaughter. Open markets there were for Jewish slaves in abundance. "Sell us, only not to slaughter." "Spare the greyheaded;" "spare my child," would go up in the ears of those, who, though enemies, understood their speech. But no! Such was the compact of Tyre and Philistia and Edom against the people of God. Not one was to be spared; it was to be "a complete captivity;" and that, to Edom. The bond was fulfilled. "Whoso stoppeth his ears at the cry of the poor, he too shall cry and shall not be heard" Proverbs 21:13. Joel mentions the like sin of the Philistines and Phoenicians, and foretold its punishment Joel 3:4-6. That in the reign of Jehoram is the last which Scripture mentions, but was not therefore, of necessity or probably, the last. Holy Scripture probably relates only the more notable of those border-raids. Unrepented sin is commonly renewed. Those strong Philistine fortresses must have given frequent, abundant opportunity for such inroads; as now too it is said in Arabia, "the harvest is to the stronger;" and while small protected patches of soil in Lebanon, Hauran, etc. are cultivated, the open fertile country often lies uncultivated , since it would be cultivated only for the marauder. Amos renews the sentence of Joel, forewarning them that, though it seemed to tarry, it would come.

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Amos 1:7

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한국어

그러나—문자적으로는 ‘그리고’이다. 가사가 이렇게 행했으므로 하나님도 이렇게 행하신다. ‘내가 가사 성에 불을 보내리라.’ 가사에 대한 판결이 두드러지는 것은 아마 세력과 죄에서 첫째였기 때문이다. 다섯 성읍 가운데 상업 성읍으로, 대상들이 거기서 갈라져 나가거나 통과했고 유대인 포로 판매도 결국 그들을 통해 이루어졌다. 죄에서 첫째였으므로 형벌에서도 첫째였다. 가사는 자연과 기술로 강했다. 아리아누스도 ‘그곳에 접근하려면 깊은 모래를 지나야 했다’고 기록한다. 하나님의 특별한 보호 아래 있던 이스라엘 초기(사사기 1:1-2, 18)나 위대한 정복자들의 경우 외에는 가사가 함락되었다는 기록을 듣지 못한다. 블레셋 전체가 다윗에게 복종한 듯하지만 개별 성읍 정복은 기록되지 않았다(사무엘하 8:1). 알렉산더는 두로를 빼앗은 공성 장비와 거기서 얻은 경험을 모두 동원하고도 두 달이나 포위해야 했다. 애굽 기록은 투트모세 3세가 포위했을 때 항복했다고 전한다. 그 뒤에는 애굽에도 앗수르에도 복종하지 않았다. 그런데도 아모스는 가사가 불로 멸망할 것이라고 단정적으로 선언했고 그대로 되었다. 먼저 산헤립이 쳤고, 예레미야가 가사·아스글론·블레셋의 멸망을 새롭게 예고한 뒤 애굽 왕 바로 느고가 ‘가사를 쳤다’(예레미야 47:1). 인간의 예견만으로 그토록 강한 성읍의 멸망을 누가 감히 단언할 수 있었겠는가?

영문 원문

But - Literally, "and." Thus had Gaza done, and thus would God do; "I will send a fire upon Gaza." The sentence on Gaza stands out, probably in that it was first in power and in sin. It was the merchant-city of the five; the caravans parted from it or passed through it; and so this sale of the Jewish captives was ultimately effected through them. First in sin, first in punishment. Gaza was strong by nature and by art. "The access to it also," Arrian notices , "lay through deep sand." We do not hear of its being taken, except in the first times of Israel under the special protection of God Judges 1:1-2, Judges 1:18, or by great conquerors. All Philistia, probably, submitted to David; we hear of no special conquest of its towns 2 Samuel 8:1. Its siege cost Alexander 2 months , with all the aid of the engines with which he had taken Tyre, and the experience which he had there gained. The Egyptian accounts state, that when besieged by Tothmosis III it capitulated . Thenceforth, it had submitted neither to Egypt nor Assyria. Yet Amos declared absolutely, that Gaza should be destroyed by fire, and it was so. Sennacherib first, then, after Jeremiah had foretold anew the destruction of Gaza, Ashkelon, and the Philistines, Pharaoh Necho "smote Gaza" Jeremiah 47:1. Yet who, with human foresight only, would undertake to pronounce the destruction of a city so strong?

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Amos 1:8

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아스돗에서 주민을 끊으며—아스돗과 에그론의 이름은 모두 그 힘에서 유래한다. 아스돗은 발렌티아처럼 ‘강한 곳’, 에그론은 ‘굳게 뿌리내린 곳’이다. 아스돗이라는 명칭은 저항하는 힘뿐 아니라 해를 가하는 힘도 강했음을 뜻한다. ‘황폐하게 하는 자’를 뜻했을 수도 있다. 우상 숭배에서도 두드러졌다. 빼앗은 언약궤를 처음 둔 곳이 그곳의 다곤 신전이었고(사무엘상 5:1-7), 아마 그 때문에 블레셋 사람들이 여호와께 보낸 속건 제물을 열거할 때 아스돗 군주가 다섯 가운데 처음 나온다(사무엘상 6:17). 신약에서 아소도라 부르고 지금은 에스두드 또는 슈두드라는 마을인 아스돗은 가사에서 34~36마일 떨어져 있었다. 애굽에서 북쪽으로 가는 큰길, 오늘날에도 예루살렘으로 갈 때 가장 많이 쓰는 길에 있었다. 아스글론은 길 왼쪽 바다 가까이, 그 중간을 조금 지난 곳에 있었다.

지금은 흙집 50채의 아키르 마을인 에그론은 가사에서 룻다로 가는 북쪽 길의 약간 오른쪽, 곧 얌니아 또는 얍느엘과 같은 위도에서 라믈레와 베이트 지브린, 곧 엘레우테로폴리스 사이 길에 있었다. 바다에서 가장 먼 에그론도 15마일밖에 떨어지지 않았다. 이들은 위치가 강한 연속 요새로서 해안을 따라오는 군대를 괴롭힐 수 있었다. 유다와의 횡적 관계에서는 유다와 베냐민 대부분과 나란한 공간을 둘러쌌다. 하나님의 선물로 유다 북쪽 경계가 된 에그론은(여호수아 15:11) 베냐민의 라마와 거의 같은 위도이고, 가사는 갈멜, 곧 쿠르물과 같다. 가사에서 예루살렘으로 곧은 길이 있었지만 아스글론·아스돗·에그론도 예루살렘 가까운 산지까지 뻗은 골짜기의 어귀 가까이에 있었다.

이 비옥한 골짜기 체계에서는 유다 산지에서 서쪽으로 흐르는 시내들이 인공 관개나 자연 흡수로 블레셋 곡창을 비옥하게 했으나, 동시에 블레셋 약탈자들이 유다 심장부로 쉽게 들어가는 길을 제공했다. 십자군은 무슬림 침입을 억제하려고 아스글론 둘레 멀리 원을 이룬 고지마다 성을 세워야 했다. 이런 때에는 여기서 큰 규모로 하나님의 판결을 불러온 인신 약탈이 작은 규모로 자주 행해졌을 것이다. 바다에서 훨씬 내륙에 있던 가드는 이 해안 성읍들이 모여 유다 침입 체계를 결합하는 중심이었을 것이다.

블레셋 다섯 성읍에는 각각 작은 왕, 곧 우리의 ‘축’에 해당하는 세렌이 있었다. 그러나 모두 한 전체를 이루어 큰일이 있을 때 함께 의논하고 행동했다. 삼손을 해하려는 음모(사사기 16:5, 8, 18), 그를 이긴 뒤 다곤에게 드린 제사와 그때 당한 멸망(사사기 16:23, 27, 30), 언약궤 때문에 받은 재앙(사무엘상 5:8, 11; 6:4, 12, 16, 18), 하나님이 미스바에서 물리치신 이스라엘 대공격(사무엘상 7:7), 사울이 죽은 전투와 다윗을 돌려보낸 일(사무엘상 31:2, 6-7; 역대상 12:19)에서 그러했다. 성읍들은 우상 숭배도 어느 정도 나누었다. 아스돗은 다곤 숭배의 중심이었고, 아스글론은 그에 대응하는 생식의 수동 원리를 상징하는 물고기 여신 데르케토 숭배의 중심이었다. 에그론은 바알세붑과 그 신탁의 중심이어서 그가 ‘에그론의 신’이라 불렸다(열왕기하 1:2-3, 16).

가사는 그리스 우상 숭배의 거처가 되고 그리스 신들의 신전 일곱을 갖게 된 뒤에도 마르나, 곧 ‘우리 주’라는 신을 으뜸으로 계속 숭배했다. 그것도 아마 ‘자연’이었고 그들은 그 숭배에 헌신했다. 모든 성읍은 하나였고 한 국가를 이루며 죄에서도 하나였으므로 형벌에서도 하나가 되어야 했다. 더 생생하게 나타내려고 공동 형벌의 한 부분을 각 성읍에 관해 말하지만, 실제로는 예언적 표현의 관습에 따라 각 성읍에 관한 말이 모두에게 적용된다. 모든 곳에서 왕과 백성이 끊어지고, 모두 전쟁의 불에 사라지며, 하나님은 모두에게 손을 ‘돌이켜’, 문자적으로 ‘다시 가져와’ 새로 징벌하고 같은 형벌을 다시 내리실 것이다. 실제로 사르곤·히스기야·바로·느부갓네살·알렉산더·마카베오에게 이런 파괴가 거듭 닥쳤다.

아스돗—이 무렵 웃시야는 침입에서 백성을 보호하려고 ‘아스돗 성벽을 헐고 그 주변에 성읍들을 건축했다’(역대하 26:6). 아스돗은 회복되었으나 나중 주전 약 716년 사르곤 아래 앗수르 장군 다르단에게 포위되어 함락되었다(이사야 20:1). 조금 뒤에는 주전 약 635년 애굽 왕 프삼메티코스에게 인류 역사상 가장 긴 29년 포위를 견뎠다. 아마 그래서 예레미야는 아스글론·가사·에그론을 말하면서 아스돗은 ‘남은 자’만 언급한다(예레미야 25:20). 그러나 포로기 뒤에는 블레셋의 첫째 성읍이 된 듯하여 블레셋 사람을 아스돗 사람이라 하고(느헤미야 4:7) 그 방언을 아스돗 방언이라 했다(느헤미야 13:24). 그들은 여전히 유대인을 적대했다(느헤미야 4:7). 유다 마카베오가 아스돗과 다른 블레셋 성읍을 약탈한 전쟁은(마카베오상 5:68) 근절 전쟁에 맞선 방어전이었다. 그해 전역 기록은 처음에 ‘주변 민족들이 자기들 가운데 있는 야곱의 자손을 멸하려고 백성을 죽이며 진멸하기 시작했다’고 말한다(마카베오상 5:1-2). 유다의 형제 요나단은 성벽 아래 전투에서 원수의 도전을 받은 뒤 ‘아소도와 주변 성읍에 불을 질렀다’(마카베오상 10:82, 84). 그곳의 다곤 신전은 일종의 성채였다(마카베오상 10:83).

아스글론은 위대한 정복자 람세스 2세가 빼앗은 강한 곳으로 언급된다. 카르나크 기념물은 가나안 성읍이라는 이름과 함께 단호한 방어와 함락을 묘사한다. 그 이름은 가장 자연스럽게 ‘매달린 곳’을 뜻한다. 오늘날 폐허가 바다를 기초로 둔 극장 같은 구릉 원호의 옆면에 ‘매달린’ 위치와 잘 맞는다. 그러나 아마 옛 위치는 아니었다(스바냐 2:4 주석 참조). 이름은 마카베오 전쟁에도 나오지만 쉽게 복종하는 모습이다(마카베오상 10:86; 11:60). 그 사이 주민이 바뀌었을 수 있다. 헤롯의 아버지인 에돔 사람 안티파트로스는 ‘아랍인과 아스글론 사람과 가사 사람의 환심을 샀다’고 전한다. 필론은 로마 황제에게 ‘거룩한 땅 주민인 이웃 유대인에 대해 아스글론 사람은 어떤 타협도 하지 않는 화해 불가능한 혐오를 품고 있다’고 말했다. 이 지속적인 증오는 예루살렘이 멸망한 로마 전쟁 시작 때 폭발했다. 아스글론 사람들은 그들 가운데 거주한 유대인 2,500명을 학살했고, 유대인들은 ‘아스글론에 불을 지르고 가사를 완전히 파괴했다.’

에그론은 별도 역사를 가질 만큼 중요하지 않았던 듯하다. 알렉산더르 발라스가 ‘그 변경과 함께 소유로’ 요나단 마카베오에게 주었다는 기록만 듣는다(마카베오상 10:89). 수랄 골짜기는 에그론 사람들에게 아스글론이나 아스돗보다 유다 중심부로 쉽게 들어가는 길을 제공했다. 제롬 시대에는 ‘매우 큰 마을’로 쇠퇴했다.

블레셋의 남은 자가 멸망하리라—이는 ‘나머지’(예레미야 39:3; 느헤미야 7:72), 곧 더는 중요하지 않아 이름도 나오지 않는 가드(아모스 6:3 주석 참조)와 주요 성읍에 딸린 마을들을 뜻한다고 보아 왔다. 그러나 이 관용구의 일반적이고 고유명사와 함께할 때 보편적인 뜻은 첫 파괴 뒤 살아남은 ‘남은 자’이다. 따라서 이 말은 바로 앞의 ‘내가 내 손을 돌이켜 에그론을 치리라’는 말처럼 첫 심판이 새롭게 반복될 것을 예고한다. 한 차례 황폐 뒤 살아남은 정치적 힘은 뒤이은 황폐에서 멸망할 것이다. 유다의 남은 자에게 주어진 긍휼의 약속과 암묵적으로 대조하여(요엘 2:32 주석 참조), 아모스는 블레셋 사람이 더는 한 민족으로 존재하지 않을 때까지 심판이 거듭 내릴 것이라고 예고한다. 실제로 그렇게 되었다.

영문 원문

And I will cut off the inhabitant from Ashdod - Ashdod, as well as Ekron, have their names from their strength; Ashdod, "the mighty," like Valentia; Ekron, "the firm-rooted." The title of Ashdod implied that it was powerful to inflict as to resist. It may have meant, "the waster." It too was eminent in its idolatry. The ark, when taken, was first placed in its Dagon-temple 1 Samuel 5:1-7; and, perhaps, in consequence, its lord is placed first of the five, in recounting the trespass-offerings which they sent to the Lord 1 Samuel 6:17. Ashdod (Azotus in the New Testament now a village, Esdud or Shdood ), lay 34 or 36 miles from Gaza , on the great route from Egypt northward, on that which now too is most used even to Jerusalem. Ashkelon lay to the left of the road, near the sea, rather more than halfway.

Ekron (Akir, now a village of 50 mud-houses ), lay a little to the right of the road northward from Gaza to Lydda (in the same latitude as Jamnia, Jabneel) on the road from Ramleh to Belt Jibrin (Eleutheropolis). Ekron, the furthest from the sea, lay only 15 miles from it. They were then a succession of fortresses, strong from their situation, which could molest any army, which should come along their coast. Transversely, in regard to Judah, they enclosed a space parallel to most of Judah and Benjamin. Ekron, which by God's gift was the northern line of Judah Joshua 15:11, is about the same latitude as Ramah in Benjamin; Gaza, the same as Carmel (Kurmul). From Gaza lay a straight road to Jerusalem; but Ashkelon too, Ashdod, and Ekron lay near the heads of valleys, which ran up to the hill-country near Jerusalem .

This system of rich valleys, in which, either by artificial irrigation or natural absorption, the streams which ran from the mountains of Judah westward fertilized the grainfields of Philistia, aforded equally a ready approach to Philistine marauders into the very heart of Judah. The Crusaders had to crown with castles the heights in a distant circle around Ashkelon , in order to restrain the incursions of the Muslims. (In such occasions doubtless, the same man-stealing was often practiced on lesser scales, which here, on a larger scale, draws down the sentence of God. Gath, much further inland, probably formed a center to which these maritime towns converged, and united their system of inroads on Judah.

These five cities of Philistia had each its own petty king (Seren, our "axle"). But all formed one whole; all debated and acted together on any great occasion; as in the plot against Samson Judges 16:5, Judges 16:8, Judges 16:18, the sacrifice to Dagon in triumph over him, where they perished Judges 16:23, Judges 16:27, Judges 16:30; the inflictions on account of the ark 1 Samuel 5:8, 1 Samuel 5:11; 1 Samuel 6:4, 1 Samuel 6:12, 1 Samuel 6:16, 1 Samuel 6:18; the great attack on Israel 1 Samuel 7:7, which God defeated the Mizpeh; the battle when Saul fell, and the dismissal of David 1 Samuel 31:2, 1 Samuel 31:6-7; 1 Chronicles 12:19. The cities divided their idolatry also, in a manner, between them, Ashdod being the chief seat of the worship of Dagon , Ashkelon, of the corresponding worship of Derceto , the fish-goddess, the symbol of the passive principle in re-production. Ekron was the seat of the worship of Baalzebub and his oracle, from where he is called "the god of Ekron" 2 Kings 1:2-3, 2 Kings 1:16.

Gaza, even after it had become an abode of Greek idolatry and had seven temples of Greek gods, still retained its worship of its god Marna ("our Lord") as the chief . It too was probably "nature" and to its worship they were devoted. All these cities were as one; all formed one state; all were one in their sin; all were to be one in their punishment. So then for greater vividness, one part of the common infliction is related of each, while in fact, according to the custom of prophetic diction, what is said of each is said of all. King and people were to be cut off from all; all were to be consumed with fire in war; on all God would, as it were, "turn" (literally, "bring back") His Hand, visiting them anew, and bringing again the same punishment upon them. In truth these destructions came upon them, again and again, through Sargon, Hezekiah, Pharaoh, Nebuchadnezzar, Alexander, the Maccabees.

Ashdod - Uzziah about this time "brake down its walls and built cities about" 2 Chronicles 26:6 it, to protect his people from its inroads. It recovered, and was subsequently besieged and taken by Tartan, the Assyrian General under Sargon Isaiah 20:1 (about 716 b.c.). Somewhat later, it sustained the longest siege in man's knowlege, for 29 years, from Psammetichus king of Egypt (about 635 b.c.). Whence, probably Jeremiah, while he speaks of Ashkelon, Gaza, Ekron, mentions "the remnant of Ashdod" Jeremiah 25:20 only. Yet, after the captivity, it seems to have been the first Philistine city, so that the Philistines were called Ashdodites Nehemiah 4:7, and their dialect Ashdodite Nehemiah 13:24. They were still hostile to the Jews Nehemiah 4:7. The war, in which Judas Maccabaeus spoiled Ashdod and other Philistine cities (1 Macc. 5:68), was a defensive war against a war of extermination. "The nations round about" (1 Macc. 5:1, 2), it is said at the beginning of the account of that year's campaign, "thought to destroy the generation of Jacob that was among them, and thereupon they began to slay and destroy the people." Jonathan, the brother of Judas, "set fire to Azotus and the cities round about it (1 Macc. 10:82, 84), after a battle under its walls, to which his enemies had challenged him. The temple of Dagon in it was a sort of citadel (1 Macc. 10:83).

Ashkelon is mentioned as a place of strength, taken by the great conqueror, Raamses II. Its resolute defense and capture are represented, with its name as a city of Canaanites, on a monument of Karnac . Its name most naturally signifies "hanging." This suits very well with the site of its present ruins, which "hang" on the side of the theater or arc of hills, whose base is the sea. This, however, probably was not its ancient site (see the note at Zephaniah 2:4). Its name occurs in the wars of the Maccabees, but rather as submitting readily (1 Macc. 10:86; 11:60). Perhaps the inhabitants had been changed in the intervening period. Antipater, the Edomite father of Herod, courted, we are told , "the Arabs and the Ascalonites and the Gazites." "Toward the Jews their neighbors, the inhabitants of the Holy land," Philo says to the Roman emperor, "the Ascalonites have an irreconcilable aversion, which will come to no terms." This abiding hatred burst out at the beginning of the war with the Romans, in which Jerusalem perished. The Ascalonites massacred 2500 Jews dwelling among them . The Jews "fired Ascalon and utterly destroyed Gaza" .

Ekron was apparently not important enough in itself to have any separate history. We hear of it only as given by Alexander Bales "with the borders thereof in possession" (1 Macc. 10:89) to Jonathan the Maccabee. The valley of Surar gave the Ekronites a readier entrance into the center of Judaea, than Ascalon or Ashdod had. In Jerome's time, it had sunk to "a very large village."

The residue of the Philistines shall perish - This has been thought to mean "the rest" (as in Jeremiah 39:3; Nehemiah 7:72) that is, Gath, (not mentioned by name anymore as having ceased to be of any account (see the note at Amos 6:3)) and the towns, dependent on those chief cities . The common (and, with a proper name, universal ) meaning of the idiom is, "the remnant," those who remain over after a first destruction. The words then, like those just before, "I will bring again my hand against Ekron," foretell a renewal of those first judgments. The political strength which should survive one desolation should be destroyed in those which should succeed it. In tacit contrast with the promises of mercy to the remnant of Judah (see above the note at Joel 2:32), Amos foretells that judgment after judgment should fall upon Philistia, until the Philistines ceased to be anymore a people; as they did.

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Amos 1:9

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두로에 심판이 선고된 마지막 정점의 죄는 블레셋의 죄와 같으며 아마 함께 실행했을 것이다. 두로의 죄에는 이전의 조약과 우정을 위반했다는 가중 요소가 있었다. 단순히 언약만 있거나 이전의 우호만 있었던 것이 아니라, 그들이 잊고 깨뜨린 우정에 기초한 구체적 언약이 있었다. 히람이 다윗과 솔로몬과 교류한 일을 기억했다면 빛을 거스른 죄이기도 했다. 다윗이 예루살렘에서 여부스 사람을 쫓아낸 뒤 ‘두로 왕 히람이 다윗에게 사신들과 백향목과 목수와 석수를 보내 그들이 다윗을 위하여 집을 건축했다’(사무엘하 5:11). 반대로 블레셋은 그를 침공했다(사무엘하 5:17). 히람이 다윗을 인정한 일은 ‘여호와께서 자기를 세우사 이스라엘 왕으로 삼으신 것과 그의 백성 이스라엘을 위하여 그의 나라를 높이신 것’을 다윗에게 입증했다(사무엘하 5:12).

그러므로 히람은 다윗이 높아진 일에서 초인적인 무엇을 인정한 듯하다. ‘히람은 평생에 다윗을 사랑했다’(열왕기상 5:1). 그는 솔로몬에게도 이 우정을 계속하고 솔로몬의 하나님을 ‘그’ 하나님으로 인정했다. 성경은 히람의 편지를 담고 있다. ‘여호와께서 그의 백성을 사랑하시므로 당신을 세워 그들의 왕으로 삼으셨도다. 천지를 지으신 이스라엘의 하나님 여호와를 송축할지로다. 다윗 왕에게 지혜로운 아들을 주셔서 여호와를 위하여 성전을 건축하게 하셨도다.’ 그러므로 그는 경건한 이스라엘 사람이 그 성전에 올라가는 일을 얼마나 귀하게 여겼는지 알았을 것이다. 후대에 데메트리오스 니카토르가 요나단에게 제안한 조약은 유대인이 ‘절기와 안식일과 초하루와 엄숙한 날, 절기 전 사흘과 절기 후 사흘을 면제와 자유의 날로’ 누리도록 자세히 규정한다.

절기 전 사흘은 그들이 절기에 올라가도록 주어졌다. 다른 조약들도 유대인의 종교적 특권을 보장한다. 솔로몬과 히람의 조약이 히람 영토에서 유대인에게 필요한 종교적 특권을 보장하지 않았다고는 생각할 수 없다. 유대인들이 시돈 사람 가운데 살고 있었기 때문이다(요엘 3:6 주석 참조). 히람과 솔로몬의 조약은 히람이 솔로몬에게 백향목을 공급하고 솔로몬이 히람에게 필요한 곡식을 주기로 한 합의 뒤에 맺어졌다(열왕기상 5:7-11). ‘여호와께서 말씀하신 대로 솔로몬에게 지혜를 주셨고’, 그 지혜의 열매로 ‘히람과 솔로몬이 서로 화목하여 두 사람이 함께 언약을 맺었다’(열왕기상 5:12). 언약 조건은 기록되지 않았지만 언약에는 조건이 따른다. 단순한 평화가 아니라 종교 의식과 희생으로 확증된 명확한 언약이었다.

두로는 손에 들어온 유대인을 모두 에돔에 넘겨 ‘완전한 포로’가 되게 할 때 ‘이 형제 언약을 기억하지 않았다.’ 그러므로 그 언약에는 그들을 고국 밖으로 팔아넘기지 말라는 특별 규정이 있었던 듯하다. 다른 민족은 자기 나라와 가정을 사랑하여 이런 규정을 두었고, 유대인은 자기 신앙을 사랑하여 두었다. 두로는 언약을 기억하지 않고 깨뜨렸다. 에돔이 왜 이스라엘 사람을 소유하려 하는지 분명 알았으나, 두로의 탐욕은 에돔의 잔혹함을 먹여 살렸다. 하나님은 자신을 증인으로 불러 맺은 언약을 깨뜨린 일을 벌하셨다.

영문 원문

The last crowning sin, for which judgment is pronounced on Tyre, is the same as that of Philistia, and probably was enacted in concert with it. In Tyre, there was this aggravation, that it was a violation of a previous treaty and friendship. It was not a covenant only, nor previous friendliness only; but a specific covenant, founded on friendship which they forgat and brake. If they retained the memory of Hiram's contact with David and Solomon, it was a sin against light too. After David had expelled the Jebusites from Jerusalem, "Hiram King of Tyre sent messengers to David, and cedar trees and carpenters and masons; and they built David a house" 2 Samuel 5:11. The Philistines contrariwise invaded him 2 Samuel 5:17. This recognition of him by Hiram was to David a proof, "that the Lord had established him king over Israel, and that He had exalted his kingdom for His people, Israel's sake" 2 Samuel 5:12.

Hiram seems, then, to have recognized something super-human in the exaltation of David. "Hiram was ever a lover of David" 1 Kings 5:1. This friendship he continued to Solomon, and recognized his God as "the" God. Scripture embodies the letter of Hiram; "Because the Lord hath loved his people, He hath made thee king over them. Blessed be the Lord God of Israel, that made heaven and earth, who hath given to David a wise son - that he might build are house for the Lord" . He must have known then the value which the pious Israelites attached to the going up to that temple. A later treaty, offered by Demetrius Nicator to Jonathan, makes detailed provision that the Jews should have "the feasts and sabbaths and new moons and the solemn days and the three days before the feast and the three days after the feast, as days of immunity and freedom."

The three days before the feast were given, that they might go up to the feast. Other treaties guarantee to the Jews religious privileges . A treaty between Solomon and Hiram, which should not secure any religious privileges needed by Jews in Hiram's dominion, is inconceivable. But Jews were living among the Zidonians (see the note at Joel 3:6). The treaty also, made between Hiram and Solomon, was subsequent to the arrangement by which Hiram was to supply cedars to Solomon, and Solomon to furnish the grain of which Hiram stood in need 1 Kings 5:7-11. "The Lord gave Solomon wisdom, as He promised him" 1 Kings 5:12; and, as a fruit of that wisdom, "there was peace between Hiram and Solomon; and they two made a covenant." The terms of that covenant are not there mentioned; but a covenant involves conditions. it was not a mere peace; but a distinct covenant, sanctioned by religious rites and by sacrifice.

"This brotherly covenant Tyre remembered not," when they delivered up to Edom "a complete captivity," all the Jews who came into their hands. It seems then, that that covenant had an special provision against selling them away from their own land. This same provision other people made for love of their country or their homes; the Jews, for love of their religion. This covenant Tyre remembered not, but brake. They knew doubtless why Edom sought to possess the Israelites; but the covetousness of Tyre fed the cruelty of Edom, and God punished the broken appeal to Himself.

10

Amos 1:10

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한국어

내가 두로 성에 불을 보내리니—두로는 이보다 오래전에 앗수르에 조공을 바치게 되었다. 주전 약 930년 앗수르바니팔은 ‘두로·시돈·비블로스·아라두스 등 베니게 주요 성읍의 모든 왕에게서 조공을 받은 일’을 기록한다. 그의 아들 살마누바르도 주전 약 880년 제21년에 그들에게서 조공을 받았다고 기록하고, 이후 이발루시 3세와 디글랏 빌레셀 2세도 그러했다. 디글랏 빌레셀은 다메섹을 빼앗아 백성을 옮기고 이스라엘 동북부도 빼앗은 왕이다. 베니게 사람들은 살마누바르를 거스르는 실패한 전쟁 또는 반란에서 벤하닷을 도왔지만 성읍은 해를 입지 않았다. 아모스 시대에는 앗수르 정복자들의 정책이 바뀔 조짐이 전혀 없었다.

그들은 지금까지 먼 속령의 조공으로 만족했고, 속령이 무기를 들고 맞섰을 때도 아껴 주었다. 그러나 아모스는 하나님의 이름으로 ‘내가 두로 성에 불을 보내리라’고 단정했고, 그 불은 먼저 살만에셀 또는 후계자 사르곤에게서, 다음에는 느부갓네살에게서 임했다. 두로 사람들은 인간의 관습대로 성공이나 한동안 성공적으로 저항한 일을 연대기에 넣었다. 그 기록은 이렇다. ‘두로 왕 엘룰라에우스는 반란한 깃딤 사람, 곧 구브로 사람을 굴복시켰다. 앗수르 왕은 베니게 전역을 침공하고 모두와 화친한 뒤 돌아갔다. 시돈·악고·옛 두로와 다른 여러 성읍이 두로에서 반란하여 앗수르 왕에게 항복했다. 두로가 복종하지 않자 왕은 다시 그들을 치러 왔고, 베니게인들이 그를 위해 배 60척에 병사를 태웠다.’ 기록에 따르면 이들은 흩어지고 포로 500명이 잡혔으며 두로의 명예는 높아졌다. ‘앗수르 왕은 물러가면서 강과 수로에 경비대를 두어 두로 사람이 물을 얻지 못하게 했다. 그들은 우물을 파서 마시며 5년을 견뎠다.’

두로 연대기 작성자는 그 결과를 전하지 않는다. 앗수르 왕이 포위를 포기했다고 감히 말하지 못하고 저항을 최대한 부각한 뒤 기록을 중단한다. 앗수르 비문은 사르곤이 두로를 빼앗고 구브로에서 조공을 받았다고 말하며, 구브로에서는 사르곤의 이름이 새겨진 기념물이 발견되었다. 사마리아와 아스돗을 빼앗고 애굽과 ‘스바의 우두머리’와 ‘아랍인의 여왕’에게 조공을 받았으며, 하맛·두발·길리기아·아르메니아를 휩쓸고 메디아를 굴복시킨 군주가 두로가 5년 봉쇄를 견뎠다는 이유로 좌절하여 돌아갔을 리 없다. 사르곤이 두로가 막 회복한 구브로를 빼앗았으므로 섬이라는 위치도 두로를 지켜 주지 못했을 것이다. 느부갓네살은 13년 포위 끝에 그곳을 빼앗았다(에스겔 26:7-12; 이사야 23장 주석 참조).

영문 원문

I will send a fire upon the wall of Tyre - Tyre had long ere this become tributary to Assyria. Asshur-ban-ipal (about 930 b.c.,) records his "taking tribute from the kings of all the chief Phoenician cities as Tyre, Sidon, Biblus and Aradus" . His son Shalmanubar records his taking tribute from them in his 21st year about 880, b.c.), as did Ivalush III , and after this time Tiglath-pileser II , the same who took Damascus and carried off its people, as also the east and north of Israel. The Phoenicians had aided Benhadad, in his unsuccessful war or rebellion against Shalmanubar , but their city had received no hurt. There was nothing, in the time of Amos, to indicate any change of policy in the Assyrian conquerors.

They had been content hitherto with tribute from their distant dependencies; they had spared them, even when in arms against them. Yet Amos says absolutely in the name of God, "I will send a fire upon the wall of Tyre," and the fire did fall, first from Shalamaneser or Sargon his successor, and then from Nebuchadnezzar. The Tyrians (as is men's custom) inserted in their annals their successes, or the successful resistance which they made for a time. They relate that , "Elulaeus, king of Tyre, reduced the Kittiaeans (Cypriotes) who had revolted. The king of Assyria invaded all Phoenicia, and returned, having made peace with all. Sidon and Ace and old Tyre, and many other cities revolted from the Tyrians, and surrendered to the king of Assyria. Tyre then not obeying, the king returned against them, the Phoenicians manning 60 ships for him." These, he says, were dispersed, 500 prisoners taken; the honor of Tyre intensified. "The king of Assyria, removing, set guards at the river and aqueducts, to hinder the Tyrians from drawing water. This they endured for 5 years, drinking from the wells sunk."

The Tyrian annalist does not relate the sequel. He does not venture to say that the Assyrian King gave up the siege, but, having made the most of their resistance, breaks off the account. The Assyrian inscriptions say, that Sargon took Tyre , and received tribute from Cyprus, where a monument has been found, bearing the name of Sargon . It is not probable that a monarch who took Samaria and Ashdod, received tribute from Egypt, the "Chief of Saba," and "Queen of the Arabs," overran Hamath, Tubal, Cilicia, Armenia, reduced Media, should have returned baffled, because Tyre stood out a blockade for 5 years. Since Sargon wrested from Tyre its newly-recovered Cyprus, its insular situation would not have protected itself. Nebuchadnezzar took it after a 13 years' siege (Ezekiel 26:7-12, see the notes at Isaiah 23).

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Amos 1:11

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한국어

에돔—하나님은 이스라엘에게 에돔과 형제 관계임을 깊이 새기셨다. 모세는 에돔 자신에게 이를 표현했고, 에돔이 이스라엘이 자기 영토의 대로를 통과하는 것을 의심하여 거절한 뒤에도 전과 같이 친절하게 ‘우리가 세일산에 거주하는 우리 동족 에서의 자손을 떠나서 지나갔다’고 말한다(신명기 2:8). 그것은 세속 정치의 불친절이었으나 용서받았다. 애굽인과 에돔 사람을 사랑해야 할 종교적 의무는 서로 다른 근거로 율법에 들어갔다. ‘너는 에돔 사람을 미워하지 말라 그는 네 형제임이니라. 애굽 사람을 미워하지 말라 네가 그의 땅에서 객이 되었음이니라’(신명기 23:7). 애굽인이나 에돔인의 손자는 종교적으로 이스라엘 사람과 같이 될 수 있었다(신명기 23:8). 이스라엘은 아무리 도발을 받아도 에돔 영토를 한 발도 차지해서는 안 되었다. 가나안이 이스라엘에게 주신 하나님의 선물인 것처럼 그 땅은 에돔에게 주신 선물이었다. ‘그들이 너희를 두려워하리니 너희는 깊이 스스로 삼가고 그들과 다투지 말라. 그들의 땅은 발바닥으로 밟을 만큼도 너희에게 주지 아니하리니 내가 세일산을 에서에게 기업으로 주었음이라’(신명기 2:4-5).

이때부터 사울 시대까지 에돔은 언급되지 않는다. 다만 이스라엘을 압제한 마온 사람과 아말렉 사람이 에돔과 친족 지파였다(사사기 6:3; 10:12). 사울 초기 이스라엘의 세력이 커지자 에돔이 그를 거스르는 동맹을 일으킨 듯하며, 아삽이 후에 탄식한 것과 같다. ‘그들이 말하기를 가서 그들을 멸하여 다시 나라가 되지 못하게 하여 이스라엘의 이름으로 다시는 기억되지 못하게 하자 하나이다. 그들이 한마음으로 의논하고 주를 대적하여 서로 동맹하니 곧 에돔의 장막과 이스마엘인과 모압과 하갈인이며 그발과 암몬과 아말렉이며 블레셋과 두로 사람이요 앗수르도 그들과 연합하여 롯 자손의 도움이 되었나이다’(시편 83:4-8). 이런 연합은 아마 사울 시대에 시작되었다. ‘사울이 사방에 있는 모든 대적 곧 모압과 암몬 자손과 에돔 왕과 블레셋 사람을 쳤다’(사무엘상 14:47).

그들은 사방에서 사냥꾼이 먹잇감을 에워싸듯 이스라엘을 둘러싼 ‘그의 원수들’이었다. 남쪽과 남동쪽의 에돔, 동쪽의 모압과 암몬, 북쪽의 소바 수리아인, 서쪽의 블레셋이 그를 그물처럼 에워쌌고 그는 하나씩 물리쳤다. ‘어느 곳으로 향하든지 이겼고’, 이어 ‘이스라엘을 약탈자의 손에서 건졌다’고 한다(사무엘상 14:48). 침략은 사울이 아니라 에돔에서 시작되었고, 그것도 이스라엘의 옛 압제자들과 연합한 것이었다. 사울과 다윗의 전쟁은 방어전이었다. 이스라엘은 침체에서 회복 중이었지 압제자가 아니었다. 다윗이 에돔을 물리친 ‘소금 골짜기’도(사무엘하 8:13) 틀림없이 유다 경계 안에 있었다. ‘소금 성읍’이 유다에 속했고(여호수아 15:62), 소금 골짜기는 사해 끝 가까이 길이 5마일 5/6의 독특한 ‘소금산’ 부근이었을 것이며 가나안 땅으로 이스라엘에 속했다. 또한 에돔의 ‘맨 끝 경계’인 가데스보다 훨씬 북쪽이었다(민수기 20:16).

다윗이 ‘소금 골짜기’ 승리 뒤 지은 감사와 기도의 시편에서도(시편 60편 표제), 승리 뒤에도 다윗 군대가 아직 에돔에 들어가지 않았음이 보인다. ‘누가 나를 이끌어 견고한 성읍에 들이며 누가 나를 에돔에 인도할까?’(시편 60:9). 같은 시편은 이전의 심한 고난을 말한다. 하나님이 그들을 ‘버리고 흩으셨으며’, ‘땅을 진동시키고 갈라지게 하셔서 흔들리게’ 하셨다(시편 60:1-3, 10). 요압도 북쪽 메소포타미아 수리아인과의 전쟁에서 ‘돌아와’ 에돔을 맞았다. 에돔은 수리아와 동맹했든 주력군이 없는 틈을 이용했든 이스라엘에 큰 타격을 입혔다. 아비새가 18,000명을 죽인 전투도 결판이 나지 않았다(역대상 18:12). 에돔은 요압의 빠른 역행군에 물러났으나, 시편에 따르면 승리는 아직 완전하지 않았다(역대상 18:1, 5, 9-12). 다윗은 추가 반란을 막으려고 ‘에돔에 수비대를 두었다’(사무엘하 8:14). 요압은 자기 성격대로 에돔의 악을 갚았다(열왕기상 11:16). 그러나 ‘군대 지휘관이 죽은 자들을 장사하러 올라가야 했다’는 사실은(열왕기상 11:15; ‘그가 죽인 뒤’가 아니라 ‘그리고 그가 죽였다’로 번역해야 한다) 그가 그토록 무섭게 보복한 치명적 타격의 규모를 보여 준다.

애굽 왕이 자기에게 도망한 에돔 왕자 하닷을 귀하게 여긴 것은(열왕기상 11:14-20) 애굽이 에돔을 이스라엘의 원수로 기꺼이 사용했음을 보여 준다. 하닷이 반역했다가 실패했다고 말해 왔다. 그렇지 않다면 에돔은 약 한 세기 반 동안 유다가 임명한 종속 왕 아래 남아 있었다(열왕기상 22:47; 열왕기하 3:9 이하). 유다 공격은 한 번 기록된다(역대하 20:10). 여호사밧이 길르앗 라못에서 패한 뒤 세일산 사람들이 모압·암몬과 연합하여 공격했다. 그들은 오늘날 아랍 약탈자들이 택하는 길로 엔게디를 지나 드고아 광야 쪽까지 들어왔다(역대하 20:2, 16, 20). 하나님이 서로 치게 하시자 자기들 손에 쓰러졌다(역대하 20:22-24). 이때 여호사밧의 기도는 이스라엘 전쟁이 방어전이었음을 증명한다. 그렇지 않았다면 ‘이스라엘이 애굽 땅에서 나올 때 암몬 자손과 모압과 세일산 사람을 침노하기를 주께서 용납하지 아니하시므로 이에 돌이켜 그들을 떠나고 멸하지 아니하였거늘, 이제 그들이 우리에게 보답하는 것을 보옵소서. 그들이 와서 주께서 우리에게 주신 주의 기업에서 우리를 쫓아내려 하나이다’라고 호소할 수 없었을 것이다(역대하 20:10-11).

유다는 들짐승을 우리에 가두듯 에돔이 해치지 못하게 수비대로 붙들었으나 땅을 빼앗거나 주민을 쫓아내지 않았다. 에돔은 이스라엘을 하나님의 땅에서 쫓아내려 했다. 반란에는 유혈이 따르므로, ‘유다 자손에게 포악을 행하여 무죄한 피를 그 땅에서 흘렸다’는 요엘의 말은(요엘 3:19) 에서가 여호람에게 반역할 때 유대인을 학살한 사건을 가리킬 가능성이 더 크다(열왕기하 8:20-22). 인디언 학살에서 보았듯 이런 때에는 지배 세력의 모든 생명을 찾아 죽일 수 있다. 에돔은 독립을 얻었고 권위를 회복하려 한 여호람은 밤에 에돔 군대를 뚫고 나가 겨우 목숨을 건졌다(열왕기하 8:21). 그러나 아마샤 시대에도 그들은 여전히 공세를 취했다. 그가 그들을 이긴 전투가 다시 ‘소금 골짜기’에서 벌어졌기 때문이다(열왕기하 14:7; 역대하 25:11, 14).

아모스가 예언한 아사랴 시대에는 인도 무역의 항구 엘랏을 에돔에게서 회복했다(역대하 26:2). 그 전쟁의 시작은 알지 못한다. 그러나 아하스 시대 에돔 침공을 기록한 ‘에돔 사람이 다시 와서 유다를 치고 백성을 사로잡아 갔다’는 짧은 말은(역대하 28:17) 이전에, 어쩌면 상습적으로 침입했음을 증언한다. 특정한 앞선 침입이 언급되지 않았으므로 ‘그들이 습관적으로 행하던 일을 다시 했다’는 뜻일 수 있다. 역사를 다룰 때 선지자들은 하나님의 심판 근거를 선언하며 역사서가 기록하려 하지 않은 많은 사실을 보충한다. 역사서는 하나님이 백성을 다루신 일, 곧 그들을 징계하시거나 징계 도구로 쓰인 죄인을 다루신 일의 역사이다. 이방 민족이 하나님의 주권에 직접 도전한 경우가 아니면 그 징계 근거를 거의 기록하지 않는다. 그래서 표면만 보는 이에게 이웃 민족과 이스라엘의 전쟁은 현대의 평화와 전쟁, 승리와 패배가 교대하는 모습처럼 보인다. 선지자들은 휘장을 걷고 인간 악행과 하나님의 심판의 숨은 근거를 보여 준다.

그가 칼로 그의 형제를 쫓아갔으며—에돔의 특징적 죄와 형벌은 오바댜 예언의 주된 주제 가운데 하나로, 혈족의 법을 거스르는 뿌리 깊은 악의이다. 조상 야곱과 에서가 태어난 뒤 1,100년이 지났지만 하나님에게는 그 세월도 혈연을 닳게 하지 않았다. 모든 피조물, 곧 사람과 천사를 그리스도 안에서 하나로 묶기를 뜻하시고(에베소서 1:10), 연합의 수단으로 ‘인류의 모든 족속을 한 혈통으로 만드사 온 땅에 살게 하신’ 하나님은(사도행전 17:26) 온갖 방식으로 형제 됨의 개념을 새기셨다. ‘우리’는 대개 3대에, 흔히 더 일찍 친족 관계를 잊으며, 한 민족이 그 기억을 오래 간직하면 이상히 여긴다. 하나님은 율법으로 그 넓은 의미를 백성의 마음에 새기셨다. 사람을 죽이는 것은 ‘형제’를 죽이는 일이었다(창세기 9:5).

쫓겨난 가나안도 셈과 함의 형제였고(창세기 9:25), 롯은 죄악 한가운데 소돔 사람들을 ‘내 형제들’이라 불렀으며(창세기 19:7), 야곱도 모르는 사람들에게 그렇게 인사했다(창세기 29:4). 이스마엘과 이삭의 후손, 에서와 야곱의 후손은 서로 형제가 되어야 했다(창세기 16:12; 25:18). 피의 형제 관계는 닳아 없어지지 않고 사랑의 형제 관계도 있어야 했다(창세기 27:29, 37). 모든 이스라엘 사람은 형제였고, 각 지파는 다른 모든 지파의 형제였다(신명기 10:9; 18:2; 사사기 20:23, 28). 격정이 높을 때도 이 호소의 힘은 기억되었다(사무엘하 2:26). 이는 하나님의 법에 일상적으로 들어간다. ‘네 형제에게 네 손을 넉넉히 펼지니라’(신명기 15:11), ‘네 형제 히브리 사람이 네게 팔리거든’(신명기 15:12), ‘네 형제의 소나 양이 길 잃은 것을 보고 못 본 체하지 말라’(신명기 22:1-4), ‘네 형제가 가난하게 되었거든 그를 도와 객이나 거류민처럼 너와 함께 생활하게 하라’고 한다(레위기 25:35-39; 19:17; 신명기 24:7, 10, 14도 추가하라).

같은 율법은 에돔의 형제 관계를 인정했다. 이스라엘은 그 땅을 빼앗지 말고 그를 여호와의 총회에 받아들이기를 거부하지 않아야 한다는 영속하는 법이었다. 에돔도 그 관계를 기억했으나 미워하기 위해 기억했다. 이스라엘 주변 민족은 서로 거의 전쟁하지 않고 하나님의 백성을 향한 공동 증오로 결속된 듯하다. 그들의 전쟁에는 종교적 의미가 없으므로 우리가 듣지 못할 것이다. 그것은 거듭나지 않은 본성의 정욕에서 자연스럽게 나온 결과일 뿐이다. 불화와 습격은 분명 있었지만 영구 정복이나 복속 시도는 없었고 성읍들은 자기 소유로 남았다. 두로가 블레셋을 침공하지 않고 블레셋도 두로나 에돔을 침공하지 않았으나 모두 이스라엘을 거슬러 연합했다. ‘칼로 그의 형제를 쫓아갔다’는 말은 역사서에 기록된 것보다 더 많은 것을 표현한다.

‘쫓아간다’는 것은 싸우는 것 이상이다. 남은 자까지 멸하려고 뒤따른 것이다. ‘긍휼을 버렸다’는 말은 문자적으로 더 강하게 ‘자기의 긍휼과 연민을 부패시켰다’이다. 에스겔이 같은 낱말로 두로가 ‘지혜를 부패시켰다’고 한 것처럼(에스겔 28:17), 에돔은 자연스러운 감정에 폭력을 가하여 하나님이 주신 목적에서 벗어나게 하고 파괴했다. 우리는 그가 더 나은 감정과 본성을 거슬러 ‘마음을 강퍅하게 하고’, 그것들을 ‘죽였다’고 말한다. 그러나 그렇게 죽은 감정은 다시 살아나지 않는다. 사람은 자연적 생명의 주인이 아닌 것처럼 감정의 생사를 주관하지 못한다. 파괴할 수는 있으나 다시 창조할 수 없다. 두드러진 경우에 자기 감정을 거슬러 행동할 때마다 그만큼 감정을 부패시키고 쇠하게 하며 죽인다. 에돔은 단순히 무감각하지 않았다. 하나님이 모든 인간의 마음에 두셨으나 사람이 파괴할 수 있는, 고난받는 이를 향한 ‘부드러운 연민’을 모두 없앴다. 보통 분노는 발산하면 만족하고 가라앉지만, 악의는 발산할수록 자극받고 먹이를 얻어 강해진다. 에돔은 기회가 생길 때마다 분노를 충족하여 ‘그 노가 항상 찢었고’, 통제되지 않는 사나운 맹수처럼 날뛰면서도 ‘분을 영원히 품었다.’ 경계 안에 둔 것이 아니라 다시 풀어놓으려고 간직했다. 버려야 할 때 간직하고 억제해야 할 때 풀어놓았다.

‘가장 좋은 것도 부패하면 가장 나쁜 것이 된다’는 것은 속담의 진리이다. ‘형제의 사랑보다 신실한 사랑이 거의 없듯, 한번 시작된 형제의 증오보다 부당하고 맹렬한 증오도 없다. 동등함이 마음을 자극하고 불붙이며, 양보하는 수치와 으뜸이 되려는 사랑이 더 타오른다. 어린 시절의 기억과 호의를 낳을 듯한 모든 것이 바른 길에서 벗어나면 증오와 멸시를 낳기 때문이다.’ 이방에도 ‘형제의 전쟁은 사납다’, ‘극진히 사랑한 이들이 또한 극진히 미워한다’는 속담이 있었다. ‘안티오코스들, 셀레우코스들, 그리포스들, 키지케노스들은 모두 형제임을 배우지 못하고 자주색 왕복과 왕관을 탐하여 자신들과 아시아를 많은 재앙으로 뒤덮었다.’

영문 원문

Edom - God had impressed on Israel its relation of brotherhood to Edom. Moses expressed it to Edom himself , and, after the suspicious refusal of Edom to allow Israel to march on the highway through his territory, he speaks as kindly of him, as before; "And when we passed by from our brethren, the children of Esau" Deuteronomy 2:8. It was the unkindness of worldly politics, and was forgiven. The religious love of the Egyptian and the Edomite was, on distinct grounds, made part of the law. "Thou shalt not abhor an Edomite, for he is thy brother: thou shalt not abhor an Egyptian; because thou wast a stranger in his land" Deuteronomy 23:7. The grandchild of an Egyptian or of an Edomite was religiously to become as an Israelite Deuteronomy 23:8. Not a foot of Edomite territory was Israel to appropriate, however provoked. It was God's gift to Edom, as much as Canaan to Israel. "They shall be afraid of you, and ye shall take exceeding heed to yourselves. Quarrel not with them, for I will give you, of their land, no, not so much as the treading of the sole of the foot, for I have given Mount Seir unto Esau for a possession" Deuteronomy 2:4-5.

From this time until that of Saul, there is no mention of Edom; only that the Maonites and the Amalekites, who oppressed Israel Judges 6:3; Judges 10:12, were kindred tribes with Edom. The increasing strength of Israel in the early days of Saul seems to have occasioned a conspiracy against him, such as Asaph afterward complains of; "They have said, come and let us cut them off from being a nation, that the name of Israel may be no more in remembrance. For they have consulted together with one consent, they are confederate against Thee; the tabernacles of Edom and the Ishmaelites; of Moab and the Hagarenes; Gebal and Ammon and Amalek; the Philistines with the inhabitants of Tyre; Assur also is joined with them; they have been an arm to the children of Lot" Psalm 83:4-8. Such a combination began probably in the time of Saul. "He fought against all his enemies on every side; against Moab, and against the children of Ammon, and against the king of Edom, and against the Philistines" 1 Samuel 14:47.

They were "his enemies," and that, round about, encircling Israel, as hunters did their prey. "Edom," on the south and southeast; "Moab" and "Ammon" on the east; the Syrians of "Zobah" on the north; the Philistines on the west enclosed him as in a net, and he repulsed them one by one. "Whichever why he turned, he worsted" them. It follows "he delivered Israel out of the hands of them that spoiled them" 1 Samuel 14:48. The aggression was from Edom, and that in combination with old oppressors of Israel, not from Saul . The wars of Saul and of David were defensive wars. Israel was recovering from a state of depression, not oppressing. "The valley of salt" 2 Samuel 8:13, where David defeated the Edomites, was also doubtless within the borders of Judah, since "the city of salt" was Joshua 15:62; and the valley of salt was probably near the remarkable "mountain of salt," 5 56 miles long, near the end of the Dead Sea , which, as being Canaanite, belonged to Israel. It was also far north of Kadesh, which was "the utmost boundary" of Edom Numbers 20:16.

From that Psalm too of mingled thanksgiving and prayer which David composed after the victory, "in the valley of salt" (Psalm 60:1-12 title), it appears that, even after that victory, David's army had not yet entered Edom. "Who will bring me into the strong city? who will lead me into Edom?" Psalm 60:9. That same Psalm speaks of grievous suffering before, "in" which God had "cast" them "off" and "scattered" them; "made the earth tremble and cleft it;" so that "it reeled" Psalm 60:1-3, Psalm 60:10. Joab too had "returned" from the war in the north against the Syrians of Mesopotamia, to meet the Edomites. Whether in alliance with the Syrians, or taking advantage of the absence of the main army there, the Edomites had inflicted some heavy blow on Israel; a battle in which Abishai killed 18,000 men 1 Chronicles 18:12 had been indecisive. The Edomites were relpalsed by the rapid counter-march of Joab. The victory, according to the Psalm, was still incomplete 1 Chronicles 18:1, 1 Chronicles 18:5, 1 Chronicles 18:9-12. David put "garrisons in Edom" 2 Samuel 8:14, to restrain them from further outbreaks. Joab avenged the wrong of the Edomites, conformably to his character 1 Kings 11:16; but the fact that "the captain of the host" had "to go up to bury the slain" (1 Kings 11:15. It should be rendered, not, after he had slain, but, and he killed, etc.), shows the extent of the deadly blow, which he so fearfully avenged.

The store set by the king of Egypt on Hadad, the Edomite prince who fled to him 1 Kings 11:14-20, shows how gladly Egypt employed Edom as an enemy to Israel. It has been said that he rebelled and failed . Else it remained under a dependent king appointed by Judah, for 1 12 century (1 Kings 22:47; 2 Kings 3:9 ff). One attempt against Judah is recorded 2 Chronicles 20:10, when those of Mount Seir combined with Moab and Ammon against Jehoshaphat after his defeat at Ramoth-gilead. They had penetrated beyond Engedi 2 Chronicles 20:2, 2 Chronicles 20:16, 2 Chronicles 20:20, on the road which Arab marauders take now , toward the wilderness of Tekoa, when God set them against one another, and they fell by each other's hands 2 Chronicles 20:22-24. But Jehoshaphat's prayer at this time evinces that Israel's had been a defensive warfare. Otherwise, he could not have appealed to God, "the children of Ammon and Moab and mount Seir, whom Thou wouldest not let Israel invade when they came out of the land of Egypt, but they turned from them, and destroyed them not, behold, they reward us, to come to cast us out of Thy possession, which Thou hast given us to inherit" 2 Chronicles 20:10-11.

Judah held Edom by aid of garrisons, as a wild beast is held in a cage, that they might not injure them, but had taken no land from them, nor expelled them. Edom sought to cast Israel out of God's land. Revolts cannot be without bloodshed; and so it is perhaps the more probable, that the words of Joel, "for the violence against the children of Judah, because they have shed innocent blood in their land" Joel 3:19, relate to a massacre of the Jews, when Esau revolted from Jehoram 2 Kings 8:20-22. We have seen, in the Indian Massacres, how every living being of the ruling power may, on such occasions, be sought out for destruction. Edom gained its independence, and Jehoram, who sought to recover his authority, escaped with his life by cutting through the Edomite army by night 2 Kings 8:21. Yet in Amaziha's time they were still on the offensive, since the battle wherein he defeated them, was again "in the valley of salt" 2 Kings 14:7; 2 Chronicles 25:11, 2 Chronicles 25:14.

Azariah, in whose reign Amos prophesied, regained Elath from them, the port for the Indian trade 2 Chronicles 26:2. Of the origin of that war, we know nothing; only the brief words as to the Edomite invasion against Ahaz, "and yet again had the Edomites come, and smitten in Judah, and carried captive a captivity" 2 Chronicles 28:17, attest previous and, it may be, habitual invasions. For no one such invasion had been named. It may probably mean, "they did yet again, what they had been in the habit of doing." But in matter of history, the prophets, in declaring the grounds of God's judgments, supply much which it was not the object of the historical books to relate. "They" are histories of God's dealings with His people, His chastisements of them or of His sinful instruments in chastising them. Rarely, except when His supremacy was directly challenged, do they record the ground of the chastisements of pagan nations. Hence, to those who look on the surface only, the wars of the neighboring nations against Israel look but like the alternations of peace and war, victory and defeat, in modern times. The prophets draw up the veil, and show us the secret grounds of man's misdeeds and God's judgments.

Because he did pursue his brother - The characteristic sin of Edom, and its punishment are one main subject of the prophecy of Obadiah, inveterate malice contrary to the law of kindred. Eleven hundred years had passed since the birth of their forefathers, Jacob and Esan. But, with God, eleven hundred years had not worn out kindred. He who willed to knit together all creation, human beings and angels, in one in Christ Ephesians 1:10, and, as a means of union, "made of one blood all nations of people for to dwell on all the face of the earth" Acts 17:26, used all sorts of ways to impress this idea of brotherhood. "We" forget relationship mostly in the third generation, often sooner; and we think it strange when a nation long retains the memories of those relationships . God, in His law, stamped on His people's minds those wider meanings. To slay a man was to slay a "brother" Genesis 9:5.

Even the outcast Canaan was a brother Genesis 9:25 to Shem and Ham. Lot speaks to the men of Sodom amidst their iniquities, "my brethren" Genesis 19:7; Jacob so salutes those unknown to him Genesis 29:4. The descendants of Ishmael and Isaac were to be brethren; so were those of Esau and Jacob Genesis 16:12; Genesis 25:18. The brotherhood of blood was not to wear out, and there was to be a brotherhood of love also Genesis 27:29, Genesis 27:37. Every Israelite was a brother ; each tribe was a brother to every other Deuteronomy 10:9; Deuteronomy 18:2; Judges 20:23, Judges 20:28; the force of the appeal was remembered, even when passion ran high 2 Samuel 2:26. It enters habitually into the divine legislation. "Thou shall open thy hand wide unto thy brother Deuteronomy 15:11; if thy brother, a" Hebrew, sell himself to thee Deuteronomy 15:12; thou shalt not see thy brother's ox or his sheep go astray and hide thyself from them Deuteronomy 22:1-4; if thy brother be waxen poor, then shalt thou relieve him, though a stranger and a sojourner, that he may live with thee" (Leviticus 25:35-39; add Leviticus 19:17; Deuteronomy 24:7, Deuteronomy 24:10, Deuteronomy 24:14).

In that same law, Edom's relationship as a brother was acknowledged. It was an abiding law that Israel was not to take land, nor to refuse to admit him into the congregation of the Lord. Edom too remembered the relation, but to hate him. The nations around Israel seem to have been little at war with one another, bound together by common hatred against God's people. Of their wars indeed we should not hear, for they had no religious interest. They would be but the natural results of the passions of unregenerate nature. Feuds there doubtless were and forays, but no attempts at permanent conquest or subdual. Their towns remain in their own possession . Tyre does not invade Philistia; nor Philistia, Tyre or Edom. But all combine against Israel. The words, "did pursue his brother with the sword," express more than is mentioned in the historical books.

To "pursue" is more than to fight. They followed after, in order to destroy a remnant, "and cast off all pity:" literally, and more strongly, "corrupted his compassions, tendernesses." Edom did violence to his natural feelings, as Ezekiel, using the same word, says of Tyre, "corrupting Ezekiel 28:17 his wisdom," that is, perverting it from the end for which God gave it, and so destroying it. Edom "steeled himself," as we say, against his better feelings," his better nature," "deadened" them. But so they do not live again. Man is not master of the life and death of his feelings, anymore than of his natural existence. He can destroy; he cannot re-create. And he does, so far, "corrupt," decay, do to death, his own feelings, whenever, in any signal instance, he acts against them. Edom was not simply unfeeling. He destroyed all "his tender yearnings" over suffering, such as God has put into every human heart, until it destroys them. Ordinary anger is satisfied and slaked by its indulgence; malice is fomented and fed and invigorated by it. Edom ever, as occasion gratified his anger; "his anger did tear continually;" yet, though raging as some wild ravening animal, without control, "he kept his wrath for ever," not within bounds, but to let it loose anew. He retained it when he ought to have parted with it, and let it loose when he ought to have restrained it.

"What is best, when spoiled, becomes the worst," is proverbial truth. : "As no love wellnigh is more faithful than that of brothers, so no hatred, when it hath once begun, is more unjust, no odium fiercer. Equality stirs up and inflames the mind; the shame of giving way and the love of preeminence is the more inflamed, in that the memory of infancy and whatever else would seem to gender good will, when once they are turned aside from the right path, produce hatred and contempt." They were proverbial sayings of paganism, "fierce are the wars of brethren" , and "they who have loved exceedingly, they too hate exceedingly." : "The Antiochi, the Seleuci, the Gryphi, the Cyziceni, when they learned not to be all but brothers, but craved the purple and diadems, overwhelmed themselves and Asia too with many calamities."

12

Amos 1:12

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그러나—곧 ‘이 죄들의 결과로 이제 내 차례에 내가 데만에 불을 보내리라’는 뜻이다. 유세비우스와 제롬은 말한다. ‘데만은 에서의 아들 엘리바스의 아들 데만에게서 이름을 얻은 에돔 군주들의 지방이었다(창세기 36:11, 15). 오늘날에도 페트라에서 약 5마일, 유세비우스에 따르면 15마일 떨어진 곳에 데만이라는 마을이 있고 로마 수비대도 주둔한다. 데만 사람의 왕 엘리바스가 그곳 출신이었다.’ 그러나 여기서는 보스라가 당시 수도였던 지방을 뜻할 가능성이 크다. 아모스는 성읍을 말할 때 ‘벤하닷의 궁궐들’, ‘가사·두로·랍바의 성벽’처럼 이를 나타내는 말을 사용하지만, 여기서는 모압과 유다의 이름을 쓸 때처럼 데만이라는 이름만 쓰기 때문이다. 아모스가 페트라 또는 셀라를 언급하지 않은 것은 아마샤가 그곳을 빼앗아 ‘하나님이 굴복시키신 곳’이라는 뜻의 욕드엘이라 이름했고, 한동안 그 이름이 유지되었기 때문이다(열왕기하 14:7).

보스라—문자적으로 ‘접근을 차단하는 곳’이라는 뜻이다. 모세 이전 에돔을 다스린 선출 왕 가운데 하나의 왕도로 창세기 36:33부터 언급된다. 따라서 에돔 자체에 있었음이 분명하며, 하우란 또는 아우라니티스의 보스라와 전혀 다르다. 제롬도 두 곳을 구별한다. ‘이두매 산지에는 에서의 성읍인 또 다른 보소르가 있으며, 이사야가 말한 곳이다.’ 비슷한 이름의 작은 마을 부사이라, 곧 ‘작은 보스라’가 지금도 있다. ‘마을을 둘러싼 폐허로 판단하면 고대에는 상당한 성읍이었던 듯하다.’ 오늘날에는 ‘약 50채의 집이 있고 높은 지대에 서 있으며 그 정상에 작은 성을 세웠다.’ 그러나 ‘작은 보스라’라는 이름은 대조되는 ‘큰 보스라’가 존재했음을 나타내므로 본래 그 장소였을 가능성은 낮다. 이 이름은 아마 주변의 ‘강한 곳’을 뜻하는 흔한 명칭이었다. 에돔의 보스라는 이 작은 마을이거나 완전히 자취를 감췄다.

영문 원문

But - (And I, in My turn and as a consequence of these sins) will send a fire upon Teman "Teman," say Eusebius and Jerome , "was a country of the princes of Edom, which had its name from Teman son of Eliphaz, son of Esau Genesis 36:11, Genesis 36:15. But even to this day there is a village, called Teman, about 5 (Eusebius says 15) miles from Petra, where there is also a Roman garrison, from which place was Eliphaz, king of the Themanites." It is, however, probably the district which is meant, of which Bozra was then the capital. For Amos when speaking of cities, uses some word to express this, as "the palaces of Benhadad, the wall of Gaza, of Tyrus, of Rabbah;" here he simply uses the name Teman, as he does those of Moab and Judah. Amos does not mention Petra, or Selah, for Amaziah had taken it, and called it Joktheel, "which God subdued," which name it for some time retained 2 Kings 14:7.

Bozrah - (Literally, which cuts off approach) is mentioned, as early as Genesis Gen 36:33, as the seat of one of the elective kings who, in times before Moses, reigned over Edom. It lay then doubtless in Idumea itself, and is quite distinct from the Bozrah of Hauran or Auranitis, from which Jerome also distinguishes it. : "There is another Bosor also, a city of Esau, in the mountains of Idumea, of which Isaiah speaks." There is yet a small village of the like name (Busaira "the little Bozrah") which "appears," it is said , "to have been in ancient times a considerable city, if we may judge from the ruins which surround the village." It has now "some 50 houses, and stands on an elevation, on the summit of which a small castle has been built." The name however, "little Bozrah," indicates the existence of a "great Bozrah," with which its name is contrasted, and is not likely to have been the place itself . Probably the name was a common one, "the strong place" of its neighborhood . The Bozrah of Edom is either that little vilage, or is wholly blotted out.

13

Amos 1:13

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암몬—모압과 암몬의 첫 조상과 어떤 식으로든 비슷한 정황에서 생겨난 사람들은 신체뿐 아니라 지성과 도덕에서도 불리함을 지닌다고 알려져 있다. 가장 끔찍한 측면을 떠나 보아도 한편에서는 이성이 마비되었고 다른 한편에서는 죄를 짓는 데 활발했다. 자연에 법을 새기신 분은 그 법을 어길 때 형벌이 따르게 하셨다. 복음 아래에서도 민족의 주요 성격이 변하지 않는다는 사실도 알려져 있다. 은혜가 역사해야 할 자연적 성품의 바탕은 일정한 한계 안에서 동일하게 남는다. 변화가 적은 동방에서는 더욱 그러하다. 노예상들은 거래하는 비그리스도교 민족에게 유전되는 특정한 선악의 특성이 있음을 안다. 그렇다면 암몬과 모압이 감각적이거나 격정적인 본성에 기원의 흔적을 유지한 것이 어찌 놀랍겠는가? 우상을 선택한 것도 이 본래 성격에서 나왔고 다시 그것을 악화시켰다.

그들은 자기들과 같은 신들을 선택하고 죄 있는 본성을 닮은 우상을 모방하여 더 악해졌다. 사나운 암몬의 주신 밀곰 또는 몰렉은 파괴의 원리였고 산 아이를 불에 주어 삼키게 하는 희생으로 달랬다. 모압은 그모스 외에도 파괴의 반대편인 생식력을 나타내는 바알브올의 타락한 숭배를 행했다(민수기 25:1-3). 이렇게 사납거나 타락한 의식에서 그들은 창조하고 파괴하는 하나님께 속한 능력을 숭배했다. 모압은 싯딤에서 이스라엘을 유혹했다(민수기 25:1-3). 지적되어 왔듯 암몬은 여러 시대에 특별히 무도한 잔인함을 보였다. 야베스 길르앗 사람이 항복하려 할 때 나하스가 ‘너희 오른 눈을 다 빼야 너희와 언약하리라. 내가 이 일로 온 이스라엘을 모욕하리라’고 제안한 것이 그러하다(사무엘상 11:1-3).

다윗의 평화 사절을 모욕하고 수리아인을 고용해 다윗에게 침략 전쟁을 일으킨 것도 그러했고(사무엘하 10:1-6), 길르앗 주민에게 벌인 이 근절 전쟁도 그러했다. 이스라엘은 모압 및 암몬과 전적으로 우호적인 관계를 유지했다. 하나님은 그들의 공동 혈통을 기억하게 하고 어느 쪽과도 싸우지 못하게 하셨다. 아브라함의 동행자이자 벗의 이름을 따라 다정하게 ‘롯 자손’이라 부르셨다. ‘내가 그 땅을 롯 자손에게 기업으로 주었으므로 네게 그 땅을 기업으로 주지 아니하리라’고 하셨다(신명기 2:9, 19). 혈통이 가까웠고 역사도 비슷했다. 모압은 엠 사람을, 암몬은 삼숨밈을 몰아내어 각각 거인 족속을 쫓아냈다(신명기 2:10-11, 20-21). 이로써 사해 동쪽 절반에 못 미치는 아르논부터 사해와 갈릴리 바다의 중간쯤인 얍복까지 차지했다. 두 민족 모두 아모리인에게 쫓겨나 모압은 아르논 뒤로, 암몬은 얍복 상류의 ‘견고한 경계’ 뒤, 오늘날 암몬의 강 나르암만 동쪽으로 밀려났다(민수기 21:24).

두 지파 반의 기업이 된 땅 전체는 아모리인 손에 있었고 모압과 암몬의 남은 영토도 거의 위협했다. ‘랍바 앞 아로엘’에서는(여호수아 13:25) 아모리인이 이미 암몬 수도와 마주했고, 아르논에서는 모압의 남은 수도 아르모압까지 겨우 두 시간 반 거리였다. 그러므로 이스라엘은 아모리인을 멸하여 모압과 암몬의 원수를 갚고 그들을 구원한 셈이었다. 에드레이 승리 뒤 옥의 거대한 ‘철 침상’을 ‘암몬 자손의 랍바’에 둔 것은 이때 우호 관계의 한 표지이다(신명기 3:11). 시기와 질투와 두려움 때문에 그들은 ‘발람을 고용하여 이스라엘을 저주하게’ 했으나(신명기 23:4), 이 일과 이스라엘을 우상 숭배로 유혹한 일의 주동자는 모압 왕이었다(민수기 22~25장). 아마 당시에도 이후에도 모압이 더 영향력 있고 강했을 것이다. 처음 이스라엘을 침공할 때 암몬 사람은 모압 왕 에글론의 동맹으로 왔다. ‘그가 암몬과 아말렉 자손을 모아’ 이스라엘을 쳤고 그들은 에글론을 섬겼다(사사기 3:13). 그러나 후대 암몬의 압제는 더 심했던 듯하다. 하나님은 이스라엘에게 모압이 아니라 암몬에게서 구원한 일을 상기시키기 때문이다(사사기 10:11). 거기서 암몬은 왕 아래 블레셋과 동맹하고(사사기 10:7) ‘18년 동안 길르앗의 모든 이스라엘 자손을 억누르고 짓눌렀다.’ 암몬 사람은 요단을 건너 유다·베냐민·에브라임까지 광범위하게 침입하다가 입다에게 굴복했다(사사기 10:9). 모압은 나오지 않지만 암몬 왕은 모압과 암몬이 아모리인에게, 다시 아모리인이 이스라엘에게 잃은 ‘아르논에서 얍복과 요단까지’ 전부를 자기 땅이라 주장한다(사사기 11:13).

입다의 승리 범위도 아마 아르논에서 암몬 랍바 부근까지 같은 지역 전체를 포함했다. 그때 굴복한 암몬은 야베스 길르앗을 사납게 포위하고 사울을 대적하여 다시 공격자가 되었다(아모스 1:11 주석 참조). 그러나 이미 아모리인에게 잃었던 땅을 이스라엘에게서 되찾은 듯하다. 야베스 길르앗은 얍복 너머에 있었고, 다윗이 모압 왕을 찾아간 ‘모압 미스베’는(사무엘상 22:3) 아마 갓의 라못미스베(여호수아 13:26), 곧 입다가 암몬 사람과 싸우러 건너간 미스베(사사기 11:29)와 같은 곳이었다. 다윗은 사울에게 박해받을 때 암몬 왕 하눈의 아버지 나하스가 이익을 염두에 두었겠지만 베푼 친절 때문에 하눈과 평화를 유지하려 했다(사무엘하 10:2).

수리아의 압도적인 병력을 다윗에게 끌어들이려는 시도가 반복된 뒤에야 랍바가 포위되어 함락되고 무서운 형벌을 받았다. 모압 전투원 3분의 2가 죽고(사무엘하 8:2), ‘암몬 성읍들’의 전투원들이 끔찍한 죽음으로 멸해진 형벌은(사무엘하 12:31) 다윗이 블레셋이나 여러 수리아인을 다룬 방식과 매우 달랐다. 이는 그들을 멸하지 않고서는 안전할 수 없을 만큼 극심한 적대가 있었음을 뜻한다. 모압과 암몬은 여호사밧을 거슬러서도 연합했고(역대하 20장), 전에 바벨론 왕을 거스르도록 여호야김을 선동하려 했으나(예레미야 27:3) 뒤에는 느부갓네살과 연합하여 여호야김을 쳤다(열왕기하 24:2). 두 민족은 잠시 이스라엘의 고난에서 이익을 얻고 ‘그 경계를 향하여 자만했으며’(스바냐 2:8), 두 지파 반이 디글랏 빌레셀에게 끌려간 뒤 그 성읍들을 차지했다. 유다를 모욕하는 데도 연합했는데, 에스겔 25:2-8에서 보듯 종교적 구별에 대한 질투 때문이었다.

느부갓네살이 예루살렘을 멸망시킨 뒤 흩어진 유대인 일부가 그다랴 아래 다시 모였을 때, 요하난을 선동하여 그를 죽이게 한 사람은 암몬 왕 바알리스였다(예레미야 40:11-14; 41:10). 포로 귀환 뒤 예루살렘을 재건할 때도 암몬과 모압 사람, 곧 모압이 차지한 호로나임 출신 ‘호론 사람 산발랏’과 ‘암몬 사람 종 도비야’가 주된 반대자였다(느헤미야 2:10, 19; 4:1-3; 이사야 15:5; 예레미야 48:3, 5, 34). 그들은 안티오코스의 박해도 도왔다(마카베오상 5:6). 이스라엘을 미워하고 발람을 고용한 일로 드러난 반종교적 성격 때문에 두 민족 모두 ‘영원히 여호와의 총회에’ 들어오지 못했다(신명기 23:3). 솔로몬이 암몬과 모압 아내들에게 유혹된 일은 우상 숭배의 전염성을 보여 준다. 그가 ‘모든 이방 아내를 위하여 그 신들에게 분향하고 제사하는’ 개인 신당을 만들었으나(열왕기상 11:8), 가장 위용 있는 우상 숭배는 모압과 암몬의 가증한 신 그모스와 몰렉의 것이었다. 이들과 아스다롯만을 위해 솔로몬은 하나님의 성전이 보이는 감람산 낮은 곳에 산당을 세웠다(열왕기하 23:13).

길르앗의 아이 밴 여인의 배를 갈랐음이라—엘리사가 하사엘도 같은 잔혹 행위를 저지를 것이라고 예언했고 길르앗이 그의 주된 잔학 행위의 무대였으므로, 수리아와 암몬은 옛날처럼 이스라엘을 근절하려고 연합했을 것이다. 하나님이 주신 땅에서 하나님의 백성을 몰아내고 자신들이 대신 차지하려는 음모였다. 계획은 효과가 있었고 실제로 실행되었다고 아모스는 말한다. 그들은 갓을 쫓아내고 ‘기업으로 차지했다’(예레미야 49:1). 길르앗은 호세아가 책망한 죄로 황폐해졌다. ‘피 위에 피가’ 있었고 ‘피 발자국으로 가득했다’(호세아 6:8 주석 참조). 이제는 어머니 태 안의 생명까지 찾아 멸했다. 그러나 마지막에는 암몬이 근절을 꾀하고 일부 실행한 이스라엘이 살아남았고, 암몬은 사라져 기념조차 남기지 못했다.

자기 지경을 넓히고자 함이니라—그러므로 이는 우연히 여기저기서 몇 사람에게, 또는 갑작스러운 격정 속에서 행한 참상이 아니라 체계적으로 냉혈하게 행한 일이었다. 최근 레바논 부근 학살에서 남자아이들을 계획적으로 죽인 일을 보며 이런 야만이 얼마나 조직적으로 움직이는지 보았다. 여기저기서 학살하는 것만으로는 ‘지경을 넓힐’ 수 없다. 그들이 차지하려 한 모든 땅에서 이 참상을 행하여, 이스라엘을 없애고 자기들을 위한 자리를 만들며 다시 일어나 정복지를 빼앗고 옛 기업을 주장할 자가 없게 했어야 한다. 이것이 습관적으로 방임한 탐욕의 열매였다. 그러나 누가 사전에 이런 일이 가능하다고 생각했겠는가?

영문 원문

Ammon - These who receive their existence under circumstances, in any way like those of the first forefathers of Moab and Ammon, are known to be under physical as well as intellectual and moral disadvantages. Apart from the worst horrors, on the one side reason was stupefied, on the other it was active in sin. He who imprinted His laws on nature, has annexed the penalty to the infraction of those laws. It is known also how, even under the Gospel, the main character of a nation remains unchanged. The basis of natural character, upon which grace has to act, remains, under certain limits, the same. Still more in the unchanging east. Slave-dealers know of certain hereditary good or evil qualities in non-Christian nations in whom they traffic. What marvel then that Ammon and Moab retained the stamp of their origin, in a sensual or passionate nature? Their choice of their idols grew out of this original character and aggravated it.

They chose them gods like themselves, and worsened themselves by copying these idols of their sinful nature. The chief god of the fierce Ammon was Milehem or Molech, the principle of destruction, who was appeased with sacrifices of living children, given to the fire to devour. Moab, beside its idol Chemosh, had the degrading worship of Baal Peor Numbers 25:1-3, reproductiveness the counterpart of destruction. And, so. in fierce or degrading rites, they worshiped the power which belongs to God, to create, or to destroy. Moab was the seducer of Israel at Shittim Numbers 25:1-3. Ammon, it has been noticed, showed at different times a special wanton ferocity . Such was the proposal of Nahash to the men of Jabesh-Gilead, when offering to surrender, "that I may thrust out all your right eyes and lay it for a reproach unto all Israel" 1 Samuel 11:1-3.

Such was the insult to David's messengers of peace, and the hiring of the Syrians in an aggressive war against David 2 Samuel 10:1-6. Such, again, was this war of extermination against the Gileadites. On Israel's side, the relation to Moab and Ammon had been altogether friendly. God recalled to Israel the memory of their common descent, and forbade them to war against either. He speaks of them by the name of kindness, "the children of Lot," the companion and friend of Abraham. "I will not give thee of their land for a possession, because I have given it unto the children of Lot for a possession" Deuteronomy 2:9, Deuteronomy 2:19. Akin by descent, their history had been alike. Each had driven out a giant tribe; Moab, the Emim; Ammon, the Zamzummim Deuteronomy 2:10-11, Deuteronomy 2:20-21. They had thus possessed themselves of the tract from the Arnon, not quite half way down the Dead Sea on its east side, to the Jabbok, about half-way between the Dead Sea and the Sea of Galilee . Both had been expelled by the Amorites, and had been driven, Moab, behind the Arnon, Ammon, behind the "strong border" Numbers 21:24 of the upper part of the Jabbok, what is now the Nahr Amman, "the river of Ammon," eastward.

The whole of what became the inheritance of the 2 12 tribes, was in the hands of the Amorites, and threatened very nearly their remaining possessions; since, at "Aroer that is before Rabbah" Joshua 13:25, the Amorites were already over against the capital of Ammon; at the Arnon they were but 2 12 hours from Ar-Moab, the remaining capital of Moab. Israel then, in destroying the Amorites, had been at once avenging and rescuing Moab and Ammon; and it is so far a token of friendliness at this time, that, after the victory at Edrei, the great "iron bedstead" of Og was placed in "Rabbah of the children of Ammon" Deuteronomy 3:11. Envy, jealousy, and fear, united them to "hire Balaam to curse Israel" Deuteronomy 23:4, although the king of Moab was the chief actor in this Numbers 22-24, as he was in the seduction of Israel to idoltary Numbers 25:1-3. Probably Moab was then, and continued to be, the more influential or the more powerful, since in their first invasion of Israel, the Ammonites came as the allies of Eglon king of Moab. "He gathered unto him the children of Ammon and Amalek Judges 3:13. And" they "served Eglon." Yet Ammon's subsequent oppression must have been yet more grievous, since God reminds Israel of His delivering them from the Ammonites Judges 10:11, not from Moab. There we find Ammon under a king, and in league with the Philistines Judges 10:7, "crashing and crushing for 18 years all the children of Israel in Gilead." The Ammonites carried a wide invasion across the Jordan against Judah, Benjamin and Ephraim Judges 10:9, until they were subdued by Jephthah. Moab is not named; but the king of Ammon claims as my land Judges 11:13, the whole which Moab and Ammon had lost to the Amorites and they to Israel, "from Arnon unto Jabbok and unto Jordan" Judges 11:13.

The range also of Jephthah's victories included probably all that same country from the Arnon to the neighborhood of Rabbah of Ammon . The Ammonites, subdued then, were again on the offensive in the fierce siege of Jabesh-Gilead and against Saul (see above the note at Amos 1:11). Yet it seems that they had already taken from Israel what they had lost to the Amorites, for Jabesh-Gilead was beyond the Jabbok ; and "Mizpeh of Moab," where David went to seek the king of Moab 1 Samuel 22:3, was probably no other than the Ramoth-Mizpeh Joshua 13:26 of Gad, the Mizpeh Judges 11:29 from where Jephthah went over to fight the Ammonites. With Hanan, king of Ammon, David sought to remain at peace, on account of some kindness, interested as it probably was, which his father Nahash had shown him, when persecuted by Saul 2 Samuel 10:2.

It was only after repeated attempts to bring an overwhelming force of the Syriains against David, that Rabbah was besieged and taken, and that awful punishment inflicted. The severity of the punishment inflicted on Moab and Ammon, in that two-thirds of the fighting men of Moab were put to death 2 Samuel 8:2, and fighting men of "the cities of Ammon" 2 Samuel 12:31 were destroyed by a ghastly death, so different from David's treatment of the Philistines or the various Syrians, implies some extreme hostility on their part, from which there was no safety except in their destruction. Moab and Ammon were still united against Jehoshaphat 2 Chronicles 20, and with Nebuchadnezzar against Jehoiakim 2 Kings 24:2, whom they had before sought to stir up against the king of Babylon Jeremiah 27:3. Both profited for a time by the distresses of Israel, "magnifying" themselves "against her border" Zephaniah 2:8, and taking possession of her cities after the 2 12 tribes has been carried away by Tiglath-pileser. Both united in insulting Judah, and (as it appears from Ezekiel EZechariah 25:2-8), out of jealousy against its religious distinction.

When some of the scattered Jews were reunited under Gedaliah, after the destruction of Jerusalem by Nebuchadnezzar, it was a king of Ammon, Baalis, who instigated Johanan to murder him Jeremiah 40:11-14; Jeremiah 41:10. When Jerusalem was to be rebuilt after the return from the captivity, Ammonites and Moabites Nehemiah 2:10, Nehemiah 2:19; Nehemiah 4:1-3, "Sanballat the Horonite" (that is, out of Horonaim, which Moab had taken to itself Isaiah 15:5; Jeremiah 48:3, Jeremiah 48:5, Jeremiah 48:34.) "and Tobiah the servant, the Ammonite," were chief in the opposition to it. They helped on the persecution by Antiochus (1 Macc. 5:6). Their anti-religious character, which showed itself in the hatred of Israel and the hire of Balaam, was the ground of the exclusion of both from admission "into the congregation of the Lord forever" Deuteronomy 23:3. The seduction of Solomon by his Ammonite and Moabite wives illustrates the infectiousness of their idolatry. While he made private chapels "for all his strange wives, to burn incense and sacrifice to their gods" 1 Kings 11:8, the most stately idolatry was that of Chemosh and Molech, the abomination of Moab and Ammon . For Ashtoreth alone, besides these, did Solomon build high places in sight of the temple of God, on a lower part of the Mount of Olives 2 Kings 23:13.

They have ripped up the women with child in Gilead - Since Elisha prophesied that Hazael would be guilty of this same atrocity, and since Gilead was the scene of his chief atrocities , probably Syria and Ammon were, as of old, united against Israel in a war of extermination. It was a conspiracy to displace God's people from the land which He had given them, and themselves to replace them. The plan was effective; it was, Amos says, executed. They expelled and "inherited Gad" Jeremiah 49:1. Gilead was desolated for the sins for which Hosea rebuked it; "blood had blood." It had been "tracked with blood" (see the note at Hosea 6:8); now life was sought out for destruction, even in the mother's womb. But, in the end, Israel, whose extermination Ammon devised and in part effected, survived. Ammon perished and left no memorial.

That they might enlarge their border - It was a horror, then, exercised, not incidentally here and there, or upon a few, or in sudden stress of passion, but upon system and in cold blood. We have seen lately, in the massacres near Lebanon, where male children were murdered on system, how methodically such savageness goes to work. A massacre, here and there, would not have "enlarged their border." They must haw carried on these horrors then, throughout all the lands which they wished to possess, making place for themselves by annihilating Israel, that there might be none to rise up and thrust them from their conquests, and claim their old inheritance. Such was the fruit of habitually indulged covetousness. Yet who beforehand would have thought it possible?

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Amos 1:14

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내가 랍바 성벽에 불을 놓아—문자적으로 ‘큰 곳’이라는 뜻인 랍바는 모세가 ‘암몬 자손의 랍바’라 불렀고(신명기 3:11), 후대 그리스인은 ‘라바탐마나’라 불렀다. 견고한 성읍이었고 성채는 더욱 견고했다. 지금도 폐허가 남아 있으며 일부는 당시까지 거슬러 올라갈 것이다. 아래 성읍은 입구에서 반 시간 거리에 ‘부싯돌로 된 불모의 언덕이 양쪽을 에워싼 골짜기’에 있었다. 지금도 모예트 암만 또는 나르 암만, 곧 ‘암몬의 물’ 또는 ‘암몬의 강’이라 불리는 시내를 끼고 있었고, 그 강은 마침내 수르카, 곧 얍복으로 흘러든다. 두 골짜기가 갈라지며 성읍 폐허와 맞닿은 ‘북쪽 언덕 가운데 가장 높은 정상에는 암몬의 성이 서 있는데, 언덕 모양을 따라 정상을 모두 차지한 매우 넓은 직사각형 건축물’이다. ‘성벽은 두껍고 아주 오래되었음을 나타낸다. 큰 돌덩이들을 회반죽 없이 쌓았으나 최근에 놓은 것처럼 여전히 결합되어 있고 성벽 대부분이 온전하다. 성 안에는 깊은 저수조가 여러 개 있다.’

아래 성읍 동쪽 끝에는 성벽 기초의 흔적이 남아 있다. 물 없는 지역에서 강을 끼고 있었기에 이 아래 성읍은 ‘물의 성읍’이라 불렸다(사무엘하 12:27). 요압은 이를 빼앗은 뒤 다윗에게 와서 위 성읍을 포위하라고 전했다. 후대에는 위 성읍이 안티오코스 대왕에게 완강히 저항하다 무력이 아니라 갈증 때문에 함락되었다. 성채 언덕의 눈에 띄는 곳에는 지름 3피트 반인 부러진 기둥 일부를 가진 큰 신전이 서 있었다. 아마 우상 밀곰 신전을 계승한 그리스 신전이었다. 암몬 수도 랍바는 느부갓네살이 ‘통치 제5년에 군대를 이끌고 코엘레수리아를 공격하여 점령한 뒤 암몬과 모압 사람과 싸워 이 모든 민족을 복속시키고 애굽을 굴복시키려고 침공했을 때’ 피할 수 없었을 것이다.

그 뒤 수리아와 애굽 사이의 파괴적인 전쟁에서 이쪽저쪽으로 넘겨졌다. 프톨레마이오스 2세는 자기 별명을 따라 필라델피아라 이름했으므로 아마 복구해야 했을 것이다. 동맹한 아랍인을 약탈하던 옛 습관 때문에 안티오코스 3세의 공격과 함락을 자초했다. 우리 주님 시대에는 한 이방인이 사마리아·갈릴리·여리고와 함께 이곳도 ‘애굽인·아랍인·베니게인이 섞인 민족이 거주한다’고 했다. 에스겔이 예고한 대로 이미 ‘동방 사람’인 아랍인에게 넘겨졌을 것이다(에스겔 25:4). 초기 그리스도교 시대에도 밀곰은 그리스식 이름 헤라클레스 아래 여전히 숭배되었다. 트라야누스는 로마 제국에 다시 편입했고, 4세기에도 보스라와 함께 인접 민족의 침입을 막는 국경 요새로서 ‘견고한 성벽으로 매우 안전한 거대한 성읍’으로 여겨졌다. 아라비아에 속하는 것으로 계산되었다. 한 아랍 저자는 무함마드 시대 이전에 멸망했고 폐허가 넓은 지역을 덮었다고 한다. 메카 순례자의 기착지가 되었다가, 에스겔이 예언한 대로 지금까지 낙타의 우리와 눕는 곳이 되었다.

내가 성벽에 불을 놓아—다른 곳에서는 ‘불을 보내리라’고 하지만 여기서는 ‘불을 그 안에 붙이리라’고 하므로 선지자는 내부에서 일어나는 화재를 말했을 수 있다(아모스 1:4, 7, 10, 12; 2:2, 5). 그러나 ‘외침’은 승리한 원수의 전투 함성이며(욥기 39:25; 예레미야 20:16; 스바냐 1:16 등), 함락을 미리 기뻐하는 환호이다. 그 공격은 저항할 수 없이 회오리바람처럼 앞의 모든 것을 휩쓸 것이다. 랍바의 성채와 성벽은 사막에서 소용돌이치는 회오리바람 앞에 대상의 천막이 땅에 납작하게 쓰러져 그 아래의 모든 것을 덮듯 원수의 공세 앞에 굴복할 것이다.

영문 원문

I will kindle afire in the wall of Rabbah - Rabbah, literally, "the great," called by Moses "Rabbah of the children of Ammon" Deuteronomy 3:11, and by later Greeks, "Rabathammana" , was a strong city with a yet stronger citadel. Ruins still exist, some of which probably date back to these times. The lower city "lay in a valley bordered on both sides by barren hills of flint," at 12 an hour from its entrance. It lay on a stream, still called by its name Moyet or Nahr Amman, "waters" or "river of Ammon," which ultimately falls into the Zurka (the Jabbok) . "On the top of the highest of the northern hills," where at the divergence of two valleys it abuts upon the ruins of the town, "stands the castle of Ammon, a very extensive rectangular building," following the shape of the hill and wholly occupying its crest. "Its walls are thick, and denote a remote antiquity; large blocks of stone are piled up without cement, and still hold together as well as if they had been recently placed; the greater part of the wall is entire. Within the castle are several deep cisterns."

There are remains of foundations of a wall of the lower city at its eastern extremity . This lower city, as lying on a river in a waterless district, was called the "city of waters" 2 Samuel 12:27, which Joab had taken when he sent to David to come and besiege the Upper City. In later times, that Upper City was resolutely defended against Antiochus the Great, and taken, not by force but by thirst . On a conspicuous place on this castle-hill, stood a large temple, some of its broken columns 3 12 feet in diameter , probably the Grecian successor of the temple of its idol Milchom. Rabbah, the capital of Ammon, cannot have escaped, when Nebuchadnezzar , "in the 5th year of his reign, led an army against Coele-Syria, and, having possessed himself of it, warred against the Ammonites and Moabites, and having made all these nations subject to him, invaded Egypt, to subdue it."

Afterward, it was tossed to and fro in the desolating wars between Syria and Egypt. Ptolemy II called it from his own surname Philadelphia , and so probably had had to restore it. It brought upon itself the attack of Antiochus III and its own capture, by its old habit of marauding against the Arabs in alliance with him. At the time of our Lord, it, with "Samaria, Galilee and Jericho," is said by a pagan to be "inhabited by a mingled race of Egyptians, Arabians and Phoenicians." It had probably already been given over to "the children of the East," the Arabs, as Ezekiel had foretold Ezekiel 25:4. In early Christian times Milchom was still worshiped there under its Greek name of Hercules . Trajan recovered it to the Roman empire , and in the 4th century it, with Bostra , was still accounted a "vast town most secured by strong walls," as a frontier fortress "to repel the incursions of neighboring nations." It was counted to belong to Arabia . An Arabic writer says that it perished before the times of Muhammed, and covered a large tract with its ruins . It became a station of pilgrims to Mecca, and then, until now, as Ezekiel foretold , a stable for camels and a couching place.

I will kindle a fire in the wall - It may be that the prophet means to speak of some conflagration from within, in that he says not, as elsewhere, "I will send afire upon," but, "I will kindle a fire in" Amos 1:4, Amos 1:7, Amos 1:10, Amos 1:12; Amos 2:2, Amos 2:5. But "the shouting" is the battle-cry (Job 39:25; Jeremiah 20:16; Zephaniah 1:16, etc.) of the victorious enemy, the cheer of exultation, anticipating its capture. That onslaught was to be resistless, sweeping, like a whirlwind, all before it. The fortress and walls of Rabbah were to yield before the onset of the enemy, as the tents of their caravans were whirled flat on the ground before the eddying of the whirlwinds from the desert, burying all beneath them.

15

Amos 1:15

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그들의 왕—이 민족들에게 왕은 보통 힘의 중심이었다. ‘왕과 고관들이 사로잡혀’ 가면 정복자에게 맞서 반란을 새로 일으킬 사람이 없었다. 따라서 복속의 첫 단계로 통치자와 그의 조언에 참여한 이들을 제거했다. 행위가 야만적이었던 암몬도 조직되지 않은 무리는 아니었다. 오히려 오늘날 전 지역이 불모의 황무지이지만, 한때는 정착하여 부지런히 일하는 백성이 고도로 경작했음이 틀림없다. 풍부한 폐허가 주민의 근면과 생활 습관을 증언한다. 부르크하르트는 ‘그토록 많은 성읍 주민을 부양하려면 온 나라가 극도로 잘 경작되었어야 한다’고 한다. ‘낮은 언덕 대부분은 폐허로 관을 썼다.’ 오늘날에도 ‘암만을 포함하여 앗살트 동쪽에서 계산한 폐허 또는 버려진 장소 30곳’ 가운데 여러 곳이 암몬 지역에 있다. 앗살트는 아마 길르앗 라못을 대표하는 마을이며 필라델피아, 곧 암만에서 서쪽으로 약 16마일이다. 탐사가 적은데도 암만 남남동쪽과 남쪽에서는 크고 중요한 성읍의 폐허가 발견되었다.

버킹엄은 암만에서 남동쪽으로 두 시간 떨어진 곳을 이렇게 전한다. ‘높은 곳에 오르자 같은 방향으로 새로운 전망이 열렸다. 조금 낮은 곳에는 이미 지나온 평야보다 더욱 넓은 경작 평야가 있었다. 그 전역의 앞뒤와 양옆 모든 방향에 폐허 성읍이 보였다. 대개 작은 고지에 자리했고 서로 가까우며, 우리가 본 곳은 모두 과거의 부와 중요성을 분명히 나타냈다. 시야가 닿는 곳에는 나무 한 그루 없었으나, 모든 곳을 다녀 본 안내인은 평야 전체가 최상의 토양으로 덮여 세상에서 가장 생산적인 곡창으로 만들 수 있다고 확언했다. 30마일이 넘는 공간에 즉시 경작을 방해할 언덕이나 바위나 숲이 하나도 보이지 않았다.

‘넓이와 비옥함으로 정당하게 칭송받는 이스드라엘론 대평야도 이 벨카 평야보다 못하다. 이스드라엘론처럼 한때 활동적이고 많은 인구의 거처였던 듯하다. 그러나 전자에는 죽은 자의 기념물만 남은 반면, 여기에는 산 자의 거처가 죽은 자의 무덤과 함께 그들을 먹인 땅의 모든 곳에 빽빽하게 흩어져 있다.’ ‘한 달란트 무게의 금과 보석으로 된’ 왕관도(사무엘하 12:30) 미개한 백성의 것이 아니다. 그런 무리는 한 셰이크 또는 우두머리 한 사람의 뜻과 인도에 의존한다. 그러나 암몬은 세습 왕국이었고(사무엘하 10:1) 왕들에게 헌정상 고문들이 있었다. 그들이 다윗의 사절을 모욕하라는 악하고 파괴적인 조언을 했다. 악한 왕에게는 언제나 악한 조언자가 있다. 그런 왕은 자기 악이 주변의 나쁜 조언자들에게 반사되고 앞질러 제안되며 부추김 받고 실행되는 저주를 늘 겪는다. ‘악인은 피차 손을 잡을지라도 벌을 면하지 못한다’(잠언 11:21). 그들은 서로 결속하지만 공동 멸망으로 서로를 끌어갈 뿐이다. 함께 하나님을 거슬러 모의했으므로 ‘왕과 고관들이 함께’ 포로가 될 것이다.

말감이라는 낱말에는 그들이 몰렉 또는 말곰이라는 칭호로 숭배한 신에 대한 부차적 암시도 틀림없이 있다. 예레미야도 그렇게 이해한 듯하다. 모압에 관해 ‘그모스와 그의 제사장들과 고관들이 함께 사로잡혀 갈 것’이라고 한 뒤(예레미야 48:7), 암몬에 관해 같은 형식과 아모스와 거의 같은 말로 ‘말감과 그의 제사장들과 고관들이 함께 사로잡혀 갈 것’이라고 하기 때문이다. 스바냐 1:5도 같은 말감, 곧 ‘그들의 왕’이라는 이름으로 우상을 말한다. 그러나 암몬에는 이때 이전에도 왕들이 있었고, 느부갓네살에게 복속되기 직전에도 왕이 있었다. 바알리스 왕은 살인자였으므로(예레미야 40:14) 백성의 죄를 일으킨 주동자인 그를 예레미야가 판결에서 제외했을 가능성은 거의 없다. 따라서 아모스와 예레미야는 그들이 의지한 인간적·우상적 버팀목 모두의 무력함을 포괄적으로 예고했을 것이다. 그들이 신뢰한 모든 것은 실패할 뿐 아니라 그들에게서 빼앗겨 포로로 끌려갈 것이다.

영문 원문

And their king - The king was commonly, in those nations, the center of their energy. When "he and his princes" were "gone into captivity," there was no one to make head against the conqueror, and renew revolts. Hence, as a first step in the subdual, the reigning head and those who shared his counsels were removed. Ammon then, savage as it was in act, was no ill-organized horde. On the contrary, barren and waste as all that country now is, it must once have been highly cultivated by a settled and laborious people. The abundance of its ruins attests the industry and habits of the population. "The whole of the country," says Burckhardt , "must have been extremely well cultivated, to have afforded subsistence to the inhabitants of so many towns." "The low hills are, for the most part, crowned with ruins." Of the "thirty ruined or deserted places, which including Amman," have been even lately "counted east of Assalt" (the village which probably represents Ramoth-Gilead, "about 16 miles west of Philadelphia that is, Amman) several are in Ammonitis. Little as the country has been explored, ruins of large and important towns have been found south-southeast. and south of Amman .

Two hours southeast of Amman, Buckingham relates , "an elevation opened a new view before us, in the same direction. On a little lower level, was a still more extensive track of cultivated plain than that even which we had already passed - Throughout its whole extent were seen ruined towns in every direction, both before, behind, and on each side of us; generally seated on small eminences; all at a short distance from each other; and all, as far as we had yet seen, bearing evident marks of former opulency and consideration. There was not a tree in sight as far as the eye could reach; but my guide, who had been over every part of it, assured me that the whole of the plain was covered with the finest soil, and capable of being made the most productive grain-land in the world - For a space of more than thirty miles there did not appear to me a single interruption of hill, rock or wood, to impede immediate tillage.

The great plain of Esdraelon, so justly celebrated for its extent and fertility, is inferior in both to this plain of Belkah. Like Esdraelon, it appears to have been once the seat of an active and numerous population; but in the former the monuments of the dead only remain, while here the habitations of the living are equally mingled with the tombs of the departed, all thickly strewn over every part of the soil from which they drew their sustenance." Nor does the crown, of a "talent of gold weight, with precious stones" 2 Samuel 12:30, belong to an uncivilized people. Such hordes too depend on the will and guidance of their single Skeikh or head. This was a hereditary kingdom 2 Samuel 10:1. The kings of Ammon had their constitutional advisers. These were they who gave the evil and destructive counsel to insult the ambassadors of David. Evil kings have evermore evil counselors. It is ever the curse of such kings to have their own evil, reflected, anticipated, fomented, enacted by bad advisers around them. "Hand in hand the wicked shall not be unpunished" Proverbs 11:21. They link together, but to drag one another into a common destruction. Together they had counseled against God; "king and princes together," they should go into captivity.

There is also doubtless, in the word Malcham, a subordinate allusion to the god whom they worshiped under the title Molech or Malchom. Certainly Jeremiah "seems" so to have understood it. For, having said of Moab, "Chemosh shall go into captivity, his priests and his princes together" Jeremiah 48:7, he says as to Ammon, in the self-same formula and almost in the words of Amos ; "Malcham shall go into captivity, his priests and his princes together." Zephaniah ZEphesians 1:5 also speaks of the idol under the same name Malcham, "their king." Yet since Ammon had kings before this time, and just before their subdual by Nebuchadnezzar, and king Baalis Jeremiah 40:14 was a murderer, it is hardly likely that Jeremiah too should not have included him in the sentence of his people, of whose sins he was a mainspring. Probably, then, Amos and Jeremiah foretell, in a comprehensive way, the powerlessness of all their stays, human and idolatrous. All in which they trusted should not only fail them, but should be carried captive from them.