서론
Amos 7 Introduction
영문 원문
The visions of this chapter Amos 7 continue the direct prophecy of the last. That closed in the prophecy of the affliction of Israel through the Assyrian: this foretells three gradations, in which it took place. That spoke of a recovery of Israel after its extreme depression under Hazael; the first of these visions exhibit it as a field shorn to the ground, shooting out anew, but threatened with a fresh destruction. The chastisements are three-fold. Two, at the intercession of Amos, stop short of utter destruction; the third was final. Each also increased in severity. Such were the three invasions of the Assyrians. Pul, invited by Menahem, amid civil war, to establish him on his throne, exacted only a heavy fine. Tiglath-pileser, called in by Ahaz against Pekah, carried off the inhabitants of the east and north of Israel; the invasion of Shalmaneser ended the empire and its idolatry.
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Amos 7:1
보라 그가 지으시매 - 곧 하나님이 지으시는 중이었다는 뜻이다. 그러므로 우리가 가장 크다고 여기는 것과 마찬가지로 가장 작은 것들도 하나님의 무한한 마음 안에 있다. 사람들이 말하듯 하나님은 자신의 일을 수행하고 세상의 세대들을 이어 가게 할 ‘자연법칙’만을 단순히 만들어 놓으신 것이 아니다. 우리 주께서 ‘내 아버지께서 이제까지 일하시니 나도 일한다’고 말씀하신 것처럼(요한복음 5:17), 하나님 자신이 여전히 그것들을 빚으시고 존재하게 하셨다. 우주를 창조하실 때와 동일한 하나님의 권능이 메뚜기를 창조하실 때에도 나타난다. 피조물은 우주를 창조할 수 없는 것과 똑같이 메뚜기도 창조할 수 없다. 더욱이 하나님은 자연의 목적이 아니라 사람을 바로잡는 도덕적 통치의 특별한 목적을 위해 그것들을 ‘지으시는’ 중이었다. 하나님은 정하신 때에 자신이 지정한 바로 그 지역을 황폐하게 하도록 ‘메뚜기를 지으셨다.’ 하나님은 이 환상에서 우리의 눈을 열어 죄인들이 마땅히 받을 형벌을 몸소 마련하시는 자신을 보게 하신다. 그러므로 우박과 곰팡이와 마름병과 애벌레나 지금까지 알려지지 않은 어떤 질병이—우리가 그것을 알지 못해 그 질병이 없애 버리는 작물의 이름으로 부르는 병이—우리 농작물을 황폐하게 할 때, 우리는 이차적 원인이 아니라 우리의 재판장이신 하나님을 생각해야 한다. 라피데는 말한다. ‘불과 우박과 눈과 안개와 광풍은 그의 말씀을 이루며(시편 148:8), 그분이 원하시는 대로 죄인들을 친다. 이런 것들에 분노하는 것은 자신에게 돌을 던진 사람 대신 자기를 맞힌 돌을 무는 개와 같다.’ 그레고리우스의 『욥기 주해』 32권 4장도 말한다. ‘자기 잘못 때문에 맞았다는 사실을 부인하는 자는 자기를 치신 분의 공의를 고발하는 것 외에 무엇을 하는가?’
메뚜기를 지으시니 - 곧 메뚜기 떼를 뜻한다. 그 이름은 엄청난 무리가 땅에서 동시에 ‘기어 나오는’ 모습에서 유래했을 가능성이 크다. 봄의 온기가 알을 부화시키면 수만 마리가 한꺼번에 기어 나오는 이 생물에게서 그 모습이 더욱 두드러진다. 그러나 그 이름의 이러한 첫 의미는 흔히 그렇듯 사용 과정에서 사라졌을 것이다. 나훔은 날아다니는 메뚜기에도 이 단어를 사용하기 때문이다.
왕이 풀을 벤 후 - 이것은 국비를 충당하기 위한 왕실 수입의 일부였을 것이다. 비슷한 관습이 오늘날에도 여기저기 남아 있다. 들판을 처음 덮은 것으로 처음 베는 풀인 ‘첫 풀베기’ 또는 ‘첫 옷’은 한 사람에게 속하고, 그 뒤의 목초지나 ‘두벌풀’은 다른 사람들에게 속한다. 건초 수확은 아마 곡식 수확보다 얼마 앞서 이루어졌고, ‘늦은 풀’, 곧 ‘두벌풀’(לקשׁ, 레케쉬)은 아마 ‘늦은 비’(מלקושׁ, 말코쉬)가 내릴 때 싹트기 시작했을 것이다. 이 비가 내린 뒤 풀을 베었다면 비가 오지 않는 여름의 뜨거운 태양 아래에서 다시는 싹이 나지 못했을 것이다. 그러므로 한 해의 소망이 달린 바로 이때, 곧 ‘늦은 풀이 돋기 시작할 때’ 아모스는 환상 가운데 하나님이 메뚜기를 지으시고 ‘땅의 푸른 풀’을 멸하는 것을 보았다. 여기서 이 말은 짐승을 위한 풀뿐 아니라 ‘사람에게 필요한’ 모든 것을 포함한다. 베임을 당한 뒤 회복되고 있었지만 수많은 원수에게 새롭게 뒤덮인 나라를 얼마나 인상적으로 상징하는가! 하지만 이것은 일시적인 황폐에 그칠 수도 있었다. 메뚜기 떼가 계속 머물 것인가, 아니면 다른 곳으로 옮겨 가 황폐하게 할 것인가? 아모스는 모세의 첫 중보에서 사용된 ‘이제 사하소서’라는 말로 하나님께 간구한다(민수기 14:19). 그는 ‘야곱이 미약하오니 어떻게 서리이까?’라고 덧붙인다. 문자적으로는 ‘야곱이 누구이기에 일어서겠습니까?’라는 뜻이다. 이처럼 약해지고 절반쯤 멸망한 야곱이 어떻게 일어설 수 있겠는가? 이 멸망은 분명 한 해의 한 차례 메뚜기 침공보다 더 큰 것이다. 뒤따르는 환상들이 상징인 것과 마찬가지로 메뚜기도 요엘서에서처럼 상징이다.
영문 원문
And behold He formed - (that is, He was forming.) The very least things then are as much in His infinite Mind, as what we count the greatest. He has not simply made "laws of nature," as people speak, to do His work, and continue the generations of the world. He Himself was still framing them, giving them being, as our Lord saith, "My Father worketh hitherto, and I work" John 5:17. The same power of God is seen in creating the locust, as the universe. The creature could as little do the one as the other. But further, God was "framing" them for a special end, not of nature, but of His moral government, in the correction of man. He was "framimg the locust," that it might, at His appointed time, lay waste just those tracts which He had appointed to them. God, in this vision, opens our eyes, and lets us see Himself, framing the punishment for the deserts of the sinners, that so when hail, mildew, blight, caterpillars, or some other hitherto unknown disease, (which, because we know it not, we call by the name of the crop which it annihilates), waste our crops, we may think, not of secondary causes, but of our Judge. Lap.: "Fire and hail, snow and vapors, stormy wind, fulfill His word, Psalm 148:8, in striking sinners as He wills. To be indignant with these, were like a dog who bit the stone wherewith it was hit, instead of the man who threw it." Gregory on Job L. xxxii. c. 4. L.: "He who denies that he was stricken for his own fault, what does he but accuse the justice of Him who smiteth?"
Grasshoppers - that is, locusts. The name may very possibly be derived from their "creeping" simultaneously, in vast multitudes, from the ground, which is the more observable in these creatures, which, when the warmth of spring hatches the eggs, creep forth at once in myriads. This first meaning of their name must, however, have been obliterated by use (as mostly happens), since the word is also used by Nahum of a flying locust .
The king's mowings - must have been some regalia, to meet the state-expenses. The like custom still lingers on, here and there, among us, the "first mowth" or "first vesture," that with which the fields are first clad, belonging to one person; the pasturage afterward, or "after-grass," to others. The hay-harvest probably took place some time before the grain-harvest, and the "latter grass," "after-grass," (לקשׁ leqesh) probably began to spring up at the time of the "latter rain" (מלקושׁ malqôsh). Had the grass been mourn after this rain, it would not, under the burning sun of their rainless summer, have sprung up at all. At this time, then, upon which the hope of the year depended, "in the beginning of the shooting up of the latter grass," Amos saw, in a vision, God form the locust, and "the green herb of the land" (the word includes all, that which is "for the service of man" as well as for beasts,) destroyed. Striking emblem of a state, recovering after it had been mown down, and anew overrun by a numerous enemy! Yet this need but be a passing desolation. Would they abide, or would they carry their ravages elsewhere? Amos intercedes with God, in words of that first intercession of Moses, "forgive now" Numbers 14:19. "By whom," he adds, "shall Jacob arise?" literally, "Who shall Jacob arise?" that is, who is he that he should arise, so weakened, so half-destroyed? Plainly, the destruction is more than one invasion of locusts in one year. The locusts are a symbol (as in Joel) in like way as the following visions are symbols.
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Amos 7:3
주께서 이에 뜻을 돌이켜 - 하나님은 자신이 내리셨거나(신명기 32:36; 역대상 21:15) 내리겠다고 말씀하신 재앙에 대해 ‘뜻을 돌이키고 큰 긍휼을 품으신다’고 표현된다(출애굽기 32:12; 요엘 2:13; 요나 3:10; 예레미야 18:8). 하나님은 회개나 기도가 있을 때 그 재앙을 보류하거나 멈추신다. 여기서 아모스는 심판이 일부 내려진 뒤에야 중보한다. 그는 환상 가운데 메뚜기가 ‘땅의 풀을 다 먹은’ 때와 ‘불이 일부를 삼킨’ 때 기도했다. 이스라엘은 이 환상들이 예고한 일을 겪기 전에는 자신의 눈이나 사람들의 눈에, 또는 전반적 형편에 비추어 ‘미약’하지 않았다. 그러므로 하나님이 ‘뜻을 돌이키시고’ ‘이것이 이루어지지 않으리라’고 말씀하신 ‘이것’은 첫 재앙이 위협한, 더 진행될 명시되지 않은 재앙이다. 재앙과 쇠퇴는 저절로 사라지지 않고 파괴하며, 압제는 스스로 지쳐 멈추지 않고 더 심해진다. 하나님의 징벌은 그분의 노여움의 표지이며, 그분의 공의의 질서에 따라 죄인 위에 머문다. 불과 디글랏 빌레셀이 군대를 이끌고 이스라엘에 왔을 때 그들은 하나님의 징계 도구였다. 하나님의 공의나 사람의 야심이 진행되는 방식대로라면 시작된 재앙은 계속되었을 것이다. 그러나 하나님은 선지자의 기도에 응답하여 ‘네가 여기까지 오고 넘어가지 못하리라’고 말씀하셨다(욥기 38:11).
영문 원문
The Lord repented for this - God is said to "repent, to have strong compassion upon" or "over" evil, which He has either inflicted Deuteronomy 32:36; 1 Chronicles 21:15, or has said that He would inflict Exodus 32:12; Joel 2:13; Jonah 3:10; Jeremiah 18:8, and which, upon repentance or prayer, He suspends or checks. Here, Amos does not intercede until after the judgment had been, in part, inflicted. He prayed, when in vision the locust "had made an end of eating the grass of the land," and when "the fire had eaten up a part." Nor, until Israel had suffered what these visions foretold, was he "small," either in his own or in human sight, or in relation to his general condition. The "this" then, "of which God repented" and said, "it shall not be," is that further undefined evil, which His first infliction threatened. Evil and decay do not die out, but destroy. Oppression does not weary itself out, but increases. Visitations of God are tokens of His displeasure, and, in the order of His justice, rest on the sinner. Pul and Tiglath-pileser, when they came with their armies on Israel, were instruments of God's chastening. According to the ways of God's justice, or of man's ambition, the evil now begun, would have continued, but that God, at the prayer of the prophet, said, "Hitherto shalt thou come, and no further" Job 38:11.
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Amos 7:4
주 여호와께서 불로 다투자 하시니 - 곧 하나님이 자기 백성을 불러 ‘불로’ 자신과 송사하게 하셨다는 뜻이다. 하나님은 ‘내가 전염병과 피로 그와 곧 곡과 다투리라’고 하시며(에스겔 38:22), ‘여호와께서 불과 그의 칼로 모든 육체와 다투실 것’이라고 하시고(이사야 66:16), ‘여호와께서 변론하러 일어나시며 백성들을 심판하려고 서신다’고 말씀하신다(이사야 3:13). 사람은 반역으로 하나님의 전능하심에 도전한다. 그는 하나님을 원하지 않고, 하나님과 그분의 법을 떠나 거역하면서 스스로 행복을 찾으려 한다. 자기 성공을 자랑하고 힘이나 부나 번영을 자기 정책의 지혜를 입증하는 기준으로 여긴다. 하나님은 조만간 그 도전을 받아들이신다. 사람이 선택한 문제를 결판에 이르게 하시고, 그와 ‘심판에 들어가신다’(이사야 3:14 등). 사람이 벌을 받지 않고 벗어난다면 하나님을 거부하고 자기 길을 택한 것이 잘한 선택이었을 것이다. 그렇지 않다면 그 근시안적 선택은 얼마나 어리석고 비참한가! 그 이익은 짧고 손실은 영원하다. ‘불’은 하나님의 가장 무서운 심판을 상징하고 요약한다. 불은 아무것도 아끼지 않으며 파괴한 것의 겉모양조차 남기지 않는다. 여기서는 불이 ‘바다’까지 멸하므로 분명 상징이다. 바다는 심판의 날, 곧 ‘원소들이 뜨거운 불에 풀어지고 땅과 그중에 있는 모든 일이 드러나는’ 때에만 불로 멸망할 것이다(베드로후서 3:10). 바다는 창조나 홍수의 역사, 시편과 시가서 같은 가장 장엄한 언어에서만 ‘큰 깊음’이라 불린다. 여기서는 환상이 나타내는 황폐의 범위를 강조하려고 이 말을 사용한다.
지면의 얼마를 먹으매 - 문자적으로는 ‘그 몫’을 뜻한다. 아마 하나님이 포로 생활과 황폐를 위해 미리 정하신 특정한 ‘몫’일 것이다. 우리 영어 역본도 ‘일부’라는 말로 이것을 뜻했을 것이다. 하나님은 자신을 이스라엘의 ‘분깃’이라 부르시고(신명기 32:9; 예레미야 10:16; 스가랴 2:12), 자기에게 속한 자들의 분깃이라 하시며(시편 16:5; 73:26 등; 예레미야 10:16), 반대로 백성을 ‘여호와의 분깃’이라 부르고(예레미야 12:10), 땅을 하나님의 백성의 분깃이라 부르신다(미가 2:4). 그러나 그 땅 자체가 절대적으로 ‘그 몫’이라 불린 적은 없고 열 지파의 영토가 하나님이 주신 특별한 ‘몫’이었던 것도 아니다. 오히려 하나님은 환상 가운데 선지자에게 바다가 불타 없어지고, 심판이 먼저 내릴 이스라엘의 ‘그 몫’을 보여 주신다. 아모스는 이것을 ‘그 몫’이라 가리킨다. 하나님은 디글랏 빌레셀이 멸할 ‘그 몫’을 아셨다. 그가 와서 이스라엘 동부와 북부를 사로잡아 갔을 때 이스라엘의 경건한 자들은 아모스가 예언한 두 번째이자 더 황폐하게 하는 재앙을 알아보았을 것이다. 그들은 선지자의 기도로 재앙이 멈추어 더 나아가지 않았음을 인정하고 남은 일을 기다렸을 것이다.
영문 원문
God called to contend by fire - that is, He "called" His people to maintain their cause with Him "by fire," as He says, "I will plead" in judgment "with him" (Gog) "with" (that is," by") pestilence and blood" Ezekiel 38:22; and, "by fire and by His sword will the Lord plead with all flesh" Isaiah 66:16; and, "The Lord standeth up to plead and standeth to judge the people" Isaiah 3:13. Man, by rebellion, challenges God's Omnipotence. He will have none of Him; he will find his own happiness for himself, apart from God and in defiance of Him and His laws; he plumes himself on his success, and accounts his strength or wealth or prosperity the test of the wisdom of his policy. God, sooner or later, accepts the challenge. He brings things to the issue, which man had chosen. He "enters into judgment" (Isaiah 3:14, etc.) with him. If man escapes with impunity, then he had chosen well, in rejecting God and choosing his own ways. If not, what folly and misery was his short-sighted choice; short-lived in its gain; its loss, eternal! "Fire" stands as the symbol and summary of God's most terrible judgments. It spares nothing, leaves nothing, not even the outward form of what it destroys. Here it is plainly a symbol, since it destroys "the sea" also, which shall be destroyed only by the fire of the Day of Judgment, when "the elements shall melt with fervent heat, the earth also and the works that are therein shall be burned up" 2 Peter 3:10. The sea is called the "great deep," only in the most solemn language, as the history of the creation or the flood, the Psalms and poetical books. Here it is used, in order to mark the extent of the desolation represented in the vision.
And did eat up a part - Rather literally, "The portion," that is, probably the definite "portion" foreappointed by God to captivity and desolation. This probably our English Version meant by "a part." For although God calls Himself "the Portion" of Israel Deuteronomy 32:9; Jeremiah 10:16; Zechariah 2:12, and of those who are His (Psalm 16:5; Psalm 73:26, etc; Jeremiah 10:16), and reciprocally He calls the people "the Lord's portion Jeremiah 12:10, and the land, the portion Micah 2:4 of God's people; yet the land is nowhere called absolutely "the portion," nor was the country of the ten tribes specially "the portion," given by God. Rather God exhibits in vision to the prophet, the ocean burned up, and "the portion" of Israel, upon which His judgments were first to fall. To this Amos points, as "the portion." God knew "the portion," which Tiglath-Pileser would destroy, and when he came and had carried captive the east and north of Israel, the pious in Israel would recognize the second, more desolating scourge, foretold by Amos; they would own that it was at the prayer of the prophet that it was stayed and went no further, and would await what remained.
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Amos 7:5
우리 주께서 동산에서 같은 말씀을 반복하셨듯, 아모스도 한 단어만 빼고 거의 똑같은 말과 같은 호소로 하나님께 중보했다. 하나님이 돕지 않으시면 이스라엘은 참으로 아무 도움도 받을 수 없다는 호소였다. 하나님은 두 번째에도 이스라엘을 아끼셨다. 사람의 눈에 앗수르와 그 군대가 다메섹 왕국을 완전히 멸하고 그 백성을 사로잡아 가며, 불처럼 이스라엘의 절반 이상을 삼킨 뒤 썰물처럼 물러나 다른 나라들을 황폐하게 하러 휩쓸려 가고 수도를 남겨 둔 것보다 더 이상하고 뜻밖인 일이 무엇이겠는가? 사물의 겉모습만 보는 누가 그 불의 조수가 그날의 어떤 일 때문이 아니라 약 47년 전 선지자의 기도 때문에 물러났다고 생각했겠는가? 사람은 디글랏 빌레셀이 르신을 죽이면서도 베가에게서 조공을 받기로 하고, 다메섹의 모든 아람 사람을 사로잡아 가면서도 이스라엘의 절반은 후계자가 옮겨 가도록 남겨 둔 인간 정치의 동기를 찾으려 할 것이다.
인간적으로 말하면 그것은 실수였다. 그는 원수를 완전히 제거하지 않고 상처만 입혀, 자기 경쟁자이자 두 나라 사이 지역의 소유권을 다투던 애굽과 동맹을 맺도록 남겨 두었다. 앗수르 정책의 세부를 안다면 무엇이 그로 하여금 정복에서 방향을 돌리게 했는지 알 수도 있을 것이다. 인간적 동기는 그때도 있었고 언제나 있다. 그러나 그것들은 그 동기들을 지시하고 통제하시는 하나님의 마음속 근거를 방해하지 않는다. 인간이 만든 장치에서도 서로 맞물려 상호 작용하는 바퀴들은 중앙의 힘에서 받은 운동과 추진력을 서로 전달할 뿐이다. 지구가 자기 축을 도는 것은 우리 체계의 중심 주위를 공전하는 것을 방해하지 않으며, 오히려 그 공전의 조건이 된다. 밤과 낮이 교대하는 가운데 각 부분을 자기가 도는 태양의 영향 안으로 데려온다. 인간 왕국의 일들에는 인간 정책이라는 종속적 중심들이 있지만, 바로 그것들을 통해 하나님의 정하신 궤도를 더욱 따라 돈다. 하나님은 옛 백성의 역사에서 우리가 보는 복잡하고 정교한 기계를 움직이는 숨은 질서, 곧 그분의 지혜의 은밀한 용수철과 권능을 엿보게 하신다. 사람들은 그 기계만 바라보다 보이지 않는 작용을 의식하지 못한다. 사람이 사람과 다투는 동안 하나님이 일으키신 기도는 만물의 통치자이신 하나님을 움직인다.
영문 원문
As our Lord repeated the same words in the Garden, so Amos interceded with God with words, all but one, the same, and with the same plea, that, if God did not help, Israel was indeed helpless. Yet a second time God spared Israel. To human sight, what so strange and unexpected, as that the Assyrian and his army, having utterly destroyed the kingdom of Damascus, and carried away its people, and having devoured, like fire, more than half of Israel, rolled back like an ebb-tide, swept away to ravage other countries, and spared the capital? And who, looking at the mere outside of things, would have thought that that tide of fire was rolled back, not by anything in that day, but by the prophet's prayer some 47 years before? Man would look doubtless for motives of human policy, which led Tiglath-pileser to accept tribute from Pekah, while he killed Rezin; and while he carried off all the Syrians of Damascus, to leave half of Israel to be removed by his successor.
Humanly speaking, it was a mistake. He "scotched" his enemy only, and left him to make alliance with Egypt, his rival, who disputed with him the possession of the countries which lay between them. If we knew the details of Assyrian policy, we might know what induced him to turn aside in his conquest. There were, and always are, human motives. They do not interfere with the ground in the mind of God, who directs and controls them. Even in human contrivances, the wheels, interlacing one another, and acting one on the other, do but transmit, the one to the other, the motion and impulse which they have received from the central force. The revolution of the earth around its own center does not interfere with, rather it is a condition of its revolving round the center of our system, and, amidst the alternations of night and day, brings each several portion within the influence of the sun around which it revolves. The affairs of human kingdoms have their own subordinate centers of human policy, yet even thereby they the more revolve in the circuit of God's appointment. In the history of His former people God gives us a glimpse into a hidden order of things, the secret spring and power of His wisdom, which sets in motion that intricate and complex machinery which alone we see, and in the sight of which people lose the consciousness of the unseen agency. While man strives with man, prayer, suggested by God, moves God, the Ruler of all.
7
Amos 7:7
다림줄로 쌓은 담 곁에 서셨고 - 더 정확히는 ‘다림줄로 만든 담 위에’ 서셨다는 뜻이다. 문자적으로는 ‘다림줄의 담’, 곧 우리 역본처럼 그것으로 똑바르고 수직이 되게 ‘만든’ 담이다. 담은 납줄이나 다림줄로 만들어졌으며, 바로 그것에 따라 멸망할 것이었다. 하나님은 그것을 곧게 만드셨고 굽힘 없는 의의 규범을 주셨으며, 지으신 그대로 보존하려고 돌보셨다. 이제 하나님은 그것을 멸하시려는 목적을 확정하고 ‘그 위에 서셨다.’ 하나님은 담의 고르지 못한 부분을 표시하셨다. 그러나 이 또한 공의로운 심판이다. 하나님은 담을 지으실 때 사용하셨던 바로 그 의의 규범으로 그것을 멸하신다. 우리가 받은 그 율법과 의와 섭리의 인도와 은혜, 바로 그것으로 우리가 심판받는다.
영문 원문
Stood upon - (Rather "over" "a wall" made by "a plumbline;" lit. "a wall of a plumbline," that is, (as our's has it) "made" straight, perpendicular, "by" it. The wall had been "made by a lead" or "plumbline;" by it, that is, according to it, it should e destroyed. God had made it upright, He had given to it an undeviating rule of right, He had watched over it, to keep it, as He made it. Now "He stood over it," fixed in His purpose, to destroy it. He marked its inequalities. Yet this too in judgment. He destroys it by that same rule of right wherewith He had built it. By that law, that right, those providential leadings, that grace, which we have received, by the same we are judged.
8
Amos 7:8
아모스야 네가 무엇을 보느냐 - 하나님은 선지자를 친숙한 친구, 자신이 알고 인정하는 사람으로 여기셔서 이름으로 부르신다. 모세에게도 ‘나는 이름으로도 너를 안다’고 말씀하셨다(출애굽기 33:12, 17). ‘주께서 자기 백성을 아신다’(디모데후서 2:19). ‘네가 무엇을 보느냐?’ 하나님은 선지자의 말을 두 번 들으셨다. 백성이 회개해서가 아니라 오직 선지자의 중보 때문에 자기 백성에게 내릴 두 심판을 완화하셨다. 그 뒤에는 더 이상 간청을 받지 않기로 하셨다. 그래서 아모스에게 한 상징을 보여 주시되, 그들의 운명을 선언하실 때까지 그 의미를 설명하지 않으신다. ‘다림줄’은 쌓을 때뿐 아니라 허물 때에도 사용되었다. 그래서 예레미야는 ‘여호와께서 딸 시온의 성벽을 헐기로 결심하시고 줄을 치사 멸하는 일에서 손을 거두지 아니하셨나니 성벽과 성곽으로 통곡하게 하셨도다’라고 말한다(예레미야애가 2:8). 이사야도 ‘그 위에 황폐의 줄과 공허의 추를 드리울 것’이라고 한다(이사야 34:11; 창세기 1:2의 표현과 같음). 하나님은 유다에 관해 ‘내가 사마리아를 잰 줄과 아합의 집을 다림보던 추를 예루살렘에 베풀겠다’고 말씀하셨다(열왕기하 21:13).
따라서 하나님은 환상을 ‘보라 내가 내 백성 이스라엘 가운데 다림줄을 두리라’, 곧 곧 그렇게 하겠다는 뜻으로, 문자적으로는 ‘지금 두고 있다’고 설명하신다. 그러므로 그 담은 사마리아나 어느 한 성읍의 상징이 아니다. 그것은 온 백성의 힘과 방어, 곧 그들을 하나로 붙들고 원수를 막아 내던 모든 것을 뜻한다. 벨사살의 환상에서 ‘데겔’, 곧 ‘달아 보았다’는 말이 ‘왕을 저울에 달아 보니 부족함이 보였다’고 설명된 것처럼(다니엘 5:27), 하나님은 여기서 다림줄을 대어 유죄를 밝히고 그 판결에 따라 멸하신다. 마지막 날의 심판에서처럼, 하나님은 자신의 정죄가 공의롭다는 것을 먼저 밝히지 않고 정죄하지 않으실 것이다. 하나님은 다림줄을 자기 ‘백성 가운데’ 두어 모든 사람을 하나씩 시험하고 각자의 죄책에 비례하여 정죄하실 것임을 보이신다. 그러나 은혜의 날이 지나갔으므로 판결은 최종적일 것이었다. ‘내가 다시는 그를 용서하지 아니하리라’는 말은 문자적으로 ‘내가 다시는 그들에게 넘어가지 않으리라’, 곧 그들의 허물을 지나쳐 주지 않겠다는 뜻이다(아모스 8:2도 같음). 다시는 그들을 용서하지 않으시겠다는 뜻이다.
영문 원문
Amos, what seest thou? - o: "He calls the prophet by name, as a familiar friend, known and approved by Him, as He said to Moses, "I know thee by name" Exodus 33:12, Exodus 33:17. For "the Lord knoweth them that are His. What seest thou?" 2 Timothy 2:19. God had twice heard the prophet. Two judgments upon His people He had mitigated, not upon their repentance, but on the single intercession of the prophet. After that, He willed to be no more entreated. And so He exhibits to Amos a symbol, whose meaning He does not explain until He had pronounced their doom. "The plumbline" was used in pulling down, as well as in building up. Whence Jeremiah says, "The Lord hath purposed to destroy the wall of the daughter of Zion; He hath stretched out a line; He hath not withdrawn His hand from destroying; therefore He made the rampart and wall to lament" Lamentations 2:8 : and Isaiah; "He shall stretch out upon it the line of wasteness" (as in Genesis 1:2) "and the stone of emptiness" Isaiah 34:11 (as in Genesis 1:2): and God said of Judah, "I will stretch over Jerusalem the line of Samaria and the plummet of the house of Ahab" 2 Kings 21:13.
Accordingly God explains the vision, "Behold I will set," that is, shortly, (literally, "am setting") "a plumbline in the midst of My people Israel." The wall, then, is not the emblem of Samaria or of any one city. It is the strength and defense of the whole people, whatever held it together, and held out the enemy. As in the vision to Belshazzar, the word "Tekel," He "weighed," was explained, "Thou art weighed in the balances and art found wanting" Daniel 5:27, so God here applies the plumbline, at once to convict and to destroy upon conviction. In this Judgment, as at the Last Day, God would not condemn, without having first made clear the justice of His condemnation. He sets it "in the midst of" His "people," showing that He would make trial of all, one by one, and condemn in proportion to the guilt of each. But the day of grace being past, the sentence was to be final. "I will not pass by them," literally, "I will not pass over" (that is, their transgressions) "to them (as in Amos 8:2) anymore," that is, I will no more forgive them.
9
Amos 7:9
이삭의 산당들이 - 선지자는 열 지파를 이스라엘뿐 아니라 이삭의 이름으로도 부르는데, 그들의 행위를 이삭의 흠 없고 온유한 경건과, 많은 시험을 받은 이스라엘의 신실함과 대조하려는 것 같다. 이삭이라는 이름의 첫 의미를 암시한다고도 여겨진다. 그 이름은 나이가 지난 자들에게 자녀를 주시겠다는 전례 없는 하나님의 약속을 듣고 기뻐 웃은 데서 주어졌다. 그들의 산당도 웃음거리가 되겠지만 조롱의 웃음거리가 될 것이었다. ‘성소들’은 아마 예루살렘에 있는 하나님의 하나의 ‘성소’와 대립되는 벧엘과 단의 두 큰 우상 신전을 뜻한다. ‘산당들’은 우상숭배의 제단들로, 특히 하나님이 족장들과 이스라엘에게 긍휼을 보이셨던 곳들에 있었지만 온 땅에도 퍼져 있었다. 모두 우상숭배의 장소였으므로 모두 황폐해질 것이었다.
내가 칼을 들고 여로보암의 집을 치리라 - 하나님은 잠잠히 있다가 미워하는 대상을 치려고 일어나는 사람들의 방식으로 말씀하신다. 하나님은 자신의 판결을 집행하는 도구들과 자신을 하나로 여기셔서 그들이 행한 일을 자신이 행한 것으로 돌리신다. 여로보암 2세는 군사적 성공으로 백성에게 인기가 있었을 것이다. 성공한 용맹은 두 배로 높이 평가되는데, 그에게는 용맹과 성공이 모두 있었다. 하나님은 ‘그의 손으로 이스라엘을 구원하셨다’(열왕기하 14:27). 약한 후계자도 흔히 아버지의 공로 때문에 용납된다. 당시에는 강한 군사적 활력이나 재능을 요구하고 무능한 왕을 교체할 구실을 줄 외부 전쟁이 없었다. 에브라임에게 만족시켜야 할 대외적 영광의 야심도 없었다. 여로보암의 아들 스가랴는 향락주의자였지만, 어느 시대든 많은 향락주의자가 방해받지 않고 통치했다. 스가랴를 죽인 살룸은 단지 ‘반역자’였고(열왕기하 15:10), 어떤 민중의 열망도 대표하지 않았다. 그 자신도 한 달 뒤 죽임을 당했다(열왕기하 15:13-14). 그럼에도 아모스는 여로보암의 집이 반드시 칼로 멸망하리라고 예언했고, 다음 세대에 그의 이름은 완전히 지워졌다.
영문 원문
The high places of Isaac - He probably calls the ten tribes by the name of Isaac, as well as of Israel, in order to contrast their deeds with the blameless, gentle piety of Isaac, as well as the much-tried faithfulness of Israel. It has been thought too that he alludes to the first meaning of the name of Isaac. His name was given from the joyous laughter at the unheard-of promise of God, to give children to those past age; their high places should be a laughter, but the laughter of mockery . The "sanctuaries" were perhaps the two great idol-temples at Bethel and Dan, over against the one "sanctuary" of God at Jerusalem; the "high places" were the shrines of idolatry, especially where God had shown mercy to the patriarchs and Israel, but also all over the land. All were to be wasted, because all were idolatrous.
I will rise against the house of Jeroboam with the sword - God speaks after the manner of people, who, having been still, arise against the object of their enmity. He makes Himself so far one with the instruments of His sentence, that, what they do, He ascribes to Himself. Jeroboam II must, from his military success, have been popular among his people. Successful valor is doubly prized, and he had both valor and success. God had "saved Israel by" His "hand" 2 Kings 14:27. A weak successor is often borne with for the merits of his father. There were no wars from without which called for strong military energy or talent, and which might furnish an excuse for superseding a faineant king. Ephraim had no ambition of foreign glory, to gratify. Zechariah, Jeroboam's son, was a sensualist ; but many sensualists have, at all times, reigned undisturbed. Shallum who murdered Zechariah was simply a "conspirator" 2 Kings 15:10; he represented no popular impulse, and was slain himself a month 2 Kings 15:13-14 after. Yet Amos foretells absolutely that the house of Jeroboam should perish by the sword, and in the next generation his name was clean put out.
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Amos 7:10
벧엘의 제사장 아마샤 - 그는 하나님의 임명과 아론 계열의 대제사장을 모방한 대제사장이었을 것이다. 벧엘 주위의 많은 산당에는 많은 우상 제사장이 필요했고, 이스라엘의 눈에 예루살렘과 경쟁할 만한 화려한 모조 의식을 만드는 것이 첫 여로보암의 정책 일부였기 때문이다. 아마샤는 이 사기 체계의 우두머리였고, 백성 가운데 부와 위엄을 누리는 지위에 있었을 것이다. ‘은장색 데메드리오’처럼(사도행전 19장), 그는 자기에게 부를 가져다준 생업이 위험해졌다고 생각했다. 그러나 여로보암에게는 이런 두려움을 말하지 않고 국가 문제로 꾸민다. 그는 왕의 약점이라고 예상한 자기 권력이나 생명에 대한 두려움을 자극했다. ‘아모스가 왕을 모반하나이다.’ 예레미야에게도 수문장 지휘관은 ‘네가 갈대아인에게 항복하려 하는도다’라고 말했다(예레미야 37:13).
고관들도 ‘이 사람이 이 성에 남은 군사들의 손과 모든 백성의 손을 약하게 하니 죽이는 것이 옳으니이다. 이 사람이 이 백성의 평안을 구하지 아니하고 재난을 구하나이다’라고 했다(예레미야 38:4). 우리 주에 관해서도 그들은 빌라도에게 ‘이 사람을 놓으면 가이사의 충신이 아니니이다. 무릇 자기를 왕이라 하는 자는 가이사를 반역하는 것이니이다’라고 말했다(요한복음 19:12). 사도들에 대해서도 ‘이 사람들이 유대인인데 우리 성을 심히 요란하게 하여 로마 사람인 우리가 받지도 못하고 행하지도 못할 풍속을 전한다’고 했으며(사도행전 16:20-21), ‘천하를 어지럽게 하던 이 사람들이 여기도 이르렀고 모두 가이사의 명을 거역하여 말하기를 다른 임금 곧 예수라 하는 이가 있다’고 했다(사도행전 17:6-7). 로마 황제들을 끊임없이 모반하던 이교도들은 초기 그리스도인들이 거짓 신들에게 황제를 위한 제사를 드리지 않고 참 하나님께 황제를 위해 기도한다는 이유로 황제에게 불충하고 당파적이며 불경하다고 계속 고발했다. 아모스의 말에 감동한 어떤 이들은 틀림없이 국가의 우상숭배를 버리고 삶을 개혁하여 선지자와 함께 하나님을 예배했을 것이다. 아마 그들은 경멸적으로 ‘아모스파’ 또는 ‘유대화하는 자들’이라 불리고, 유일하신 참 하나님 곧 ‘그들의 조상들의 하나님’을 예배하는 자들이 아니라 아모스의 추종자로 여겨졌을 것이다. 여기서 아마샤는 아모스를 우두머리로 한 ‘모반’이라는 구실을 얻었다. ‘모반’은 한 사람만으로는 성립할 수 없다. 이 단어 자체가 ‘결탁함’을 뜻하며, 관용 표현상 다른 사람들을 왕을 ‘대적하여 함께 결탁하게 했다’는 의미이다(사무엘상 22:8, 13; 열왕기상 15:27; 16:9, 16; 열왕기하 10:9; 14:19; 15:10, 15, 25; 21:23). 아마샤는 우리에게 선지자를 통한 하나님의 말씀의 권능을 증언한다. ‘이 땅’, 곧 온 백성이 철저히 흔들려 ‘그 모든 말을 견딜 수 없다.’
영문 원문
Amaziah, the priest of Bethel - Was probably the high priest, in imitation of the high priest of the order of Aaron and of God's appointment. For the many high places around Bethel required many idol-priests; and a splendid counterfeit of the ritual at Jerusalem, which should rival it in the eyes of Israel, was part of the policy of the first Jeroboam. Amaziah was at the head of this imposture, in a position probably of wealth and dignity among his people. Like "Demetriers the silversmith" Acts 19, he thought that the craft whereby he had his wealth was endangered. To Jeroboam, however, he says nothing of these fears. To the king he makes it an affair of state. He takes the king by what he expected to be his weak side, fear for his own power or life. "Amos hath conspired against thee." So to Jeremiah "the captain of the ward" said, "Thou fallest away to the Chaldeans" Jeremiah 37:13.
And the princes; "Let this man be put to death, for thus he weakeneth the hands of the men of war that remain in this city, and the hands of all the people, in speaking such words unto them: for this man seeketh not the welfare of this people, but the hurt" Jeremiah 38:4. And of our Lord they said to Pilate, "If thou let this Man go, thou art not Caesar's friend. Whosoever maketh himself a king, is an enemy to Caesar" John 19:12. And of the Apostles; "these men, being Jews, do exceedingly trouble our city, and teach customs which are not lawful for us to receive, neither to observe, being Romans" Acts 16:20-21; and, "these that have turned the world upside down are come hither also - and these all do contrary to the decrees of Cesar, saying that there is another king, Jesus" Acts 17:6-7. And so the pagan, who were ever conspiring against the Roman Emperors, went on accusing the early Christians as disloyal to the Emperors, factious, impious, because they did not offer sacrifices for them to false gods, but prayed for them to the True God . Some doubtless, moved by the words of Amos, had forsaken the state-idolatry, reformed their lives, worshiped God with the prophet; perhaps they were called in contempt by his name, "Amosites" or "Judaizers," and were counted as "his" adherents, not as the worshipers of the one true God, "the God of their fathers." Whence Amaziah gained the plea of a "conspiracy," of which Amos was the head. For a "conspiracy" cannot be of one man. The word, by its force, signifies "banded;" the idiom, that he "banded" others "together against" 1 Samuel 22:8, 1 Samuel 22:13; 1 Kings 15:27; 1 Kings 16:9, 1 Kings 16:16; 2 Kings 10:9; 2 Kings 14:19; 2 Kings 15:10, 2 Kings 15:15, 2 Kings 15:25; 2 Kings 21:23 the king. To us Amaziah attests the power of God's word by His prophet; "the land," that is, the whole people, "is not able to bear his words," being shaken through and through.
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Amos 7:11
아모스가 말하기를 - 아모스는 ‘여호와께서 이와 같이 말씀하신다’고 했고, 자신이 누구의 말씀을 전하는지 늘 그들에게 새겨 주었다. 피조물 숭배이면서도 참 하나님을 예배한다고 자처하는 거짓과 사기의 체계에 얽매인 아마샤는 다른 모든 것도 사기라고 믿었다. 사기는 언제나 사기를 의심한다. 종교 없는 자들은 헌신과 거룩함과 성결을 위선으로 여기며, 악덕은 덕을 잘 위장된 악덕이라고 상상한다. 거짓 제사장은 부패한 본성의 일종의 법칙에 따라 아모스도 거짓되다고 생각하고 그의 말을 자기 생각의 산물로 취급한다.
여로보암은 칼에 죽겠고 - 아모스는 이렇게 말하지 않았다. 거짓 선지자는 아직 귀에 남아 있던 아모스의 마지막 말을 왜곡하여, 아모스가 여로보암의 ‘집’에 관해 방금 말한 것을 왕 자신에 관한 말로 보고한다. 아모스는 여로보암이 우두머리였고 그 지도권을 계승한 대중 종교 또는 무종교에 반대했다. 로마 황제들처럼 여로보암은 민중 예배를 자기 통제 아래 두려고 대제사장 곧 Pontifex Maximus가 되었다. 첫 여로보암은 송아지 제사장들을 직접 임명했다(사무엘상 22:8, 13; 열왕기상 15:27; 16:9, 16; 열왕기하 10:9; 14:19; 15:10, 15, 25; 21:23). 아모스는 예후의 집에 주어진 유예가 더 연장되지 않고 끝나리라는 하나님의 말씀도 전했다. 아마샤는 현재 왕을 향한 적극적인 모반이 있는 것처럼 왕의 개인적 두려움을 자극하려 했다. 진실과 섞인 거짓말은 가장 치명적인 형태의 거짓이다. 진실은 거짓이 들어오도록 길을 열고 그럴듯하게 꾸미며, 설명이 필요한 듯 보이는 근거와 의지할 무언가를 제공한다. 이만큼이 확실히 참이라면 나머지도 왜 참이 아니겠는가? 중상과 하나님을 향한 중상인 이단에서는 진실을 거짓을 추천하는 데 사용하고, 거짓을 진실을 파괴하는 데 사용한다. 독은 진실에 싸여 있어 더욱 거리낌 없이 받아들여지지만 치명성은 조금도 잃지 않는다.
이스라엘은 반드시 사로잡혀 - 다른 말이 진실을 왜곡한 것이라면 이것은 진실을 감춘 것이었다. 아마샤는 위협의 근거와 그들에게 촉구하고 새겨 준 피할 소망을 모두 생략한다. 한편으로는 여로보암 같은 왕조차 존중할 만한 것, 곧 가난한 자를 압제하고 불의와 폭력과 강탈을 행하며 사람에게 저지른 모든 다른 죄를 규탄한 내용을 전혀 언급하지 않는다. 다른 한편으로는 ‘너희는 여호와를 찾으라 그리하면 살리라’는 회개의 부름과 회개에 따른 약속을 생략한다. 또한 자기 백성을 위한 선지자의 중보도 생략하고 전체를 단순한 정치적 성격으로 보이게 할 수 있는 한 예언만 골라낸다. 진실을 감추는 것은 한층 더 교묘한 거짓의 특성이다. 그래서 선서한 증인은 진실뿐 아니라 온전한 진실을 말해야 한다. 그러나 일상생활이나 다른 사람을 고발하고 헐뜯거나 비방할 때 사람들은 진실을 감추는 것이 거짓말이 아닌 것처럼 날마다 행동한다.
영문 원문
For thus Amos saith - Amos had said, "Thus saith the Lord;" he never fails to impress on them, whose words he is speaking. Amaziah, himself bound up in a system of falsehood and imposture, which, being a creature-worship, gave itself out as the worship of the true God, believed all besides to be fraud. Fraud always suspects fraud; the irreligious think devotion, holiness, saintliness to be hypocrisy: vice imagines virtue to be well-masked vice. The false priest, by a sort of law of corrupt nature, supposed that Amos also was false, and treats his words as the produce of his own mind.
Jeroboam shall die by the sword - Amos had not said this. The false prophet distorts the last words of Amos, which were yet in his ears, and reports to Jeroboam, as said of himself, what Amos had just said of his "house." Amos "was" opposed to the popular religion or irreligion of which Jeroboam was the head, to the headship over which he had succeeded. Jeroboam, like the Roman Emperors, was high priest, Pontifex Maximus, in order to get the popular worship under his control. The first Jeroboam had himself consecrated the calf-priests 1 Samuel 22:8, 1 Samuel 22:13; 1 Kings 15:27; 1 Kings 16:9, 1 Kings 16:16; 2 Kings 10:9; 2 Kings 14:19; 2 Kings 15:10, 2 Kings 15:15, 2 Kings 15:25; 2 Kings 21:23. Amos bore also the message from God, that the reprieve, given to the house of Jehu, would not be extended, but would end. Amaziah would act on the personal fears of the king, as though there had been some present active conspiracy against him. A lie, mixed with truth, is the most deadly form of falsehood, the truth serving to gain admittance for the lie, and color it, and seeming to require explanation, and being something to full back upon. Since thus much is certainly true, why should not the rest be so? In slander, and heresy which is slander against God, truth is used to commend the falsehood; and falsehood, to destroy the truth. The poison is received the more fearlessly because wrapt up in truth, but loses none of its deadliness.
And Israel shall surely be led away captive - This was a suppression of truth, as the other was a falsification of it. Amaziah omits both the ground of the threat, and the hope of escape urged and impressed upon them. On the one side he omits all mention of what even such a king as Jeroboam would respect, the denunciation of oppression of the poor, injustice, violence, robbery, and all their other sins against man. On the other hand, he omits the call to repentance and promises on it, "seek ye the Lord and live." He omits too the prophet's intercession for his people, and selects the one prophecy, which could give a mere political character to the whole. Suppression of truth is a yet subtler character of falsehood. Hence, witnesses on oath are required to tell, not the truth only., but the whole truth. Yet in daily life, or in accusation of others, in detraction, or evil-speaking, people daily act, as though, suppression were no lie.
12
Amos 7:12
여로보암은 거짓 제사장의 보고를 대수롭지 않게 여긴 듯하다. 그의 아버지의 성공에 관한 엘리사의 참된 예언과 자신의 성공에 관한 요나의 예언이 자신에게 이루어진 일이 아직 생생했으므로, 하나님의 선지자들을 경외하는 마음이 생겼을 수도 있다. 그의 동기를 알려면 우리가 알지 못하는 그의 전체 성품을 알아야 한다. 목적을 이루지 못한 아마샤는 감히 할 수 있는 만큼 왕의 이름을 이용한다. ‘선견자야 너는 유다 땅으로 도망하라.’ 그는 아마 방금 전한 환상들과 관련하여 선지자의 옛 칭호를 사용했을 것이다. 어쩌면 비꼬는 뜻도 있었을 것이다. ‘다른 사람들이 보지 못하는 것을 본다고 생각하는 자여, 몽상가여! 환상가여! 네 유익을 위해 도망하라.’ 그는 후원자와 조언자처럼 행동한다. ‘유다 땅으로 가서 거기서 떡을 먹으며 거기서나 예언하라.’ 세속적인 사람들은 종교를 직업으로 삼는 자들이 언제나 ‘경건을 이익의 수단으로 삼는다’고 생각한다. 그들은 ‘돈을 받고 하는 일이다’, ‘누구의 떡을 먹으면 그의 노래를 부른다’고 말한다. 이익만 따지는 사람은 사심 없는 사람을 상상하지 못하고, 세속적인 사람은 세속적이지 않은 사람을, 진실하지 않은 사람은 진실한 사람을 이해하지 못한다. 그래서 아마샤는 유다에서 온 아모스가 유다의 이익을 위해 말하는 것이 틀림없고, 어쩌면 유다 왕에게 돈을 받는다고 생각했다. 어쨌든 이스라엘을 반대하는 그의 예언은 유다에서는 환영받고 후한 보상을 받을 것이었다. 그 말은 오늘날 하나님이나 그분의 계시, 선지자나 사도, 또는 신적 말씀을 대하는 많은 생색내는 말처럼 정중하다. 말은 절제되어 있지만 그 의미는 신성모독이다. 어쩌면 그는 뒤의 서기관과 바리새인처럼 ‘백성을 무서워했을’ 것이다(마태복음 21:26; 사도행전 5:26). ‘백성 중 많은 사람이 아모스의 말을 기쁘게 듣는 것을 보고, 그들의 감정을 상하게 할까 두려워 공개적으로 해칠 엄두를 내지 못했다.’
영문 원문
Jeroboam apparently took no account of the false priest's message. Perhaps the memory of the true prophecies of Elisha as to the successes of his father, and of Jonah as to his own, fulfilled in his own person and still recent, inspired him with a reverence for God's prophets. To know his motive or motives, we must know his whole character, which we do not. Amaziah, failing of his purpose, uses his name as far as he dares. "Seer, go flee thee." He probably uses the old title for a prophet, in reference to the visions which he had just related. Perhaps, he used it in irony also . "Thou who seest, as thou deemest, what others see not, "visionary! visionist!" flee thee," that is, for thy good; (he acts the patron and the counselor;) "to the land of Judah, and there eat bread, and there prophesy." Worldly people always think that those whose profession is religious make "a gain of godliness." "He is paid for it," they say. "Whose bread I eat, his song I sing." Interested people cannot conceive of one disinterested; nor the worldly, of one unworldly; nor the insincere, of one sincere. Amaziah thought then that Amos, coming out of Judah, must he speaking in the interests of Judah; perhaps, that he was in the pay of her king. Anyhow, prophecies, such as his against Israel, would be acceptable there and be well paid. The words are courteous, like so much patronizing language now, as to God or His revelation, His prophets or His Apostles, or His divine word. The words are measured: the meaning blasphemy. Perhaps, like the Scribes and Pharisees afterward, "he feared the people" Matthew 21:26; Acts 5:26. : "Seeing that there were many among the people who beard him gladly, he dared not do him any open wrong, lest he should offend them."
13
Amos 7:13
이는 왕의 성소요 - 영어 역본 난외주처럼 ‘성소’가 더 낫다. 이는 하나님의 ‘성소’를 가리키는 이름이다. ‘내가 그들 중에 거할 성소를 그들이 나를 위하여 짓되’(출애굽기 25:8), ‘너희는 나의 성소를 경외하라 나는 여호와이니라’(레위기 19:30; 26:2). 가장 흔히 ‘그 성소’라고 하며, 다른 곳에서는 언제나 경외와 거룩함과 헌신과 보호를 강조하여 ‘그의 성소’, ‘나의 성소’, ‘주의 성소’, ‘주 하나님의 성소’, ‘그의 하나님의 성소’라고 부른다. 그래서 피난처이신 하나님 자신도 ‘성소’라고 불리신다(이사야 8:14; 에스겔 11:16). 단 세 곳에서만 이스라엘의 성소 또는 ‘그의 성소’라 불린다. 하나님은 그들을 버리겠다고 위협하시며 ‘내가 너희 성소들을 황폐하게 할 것’이라고 하신다(레위기 26:31). 예레미야는 ‘이방인들이 그의 성소에 들어갔다’고 탄식하며(예레미야애가 1:10), 하나님이 거기 보좌에 앉으셨으므로 ‘영화로우신 보좌여 시작부터 높이 계시며 우리의 성소이시다’라고 말한다(예레미야 17:12).
이 경우에도 그것은 단순히 이스라엘의 소유물이 아니라 이스라엘을 ‘위한 성소’이다. ‘하나님의 성소’는 어떤 사람의 성소라고 불릴 수 없고 한 사람이 ‘그 성소’를 자기 것으로 삼을 수 없다. 하나님이 자신을 위해 정하셨고 그분의 임재가 거룩하게 했다. 이단은 자기도 모르게 의도보다 더 많은 진실을 드러낸다. 예루살렘의 대제사장이라면 이렇게 말할 수 없었다. 그는 ‘성전’이 하나님의 ‘성소’임을 알았으므로 ‘왕의 성소’라고 부를 수 없었다. 벧엘의 성소에는 왕에게서 받은 승인 외에는 아무 승인도 없었다. 여로보암 1세가 그것과 그 제사장들을 임명했고(열왕기상 12:31-33), 그에게서 성소와 제사장들이 권위를 받았다. 아마샤는 아모스를 제거하려고 대중적인 구실을 이용하려 했다. 벧엘은 ‘왕의 성소요 나라의 궁전’, 곧 하나님의 집이 아니라 ‘왕국의 집’이었다. 왕의 승인을 온전히 받고 그 예배와 함께 왕권이 만든 것이며, 왕국과 하나로 묶여 왕국에 속한 집이었다.
또는 ‘왕실의 집’, 곧 왕궁이나 궁정이 아니라—왕궁은 사마리아에 있었다—‘왕실 성전’, 즉 국가 교회를 뜻할 수 있다. 아리우스파도 자기 신조 하나의 연월일을 그해 로마 집정관들의 이름으로 기록함으로 세속성을 드러냈다. 이는 생각하는 모든 사람에게 그들의 믿음이 옛것이 아니라 지금 시작되었음을 보여 주었다. 그들의 믿음은 어제 생긴 것이었다. 제롬은 말한다. ‘그들은 황제가 우리와 교제한다고 말하곤 하며, 누가 저항하면 즉시 비방한다. “네가 황제를 대적하느냐? 황제의 명령을 멸시하느냐?” 그러나 하나님의 교회를 박해하고 온 세상에 아리우스의 불경건을 세우려 했던 많은 그리스도인 왕들이 이스라엘 왕 여로보암보다 죄책이 더 크다고 생각할 수 있다. 여로보암은 거짓 제사장의 보고를 무시하고 그의 제안에 아무 대답도 하지 않았다. 그러나 이들은 많은 아마샤 같은 제사장들과 함께 굶주림과 궁핍과 감옥과 유배로 선지자이자 주의 제사장인 아모스를 죽였다.’
영문 원문
It is the king's chapel - Better, as in the English margin, "sanctuary." It is the name for "the sanctuary" of God. "Let them make Me a sanctuary, that I may dwell among them" Exodus 25:8. "Ye shall reverence My sanctuary: I am the Lord" Leviticus 19:30; Leviticus 26:2. It is most often spoken of as, "The sanctuary" ; elsewhere, but always with emphasis, of reverence, sanctity, devotion, protection, it is called "His sanctuary; My sanctuary; Thy sanctuary; the sanctuary of the Lord of God, of his God ; whence God Himself is called "a sanctuary" Isaiah 8:14; Ezekiel 11:16, as a place of refuge. In three places only, is it called the sanctuary of Israel; "her sanctuary." God, in His threat to cast them off, says, "I will bring your sanctuaries to desolation" Leviticus 26:31; Jeremiah laments, "the pagan have entered into her sanctuary" Lamentations 1:10; he says, "the place of our sanctuary is a glorious high throne from the beginning" Jeremiah 17:12, inasmuch as God was enthroned there.
In this case too it is "the sanctuary for" Israel, not a mere property of Israel. "The sanctuary of God" could not he called the sanctuary of any man. One man could not so appropriate "the sanctuary." God had ordained it for Himself. His presence had sanctified it. Heresy, in unconsciousness, lets out more truth than it means. A high priest at Jerusalem could not have said this. He knew that "the temple" was the "sanctuary" of God, and could not have called it the "king's sanctuary." The sanctuary at Bethel had no other sanction, than what it had from the king. Jeroboam I consecrated it and its priests 1 Kings 12:31-33; and from him it and they had their authority. Amaziah wished to use a popular plea to rid himself of Amos. Bethel was "the king's sanctuary and the house," not of God, but "of the kingdom," that is, "the house," which had the whole royal sanction, which with its Worship was the creature of royal authority, bound up in one with the kingdom, and belonging to it.
Or it may be, "a royal house," (not a palace, or court, for the king's palace was at Samaria, but) "a royal temple," the state-Church. So the Arians betrayed their worldliness by dating one of their Creeds from the Roman Consuls of the year, its month and day" , thereby to show all thinking people, that their faith dates, not of old but now." Their faith was of yesterday. "They are accustomed to say," says Jerome, "the Emperor communicates with us, and, if anyone resists them, immediately they calumniate. 'Actest thou against the Emperor? Despisest thou the Emperor's mandate?' And yet we may think, that many Christian kings who have persecuted the Church of God, and essayed to establish the Arian impiety in the whole world, surpass in guilt Jeroboam king of Israel. He despised the message of a false priest, nor would he make any answer to his suggestions. But these, with their many Amaziahpriests, have slain Amos the prophet and the priest of the Lord by hunger and penury, dungeons and exile."
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Amos 7:14
나는 선지자가 아니며 - 어순이 강조적이다. ‘나는 선지자도 아니고 선지자의 아들도 아니다. 나는 목자요 뽕나무를 재배하는 자이다.’ 아모스는 백성을 위해 아마샤의 조롱에 답하려 했을 수도 있다. 그에게는 소박하지만 생업이 있었고, 선지자들의 생활도 소박했다. 그러나 주로 그는 자기 사명의 이례적 성격을 말한다. 그는 선지자 계열에 속하지 않았고 선지자 학교에서 교육받지도 않았으며 어떤 인간적 훈련도 받지 않았다. 그는 예언자가 될 생각을 전혀 하지 않고 자기 직업의 일을 하고 있었는데, ‘하나님이 양 떼를 따르던 그를 데려다가’ 사명을 주셨다. 루페르투스는 말한다. ‘그는 자신이 무엇이었고 공로가 아니라 은혜로 무엇이 되었는지를 겸손히 밝힌다. 그는 세습권으로 선지자 직분을 맡지 않았고 자기 생각에서 예언을 시작하지도 않았으며, 순종해야 할 필요 아래서 자신에게 영감을 주고 보내신 하나님의 은혜와 명령을 이행했다.’ 그는 ‘여호와께서 나를 데려가셨다’, ‘여호와께서 내게 말씀하셨다’를 두 번 반복하여 아마샤가 금한 것을 하나님이 명하셨음을 새긴다. 모든 것이 하나님에게서 왔고 그는 순종했을 뿐이다. 제롬은 말한다. ‘서기관과 바리새인들이 사도들에게 예수의 이름으로 가르치지 말라고 금했을 때 “사람보다 하나님께 순종하는 것이 마땅하다”고 답한 것처럼(사도행전 5:29), 아모스도 우상 제사장들이 예언하지 말라고 금했을 때 하나님의 명령을 그들의 금지보다 더 두려워함을 보이며 계속 예언했을 뿐 아니라, 하나님의 말씀을 금하고 막으려 한 자의 형벌을 담대하고 자유롭게 선포했다.’ 루페르투스는 ‘하늘이 천둥처럼 예언하라고 명했는데, 개구리가 자기 늪에서 “다시는 예언하지 말라”고 개굴거리며 대답했다’고 말한다.
영문 원문
I was no prophet - The order of the words is emphatic. "No prophet I, and no prophet's son I, for a herdsman I, and dresser of sycamores." It may be, Amos would meet, for the people's sake, Amaziah's taunt. He had a living, simple indeed, yet that of the prophets was as simple. But chiefly he tells them of the unusual character of his mission. He did not belong to the order of the prophets, nor had he been educated in the schools of the prophets, nor had he any human training. He was thinking of nothing less; he was doing the works of his calling, until "God took him from following the flock," and gave him his commission. Rup.: "He promises humbly what he had been, what he had been made, not by merits, but by grace, that he had not assumed the prophetic office by hereditary right, nor had he begun to prophesy out of his own mind, but, being under the necessity of obeying, he had fulfilled the grace and the command of God who inspired and sent Him." Twice he repeats, "The Lord took me; the Lord said unto me;" inculcating that, what Amaziah forbade, God bade. All was of God. "He" had but obeyed. Jerome: "As then the Apostles, when the Scribes and Pharisees forbade them to teach in the Name of Jesus, answered, 'We must obey God rather than man' Acts 5:29, so Amos, when forbidden by the idol-priests to prophesy, not only prophesies, shewing that he feared God bidding, more than their forbidding, but he boldly and freely denounces the punishment of him who endeavored to forbid and hinder the word of God." Rup.: "heaven thundered and commanded him to prophesy; the frog croaked in answer out of his marsh, 'prophesy no more. '"
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Amos 7:16
그러므로 아마샤는 하나님을 직접 거역하고 반박했다. 그는 하나님이 금하신 직분에 있었고 하나님의 말씀이 그에게 임했다. 선택권이 있었지만 악한 길에 얽힌 사람들이 그러하듯 더 분명히 잘못된 길을 선택했다. 수익성 높은 직분을 버리고 목자를 통해 말씀하시는 하나님께 복종하거나, 하나님께 정면으로 맞서 대항해야 했다. 아모스를 침묵시키는 것은 하나님을 침묵시키는 일이었다. 그러나 번개를 붙잡으려는 사람처럼 그는 번개를 자기 머리 위로 끌어당긴다. 아모스는 아마샤의 말과 하나님의 말씀을 대조한다. 루페르투스는 말한다. ‘너는 여호와의 말씀을 들으라. 너는 이스라엘을 향하여 예언하지 말라고 말한다. 그러므로 여호와께서 이와 같이 말씀하신다.’ 나는 이스라엘을 향한 예언을 그치지 않을 뿐 아니라 너에게도 예언하겠다. 이제 예언 가운데 네 몫을 들으라.
말씀도 내리지 말라 - 표현 형식은 아마 모세에게서 가져왔지만 단어 자체는 다르다. ‘내 교훈은 비처럼 내리고 내 말은 이슬처럼 맺히나니 연한 풀 위의 가는 비 같고 채소 위의 단비 같도다’(신명기 32:2). 미가는 예언을 금한 자들이 이 말을 사용하여 예언을 끊임없이 성가시게 ‘떨어지는’ 것으로 여긴 듯이 말한다. 하나님의 말씀은 부드러운 이슬이나 잔잔한 비처럼 온다. 짓누르지 않고 새롭게 하며, 폭풍처럼 쓸어버리지 않고 스며들어 바위를 제외한 단단한 땅까지 부드럽게 한다. 사람들이 감당할 수 있도록 온유하게 임한다. 하나님의 말씀은 사람들이 말씀을 대하는 태도에 따라 그들에게 그렇게 임한다. 받아들이는 자에게는 이슬처럼 내리고, 마음을 완고하게 하는 자에게는 닳게 하는 물방울처럼 임한다. 말씀은 비옥하게 하는 마음들이 받아들일 능력에 맞추어 적당한 분량으로 내린다. 반대로 하나님의 선지자들이 맡은 심판도 그러하다. ‘선지자들은 하나님의 진노 전체를 한꺼번에 쏟아 내지 않고, 위협 가운데 그 작은 방울들을 선포한다.’
영문 원문
Amaziah then was in direct rebellion and contradiction against God. He was in an office forbidden by God. God's word came to him. He had his choice; and, as people do, when entangled in evil courses, he chose the more consciously amiss. He had to resign his lucrative office and to submit to God speaking to him through a shepherd, or to stand in direct opposition to God, and to confront God; and in silencing Amos, he would silence God. But, like one who would arrest the lightning, he draws it on his own head. Amos contrasts the word of Amaziah, and the word of God; Rup.: "Hear thou the word of the Lord; Thou sayest; prophesy not against Israel. Therefore thus saith the Lord." Not only will I not cease to prophesy against Israel, but I will also prophesy to thee. Hear now thine own part of the prophecy."
Drop not - The form of expression, (not the word) is probably taken from Moses. "My doctrine shall drop as the rain, my speech shall distill as the dew; as the small rain upon the tender herb, and as the showers upon the grass" Deuteronomy 32:2. Micah speaks of the word as used by those who forbade to prophesy, as though the prophecy were a continual wearisome "dropping." God's word comes as a gentle dew or soft rain, not beating down but refreshing; not sweeping away, like a storm, but sinking in and softening even hard ground, all but the rock; gentle, so as they can bear it. God's word was to people, such as they were toward it; dropping like the dew on those who received it; wearing, to those who hardened themselves against it. It drops in measure upon the hearts which it fertilizes, being adapted to their capacity to receive it. And so contrariwise as to the judgments with which God's prophets are charged. : "The prophets do not discharge at once the whole wrath of God, but, in their threatenings, denounce little drops of it."
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Amos 7:17
네 아내는 성읍 가운데서 창녀가 될 것이요 - 이것은 당시에도 그랬고 지금도 전쟁의 참상 가운데 하나이다. 그는 나머지 일을 보고도 막을 수 없게 된 뒤 마지막으로 자기 판결을 받는다. 아마샤와 그의 아내의 뜻에 반하여 아내가 이 일을 겪을 것이었다. 제롬은 말한다. ‘남편이 성읍 한가운데서 모든 사람이 보는 앞에서 아내에게 가해지는 능욕을 막을 수 없을 때 슬픔은 크고 수치는 믿기 어렵다. 남편은 아내가 더럽혀졌다는 말보다 차라리 죽임을 당했다는 말을 듣고 싶어 하기 때문이다.’ 이어 ‘네 딸들이’ 그의 ‘아들들’과 함께 ‘칼에 엎드러질 것’이라고 덧붙인 것은 이례적인 잔혹함이다. 여자들을 군인들의 아내로 삼으려고 대규모로 사로잡아 가던 앗수르의 관습에는 속하지 않았다.
아마 아모스는 이례적인 잔혹함을 언급하여 사건이 일어날 때 백성이 자신들에 관한 예언들을 더욱 절실히 깨닫게 하려 했을 것이다. 이 일이 그의 눈앞에서 이루어진 뒤, ‘지금 제사장 직분의 권위를 자랑하던 아마샤 자신도 포로로 끌려가 우상으로 더럽혀진 땅에서 죽을 것이었다. 그러나 그 전에 자기가 속인 백성이 노예가 되어 사로잡히는 것을 보아야 했다.’ 아모스는 아마샤가 여로보암에게 보낸 보고에서 주장했던 정확한 말을 강조하여 반복하며 끝맺는다. ‘이스라엘은 반드시 그 땅에서 사로잡혀 갈 것이다.’ 그는 이전에는 이 정확한 말로 말하지 않았다. 이제는 그들의 회개 가능성을 유보하지 않고 말한다. 이는 마치 ‘네가 스스로 자기 판결을 선포했고, 하나님의 말씀을 향하여 마음을 완고하게 했으며, 네 백성도 하나님의 말씀을 향해 완고하게 하니, 이제 그 판결이 너와 네 백성에게 내릴 수밖에 없다’고 말하는 것과 같다. 루페르투스는 말한다. ‘아마샤를 향한 예언이 어떻게 언제 성취되었는지 성경은 기록하지 않는다. 그는 수많은 비참함 속에 묻혀 있다.’ 성경은 천한 부류의 사람들에게 닥치는 모든 일을 기록할 여유가 없다. ‘성경의 위엄은 하나님이 버리신 비천한 사람들에게 오래 머물 정도로 자신을 낮추지 않는다.’
영문 원문
Thy wife shall be a harlot - These were, and still are, among the horrors of war. His own sentence comes last, when he had seen the rest, unable to hinder it. Against his and her own will, she should suffer this. Jerome: "Great is the grief, and incredible the disgrace, when the husband, in the midst of the city and in the presence of all, cannot hinder the wrong done to his wife , for the husband had rather hear that his wife had been slain, than defiled." What he adds "thy daughters" (as well as his "sons") "shall fall by the sword," is an unwonted barbarity, and not part of the Assyrian customs, who carried off women in great numbers, as wives for their soldiery .
Perhaps Amos mentions the unwonted cruelty, that the event might bring home the more to the minds of the people the prophecies which relate to themselves. When this had been fulfilled before his eyes , "Amaziah himself, who now gloried in the authority of the priesthood, was to be led into captivity, die in a land polluted by idols, yet not before be saw the people whom he had deceived, enslaved and captive." Amos closes by repeating emphatically the exact words, which Amaziah had alleged in his message to Jeroboam; "and Israel shall surely go into captivity forth of his land." He had not said it before in these precise words. Now he says it, without reserve of their repentance, as though he would say, "Thou hast pronounced thine own sentence; thou hast hardened thyself against the word of God; thou hardenest thy people against the word of God; it remains then that it should fall on thee and thy people." Rup.: "How and when the prophecy against Amaziah was fulfilled, Scripture does not relate. He lies hid amid the mass of miseries" . Scripture hath no leisure to relate all which befalls those of the viler sort "The majesty of Holy Scripture does not lower itself to linger on baser persons, whom God had rejected.
이 장 아모스 7장의 환상들은 앞 장의 직접적인 예언을 계속한다. 앞 장은 앗수르를 통한 이스라엘의 고난에 관한 예언으로 끝났고, 이 장은 그 고난이 이루어진 세 단계를 예고한다. 앞 장은 하사엘 아래에서 극도로 낮아진 뒤 이스라엘이 회복될 것을 말했으며, 이 환상들 가운데 첫째 환상은 이스라엘을 땅바닥까지 베인 뒤 다시 싹을 내지만 새로운 멸망의 위협을 받는 들판으로 보여 준다. 징계는 세 차례이다. 앞의 두 징계는 아모스의 중보로 완전한 멸망에 이르기 전에 그쳤지만 셋째 징계는 최종적이었다. 또한 각각의 징계는 앞선 것보다 더 심했다. 앗수르의 세 차례 침공도 이와 같았다. 내전 중에 므나헴의 초청을 받아 그를 왕위에 굳게 세운 불은 무거운 벌금만을 부과했다. 아하스의 요청을 받아 베가를 치러 온 디글랏 빌레셀은 이스라엘 동부와 북부의 주민들을 사로잡아 갔다. 살만에셀의 침공은 그 왕국과 우상숭배를 끝냈다.