Barnes' Notes on the Bible · 다니엘 10장

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다니엘 10장

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서론

Daniel 10 Introduction

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장 분석

이 장은 다니엘에게 주어진 마지막 계시를 소개하며, 이어지는 두 장에서 밝혀지는 내용에 대한 ‘단순한’ 서론이다. 계시 전체는 메시아께서 오실 때까지 이어지고, 그동안 일어날 주요 역사적 사건들을 상세히 포함하며, 심판의 날에 나타날 인간 행위의 궁극적인 결과와 하나님께서 세상을 다스리시는 위대한 원리들을 두렵게 암시하면서 끝난다. 이 서론적 장의 내용은 다음과 같다.

(a) 계시가 일어난 때에 관한 진술(다니엘 10:1). 바사 왕 고레스 제3년이었으므로 앞 장들의 환상보다 뒤이며, 고레스가 유대인들의 귀환을 명령한 뒤였다(에스라 1:1).

(b) 이 일이 일어난 구체적인 기간은 다니엘이 세 주 동안 금식하던 때였다(다니엘 10:2-3). 이는 교회력의 첫째 달인 유월절 때였으며, 다니엘은 분명 자기 백성의 죄와 재앙 때문에 금식했다.

(c) 이 일이 일어난 장소(다니엘 10:4). 그는 힛데겔 강 또는 티그리스 강가에 있었다. 그가 그곳에 있었던 이유는 말하지 않는다. 그러나 다니엘이 때때로 바벨론이 아닌 제국의 다른 지역에서 직무를 수행했던 것으로 보인다는 사실을 기억해야 한다. 그의 이전 환상 가운데 하나도 티그리스 강으로 흘러드는 울래 강가에서 일어났다. 다니엘 8:2 주석을 보라. 실제로 강가는 선지자들이 드물지 않게 찾아가거나 환상을 받던 장소였던 것으로 보인다. 강가는 외딴 곳이었고 여러 면에서 경건한 묵상에 알맞았다. 에스겔 1:1, 사도행전 16:13을 비교하고 요한계시록 22:1-2도 보라.

(d) 다니엘은 그곳에서 경건한 묵상에 힘쓰던 중 갑자기 자기 앞에 나타난 한 사람을 보았다. 그는 세마포 옷을 입고 금 띠를 띠고 있었다. 다니엘과 함께 있던 사람들은 놀라 달아났고, 다니엘만 홀로 남아 환상을 바라보며 이 영광스러운 낯선 이가 전하려는 말씀을 받게 되었다. 그러나 이 환상은 다니엘 자신을 완전히 압도하여 그를 땅에 엎드러뜨리고 의식을 잃게 했다. 그는 천사가 자신을 만져 일으켜 세울 때까지 그런 상태에 있었다(다니엘 10:4-10). 이 모든 것에는 부자연스러운 점이 전혀 없다. 비슷한 상황이라면 어느 경우에나 일어날 수 있는 반응이며, 다메섹으로 가던 다소 사람 사울에게 일어난 일(사도행전 9:3-4; 22:7-9)과 밧모의 환상 가운데 있던 요한에게 일어난 일(요한계시록 1:10-17)과 놀랍도록 유사하다.

(e) 다니엘에게 이처럼 나타난 이는 자기가 온 목적을 설명하기 시작했다(다니엘 10:11-14). 그는 다니엘이 이 엄숙한 경건 행위에 전념하기 시작한 첫날에 그의 기도가 들렸다고 말했다. 자신도 그때 다니엘에게 와서 앞으로 일어날 사건들을 밝혀 주라는 명령을 받았다. 그러나 다니엘이 이 경건한 기간을 지키던 이십일 일 동안 그는 ‘바사 왕국의 군주’에게 방해받고 있었다. 으뜸 군주 가운데 하나인 미가엘이 개입하여 그를 놓아줄 때까지 지체되었으며, 이제 마침내 후일에 다니엘의 백성에게 일어날 일을 알리려고 왔다. 이 지체의 성격은 물론 다니엘 10:13 주석에서 살펴볼 것이다.

(f) 이어서 다니엘은 이 환상으로 인해 자신이 어떤 영향을 받았는지 묘사한다. 그는 자기에게 나타난 이와 대화할 수 없게 되었다(다니엘 10:15-17).

(g) 그때 하늘의 사자가 다니엘을 만지고 담대하며 강건하라고 명했다(다니엘 10:18-19). 이어 그는 ‘진리의 글에 기록된 것’을 말한 뒤 돌아가 바사 군주와 싸우겠다고 했다(다니엘 10:20-21).

영문 원문

Analysis of the Chapter

This chapter introduces the last revelation made to Daniel, and is "merely" introductory to the disclosures made in the two following chapters. The whole extends to the time of the coming of the Messiah, embracing a detail of the principal historical events that would occur, and closes with some fearful allusions to the ultimate results of human conduct in the day of judgment, and to the great principles on which God governs the world. The contents of this introductory chapter are as follows:

(a) The statement of the time when the revelation occurred, Daniel 10:1. This was in the third year of Cyrus king of Persia, subsequently, therefore, to the visions in the previous chapters, and after the order had been given by Cyrus for the restoration of the Jews, Ezra 1:1.

(b) The particular period when this occurred was when Daniel was observing a fast that continued through three weeks, Daniel 10:2-3. This was at the passover, the first month in their ecclesiastical year, and the fast was observed by Daniel, evidently, on account of the sins and the calamities of his people.

(c) The place where this occurred, Daniel 10:4. He was by the side of the river Hiddekel or Tigris. Why he was there he does not say. But it is to be remembered that he seems to have been employed on some occasions in other parts of the empire than Babylon; and one of his former visions occurred on the banks of a river that flowed into the Tigris - the river Ulai. See the notes at Daniel 8:2. Indeed, it would appear that the banks of rivers were not unfrequently the places to which the prophets resorted, or where they were favored with their visions. They were retired places, and were on many accounts favorable for devotion. Compare Ezekiel 1:1; Acts 16:13. See also Revelation 22:1-2.

(d) While there, engaged in his devotions, Daniel saw a man, who suddenly appeared to him, clothed in linen, and girded with a belt of gold. Those who were with him fled astonished, and left him alone to contemplate the vision, and to receive the communication which this glorious stranger had to make to him. The effect of this vision on himself, however, was wholly to overcome him, to prostrate him to the earth, and to render him insensible, until the angel touched him, and raised him up, Daniel 10:4-10. In all this there is nothing unnatural. The effect is such as would be produced in any case in similar circumstances, and it has a striking resemblance to what occurred to Saul of Tarsus on his way to Damascus (Acts 9:3-4; Acts 22:7-9; and to John in the visions of Patmos, Revelation 1:10-17.)

(e) He who had thus appeared to Daniel proceeded to state to him the design for which he had come, Daniel 10:11-14. The prayer of Daniel, he said, had been heard the first day in which he had given himself to these solemn acts of devotion. He had himself been commissioned at that time to come to Daniel, and to disclose the events which were to occur. During a period of twenty-one days, however, in which Daniel had been engaged in this season of devotion, he had been withstood by "the prince of the kingdom of Persia," and had been detained until Michael, one of the chief princes, had interposed to release him, and he had now come, at last, to make known to Daniel what would occur to his people in the latter days. The nature of this detention will, of course, be considered in the notes at Daniel 10:13.

(f) Daniel then Daniel 10:15-17 describes the effect which this vision had on him, rendering him unable to converse with him who had thus appeared to him.

(g) The heavenly messenger then touched him, and bade him be of good courage and be strong Daniel 10:18-19, and then said that he would return and fight with the prince of Persia, after having stated what was "noted in the Scripture of truth," Daniel 10:20-21.

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Daniel 10:1

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바사 왕 고레스 제삼년에 — 고레스에 관해서는 이사야 41:2 주석을 보라. 다니엘 1:21에는 ‘다니엘은 고레스 왕 원년까지 있으니라’라고 기록되어 있다. 그러나 그 구절이 다니엘이 그때 ‘죽었다’는 뜻을 반드시 내포하는 것은 아니다. 그때까지 권위 있는 지위에 있으면서 여러 방식으로 공직을 수행했다는 뜻일 수 있다. 그 구절의 주석을 보라. 나타난 사실만으로 판단하면 그는 그 뒤에도 여러 해를 살았을 수 있다. 다만 지금은 알 수 없는 이유로 고레스가 즉위한 뒤 궁정에서 물러났을 수도 있다. 이 환상은 그가 더 이상 공직자가 아닐 때 일어났을 수 있지만, 이야기 전체는 그가 유대 백성의 형편에 대한 관심을 잃지 않았음을 보여 준다. 그는 나이 때문에 은퇴했을 수도 있다. 그러나 그의 노년은 자연히 자기 백성의 복지를 위해 바쳐졌을 것이며, 그들에게 선을 행할 수 있는 어떤 기회든 붙잡았을 것이다.

한 일이 다니엘에게 나타났는데 — 그에게 한 계시가 주어졌다는 뜻이다. 그 계시가 주어진 상황은 다음 절에 기록되어 있다. 다니엘이 자기 백성을 위해 간절히 기도하고, 그들의 형편을 두고 마음 깊이 염려하던 때였다.

벨드사살이라 이름한 다니엘 — 다니엘 1:7 주석을 보라. 벨드사살은 아마도 그가 바벨론에서 알려진 이름이었을 것이다. 이 예언이 아마 그의 생전에 공표되었으므로 이 이름을 사용한 것은 저자를 식별하는 데 도움이 되었을 것이다. 그의 동족들 사이에서는 ‘다니엘’이라는 이름만으로도 이 글에 통용성과 권위를 부여하기에 충분했을 것이다.

그 일이 참되나 — 반드시 성취될 것이라는 뜻이다. 이 말은 이 환상에서 계시된 것이 반드시 이루어지리라는 저자의 깊은 확신을 표현한다. 그 기간이 여러 해에 걸치고, 자신이 죽은 지 오래 지나야 완전히 성취될 것으로 예상되었지만, 그의 마음에는 그렇게 되리라는 의심이 전혀 없었다. 어쩌면 여기의 선언은 그가 말한 일이 성취되리라는 데 자신의 말과 권위를 보증하기 위해, 곧 우리가 말하듯 선지자이자 인간으로서 자신의 진실성을 그 예언의 성취에 거는 데 목적이 있었을 수 있다. 이런 확언은 장차 유대 민족에게 닥칠 환난 가운데서 그들의 마음을 위로하는 데 큰 도움이 되었을 것이다.

큰 전쟁에 관한 것이라 — 난외주는 ‘크다’라고 되어 있다. 이 구절의 번역과 해석에는 상당한 차이가 있다. 라틴 불가타는 ‘fortitudo magna’라고 번역한다. 헬라어역은 ‘그 권능이 컸다’라고 한다. 시리아어역은 ‘그 말씀을 큰 노력으로 깨달았으나 그가 환상을 이해했다’라고 한다. 루터는 ‘그것은 큰 일들에 관한 것이었다’라고 번역한다. 렝게르케는 ‘그 고난(Elend)이 크다’, 곧 백성의 환난이 크다고 번역한다. 베르톨트는 ‘그 내용은 큰 전쟁들에 관한 것이었다’라고 번역한다. 이러한 해석의 다양성은 우리 번역에서 ‘정한 때’로 옮긴 צבא(tsābāʾ)라는 단어에서 비롯된다. 이 단어는 본래 전쟁하러 나가는 군대나 무리를 뜻한다. 이어 천사들의 군대와 별들의 무리를 뜻하며, 이 때문에 하나님께서는 그토록 자주 ‘만군의 여호와’라 불리신다. 또한 이 단어는 전쟁, 군 복무, 고된 봉사, 환난이나 재앙의 시기를 뜻한다. 욥기 7:1 주석을 보라. 이것이 여기의 의미라고 생각하며, 게제니우스가 사전에서 그 뜻을 정확히 표현했다고 본다. ‘그 포고는 참되며 긴 전쟁에 관련된다.’ 곧 견뎌야 할 많은 재앙에 관한 것이라는 뜻이다. 이는 곧 성취될 일도 아니었고 평화롭고 편안한 시대에 관한 것도 아니었다. 오히려 전쟁의 재앙과 악과 고난, 곧 전쟁에 일반적으로 수반되는 악들이며 광범위하게 수행될 전쟁들에 관한 것이었다. 이 해석은 이어지는 장들의 세부 내용과 일치한다.

그가 그 일을 분명히 알았고… — 이는 다니엘이 본 환상의 뜻이 그에게 감추어졌던 다른 몇몇 경우와 대조하여 말한 것으로 보인다. 이 환상은 자신이 충분히 이해했다고 말한다. 실제로 이 예언은 다니엘에게 주어진 계시들이 평소 표현된 것보다 더 명확했다. 거의 전부가 역사적 서술이므로 그 뜻을 크게 의심할 여지가 없었기 때문이다.

영문 원문

In the third year of Cyrus, king of Persia - In regard to Cyrus, see the notes at Isaiah 41:2. In Daniel 1:21, it is said that "Daniel continued even unto the first year of king Cyrus." But it is not necessarily implied in that passage that he "died" then. It may mean only that he continued in authority, and was employed, in various ways, as a public officer, until that time. See the note at that passage. For anything that appears, he may have lived several years after, though, for causes now unknown, he may have retired from the court after the accession of Cyrus. This vision may have occurred when he was no longer a public officer, though the whole narrative leads us to suppose that he had not lost his interest in the affairs of the Jewish people. He may have retired on account of age, though his declining years would be naturally devoted to the welfare of his people, and he would embrace any opportunity which he might have of doing them good.

A thing was revealed unto Daniel - A revelation was made to him. The occasion on which it was done is stated in the next verse. It was when he was earnestly engaged in prayer for his people, and when his mind was deeply anxious in regard to their condition.

Whose name was called Belteshazzar - See the notes at Daniel 1:7. The name Belteshazzar was probably that by which he was known in Babylon, and as this prophecy was perhaps published in his own time, the use of this name would serve to identify the author. The name "Daniel" would have been sufficient to give it currency and authority among his own countrymen.

And the thing was true - That is, it would be certainly accomplished. This expresses the deep conviction of the writer that what was revealed in this vision would certainly come to pass. In his own mind there was no doubt that it would be so, though the time extended through many years, and though it could not be expected that it would be complete until long after his own death. Perhaps the declaration here is designed to bring the weight of his own authority and his well-known character to pledge his own word, that what is here said would be accomplished; or, as we should say, to stake his veracity as a prophet and a man, on the fulfillment of what he had affirmed. Such an assertion might be of great use in consoling the minds of the Jews in the troubles that were to come upon their nation.

But the time appointed was long - Margin, "great." There is considerable variety in the translation and interpretation of this passage. The Latin Vulgate renders it, "fortitudo magna." The Greek, "And the power was great." The Syriac, "And the discourse was apprehended with great effort, but he understood the vision." Luther, "And it was of great matters." Lengerke, "And the misery (Elend) is great;" that is, the distress of the people. Bertholdt renders it, "Whose contents pertained to great wars." This variety of interpretation arises from the word rendered in our version "the time appointed" - צבא tsâbâ'. This word properly means an army, host, as going forth to war; then the host of angels, of the stars, and hence, God is so often called "Jehovah of hosts." Then the word means warfare, military service, a hard service, a season of affliction or calamity. See the notes at Job 7:1. It seems to me that this is the meaning here, and that Gesenius (Lexicon) has correctly expressed the idea: "And true is the edict, and "relates to long warfare;" that is, to many calamities to be endured." It was not a thing to be soon accomplished, nor did it pertain to peaceful and easy times, but it had reference to the calamities, the evils, and the hardships of wars - wars attended with the evils to which they are usually incident, and which were to be conducted on a great scale. This interpretation will accord with the details in the following chapters.

And he understood the thing ... - This seems to be said in contradistinction to what had occurred on some other occasions when the meaning of the vision which he saw was concealed from him. Of this he says he had full understanding. The prophecy was, in fact, more clearly expressed than had been usual in the revelations made to Daniel, for this is almost entirely a historical narrative, and there could be little doubt as to its meaning.

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Daniel 10:2

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그때에 나 다니엘이 세 이레 동안을 슬퍼하며 — 나는 자신을 괴롭게 했다는 뜻이다. 곧 다니엘은 이 기간을 특별 금식 기간으로 구별했다. 그는 슬퍼하며 근심했다. 무엇 때문에 그토록 근심했는지는 말하지 않지만, 자기 백성 때문이었다는 점은 거의 의심할 수 없다. 이는 고레스가 히브리 백성을 고국으로 돌려보내라는 명령을 내린 지 이 년 뒤였다. 그러나 그들이 귀환하려는 과정에서 많은 곤란을 겪었을 가능성이 크며, 어쩌면 이 문제를 둘러싸고 바벨론에서 다니엘의 마음에 큰 영향을 미치는 어떤 어려움이 생겼을 수도 있다. 포로로 잡혀 온 백성을 고국으로 돌려보내는 일처럼 광대한 사막을 가로질러 행군해야 하는 사업에는 어느 때든 특별한 기도와 금식 기간을 정하는 것이 마땅할 정도의 어려움이 따랐을 것이다.

세 이레 동안 — 난외주는 ‘날들의 이레’라고 한다. 히브리어로는 ‘날들의 세 일곱’이다. 다니엘이 그 기간을 의도적으로 금식 기간으로 구별했는지, 아니면 깊은 감정에 사로잡혀 날마다 금식을 계속하다 보니 그 기간에 이르렀는지는 말하지 않는다. 어느 가정도 이 경우의 정황과 부합하며, 어느 쪽이든 언제나 그런 행위를 정당화할 수 있었을 것이다. 특별한 경건 생활을 위한 기간을 지정하거나, 깊은 감정이나 가정의 환난 또는 민족의 고난에 사로잡혀 날마다 그러한 신앙 훈련을 계속하는 것은 의심할 여지 없이 합당하기 때문이다.

영문 원문

In those days I Daniel was mourning - I was afflicting myself; that is, he had set apart this time as an extraordinary fast. He was sad and troubled. He does not say on what account he was thus troubled, but there can be little doubt that it was on account of his people. This was two years after the order had been given by Cyrus for the restoration of the Hebrew people to their country, but it is not improbable that they met with many embarrassments in their efforts to return, and possibly there may have sprung up in Babylon some difficulties on the subject that greatly affected the mind of Daniel. The difficulties attending such an enterprise as that of restoring a captured people to their country, when the march lay across a vast desert, would at any time have been such as to have made an extraordinary season of prayer and fasting proper.

Three full weeks - Margin, "weeks of days." Hebrew, "Three sevens of days." He does not say whether he had designedly set apart that time to be occupied as a season of fasting, or whether he had, under the influence of deep feeling, continued his fast from day to day until it reached that period. Either supposition will accord with the circumstances of the case, and either would have justified such an act at anytime, for it would be undoubtedly proper to designate a time of extraordinary devotion, or, under the influence of deep feeling, of domestic trouble, of national affliction, to continue such religious exercises from day to day.

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Daniel 10:3

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좋은 떡을 먹지 아니하며 — 난외주는 ‘소망하는 떡’이라고 하며 히브리어도 그러하다. 일반적인 음식을 삼가고 거칠며 입맛에 맞지 않는 음식만 먹었다는 뜻이다.

고기와 포도주를 입에 넣지 아니하며 — 곧 떡이나 채소로 살았다는 뜻이다. 이것으로 다니엘이 평소 포도주를 마셨다고 추론해서는 안 된다. 다니엘 1장에 따르면 그것은 그의 습관이 아니었던 것으로 보이기 때문이다. 이 구절이 보여 주는 것은 그가 이때 가장 엄격한 절제를 실천했다는 점이다.

또 기름을 바르지 아니하니라 — 향유를 사용하는 것은 동방에서 흔했다(마태복음 6:17 주석을 보라). 여기서 다니엘은 개인적 편안함을 높이기 위해 평소 행하던 일을 이 세 주 동안 삼갔다고 말한다. 그는 깊은 슬픔을 표현하는 생활 방식에 자신을 내맡겼다. 마음이 슬픔에 압도될 때 본성도 그렇게 하도록 이끈다. 우리는 음식에 무관심해질 뿐 아니라 옷차림과 개인 외모에 무관심해지지 않으려면 일부러 노력해야 할 정도가 된다.

영문 원문

I ate no pleasant bread - Margin, "bread of desires." So the Hebrew. The meaning is, that he abstained from ordinary food, and partook of that only which was coarse and disagreeable.

Neither came flesh nor wine in my mouth - That is, he lived on bread or vegetables. It is not to be inferred from this that Daniel ordinarily made use of wine, for it would seem from Daniel 1:that that was not his custom. What would appear from this passage would be, that he practiced on this occasion the most rigid abstinence.

Neither did I anoint myself - The use of unguents was common in the East (see the notes at Matthew 6:17), and Daniel here says that he abstained during these three weeks from what he ordinarily observed as promoting his personal comfort. He gave himself up to a course of life which would be expressive of deep grief. Nature prompts to this when the mind is overwhelmed with sorrow. Not only do we become indifferent to our food, but it requires an effort not to be indifferent to our dress, and to our personal appearance.

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Daniel 10:4

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첫째 달 이십사일에 — 다니엘의 금식 기간이 끝날 때였다. 그는 이런 결과가 뒤따르리라는 생각이나 기대를 품고 이 금식 기간을 구별한 것은 아니었다. 그러나 이어지는 말씀이 그의 마음에 전달될 때로 이 같은 시기를 택한 데에는 타당성이 있었다.

(a) 이 특별한 경건의 기간을 통해 그의 마음이 그런 말씀을 받을 준비가 되어 있었고,

(b) 그 기간 동안 그의 관심이 자기 백성의 형편을 향하고 있었으므로, 장차 그들에게 일어날 일에 관한 이 특별한 광경을 그에게 전하기에 알맞은 기회였기 때문이다.

덧붙이자면, 다른 때보다 진실하고 오랜 경건 생활의 기간이 끝날 때 하나님의 말씀이 우리 영혼에 임할 가능성이 더 크다. 우리가 그런 기간을 다른 목적으로 구별하더라도 하나님의 영께서는 그것을 계기로 하나님의 진리와 통치에 관해 분명하고 높은 관점을 우리에게 전해 주실 수 있다. 사람은 다른 상황에서보다 이런 상황에서 그런 관점을 얻기에 더 나은 상태에 있으며 실제로 얻을 가능성도 더 크다. 하나님과 그분의 길을 이해하기 원하는 사람은 강렬하고 지속적인 경건으로 그분을 기다려야 한다. 여기에 명시된 ‘때’는 ‘첫째 달’, 곧 니산월로서 오늘날의 4월 일부에 해당한다. 이는 유월절을 지키는 달이었으므로, 유대인이 특별한 경건 생활의 기간으로 택기 쉬운 때였다. 어떤 이유에서인지 선지자들은 자신이 본 환상이 나타난 ‘바로 그날’, 또는 하나님의 말씀이 자신에게 전달된 바로 그날을 기록하는 일이 매우 흔했다. 이는 예언이 성취된 때를 결정하는 데 도움이 되었으므로 종종 중요했다.

내가 힛데겔이라 하는 큰 강가에 있었는데 — 곧 티그리스 강이다. 시리아어역은 유브라데 강이라고 번역하지만, 성경에서 이 이름은 티그리스 강을 가리킨다. 다니엘은 자신이 왜 그곳에 있었는지 말하지 않는다. 그는 자주 바벨론을 떠나 있었으며(다니엘 8:2 주석 비교), 그때 티그리스 강 가까이에 살던 자기 백성 일부와 함께 있었을 수도 있다. 어쩌면 그 무렵 바벨론 궁정에서 더 이상 살지 않고 티그리스 강가의 어떤 곳에 거처를 정했을 수도 있다. 다니엘 10:1 주석을 보라.

영문 원문

And in the four and twentieth day of the first month - At the close of his season of fasting. Though he had not set apart this season of fasting with any view or expectation that it would be followed by such a result, yet there was a propriety that an occasion like this should be selected as that on which the communication which follows should be made to his mind, for

(a) his mind was in a prepared state by this extraordinary season of devotion for such a communication; and

(b) his attention during that period had been turned toward the condition of his people, and it was a fit opportunity to impart to him these extraordinary views of what would occur to them in future days.

It may be added, that we shall be more likely to receive Divine communications to our souls at the close of seasons of sincere and prolonged devotion than at other times, and that, though we may set apart such seasons for different purposes, the Spirit of God may take occasion from them to impart to us clear and elevated views of Divine truth, and of the Divine government. A man is in a better state to obtain such views, and is more likely to obtain them, in such circumstances than he is in others, and he who desires to understand God and his ways should wait upon him with intense and prolonged devotion. The "time" here specified is the "first month" - the month Nisan, answering to a part of our month April. This was the month in which the Passover was celebrated, and was a time, therefore, which a Jew would be likely to select as a season of extraordinary devotion. It was, for some reason, very common for the prophets to record "the very day" on which the visions which they saw appeared to them, or on which Divine communications were made to them. This was often of importance, because it served to determine the time when a prophecy was fulfilled.

I was by the side of the great river, which is Hiddekel - That is, the Tigris. The Syriac renders it the Euphrates. The name in the Scriptures, however, denotes the Tigris. Why Daniel was there he does not say. He was often away from Babylon (compare the notes at Daniel 8:2), and he may have been now among some of his people who resided near the Tigris. Possibly he may at that time have ceased to reside at the court in Babylon, and have taken up his residence in some place on the Tigris. See the notes at Daniel 10:1.

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Daniel 10:5

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그때에 내가 눈을 들어 바라본즉… — 다니엘이 경건한 묵상에 힘쓰던 동안이었다. 여기의 진술은 그가 깊은 생각과 묵상에 잠겨 있었으며, 어쩌면 눈을 땅에 고정하고 있었음을 짐작하게 한다.

한 사람이 세마포 옷을 입었고 — 사람의 형체와 모습을 지닌 존재였다.

뒤이어 밝혀진 내용은 그가 천사였음을 보여 주지만, 천사들은 땅에 나타날 때 보통 사람의 형체를 취했다. 난외주는 ‘한 사람’이라고 하며 히브리어도 ‘한 사람’이다. 다니엘 12:6에 따르면 환상이 진행되는 동안 그와 같은 존재 둘이 더 나타난 듯하다. 그러나 지금은 한 존재만 다니엘에게 나타났거나 다니엘의 관심이 특별히 그에게 향했을 것이다. 이 하늘 사자의 이름은 나오지 않는다. 하지만 이 경우의 모든 정황은 그가 울래 강가에서 다니엘에게 나타났던 이와 동일하며(다니엘 8:16), 이어 칠십 이레의 계시를 전했던 이와도 동일하다고 생각하게 한다(다니엘 9:21). 세마포는 양털보다 더 정결하다고 여겨졌으므로 제사장들이 일반적으로 입던 옷이었다(출애굽기 28:42; 레위기 6:10; 16:4, 23; 사무엘상 2:18). 선지자들도 세마포를 입었으며(예레미야 13:1), 천사들의 옷으로도 묘사된다(요한계시록 15:6). 그 옷의 성격은 이렇게 나타난 인물이 거룩한 성품을 지닌 존재라는 생각을 즉시 불러일으켰을 것이다.

허리에는 우바스 순금 띠를 띠었고 — 순금으로 만든 띠라는 뜻이다. 아마도 순금을 엮어 넣어 순금처럼 보이게 만든 어떤 재료였을 것이다. 동방에서는 오늘날과 마찬가지로 허리에 띠를 두르는 것이 관습이었다. 마태복음 5:38-41 주석을 보라. 이런 띠는 흔히 값진 재료로 만들고 화려하게 장식했다. 요한계시록 1:13 주석과 비교하라. 게제니우스가 추정하듯 한 글자 ר(r)가 ז(z)로 바뀌어 오빌이라는 말이 변형된 것이 아니라면 우바스에 대해서는 알려진 것이 없다. 오빌은 금으로 유명했지만 그 위치는 알려져 있지 않다. 욥기 22:24 주석을 보라.

영문 원문

Then I lifted up mine eyes, and looked ... - While he was engaged in devotion. What is here said would lead us to suppose that he had been occupied in deep thought and meditation, perhaps with his eyes fixed on the ground.

Behold, a certain man clothed in linen - One who had the form and appearance of a man.

The subsequent disclosures showed that he was an angel, but when angels have appeared on earth they have commonly assumed the human form. The margin is, "one." So also is the Hebrew "one man." From Daniel 12:6, it would seem that two other such beings appeared in the course of the vision, but either one only was manifest now to Daniel, or his attention was particularly directed to him. The name of this celestial messenger is not given, but all the circumstances of the case lead us to suppose that it was the same who had appeared to him on the banks of the Ulai Daniel 8:16, and the same who had made the revelation of the seventy weeks, Daniel 9:21, following. Linen was the common raiment of priests, because it was supposed to be more pure than wool, Exodus 28:42; Leviticus 6:10; Leviticus 16:4, Leviticus 16:23; 1 Samuel 2:18. It was also worn by prophets, Jeremiah 13:1, and is represented as the raiment of angels, Revelation 15:6. The nature of the raiment would suggest the idea at once that this person thus appearing was one sustaining a saintly character.

Whose loins were girded with fine gold of Uphaz - With a girdle made of fine gold; that is, probably, it was made of something in which fine gold was interwoven, so as to give it the appearance of pure gold. It was customary in the East, as it is now, to wear a girdle around the loins. See the notes at Matthew 5:38-41. These girdles are often made of rich material, and are highly ornamented. Compare the notes at Revelation 1:13. Nothing is known of Uphaz, unless, as Gesenius supposes, the word is a corruption of Ophir, made by a change of a single letter - ז (z) for ר (r). Ophir was celebrated for its gold, but its situation is unknown. See the notes at Job 22:24.

6

Daniel 10:6

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그 몸은 황옥 같고 — 여기의 묘사와 구주께서 밧모에서 요한에게 나타나신 모습의 묘사 사이에는 매우 놀라운 유사성이 있다(요한계시록 1:13-16). 그 구절의 주석을 보라. 그러나 그곳에는 몸의 모습에 관한 묘사가 없다. ‘녹주석은 매우 단단한 광물로서 녹색과 청록색을 띤 육각 기둥 모양으로 산출된다. 에메랄드와 동일하지만, 에메랄드가 더 맑고 짙은 색을 띤다는 점에서 다르다.’ 웹스터 사전의 데이나 설명이다. 여기 사용된 히브리어는 תרשיש(tarshîsh), 곧 ‘다시스, 타르테수스’로서 본래 스페인 남부에 있었다고 여겨지는 나라를 가리킨다. 이 광물은 아마 그곳에서 발견되었을 것이다. 그곳은 바이티스 강 또는 과달키비르 강의 하구 사이에 있었으며 페니키아 사람들의 번성한 무역 시장이었다(창세기 10:4; 시편 72:10; 이사야 23:1, 6, 10 등). 게제니우스를 보라. 이 보석은 그곳에서 들여왔기 때문에 그 이름을 얻었다. 보석에 적용된 이 단어의 참뜻은 귀감람석, 곧 현대의 토파즈를 가리키는 것으로 여겨진다. 로젠뮐러는 《성경의 광물학과 식물학》 38-39쪽에서 다음과 같이 말한다. ‘다시스, 곧 귀감람석은 석영 종류의 결정질 보석이며 유리 같은 깨짐면을 지닌다. 주된 색은 황록색과 피스타치오 녹색으로서 온갖 변종과 농담을 보이지만 언제나 노란색과 금색 광택을 띤다. 완전히 투명하며 강한 복굴절을 보인다. 귀감람석은 대체로 덩어리나 알갱이 또는 모난 조각으로 발견된다. 히브리어 다시스는 스페인 남부, 곧 헬라인과 로마인이 타르테수스라고 부른 곳을 가리킨다. 페니키아 사람들은 아주 이른 시대부터 그곳과 무역했다. 아마도 페니키아 사람들이 처음 스페인에서 시리아로 귀감람석을 가져왔으며, 그 때문에 다시스 돌이라 불렸을 것이다.’

그 얼굴은 번갯빛 같고 — 밝고 빛났다는 뜻이다. 요한계시록 1:16에서는 ‘그의 얼굴은 해가 힘 있게 비치는 것 같더라’라고 한다. 그 구절의 주석을 보라.

그 눈은 횃불 같고 — 날카롭고 꿰뚫어 보았다는 뜻이다. 요한계시록 1:14에서도 ‘그의 눈은 불꽃 같고’라고 한다.

그 팔과 발은 빛난 놋과 같고 — 요한계시록 1:15에서도 ‘그의 발은 풀무불에 단련한 빛난 주석 같고’라고 한다. 그 구절의 주석을 보라. 이는 광택을 낸 금속처럼 빛났다는 뜻이다. 여기의 히브리어는 ‘놋의 눈과 같이’이다. ‘눈’이라는 단어가 ‘얼굴이나 모습’을 뜻하게 되므로, 그 의미는 ‘놋의 표면이나 모습처럼’이라는 것이다. 출애굽기 10:5, 15와 민수기 22:5, 11을 비교하라. 팔과 발이 광택을 낸 놋과 비슷한 존재가 어떤 모습일지는 쉽게 상상할 수 있다.

그 말소리는 무리의 소리와 같더라 — 많은 사람의 무리처럼 크고 강한 소리였다는 뜻이다. 요한계시록 1:15에서도 ‘그의 음성은 많은 물소리와 같으며’라고 한다.

영문 원문

His body also was like the beryl - There is a very striking resemblance between the description here given and that of the Saviour as he appeared to John in Patmos, Revelation 1:13-16. See the notes at that passage. It contains, however, no description of the appearance of the body. "Beryl" is "a mineral of great hardness, occurring in green and bluish-green six-sided prisms. It is identical with the emerald, except that the latter has a purer and richer color. " - Dana, in Webster's Dictionary. The Hebrew word used here is תרשׁישׁ tarshı̂ysh "Tarshish, Tartessus," and properly refers to a country supposed to be on the south of Spain, a place where this mineral was probably found. This was situated between the mouths of the river Baetis, or Guadalquivir, and was a flourishing mart of the Phoenicians, Genesis 10:4; Psalm 72:10; Isaiah 23:1, Isaiah 23:6, Isaiah 23:10, ... - Gesenius. The name was given to this gem because it was brought from that place. The true meaning of the word, as applied to a gem, is supposed to be the chrysolite, that is, the topaz of the moderns. "Tarshish, the chrysolite," says Rosenmuller ("Mineralogy and Botany of the Bible," pp. 38, 39), "is a crystal-line precious stone of the quartz kind, of a glassy fracture. The prevailing color is yellowish-green, and pistachio-green of every variety and degree of shade, but always with a yellow and gold luster. It is completely diaphanous, and has a strong double refraction. Most commonly the chrysolite is found solid and in grains, or in angular pieces. The Hebrew word "Tarshish" denotes the south of Spain, the Tartessus of the Greeks and Romans, a place to which the Phoenicians traded even in the earliest ages. Probably the Phoenicians first brought the chrysolite from Spain to Syria, and it was on that account called Tarshish stone."

And his face as the appearance of lightning - Bright, shining. In Revelation 1:16 it is, "And his countenance was as the sun shineth in his strength." See the notes at that passage.

And his eyes as lamps of fire - Keen, penetrating. So in Revelation 1:14 : "His eyes were as a flame of fire."

And his arms and his feet like in color to polished brass - So in Revelation 1:15 : "And his feet like unto fine brass, as if they burned in a furnace." See the notes at that passage. The meaning is, that they were bright - like burnished metal. The Hebrew here is, "like the eye of brass;" then, as the word eye comes to denote the "face or countenance," the meaning is, "like the face or appearance of brass." Complete Exodus 10:5, Exodus 10:15; Numbers 22:5, Numbers 22:11. It is easy to conceive of the appearance which one would make whose arms and feet resembled burnished brass.

And the voice of his words like the voice a multitude - A multitude of people - loud and strong. So in Revelation 1:15 : "And his voice as the sound of many waters."

7

Daniel 10:7

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이 환상은 나 다니엘이 홀로 보았고 — 곧 다니엘만 그것을 분명히 보았다는 뜻이다. 그와 함께 있던 다른 사람들도 자신들을 놀라게 한 무언가를 보거나 들은 듯하며, 그들은 달아났다. 그 사람들이 누구였는지 또는 왜 다니엘과 함께 있었는지는 말하지 않는다. 다니엘과 함께 경건한 묵상에 힘쓰던 그의 동족이었을 수도 있고, 공무를 수행하던 바벨론 사람들이었을 수도 있다. 그러나 그들이 누구였든, 또 그곳에 있던 이유가 무엇이었든, 그들은 놀라 달아났다. 구주께서 다메섹으로 가던 다소 사람 사울에게 나타나셨을 때 사울의 동행들에게 일어난 일은 조금 달랐다. 그들은 빛을 보았고 모두 함께 땅에 엎드러졌지만, 말씀하시는 이의 음성은 사울만 들었다(사도행전 22:9).

영문 원문

And I Daniel alone saw the vision - That is, he only saw it distinctly. The others who were with him appear to have seen or heard something which alarmed them, and they fled. Who those men were, or why they were with him, he does not say. They may have been his own countrymen, engaged with him in the act of devotion, or they may have been Babylonians occupied in the public service; but whoever they were, or whatever was the reason why they were there, they became alarmed and fled. The case was somewhat different with the companions of Saul of Tarsus when the Saviour appeared to him on his way to Damascus. These saw the light; they all fell to the earth together, but Saul only heard the voice of him that spake. Acts 22:9.

8

Daniel 10:8

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그러므로 나만 홀로 있어서 이 큰 환상을 볼 때에 — 곧 그것을 분명히 보거나 바라보았다는 뜻이다. 다니엘은 틀림없이 그것이 하늘의 환상임을 알아차렸다. 그는 이전에도 이와 비슷한 현현을 자주 받았으므로, 아마 전달되리라고 이해한 말씀을 받기 위해 그곳에 남았다.

내 몸에 힘이 빠졌고 — 그는 완전히 압도되었다. 요한이 밧모에 있을 때에도 이와 비슷한 반응이 일어났다. ‘내가 볼 때에 그의 발 앞에 엎드러져 죽은 자같이 되매’(요한계시록 1:17). 다니엘이 압도되어 힘을 잃은 것은 부자연스러운 반응이 아니었다. 다니엘과 요한에게 일어난 일은 오늘날에도 하나님의 성품과 영광을 바라보는 어떤 광경이 우리의 육체적 힘을 쓰러뜨릴 정도가 될 수 있음을 보여 줄 수 있다. 다니엘과 요한에게 나타난 것과 같은 환상이 이런 결과를 낳으리라는 것은 확실하다. 오늘날 사람들에게 그런 환상이 허락되리라고 기대해서는 안 되지만, 믿음과 소망의 눈앞에 하나님과 하늘과 영원한 실재에 대한 그러한 광경이 제시될 수 있다는 점은 아무도 의심할 수 없다. 죄 용서의 증거로 말미암은 기쁨이 매우 크고, 정죄 의식에서 용서로 말미암은 평화로 바뀌는 변화가 매우 커서 몸의 힘이 꺾이고 탈진하여 쓰러질 수도 있다. 실제로 현재 상태에서 우리가 견딜 수 있는 하나님의 성품에 관한 계시는 많지 않다.

나의 아름다운 빛이 — 난외주는 ‘기력’이라고 한다. 히브리어 הוד(hôd)는 본래 위엄이나 광채를 뜻하며, 이어 피부색의 아름다움이나 빛남을 뜻한다. 여기서는 그의 ‘빛나는 안색’(게제니우스 사전)이 변했다는 뜻이다. 곧 얼굴이 창백해졌다.

썩은 듯하였고 — 여기 사용된 표현은 문자적으로 ‘파괴로’라는 뜻이다. 그에게 닥친 변화로 말미암아 그의 아름다움, 곧 밝거나 혈색 좋은 안색이 완전히 ‘파괴되었다’는 의미이다. 그는 죽은 사람처럼 창백해졌다.

영문 원문

Therefore I was left alone, and saw this great vision - That is, I distinctly saw it, or contemplated it. He perceived, doubtless, that it was a heavenly vision; and as he had often been favored with similar manifestations, he remained to receive the communication which probably he understood was to be made.

And there remained no strength in me - He was completely overcome. A similar effect was produced on John when he was in Patmos: "And when I saw him I fell at his feet as dead," Revelation 1:17. That he should be overcome, and his strength taken away, was not an unnatural effect; and what occurred to Daniel and John may demonstrate that there may be such views of the Divine character and glory now as to prostrate our physical powers. It is certain that such visions as those which appeared to Daniel and John would have this effect; and, though we are not to expect that they will now be vouchsafed to men, no one can doubt that there may be such views of God, and heaven, and eternal realities presented to the eye of faith and hope; such joy in the evidence of pardoned sin; such a change from a sense of condemnation to the peace resulting from forgiveness, that the powers of the body may be prostrated, and sink from exhaustion. Indeed, it is not much of the revelation of the Divine character that in our present state we can bear.

For my comeliness - Margin, "vigour." Hebrew, הוד hôd. The word means, properly, majesty or splendor; then beauty or brightness, as of the complexion. The meaning here is, that his "bright complexion" (Gesenius, Lexicon) was changed upon him; that is, that he turned pale.

Into corruption - The phrase used here means literally "into destruction." The sense is, that by the change that came over him. his beauty - his bright or florid complexion was completely "destroyed." He became deadly pale.

9

Daniel 10:9

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내가 그의 음성을 들었는데 — 천사가 다니엘에게 나타났을 때 무슨 말을 했는지는 다니엘이 기록하지 않았다. 다니엘 10:6에서는 그의 말소리가 ‘무리의 소리와 같았다’고 한다. 다니엘과 함께 있던 사람들도 그 음성을 들었을 가능성이 크다. 그들은 그 소리를 듣고 이 환상의 놀라운 성격에 충격을 받아 갑자기 두려움 속에서 달아났을 것이다. 다니엘은 천사가 하는 말을 더 분명히 들었지만, 아직은 그의 음성 외에 다른 것을 들었다고 보이지 않는다.

그 말소리를 들을 때에 내가 얼굴을 땅에 대고 깊이 잠들었느니라 — 다니엘 8:18 주석과 비교하라. 렝게르케는 이를 ‘나는 깊은 잠에 빠졌다’ 등으로 번역한다. 이것은 의심할 여지 없이 그 음성을 들었을 때 압도되어 땅에 엎드린 채 의식을 잃었다는 뜻이다. 히브리어의 의미는 ‘내가(הייתי, hāyîtî) 잠에 눌리게 되었다’ 등으로 표현할 수 있다.

영문 원문

Yet heard I the voice of his words - What the angel said when he appeared to him Daniel has not recorded. He says Daniel 10:6 that the voice of his words was "like the voice of a multitude." It is probable that those who were with him had heard that voice, and hearing it, and being struck with the remarkable character of the vision, they had suddenly fled in alarm. Daniel heard more distinctly what he said, though it does not yet appear that he had heard anything more than the sound of his voice.

And when I heard the voice of his words, then was I in a deep sleep on my face - Compare the notes at Daniel 8:18. Lengerke renders this, "I sank into a deep sleep," etc. This is undoubtedly the meaning, that when he heard this voice he was overcome, and sank prostrate and senseless upon the earth. The sense of the Hebrew may be thus expressed: "I became (הייתי hâyı̂ytı̂y) oppressed with sleep," etc.

10

Daniel 10:10

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한 손이 있어 나를 어루만지기로 — 천사의 손이었다. 다니엘 8:18과 비교하라.

나를 떨게 하여 내 무릎과 손바닥이 땅에 닿게 하였고 — 다니엘 8:18에서처럼 ‘곧게’ 세운 것은 아니었다. 곧 다니엘은 즉시 똑바로 설 힘을 받은 것이 아니라, 부분적으로 일으켜져 연약하고 비틀거리면서도 움직일 수 있게 되었다. 여기 사용된 단어 נוע(nôaʿ)는 이리저리 움직이다, 흔들리다, 동요하다는 뜻이다. 게제니우스 사전에 표현된 여기의 의미는 ‘보라, 한 손이 나를 만져 내 무릎과 손으로 비틀거리게 했다(곧 비틀거리며 떨면서 서게 했다)’이다. 그는 점차 힘을 회복했다.

영문 원문

And, behold, an hand touched me - The hand of the angel. Compare Daniel 8:18.

Which set me upon my knees and upon the palms of my hands - Not "upright," as in Daniel 8:18. That is, he had not strength given him at once to stand erect, but he was partially raised up and enabled to move, though in a feeble and tottering manner. The word used here (נוע nôa‛) means to move to and fro; to waver; to vacillate; and the sense here, as expressed by Gesenius (Lexicon) is, "lo, a hand touched me, and caused me to reel (i. e., to stand reeling and trembling) upon my knees and hands." He was gradually restored to strength.

11

Daniel 10:11

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그가 내게 이르되 큰 은총을 받은 사람 다니엘아 — 곧 하늘에서 크게 사랑받는다는 뜻이다. 난외주는 히브리어처럼 ‘소망의 사람’이라고 한다. 다니엘 9:23 주석을 보라.

내가 네게 이르는 말을 깨닫고 — 곧 이 말에 주의를 기울이라는 뜻이며, 다니엘이 그 말을 이해할 수 있으리라는 점을 내포한다.

일어서라 — 난외주는 히브리어처럼 ‘네가 서 있던 곳에’라고 한다. 곧 몸을 곧게 세우라는 뜻이다. 다니엘 8:18 주석을 보라.

영문 원문

And he said unto me, O Daniel, a man greatly beloved - That is, in heaven. Margin, as in Hebrew, "of desires." See the notes at Daniel 9:23.

Understand the words that I speak unto thee - That is, attend to them, implying that he would be able to understand them.

And stand upright - Margin, as in Hebrew, upon thy standing. That is, stand erect. See the notes at Daniel 8:18.

12

Daniel 10:12

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그가 내게 이르되 두려워하지 말라 — 나의 임재로 놀라지 말고, 네 경건 행위가 받아들여지지 않았다거나 네 기도가 들리지 않았다고 두려워하지 말라는 뜻이다.

네가 깨달으려 하여 결심하던 첫날부터 — 곧 특별한 경건 생활의 기간을 통해서였다. 다니엘은 꼬박 세 주를 이런 섬김에 바쳤다(다니엘 10:2-3). 여기서 볼 때 그의 목적 가운데 하나는 자기 백성의 장래 형편을 알아보거나, 현재 상황에서 자신이 해야 할 의무가 무엇인지 배우거나, 동족이 자기 땅으로 돌아가도록 돕기 위해 어떤 방법을 사용할 수 있는지 알아보는 것이었던 듯하다. 이 경우의 정황은 이 질문들 중 어느 것이든 타당하게 만들었다. 이제 천사는 다니엘이 이런 탐구를 시작한 첫날부터 자신이 그에게로 가서 그의 기도가 들렸음을 확신시키라는 명령을 받았다고 단언한다. 천사가 더 일찍 도착하지 못한 이유와 아무 응답도 받지 못한 채 다니엘이 그토록 오래 기도를 계속하도록 남겨진 이유는 다음 절들에 나온다. 다니엘 9:23 주석과 비교하라.

네 하나님 앞에 스스로 겸비하게 하기로 — 곧 금식과 겸손을 통해 그렇게 했다는 뜻이다. 문자적으로는 자신을 괴롭게 한다는 뜻이다.

네 말이 응답받았으므로 — 하늘에서 들렸다는 뜻이다. 기도의 응답이 오랫동안 지체될 수 있지만 기도 자체는 즉시 들린다는 또 하나의 증거이다. 우리 앞의 사례는 기도가 즉시 하늘에 올라가고 하나님께서 응답하기로 뜻하셨어도, 우리에게 알려지지 않은 원인 때문에 응답이 지연되는 듯 보일 수 있음을 보여 준다. 이 경우에는 전달자가 오는 길에 붙들렸기 때문에 지체되었다(다니엘 10:13). 다른 경우에는 다른 원인 때문일 수 있다. 그러나 응답이 즉시 주어지지 않는다고 해서 기도가 들리지 않았고 응답되지 않을 증거로 결코 여겨서는 안 된다. 이를테면 전달자가 우리를 향해 오는 중일 수 있지만, 하나님의 뜻이 알려지기까지 몇 주나 몇 달 또는 몇 년이 지나갈 수 있다. 무언가가 응답이 우리에게 전달되는 것을 막을 수 있다. 어떤 ‘바사 왕국의 군주’가 전달자를 대적할 수 있다. 우리 자신의 마음속에서든, 기적 없이는 즉시 통제할 수 없는 외부 사건에서든, 우리가 회심하고 구원받기를 바라는 친구들의 감정과 견해에서든, 우리가 알지 못하는 어떤 원인이 기도의 즉각적인 응답을 막을 수 있다. 그러나 기도에 응답하려는 뜻은 기도를 드린 바로 그때 세워졌을 수 있으며, 우리가 바라던 목적에 이르기까지 여러 주나 여러 달 동안 지체와 근심과 눈물이 이어지더라도 그 결과를 이루기 위한 일련의 조치가 즉시 시작되었을 수 있다.

다니엘이 자신을 위로하고 하나님의 응답을 전하려고 한 천사가 오는 중임을 알았다면 금식하며 섬기던 날들 동안 격려를 받았을 것이다. 우리도 가장 깊은 근심과 환난의 날에, 우리의 기도가 하늘을 뚫지 못하는 듯하고 아무 응답도 만나지 못하며, 기도하는 것이 주어지지 않는 듯하고, 친구들이 회심하지 않은 채로 있으며, 불신앙이 넘쳐 지배하고, 우리가 아무 선도 이루지 못하는 듯하고, 재앙이 우리를 짓누를 때가 자주 있다. 언제나 그렇지는 않더라도 그런 때에 하나님께서 이미 기도에 응답하기 위해 마련하고 계신 일을 보고 전달자가 오는 중임을 볼 수 있다면, 우리의 마음은 크게 기뻐하고 눈물은 더 이상 흐르지 않을 것이다. 그렇다면 환난과 근심의 날에 왜 우리가 그것이 그러하다고 믿지 못하겠는가? 지체가 길어 보일지라도 하나님께서 여전히 기도를 들으시고 응답하시는 분임을 보여 주시리라고 왜 믿지 못하겠는가?

영문 원문

Then said he unto me, Fear not - Be not alarmed at my presence; do not fear that your devotions are not accepted, and that your prayers are not heard.

For from the first day that thou didst set thine heart to understand - That is, by a season of extraordinary devotion. Daniel had devoted three full weeks to such a service Daniel 10:2-3, and it would seem from this that one object which he had in view was to make inquiry about the future condition of his people, or to learn what was his own duty in the present circumstances, or what methods he might use to secure the return of his countrymen to their own land. The circumstances of the case were such as to make either of these inquiries proper; and the angel now affirms that, from the first day when he entered on these investigations, he was despatched to come to him, and to assure him that his prayer was heard. The reason why he had not sooner arrived, and why Daniel was left to continue his prayers so long without any answer being returned, is stated in the following verses. Compare the notes at Daniel 9:23.

And to chasten thyself before thy God - That is, by fasting and humiliation. Literally, to afflict thyself.

Thy words were heard - In heaven. Another proof that prayer is at once heard, though the answer may be long delayed. The instance before us shows that the answer to prayer may seem, to be delayed, from causes unknown to us, though the prayer ascends at once to heaven, and God designs to answer it. In this case, it was deferred by the detention of the messenger on the way Daniel 10:13; in other cases it may be from a different cause; but it should never be set down as a proof that prayer is not heard, and that it will not be answered, because the answer is not granted at once. Weeks, or months, or years may elapse before the Divine purpose shall be made known, though, so to speak, the messenger may be on his way to us. Something may prevent the answer being borne to us; some "prince of the kingdom of Persia" may withstand the messenger; some cause which we may not know may hinder the immediate answer of our prayer, either in our own hearts, or in outward events which cannot at once be controlled without a miracle, or in the feelings and views of our friends whom we seek to have converted and saved; but the purpose to answer the prayer may have been simultaneous with its being offered, and a train of measures may have been commenced at once to bring about the result, though many weeks or months of delay, of anxiety, of tears, may elapse before we attain the object we desired.

Daniel would have been cheered in his days of fasting and service if he had known that an angel was on his way to him to comfort him, and to communicate to him an answer from God; often - if not always - in our days of deepest anxiety and trouble; when our prayers seem not to penetrate the skies; when we meet with no response; when the thing for which we pray seems to be withheld; when our friends remain unconverted; when irreligion abounds and prevails; when we seem to be doing no good, and when calamity presses upon us, if we saw the arrangement which God was already making to answer the prayer, and could see the messenger on the way, our hearts would exult, and our tears would cease to flow. And why, in our days of trouble and anxiety, should we not believe that it is so; and that God, even though the delay may seem to be long, will yet show himself to be a hearer and an answerer of prayer?

13

Daniel 10:13

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그러나 바사 왕국의 군주가 — 이 매우 어려운 절을 설명하면서 다음과 같이 하는 것이 적절할 것이다.

(1) 먼저 이 말들의 문자적 의미를 살펴보고,

(2) 그렇게 설명한 본문에서 정당하게 도출되는 뜻을 밝히며,

(3) 여기서 가르치는 실천적 진리를 살펴보는 것이다.

‘군주’로 번역된 말 שׂר(sar)은 본래 군대의 지도자·지휘관·우두머리를 뜻하며(창세기 21:22), 왕의 경호대장(창세기 37:36), 술 맡은 관원장(창세기 41:9), 감옥의 책임자(창세기 39:21-22), 가축 떼의 감독자(창세기 47:6)를 가리키기도 한다. 이어서 이 말은 국가의 군주·귀족·수령을 뜻한다(창세기 12:15). 다니엘 8:25의 ‘군주들의 군주’라는 표현에서는 하나님을 가리킨다. ‘바사 왕국의 군주’라는 구절에서 이 단어 자체만 보면, 그 왕국을 다스리는 군주나 국가의 재상을 가리킬 수도 있다. 그러나 이 표현은 어떤 국가를 관할하거나 그 나라의 회의에 영향을 미친다고 여겨지는 천사적 존재에게도 적용될 수 있다. 천사들이 실제로 특정 국가들을 이처럼 관할한다는 생각을 받아들인다면, 이 표현은 그 사실을 적절히 나타낸다. 게제니우스는 그의 『사전』에서 이 구절의 말을 ‘수령들, 군주들, 천사들, 곧 하나님 앞에서 특정 민족들의 수호자와 대변자로 활동하는 천사장들’이라고 설명한다. 단어들에서 도출되는 이 뜻이 여기서 올바른 의미라는 사실은 다음 이유에서 분명하다.

(a) 말하는 이가 천사이므로, 그가 자기와 같은 계급의 존재를 만났다고 보는 것이 가장 자연스러워 보인다.

(b) 그를 도우러 온 미가엘이 언급되는데, 뒤에서 보겠지만 이 이름은 엄밀히 천사를 가리키므로 같은 결론으로 이끈다.

(c) 또한 이는 이 주제에 관해 당시 널리 퍼져 있던 믿음과도 일치한다.

의심할 여지 없이 이 본문에 언급된 모든 정황을 고려하는 사람은 이것을 바사 왕국에 대해 어떤 종류의 관할권을 가진 천사적 존재로 가장 자연스럽게 이해할 것이다. 그러나 이 ‘군주’가 선한 천사였는지 악한 천사였는지는 본문의 표현이 알려 주지 않는다. 다만 그가 그 왕국의 이익을 지켜보고 그 나라의 일을 지휘하면서 그 왕국에 대해 우두머리의 지위나 어떤 종류의 수호적 책임을 지녔다는 사실만 암시된다. 그러나 그가 다니엘에게 가던 이 하늘의 전달자를 저항했고, 그의 계획을 무력화할 필요가 있었으며, 그의 반대를 이기기 위해 미가엘의 도움이 필요했다는 점에서 정당한 해석은 그가 악한 천사들의 부류에 속했다는 것이다.

나를 막았으므로 — 히브리어로는 ‘내 맞은편에 서 있었다’이다. 불가타는 ‘restitit mihi’라고 번역한다. 정당한 뜻은 그가 이 천사에게 저항하거나 그를 대적했다는 것, 곧 그의 맞은편에 서서 다니엘에게 가는 길을 지체시켰다는 것이다. 그가 어떤 방식으로 그렇게 했는지는 기록되지 않았다. 가장 명백한 해석은, 다니엘이 자기 백성에 관해 드린 기도에 응답하려면 바사 왕국과 관련하여 어떤 조치가 필요했다는 것이다. 곧 정부에 영향을 미쳐 유대인들이 자기 땅으로 돌아가는 일을 호의적으로 대하게 하거나, 그 귀환을 막는 일부 장애물을 제거해야 했다. 그 장애물들은 다니엘에게 그토록 큰 불안을 안겼고, 그 왕국을 관할하는 천사가 그의 길에 던져 놓은 것이었다.

스물한 날 동안 — 다니엘이 금식과 기도에 힘쓰던 전 기간이다(다니엘 10:2-3). 천사는 다니엘이 기도하기 시작했을 때 그의 기도에 대한 응답을 이루도록 필요한 조치를 취하기 위해 파송되었으나, 바사에서 만난 반대 때문에 그 모든 기간 동안 지체되었다. 다시 말해, 거기에 존재하던 장애물을 극복하여 이 목적들을 이루고 그 결과를 확보하는 데 필요한 조치를 마련하는 데 그 모든 시간이 필요했다. 그동안 다니엘은 이런 조치들이 완성을 향해 진행 중이라는 사실도, 한 천사가 자기 기도의 응답을 이루기 위해 일하고 있다는 사실도 알지 못했다. 그러나 믿음에 굳게 서서 그는 자기 기도가 들렸다는 암시나 응답받으리라는 암시도 없이 계속 간구하도록 내버려졌다. 우리가 전혀 알지 못하는 가운데 우리의 기도에 응답하기 위해 얼마나 많은 조치가 진행되고 있을 수 있는가! 응답을 이루기 위해 얼마나 많은 일꾼이 동원될 수 있는가! 우리가 수많은 낙심과 믿음과 인내의 수많은 시험 속에서 기도하고 금식하고 울도록 내버려져 있는 동안, 얼마나 거대한 장애물들이 제거되는 과정에 있을 수 있으며, 얼마나 많은 변화가 일어나고 얼마나 많은 영향력이 행사될 수 있는가! 다니엘이 경건 생활에 힘쓴 기간보다 훨씬 더 오랫동안, 오늘날 우리도 섭리의 과정에서 이루어지는 조치가 우리의 간구에 대한 응답을 받을 만큼 완성되기까지 자주 기도해야 할 수 있다. 이루어져야 할 일들이 앞으로 여러 달이나 여러 해에 걸칠 수도 있기 때문이다.

그런데 보라, 우두머리 군주 중 하나인 미가엘이 — 난외주는 ‘첫째’라고 되어 있다. 곧 ‘군주들’ 또는 천사들 가운데 지위가 첫째라는 뜻이다. 다시 말해 천사장 미가엘이다. 이 이름(מיכאל, 미카엘)의 본래 뜻은 ‘누가 하나님과 같은가’이며, 의심할 여지 없이 하나님을 어느 정도 닮은 데서 주어진 이름이다. 이 이름이 붙은 정확한 이유는 어디에도 기록되어 있지 않다. 그러나 그 이유가 이것일 수 있지 않은가? 천사들의 우두머리가 지닌 위엄과 영광을 바라보는 사람은 본능적으로 ‘결국 누가 하나님과 같은가? 이 높은 천사도 그 모든 영광을 지녔지만 높고 존귀하신 분과는 비교할 수 없다’라고 물을 것이다. 그러나 이 명칭의 이유가 무엇이었든 성경에서 이 이름은 특정한 대상에게 적용되며, 천사들 가운데 우두머리인 존재에게 붙는다. 유다서 1:9 주석과 비교하라. 고유명사 ‘미가엘’은 성경에 여러 차례 나온다(민수기 13:13; 역대상 5:13; 6:40; 7:3; 8:16; 12:20; 27:18; 역대하 21:2; 에스라 8:8). 천사 또는 천사장에게 적용되어 사용된 곳은 다음과 같다. 다니엘 10:13, 21; 12:1; 유다서 1:9; 요한계시록 12:7. 그에 관해서는 다음 사실 외에 알려진 것이 거의 없다.

(a) 그가 천사장이라고 불릴 자격이 있는 지위를 차지했다는 것,

(b) 다니엘 시대에 하나님 앞에서 이스라엘의 수호자라는 관계를 지녔다는 것이다(다니엘 10:21).

여기서 ‘천사’를 가리킨다는 사실은 다음 이유로 분명하다.

(1) 이 표현은 한 천사가 수행한 일들을 설명하는 기록 속에 나온다.

(2) 이 단어가 다른 곳에서 사용된 방식도 이 견해로 이끈다.

(3) 그가 했다고 기록된 일은 천사에게 합당한 일이다. 말하는 이인 가브리엘이 이 일이 자기 능력으로는 이룰 수 없는 것이었다고 말하기 때문에 이 점이 분명하다. 자기보다 더 큰 지혜와 더 높은 지위를 지닌 이가 와서 돕기까지 그는 바사의 계책에 효과적으로 저항당하고 좌절되었다. 그러므로 미가엘은 적어도 천사인 존재였어야 하며, 가브리엘 자신보다 분명히 더 높은 지위의 존재였다.

(4) ‘우두머리 군주 중 하나’라는 구절도 이 해석을 뒷받침한다. 이는 그가 ‘군주들’이라 불리는 이들 가운데 높은 지위를 지닌 자들 중 하나였음을 암시한다. 이 문맥에서 이 말이 천사들을 가리킨다면, 미가엘은 천사였고 천사들 가운데 가장 높은 이들 중 하나였다. 이는 유다가 그에게 붙인 명칭인 ‘천사장’과 일치한다.

와서 나를 도와주므로 — 그는 이것이 어떤 방식으로 이루어졌는지 말하지 않는다. 그러나 바사 궁정에서 더 나은 계책, 곧 히브리인들에게 더 우호적이고 ‘바사의 군주’라 불리는 자의 후원 아래 실행되었을 계책과는 다른 계책을 확보함으로써 이루어졌다는 뜻이 정당하게 암시된다. 왕과 그의 대신들의 마음에 영향을 미쳐 유대인들의 귀환을 호의적으로 대하게 하거나, 그들이 성전을 재건할 수 있도록 편의를 제공하거나, 그들의 회복을 막으려는 장애물 일부를 제거하는 방식이었다고 보지 못하게 할 내용은 본문에 전혀 없다.

내가 거기서 바사 왕들과 함께 우위를 차지하였느니라 — 여기서 복수형으로 쓰인 바사의 왕들은 통치자들을 뜻하는 것이 분명하다. 본래 그 나라에는 왕이 한 명뿐이었다. 그러나 이 명칭은 하급 통치자들에게 붙었을 수도 있고, 어쩌면 자기 나라에서 왕이었으나 그 나라가 바사의 무력에 정복된 뒤 어느 정도의 권위를 지닌 채 바사 궁정에 머물던 자들에게 붙었을 수도 있다. ‘내가 거기 남았다’라는 구절은 여러 방식으로 번역되었다. 불가타는 우리 번역과 같이 옮긴다. 헬라어역은 ‘그리고 나는 그(곧 미가엘)를 바사 왕국의 군주와 함께 거기 남겨 두었다’라고 번역한다. 시리아어역은 ‘그리고 나는 거기서 바사인들의 군주에게 저지당했다’라고 한다. 루터는 ‘그때 나는 바사의 왕들과 함께 승리를 얻었다’라고 번역한다. 렝게르케는 ‘그때 나는 바사의 왕들 가운데서 우위(Vorrang)를 얻었다’라고 번역한다. 곧 그가 503쪽에서 설명하듯이 ‘내가 승리를 얻었다. 유대 민족을 위한 내 계책이 우세하게 되는 결과를 확보했다’라는 뜻이다.

가이어, 게제니우스, 드 베테, 하베르니크도 같은 설명을 제시한다. יתר(yathar)라는 말은 본래 밖으로, 위로 늘어뜨리다, 남거나 남겨지다, 여분이 되다, 뛰어나다 등을 뜻한다. 따라서 니팔형에서는 다른 이들을 능가하고, 우위를 얻고, 승리를 거둔다는 개념을 갖는다. 의심할 여지 없이 이것이 여기서의 의미이다. 그는 바사의 왕들과 함께 남겨진 것이 아니며, 거기에 머문 것도 아니기 때문이다. 참된 뜻은, 자기를 도우러 온 미가엘의 도움을 받아 ‘바사의 군주’라 불리는 자의 목적에 맞서 바사의 회의에 영향력을 행사함으로써, 다니엘이 기도로 구했던 히브리 백성을 위한 호의를 확보할 수 있었다는 것이다. 그리고 이 일을 마치자 그는 곧바로 다니엘에게 왔다. 이 경우의 유일한 지체는 바사 궁정의 목적과, 히브리 백성을 우대하고 그들이 자기 나라로 돌아가는 일을 쉽게 해 줄 조치를 거기서 확보하기가 어려웠기 때문에 생긴 것이었다. 이 일을 마친 그는 다니엘에게 즉시 와서, 다니엘의 백성과 관련하여 뒤따를 긴 일련의 사건들을 알렸다. 다니엘의 마음은 오랜 경건 생활의 기간 동안 이 사건들 때문에 그토록 큰 영향을 받고 있었다.

이상이 이 어려운 본문의 문자적 의미에 대한 설명이다. 이제 본문을 올바르게 해석하는 데 필요하다고 제안한 두 번째 요점, 곧 본문의 실제 의미와 그 안에서 가르치는 정확한 진리에 관해 다음과 같이 말할 수 있다.

(1) 일찍부터 특별한 천사들이 개인의 수호자로서 각 개인을 맡는다는 견해가 널리 퍼져 있었다. 민족에 관해서도 같은 생각이 존재하여, 그 민족의 일을 특정한 하늘의 존재들에게 맡긴다고 여겼다. 히브리인들 사이에서 이 견해는 사람들의 일을 이처럼 관할하는 존재가 높은 지위의 ‘천사들 또는 피조된’ 존재들이라는 형태로 나타났다. 헬라인들과 다른 이교 민족들 사이에서는 그것들이 신들이나 수호신들이라는 형태를 취했다. 그래서 각 백성, 각 계층, 각 가문, 각 집안마다 자기 신이 있었다. 히브리인들은 이 존재들이 신적이라거나, 그들의 언약의 하나님이시며 유일한 참 하나님이신 지고한 하나님 여호와의 자리를 차지한다고 생각할 정도로 이 견해에 결코 접근하지 않았다. 그러나 그들은 자기 민족의 수호천사가 있을 수 있다는 가정을 받아들였고, 다른 민족들에 관해서도 같은 생각이 그들 사이에 널리 퍼져 있었던 듯하다. 이것이 바로 우리 앞의 본문에 분명히 나타나는 관념이다. 곧 미가엘이 특별한 의미에서 히브리 백성의 일을 맡고 있는 동안, 다른 민족들을 관할하고 그들의 회의에 영향을 미치는 천사 계급의 지성 있는 보이지 않는 존재들이 있었다는 것이다. 모든 경우에 이 존재들이 선한 존재라고 여겼던 것은 결코 아닌 듯하다. 민족들의 계책은 그런 가정을 허용하기에는 너무나 자주 악의적이고 사악했기 때문이다. 우리 앞의 경우에는 바사를 관할하는 천사의 영향력이 옳은 일에 적대적이었으며, 하늘에서 온 이가 그 영향력을 무력화해야 했다고 분명히 전제한다. 에베소서 2:2 주석과 비교하라.

(2) 아무도 이것이 사실이 아님을 증명할 수 없다. 악한 천사의 존재는 악한 인간의 존재보다 그 자체로 더 믿기 어려운 일이 아니며, 그들이 민족들과 통치자들에게 영향을 미친다는 사실도 저명한 정치가들이 그렇게 한다는 사실보다 그 자체로 더 개연성이 없는 일이 아니다. 특정 천사들이 특정 개인이나 민족에게 고유한 수호자로 배정된다는 견해에는 실제로 근거가 없을 수도 있다. 그러나 그렇더라도 이 타락한 영들 가운데 하나가 — 그런 존재들이 조금이라도 있다면 그 수는 많을 것이므로 — 특정 개인이나 민족에게 특별한 영향력을 행사할 수 있다는 것은 사실일 수 있다. 이에 찬성하는 확정적 진술을 하기에는 우리가 이 문제에 대해 아는 것이 너무 적다고 말한다면, 이에 반대하는 확정적 진술을 하기에도 우리가 아는 것이 너무 적다고 말해야 한다. 누구든 증명할 수 있는 한에서는 그것이 사실일 수 있다. 사실이 아니라고 단정할 권리는 누구에게도 없으며, 사실이 아님을 논증할 수도 없다.

더 나아가 사정이 실제로 그러한 것처럼 보인다고 말할 수도 있다. 민족들과 개인들에게 작용하는 많은 영향력이 있다. 또한 보이지 않는 어떤 영역에서 이런 작용이 있다고 가정할 때 가장 쉽게 설명되는 많은 일이 일어난다. 우리가 그러한 영향력과 개입의 실재를 인정한다면, 그것을 부정할 때보다 실제 사건들을 더 쉽게 설명할 수 있다. 어떤 조치들이 취해지고, 계획들이 제안되고, 영향력들이 행사되고, 방안들이 채택된다. 번영을 가져오거나 가장 잘 세운 계획을 좌절시키려고 보이지 않는 영역에서 오는 일들이 있는데, 그런 개입을 가정하지 않고서는 그것들을 제대로 설명할 수 없다. 모든 철학자와 모든 역사가가 그 원인을 설명하려 할 때 당혹하게 되는 일들, 인간 본성에 관해 알려진 어떤 원리로도 예상하거나 설명할 수 없는 일들이 있다. 우리 앞의 경우처럼 보이지 않는 존재들의 영향력이 실재함을 인정한다면 해답은 비교적 쉬워진다. 적어도 그런 가정 아래에서 예상할 바로 그러한 현상들을 우리는 발견한다.

(3) 또한 우리 앞의 특별한 사례에 관해서는 다음과 같이 덧붙일 수 있다.

(a) 유대인들이 자기 땅으로 돌아가는 것을 막고 그들을 곤란하게 하려는 계책은, 악한 천사, 곧 하나님과 그 백성의 원수가 바사 통치자들에게 영향을 미쳤다고 가정할 때 예상할 만한 것이었다.

(b) 유대인들에게 유리하게 그 계책들이 바뀌어 자기 땅으로 돌아가는 일이 쉬워진 것은, 가령 가브리엘과 미가엘의 개입으로 그 계책과 계획들이 제압되고 변경되었다고 가정할 때 우리가 발견하리라 예상할 만한 것이었다.

이와 비슷한 사건들은 자주 일어난다. 민족들의 회의와 통치자들의 마음에는, 더 높은 존재들이 악한 계획을 좌절시키고 옳은 일을 할 능력이 있는 이들에게 영향을 미치는 데 관여한다고 가정할 때 일어날 법한 변화가 있다. 유배 생활을 하던 유대인들과 관련해서는, 마치 어떤 악한 영의 지휘 아래 있는 것처럼 동방의 정부들이 오랫동안 이어 온 일련의 반대와 압제가 있었다. 그 뒤에는 마치 어떤 선한 천사의 개입으로 그 변화가 일어난 것처럼 그들에게 유리한 일련의 조치가 이어졌다. 이러한 사실들이 여기 제시된 묘사의 역사적 토대이다.

이 본문에 관해 제안한 세 번째 요점, 곧 우리에게 유익할 수 있는 실천적 진리에 관해서는 다음과 같이 말할 수 있다. 위대한 진리는 기도에 대한 응답이 자주 지체되는데, 그것은 하나님 편에 응답하려는 마음이 없어서도 아니고, 응답하지 않으려는 뜻 때문도 아니며, 단지 우리의 믿음을 시험하려는 의도 때문도 아니라 ‘응답을 이루는 데 필요한 조치들’ 때문이라는 것이다. 그 기도는 본질상 즉시 응답될 수 없는 것이다. 중요한 변화를 일으키고, 사람들의 마음에 영향을 미치고, 장애물을 제거하고, 돕는 이들을 일으키며, 바라는 일을 확보할 작용들을 가동하는 데 시간이 필요하다. 극복해야 할 어떤 장애물이 있다. 억제하고 중지시켜야 할 어떤 악한 계획이 있다. 지금은 존재하지 않으므로 새로 만들어져야 할 어떤 작용 수단이 있다. ‘바사의 군주’의 반대는 즉시 극복될 수 없었고, 변화를 이루기 위해 더 높은 능력, 곧 미가엘의 작용을 끌어들일 필요가 있었다.

이 일은 한순간이나 하루나 한 주 만에 이루어질 수 없었다. 그래서 다니엘이 자기 기도가 응답되리라는 확신을 얻기까지 ‘온전한 세 주’라는 오랜 지체가 있었다. 오늘날에도 자주 그러하다. 우리가 한 자녀의 회심을 위해 기도하지만, 그의 회심에는 우리가 보지 못하는 장애물들이 있을 수 있다. 그 일이 이루어지기 전에 그 장애물들은 인내로 제거되어야 하고, 어쩌면 외부의 영향력으로 제거되어야 할 수도 있다. 사탄이 이미 그의 마음을 장악했을 수 있으며, 기도가 응답되기 전에 그 장악력은 점차 깨져야 한다. 우리가 절제하지 못함과 노예제도와 미신과 우상숭배의 악이 제거되기를 기도하지만, 이 악들은 한 나라의 관습과 사람들의 이해관계와 법률에 너무 단단히 얽혀 있어서 기적이 아니면 즉시 뿌리 뽑힐 수 없을지도 모른다. 그래서 기도에 대한 응답이 오랫동안 지연되는 듯 보인다. 우리가 그리스도의 복음이 온 세상에 널리 퍼지기를 기도하지만, 이 기도가 온전히 응답되기 전에 얼마나 많은 장애물이 극복되어야 하고 얼마나 많은 조치가 이루어져야 하는가! 교회의 기도가 온전히 응답되고 땅이 주를 아는 지식으로 충만해지기까지 얼마나 많은 눈물이 흘러야 하고, 얼마나 많은 위험을 마주해야 하며, 얼마나 많은 생명이 희생되어야 하는가! 그러므로 여기서 가르치는 의무는 인내와 끈기와 하나님을 향한 믿음이며, 그분이 자신의 모든 약속에 신실하시고 기도를 들으시는 분이라는 굳은 확신이다. 비록 복이 오랫동안 지체되는 듯 보일지라도 그러하다.

영문 원문

But the prince of the kingdom of Persia - In explaining this very difficult verse it may be proper

(1) to consider the literal sense of the words;

(2) to deduce the fair meaning of the passage as thus explained; and

(3) to notice the practical truths taught.

The word rendered "prince" - שׂר s'ar - means, properly, a leader, commander, chief, as of troops, Genesis 21:22; of a king's body-guard, Genesis 37:36; of cup-bearers, Genesis 41:9; of a prison, Genesis 39:21-22; of a flock, Genesis 47:6. Then it means a prince, a noble, a chief in the state, Genesis 12:15. In Daniel 8:25, in the phrase "Prince of princes," it refers to God. So far as the word is concerned in the phrase "prince of the kingdom of Persia," it might refer to a prince ruling over that kingdom, or to a prime minister of the state; but the language also is such that it is applicable to an angelic being supposed to preside over a state, or to influence its counsels. If this idea is admitted; if it is believed that angels do thus preside over particular states, this language would properly express that fact. Gesenius (Lexicon) explains it in this passage as denoting the "chiefs, princes, and angels; i. e., the archangels acting as patrons and advocates of particular nations before God." That this is the proper meaning here as deduced from the words is apparent, for

(a) it is an angel that is speaking, and it would seem most natural to suppose that he had encountered one of his own rank;

(b) the mention of Michael who came to his aid - a name which, as we shall see, properly denotes an angel, leads to the same conclusion;

(c) it accords, also, with the prevailing belief on the subject.

Undoubtedly, one who takes into view all the circumstances referred to in this passage would most naturally understand this of an angelic being, having some kind of jurisdiction over the kingdom of Persia. What was the character of this "prince," however, whether he was a good or bad angel, is not intimated by the language. It is only implied that he had a chieftainship, or some species of guardian care over that kingdom - watching over its interests and directing its affairs. As he offered resistance, however, to this heavenly messenger on his way to Daniel, as it was necessary to counteract his plans, and as the aid of Michael was required to overcome his opposition, the fair construction is, that he belonged to the class of evil angels.

Withstood me - Hebrew, "stood over against me." Vulgate, "restitit mihi." The fair meaning is, that he resisted or opposed him; that he stood over against him, and delayed him on his way to Daniel. In what manner he did this is not stated. The most obvious interpretation is, that, in order to answer the prayers of Daniel in respect to his people, it was necessary that some arrangement should be made in reference to the kingdom of Persia - influencing the government to be favorable to the restoration of the Jews to their own land; or removing some obstacles to such return - obstacles which had given Daniel such disquietude, and which had been thrown in his way by the presiding angel of that kingdom.

One and twenty days - During the whole time in which Daniel was engaged in fasting and prayer Daniel 10:2-3. The angel had been sent forth to make arrangements to secure the answer to his prayer when he began to pray, but had been delayed during all that time by the opposition which he had met with in Persia. That is, it required all that time to overcome the obstacles existing there to the accomplishment of these purposes, and to make those arrangements which were necessary to secure the result. Mean-time, Daniel, not knowing that these arrangements were in a process of completion, or that an angel was employed to secure the answer to his prayers, yet strong in faith, was suffered to continue his supplications with no intimation that his prayers were heard, or that he would be answered. How many arrangements may there be in progress designed to answer our prayers of which we know nothing! How many agents may be employed to bring about an answer! What mighty obstacles may be in a process of removal, and what changes may be made, and what influences exerted, while we are suffered to pray, and fast, and weep, amidst many discouragements, and many trials of our faith and patience! For a much longer period than Daniel was engaged in his devotions, may we be required often now to pray before the arrangements in the course of Providence shall be so far complete that we shall receive an answer to our supplications, for the things to be done may extend far into future months or years.

But, lo, Michael, one of the chief princes - Margin, "the first." That is, the first in rank of the "princes," or the angels. In other words, Michael, the archangel." The proper meaning of this name (מיכאל mı̂ykâ'êl) is, "Who as God," and is a name given, undoubtedly, from some resemblance to God. The exact reason why it is given is not anywhere stated; but may it not be this - that one looking on the majesty and glory of the chief of the angels would instinctively ask, "Who, after all, is like God? Even this lofty angel, with all his glory, cannot be compared to the high and lofty One." Whatever may have been the reason of the appellation, however, the name in the Scriptures has a definite application, and is given to the chief one of the angels. Compare the notes at Jde 1:9. The word "Michael," as a proper name, occurs several times in the Scriptures, Numbers 13:13; 1 Chronicles 5:13; 1 Chronicles 6:40; 1 Chronicles 7:3; 1 Chronicles 8:16; 1 Chronicles 12:20; 1 Chronicles 27:18; 2 Chronicles 21:2; Ezra 8:8. It is used as applicable to an angel or archangel in the following places: Daniel 10:13, Daniel 10:21; Daniel 12:1; Jde 1:9; Revelation 12:7. Little more is known of him than

(a) that he occupied the rank which entitled him to be called an archangel; and

(b) that he sustained, in the time of Daniel, the relation of patron of Israel before God Daniel 10:21.

That an "angel" is referred to here is manifest, for,

(1) It occurs in the account of transactions conducted by an angel.

(2) The use of the word elsewhere leads to this supposition.

(3) What is said to have been done is the appropriate work of an angel. This is apparent, because Gabriel, the speaker, says that what was done was beyond his power to accomplish. He was effectually resisted and thwarted by the counsels of Persia, until one of higher wisdom and rank than himself came to his aid. He could, therefore, have been no less than an angel, and was clearly a being of a higher rank than Gabriel himself.

(4) The phrase "one of the chief princes" sustains this interpretation. It implies that he was one of those who held an exalted rank among those who are called "princes," and if this word in this connection denotes angels, then Michael was an angel, and one of the most exalted of the angels. This accords with the appellation given to him by Jude - "the archangel."

Came to help me - He does not state in what way this was done, but it is fairly implied that it was by securing better counsels at the court of Persia - counsels more favorable to the Hebrews, and different from those which would have been carried out under the auspices of him who is called "the prince of Persia." There is nothing in the passage to forbid the supposition that it was by so influencing the mind of the king and his ministers as to dispose them to favor the return of the Jews, or to afford them facilities to rebuild their temple, or to remove some of the obstacles which would tend to prevent their restoration.

And I remained there with the kings of Persia - The kings of Persia here, in the plural, must mean the rulers. There was properly but one king of that nation, though the name may have been given to subordinate rulers, or perhaps to those who had been kings in their own country, and whose countries had been subdued by the Persian arms, and who now resided, with more or less authority, at the Persian court. The phrase "I remained there" has been variously translated. The Vulgate renders it as in our version. The Greek, "And I left him (to wit, Michael) there with the prince of the kingdom of Persia." The Syriac, "And I was hindered there against the prince of the Persians." Luther, "Then obtained I the victory with the kings in Persia." Lengerke, "Then obtained I the ascendency (Vorrang) among the kings of Persia." That is, as he explains it, "I obtained the victory; I secured this result that my counsel in behalf of the Jewish people prevailed," p. 503.

The same explanation is given by Geier, Gesenius, DeWette, Havernick. The word יתר yâthar properly means, to hang out and over; to be redundant; to remain or be left; to be over and above; to excel, etc. Hence, the notion in Niphal, of excelling others, of getting the ascendency, of obtaining a victory. This is, undoubtedly, the meaning here, for he was not left with the kings of Persia; he did not remain there. The true idea is, that by the help of Michael, who came to his aid, he was enabled so far to influence the Persian counsels against the purposes of him who is called the "prince of Persia," as to secure the favors for the Hebrew people which Daniel sought by prayer; and having done this, he came at once to him. The only delay in the case was what was caused by the purposes of the Persian court, and by the difficulty of securing such arrangements there as to favor the Hebrew people, and to facilitate their return to their own country. Having done this, he came at once to Daniel to announce the long series of events which would follow pertaining to his people, and in reference to which his mind had been so much affected during his protracted period of devotion.

Such is the explanation of the literal meaning of this difficult passage. Now, in reference to the second point suggested as necessary to its proper interpretation its real meaning - the exact truth taught in it, the following remarks may be made:

(1) There was early a prevailing opinion that special angels had the charge of individuals, as their guardians; and the same idea existed respecting nations, that their affairs were assigned to particular celestial beings. This notion among the Hebrews was found in this form - that they were "angels, or created" beings of exalted rank who thus presided over the affairs of men. Among the Greeks, and other pagan nations, the form which it took was, that they were gods or tutelary divinities, and hence, each people, each class, each family, each house, had its own god. The Hebrews never approximated to this opinion so far as to suppose that these beings were divine, or that they occupied the place of the supreme God - Jehovah - who was peculiarly their covenant God, and who was the only true God. They did admit the supposition, however, that there might be guardian angels of their own nation, and the same idea seems to have prevailed among them in regard to other nations. This is clearly the idea in the passage before us, that while Michael was, in a peculiar sense, entrusted with the affairs of the Hebrew people, there were intelligent invisible beings of angelic rank who presided over other nations, and who influenced their counsels. It does not appear by any means that it was supposed that in all cases these were good beings, for the counsels of the nations were too often malignant and evil to admit of this supposition. In the ease before us, it is evidently supposed that the influence of the presiding angel of Persia was adverse to what was right, and such as should be counteracted by one who came from heaven. Compare the notes at Ephesians 2:2.

(2) No one can demonstrate that this is not so. The existence of wicked angels is no more incredible in itself than the existence of wicked men, and that they should influence nations and rulers is in itself no more improbable than that distinguished statesmen should. There may be, indeed, no foundation for the opinion that particular angels axe assigned to particular individuals or nations, as peculiar guardians; but it may be true, notwithstanding, that some one of these fallen spirits for if there are any such beings at all, they are numerous - may have special influence over a particular individual or nation. If it be said that we know too little about this to enable us to make any positive statements in favor of this opinion, it should also be said that we know too little to enable us to make any positive statements against it; and for aught anyone can prove, it may be so. No one has a right to assume that it is not so; no one can demonstrate that it is not so.

It may be said further, that things look as if this were so. There are many influences on nations and individuals; many things that occur that can be most easily accounted for on the supposition that there is such an agency from some invisible quarter. If we admit the reality of such influence, and such interpositions, the things which occur are more easily explained than if we deny it. There are measures taken; plans proposed; influences exerted; schemes adopted - there are things from an unseen quarter to give prosperity, or to thwart the best laid plans, that cannot be well explained without the supposition of such an interference; things which perplex all philosophers and all historians in accounting for them; things which cannot be anticipated or explained on any known principles of human nature. If we admit the reality of the influence of invisible beings, as in the case before us, the solution becomes comparatively easy; at least we find phenomena just such as we should expect on such a supposition.

(3) It may be added, also, in regard to the particular case before us

(a) that the counsels against the Jews to prevent their return to their own land, and to embarrass them, were such as we should anticipate on the supposition that an evil angel - an enemy of God and his people - had influenced the Persian rulers; and

(b) that the changes wrought in those counsels in favor of the Jews, facilitating their return to their own land, were such as we should expect to find on the supposition that those counsels and plans were overruled and changed by the interposition say of Gabriel and Michael.

And similar events often happen. There are such changes in the counsels of nations, and in the minds of rulers, as would occur on the supposition that superior beings were engaged in thwarting evil plans, and influencing those who have the power to do right. In reference to the Jews in their exile, there had been a long series of acts of opposition and oppression pursued by the governments of the East, as if under the direction of some malignant spirit; then a series of acts in their favor followed, as if the change had been brought about by the interposition of some benignant angel. These facts are the historical basis on which the representation is here made.

In reference to the third point suggested pertaining to this passage - the practical truths taught that may be of use to us - it may be remarked that the great truth is, that the answer to prayer is often delayed, not by any indisposition on the part of God to answer it, and not by any purpose not to answer it, and not by the mere intention of trying our faith, but "by the necessary arrangements to bring it about." It is of such a nature that it cannot be answered at once. It requires time to make important changes; to influence the minds of men; to remove obstacles; to raise up friends; to put in operation agencies that shall secure the thing desired. There is some obstacle to be overcome. There is some plan of evil to be checked and stayed. There is some agency to be used which is not now in existence, and which is to be created. The opposition of the "prince of Persia" could not be overcome at once, and it was necessary to bring in the agency of a higher power - that of Michael - to effect the change.

This could not be done in a moment, a day, or a week, and hence, the long delay of three "full weeks" before Daniel had an assurance that his prayers would be answered. So it often happens now. We pray for the conversion of a child; yet there may be obstacles to his conversion, unseen by us, which are to be patiently removed, and perhaps by a foreign influence, before it can be done. Satan may have already secured a control over his heart, which, is to be broken gradually, before the prayer shall be answered. We pray for the removal of the evils of intemperance, of slavery, of superstition, of idolatry; yet these may be so interlocked with the customs of a country, with the interests of men, and with the laws, that they cannot be at once eradicated except by miracle, and the answer to the prayer seems to be long delayed. We pray for the universal spread of the gospel of Christ; yet how many obstacles are to be overcome, and how many arrangements made, before this prayer can be fully answered; and how many tears are to be shed, and perils encountered, and lives sacrificed, before the prayer of the church shall be fully answered, and the earth shall be filled with the knowledge of the Lord. The duty, then, which is taught, is that of patience, of perseverance, of faith in God, of a firm belief that he is true to all his promises, and that he is a hearer of prayer - though the blessing seems long delayed.

14

Daniel 10:14

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이제 내가 네게 깨닫게 하려고 왔느니라… — 이처럼 오랜 지체가 지난 뒤, 그리고 네 기도가 구한 목적들을 이루는 데 필요한 조치들이 마련된 뒤에 왔다는 뜻이다.

마지막 날에 — 장래의 때, 곧 세상의 마지막 시기까지 이어지는 때를 말한다. 이사야 2:2 주석을 보라.

이는 이 환상이 오랜 뒤의 일임이라 — 먼 장래까지 미친다는 뜻이다. 다니엘의 기도는 자신이 곧 일어나기를 바랐던 일, 곧 백성이 자기 땅으로 돌아가는 일에 더 특별히 관련되었을 가능성이 크다. 그러나 천사는 자신이 밝히려는 계시가 훨씬 더 긴 기간을 다루고 더 중대한 사건들을 포함한다고 그에게 알려 준다. 흔히 이와 같다. 기도에 대한 응답은 우리가 구한 것보다 훨씬 더 많은 것을 자주 포함하며, 우리가 간구한 것 이상으로 베풀어지는 풍성한 복은 그 지체를 보상하고도 헤아릴 수 없이 남는다.

영문 원문

Now I am come to make thee understand ... - After these long delays, and after the arrangements have been made necessary to bring about the objects sought by your prayers.

In the latter days - In future times - extending down to the last period of the world. See the notes at Isaiah 2:2.

For yet the vision is for many days - Extends far into future time. It is probable that the prayer of Daniel referred more particularly to what he desired should soon occur - the restoration of the people to their own land; the angel informs him that the disclosures which he was to make covered a much more extended period, and embraced more important events. So it is often. The answer to prayer often includes much more than we asked for, and the abundant blessings that are conferred, beyond what we supplicate, are vastly beyond a compensation for the delay.

15

Daniel 10:15

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한국어

그가 이런 말로 내게 이를 때에… — 다니엘은 자신에게 전해진 말씀에 자연스럽게 압도되었다. 그의 기도가 응답된 방식은 그가 기대했던 것과 전혀 달랐던 듯하다. 하늘 존재의 임재, 그의 모습이 지닌 위엄, 자기 기도에 응답하려고 왔다는 그의 확언, 그리고 장래에 관해 중대한 계시를 전해야 한다는 사실에 다니엘은 압도되었고, 말없이 얼굴을 땅에 대었다. 하늘의 전달자가 우리 앞에 서서 먼 훗날 우리와 우리 가족과 친구들과 나라에 일어날 일을 밝혀 준다면, 깊은 경외감으로 침묵하지 않을 사람이 우리 가운데 과연 누가 있겠는가?

영문 원문

And when he had spoken such words ... - Daniel was naturally overcome by the communication which had been made to him. The manner in which the prayer was answered seems to have been entirely different from what he had expected. The presence of a heavenly being; the majesty of his appearance; the assurance that he gave that he had come to answer his prayer; and the fact that he had important revelations to make respecting the future, overcame him, and he laid his face upon the ground in silence. Is there any one of us who would not be awed into profound silence if a heavenly messenger should stand before us to disclose what was to occur to us, to our families, to our friends, to our country, in far-distant years?

16

Daniel 10:16

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그런데 보라, 사람의 아들들과 같은 모양을 한 이가 내 입술을 만지므로 — 사람의 형상을 한 존재라는 뜻이다. 여기서는 의심할 여지 없이 사람의 형상으로 다니엘에게 나타난 가브리엘을 가리킨다. 그가 왜 이름을 밝히지 않는지는 알 수 없으며, 이제 선지자에게 가까이 다가오면서 모습을 바꾸었는지에 대해서도 아무 암시가 없다. 자기 임재와 말이 다니엘에게 끼친 영향을 보고서, 그가 처음 나타날 때 드러냈던 두려움과 위엄의 표징 일부를 내려놓고 사람처럼 다가와 다니엘의 입술에 손을 댄 것으로 보아도 개연성이 없지 않다. 이는 다니엘이 말해야 한다는 표징이거나, 그에게 말할 능력을 부여하는 행위였을 것이다. 이사야 6:6-7 주석을 보라.

내가 입을 열어 말하여 — 그의 두려움이 사라져 이제 하늘의 전달자에게 말할 수 있게 되었다.

내 주여 — 존경을 나타내는 호칭이지만, 이 호칭을 받는 이의 지위를 나타내지는 않는다.

이 환상으로 말미암아 근심이 내게 더하므로 — ‘근심’으로 번역된 말(צירים, tsirim)은 본래 산고를 겪는 여인에게 일어나는 것과 같은 ‘몸부림, 진통, 고통’을 뜻하며(이사야 13:8; 21:3; 사무엘상 4:19), 이어서 모든 깊은 고통이나 괴로움을 뜻한다. 여기서는 다니엘의 힘을 꺾어 쓰러뜨릴 만큼 큰 ‘공포 또는 두려움’을 가리킨다. ‘더하다’로 번역된 말(נהפכו, nehepeku, הפך[haphak]에서 유래)은 니팔형에서 몸을 돌리다, 되돌아가다는 뜻이다. 여기 사용된 것과 같은 표현이 사무엘상 4:19에도 나온다. ‘그의 진통이 그에게 돌아왔다.’ 곧 진통이 그에게 닥쳤다는 뜻이다. 어쩌면 우리는 바다의 큰 파도처럼 그것들이 우리에게 밀려오거나 우리 위를 덮쳤다고 말함으로써 이 개념을 표현할 수 있을 것이다.

영문 원문

And, behold, one like the similitude of the sons of men touched my lips - In the form of a man. The reference here is undoubtedly to Gabriel appearing to Daniel in human form. Why he does not name him is unknown; nor is there any intimation whether he changed his form as he now approached the prophet. It would seem not improbable that, seeing the effect of his presence and his words on Daniel, he laid aside some of the manifestations of awe and majesty in which he had at first appeared to him, and approached him as a man, and placed his hands on his lips - as a sign that he should speak, or as imparting power to him to speak. See the notes at Isaiah 6:6-7.

I opened my mouth, and spake - His fear was removed, and he was now able to address the heavenly messenger.

O my lord - A title of respectful address, but without indicating the rank of him to whom it is applied.

By the vision my sorrows are turned upon me - The word rendered "sorrows" (צירים tsı̂yrı̂ym) means, properly, "writhings, throes, pains," as of a woman in travail, Isaiah 13:8; Isaiah 21:3; 1 Samuel 4:19; and then any deep pain or anguish. Here it refers to "terror or fright," as so great as to prostrate the strength of Daniel. The word rendered "are turned" (נהפכוּ nehepekû - from הפך hâphak) means, in Niphal. to turn one's self about, to turn back. The same phrase which is used here occurs also in 1 Samuel 4:19, "her pains turned upon her;" that is, came upon her. Perhaps we should express the idea by saying that they rolled upon us, or over us - like the surges of the ocean.

17

Daniel 10:17

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이 내 주의 종이 어찌 능히 — 이제 하늘에서 파송된 전달자인 천사 앞에서 자신의 보잘것없고 낮은 처지와 지위를 인정하는 말이다.

내 속에 호흡이 남지 아니하였사오니 — 곧 그가 완전히 압도되어 쓰러졌다는 뜻이다. 그는 하나님께로부터 내려온 이의 면전에서 자신이 말할 수 없다고 느꼈다.

영문 원문

For how card the servant of this my lord - Acknowledging his humble and lowly condition and rank in the presence of an angel - a messenger now sent from heaven.

Neither is there breath left in me - That is, he was utterly overcome and prostrate. He felt that he was incapable of speaking in the presence of one who tied descended from God.

18

Daniel 10:18

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또 사람의 모양 같은 것 하나가 나를 만지며… — 여기서 말하는 존재는 의심할 여지 없이 다니엘 10:16에 언급된 바로 그 천사이다. 그는 다니엘의 두려움을 가라앉히고 온전히 평온한 가운데 자기 말을 받아들일 수 있도록 준비시키기 위해, 이처럼 자신을 낮추어 친근한 방식으로 다시 그에게 다가왔다.

영문 원문

Then there came again, and touched me ... - The same one is here referred to doubtless who is mentioned in Daniel 10:16 - the angel. He came to him again in this condescending and familiar manner in order to allay his fears, and to prepare him to receive his communications with entire calmness.

19

Daniel 10:19

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이르되 큰 은총을 받은 사람이여 — 다니엘 9:23 주석을 보라.

두려워하지 말라 — 나의 임재도, 내가 말해야 할 내용도 두려워하지 말라는 뜻이다. 천사의 방문에는 선한 사람이 두려워할 근거가 전혀 없었고, 그가 전해야 할 내용에도 합리적으로 놀랄 만한 이유가 전혀 없었다.

강건하라, 참으로 강건하라 — 이는 우리가 소심하고 두려워하는 이들에게 건네는 것과 같은 격려의 말이다. 우리는 그들에게 굴복하지 말고, 위험이나 곤란이나 시험에 맞서기 위해 힘찬 노력을 기울이라고 권한다.

내 주께서 말씀하옵소서 — 곧 이제 당신이 전해야 할 말씀을 받을 준비가 되었다는 뜻이다.

당신이 나를 강건하게 하셨나이다 — 당신의 격려하는 말과 친절한 태도로 그렇게 했다는 뜻이다.

영문 원문

And said, O man greatly beloved - See the notes at Daniel 9:23.

Fear not - Neither at my presence, nor at what I have to say. There was nothing in the visitation of an angel that could be a ground of dread to a good man; there was nothing in what he had to communicate that could be a reasonable cause of alarm.

Be strong, yea, be strong - These are words of encouragement such as we address to those who are timid and fearful. We exhort them not to yield; to make a vigorous effort to meet danger, difficulty, or trial.

Let my lord speak - That is, I am now prepared to receive what you have to communicate.

For thou hast strengthened me - By your encouraging words, and by the kindness of your manner.

20

Daniel 10:20

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그가 이르되 내가 어찌하여 네게 왔는지 네가 아느냐 — 이것은 천사가 다니엘 10:14에서 한 말을 통해 알려진 사실이었다. 천사가 다니엘의 주의를 이 사실에 다시 돌리고 질문을 던진 까닭은, 다니엘이 두려움에 너무 압도되었으므로 천사가 자기 방문 목적을 말했을 때 그가 그것을 분명히 이해했는지 의심스러울 수 있었기 때문인 듯하다. 그러므로 천사는 여기서 질문한다. 다니엘이 침묵한 것은 그가 방문 목적을 이해했다는 표시로 받아들여진 듯하며, 이에 천사는 자기 전언의 취지를 온전히 펼쳐 보이기 시작한다.

이제 내가 돌아가서 — 분명히 그가 전하러 온 말씀을 다니엘에게 알려 준 뒤에 돌아간다는 뜻이다. 그가 이제 다니엘을 떠나 곧바로 바사로 돌아가겠다는 뜻일 수는 없다. 그는 다니엘 11-12장에서 계속해서 다니엘에게 자기 전언을 길게 전하고, 장래에 세상에서 일어날 일을 진술하기 때문이다.

바사 군주와 싸우려니와 — 다니엘 10:13에서 그는 그 ‘군주’와 싸웠으며, 그 결과 다니엘에게 오는 길이 지체되었다고 말한다. 미가엘의 개입으로 바사의 일들은 다니엘이 바라던 일에 대한 반대가 부분적으로 제거되도록 정돈되었다. 적어도 그의 기도가 응답되리라는 사실이 확실해질 만큼은 제거되었다. 그 절의 주석을 보라. 그러나 어려움은 아직 완전히 극복되지 않은 듯하며, 그가 돌아가서 이미 시작된 조치를 완성하는 것이 바람직했을 것이다. 바사에는 저지하지 않으면 이 모든 계획을 좌절시킬 수 있는 원인들이 여전히 존재했다. 유배자들이 자기 땅으로 안전하게 돌아가게 하고 성읍과 성전을 재건하는 데 필요한 수단을 확보하려면 그가 거기에 계속 있어야 했을 수도 있다. 이 말의 단순한 뜻은 바라는 목적을 이루기 위해 바사 궁정에 더 큰 영향력을 행사할 필요가 있다는 것이다. 이 사실은 선하고 악한 천사적 존재들이 사람들의 마음을 다스리는 일에 크게 관여한다는 믿음에서 가져온 표현으로 진술된다.

내가 나간 후에는 — 문자적으로는 ‘그리고 내가 나간다’이다. 그가 바사로 돌아가 그곳의 일을 지휘함으로써 유대인들의 복리가 증진되고 그들에게 보호가 베풀어지게 하겠다는 뜻으로 보인다. 그는 필요한 동안 이 일을 계속하겠다고 말한다. 그가 나간 뒤에는 헬라 왕이 올 것이고 바사의 형편은 새로운 토대 위에 놓이겠지만, 그 토대는 그의 임재가 필요하지 않은 것이 될 터였다. 그 정부 자체가 유대인들에게 호의적일 것이기 때문이다. 그 뜻은 이 ‘헬라 왕’이 올 때까지는 유대인들을 향한 공격이 일어나는 것을 막고 그들의 평화와 번영을 확보하도록 끊임없이 영향력을 행사하는 하늘 존재가 바사 궁정에 있어야 하는 형편이 계속되리라는 것이다. 그러나 ‘헬라 왕’이 오면 그 자신이 유대인들의 대의를 호의적으로 대하여 천사의 임재가 필요 없게 만들 것이다. 이것이 올바른 묘사가 아니라는 사실을 증명할 수 있는 사람은 아무도 없다. 성읍과 성전을 재건하는 전 기간에 바사 궁정이 유대인들에게 보인 호의를 위에서 관할하는 어떤 영향력에서 비롯된 것으로 볼 수 없다거나, 그 영향력이 천사적 존재의 섬김과 관련되어 발휘되지 않았다고 증명할 수도 없다. 참으로 왕들과 군주들이 하나님의 백성에게 호의를 보이려는 마음은 이 세상의 다른 모든 선한 것과 마찬가지로 위에서 오는 영향력에 그 기원을 두어야 한다는 것은 성경의 모든 가르침과 일치한다. 또한 선한 일을 이루는 어떤 경우에 천사의 개입이 사용될 수 있다고 가정하는 것은 유추의 어떤 법칙이나 우리가 영적 세계에 관해 아는 어떤 사실에도 어긋나지 않는다.

보라, 헬라 군주가 이를 것이라 — 히브리어는 יון(yavan)이다. 헬라를 뜻한다는 데는 의심의 여지가 없다. 이 말은 본래 이오니아를 가리키는데, ‘이 지방의 이름은 동방에 인접해 있고 더 잘 알려져 있었기 때문에 헬라 전체를 포함하도록 확대되었다고 헬라 저술가들 자신도 명백히 말한다’고 게제니우스는 설명한다(『사전』). 여기서 ‘헬라의 군주’는 바사를 정복한 알렉산더 대왕을 가리킨다는 데 의심의 여지가 없다. 다니엘 11:1-4을 보라. 여기서의 뜻은 그가 와서 바사를 정복하면 히브리인들이 그 나라에서 겪었던 반대가 끝나고, 그때는 바사 궁정에서 천사가 개입할 필요가 없게 되리라는 것이다. 실제로 히브리인들은 알렉산더 대왕에게 호의를 입었고, 그들이 바사나 갈대아 권력에서 두려워할 이유가 있었던 것이 무엇이든 그때 종식되었다. 동방의 그 모든 정부가 알렉산더의 제국, 곧 마케도니아 왕국에 흡수되었기 때문이다.

영문 원문

Then said he, Knowest thou wherefore I come unto thee? - This was known by what the angel had said in Daniel 10:14. He seems to have called his attention to it, and to have proposed the question, because Daniel had been so overcome by his fright that it might be doubtful whether he had understood him distinctly when he had told him the object of his coming. He therefore proposes the question here; and as the silence of Daniel seems to have been construed as a declaration that he did understand the purpose of the visit, he proceeds to unfold frilly the purport of his message.

And now will I return - That is, evidently, after he had made known to him the message which he came to deliver. He cannot mean that he would then leave Daniel, and return immediately to Persia, for he proceeds at length Daniel 11-12 to deliver his message to him, and to state what would occur in the world in future times.

To fight with the prince of Persia - In Daniel 10:13, he says that he had had a contest with that "prince," and that in consequence of that he had been delayed on his journey to Daniel. By the interposition of Michael, the affairs of Persia had been so arranged that the opposition to what was desired by Daniel had been in part removed - so far, at least, as to make it certain that Iris prayers would be answered. See the note at that verse. But still it would seem that the difficulty was not entirely overcome, and that it would be desirable for him to return, and to complete the arrangements which had been commenced. There were still causes in existence in Persia which might tend to frustrate all these plans unless they were counteracted, and his presence might still be necessary there to secure the safe return of the exiles to their own land, and the means required to rebuild the city and temple. The simple meaning of this is, that it would be necessary to exert a farther influence at the Persian court in order to bring about the object desired; and this fact is expressed in language derived from the belief that angelic beings, good and bad, have much to do in controlling the minds of men.

And when I am gone forth - literally, "and I go forth." The meaning seems to be, that he would return to Persia, and would so direct affairs there that the welfare of the Jews would be promoted, and that protection would be extended to them. This, he says, he would continue as long as it was necessary, for when he should have gone forth, the king of Greece would come, and the affairs of Persia would be put on a new footing, but on such a footing as not to require his presence - for the government would be of itself favorable to the Jews. The sense is, that up to the time when this "king of Grecia" should come, there would be a state of things in the Persian court that would demand the presence of some being from heaven - exerting some constant influence to prevent an outbreak against the Jews, and to secure their peace and prosperity; but that when the "king of Grecia" should come, he would himself favor their cause, and render the presence of the angel unnecessary. No one can prove that this is not a correct representation, or that the favor shown to the Jews at the Persian court during all the time of the rebuilding of the city and the temple, was not to be traced to some presiding influence from above, or that that was not put forth in connection with the ministration of an angelic being. Indeed, it is in accordance with all the teachings of the Bible that the disposition of kings and princes to show favor to the people of God, like all else that is good in this world, is to be traced to an influence from above; and it is not contrary to any of the laws of analogy, or anything with which we are acquainted pertaining to the spiritual world, to suppose that angelic interposition may be employed in any case in bringing about what is good.

Lo, the prince of Grecia shall come - Hebrew - יון yâvân. There can be no doubt that Greece is intended. The word properly denotes Ionia (derived from this word), "the name of which province," says Gesenius, "as being adjacent to the East, and better known, was extended so as to comprehend the whole of Greece, as is expressly said by Greek writers themselves." - Lexicon By the "prince of Greece" here, there can be no doubt that there is reference to Alexander the Great, who conquered Persia. See Daniel 11:1-4. The meaning here is, that when he should come, and conquer Persia, the opposition which the Hebrews had encountered from that country would cease, and there would then be no need of the interposition of the angel at the Persian court. The matter of fact was, that the Hebrews were favored by Alexander the Great, and that whatever there was in the Persian or Chaldean power which they had had reason to dread was then brought to an end, for all those Eastern governments were absorbed in the empire of Alexander - the Macedonian monarchy.

21

Daniel 10:21

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오직 내가 먼저 진리의 글에 기록된 것을 네게 보이리라 — 여기서 ‘기록된’이라는 말은 ‘쓰인 또는 기록으로 남은’을 뜻한다. ‘진리의 글’은 참된 기록을 뜻하며, 이는 의심할 바 없이 이 일에 관한 하나님의 목적이나 작정을 가리킨다. 그 이유는 다음과 같다.

(a) 당시 이 일들이 들어 있는 다른 기록은 없었다.

(b) 천사는 다른 방법으로는 알 수 없는 것, 따라서 사람이 접근할 수 있는 어떤 책에도 아직 들어 있지 않은 것을 알리려고 왔다.

(c) 이 표현은 장래 사건에 관한 성경의 일반적인 묘사와 일치한다.

장래의 모든 사건, 구원받을 자들의 이름과 사람들의 모든 행위는 하나님의 손에 있는 책에 기록된 것으로 묘사된다. 신명기 32:34; 말라기 3:16; 시편 139:16; 요한계시록 5:1을 비교하라. 물론 이 묘사는 비유적이다. 그 뜻은 하나님의 마음이 보시기에 장래의 모든 사건이 실제로 역사 기록에 적혀 있거나 지금 모두 기록되어 있는 것처럼 확실하다는 것이다. 천사는 그 책의 일부를 펼쳐 은밀한 페이지의 내용을 밝히려고 왔다. 곧 유대 민족과 온 세상에 큰 관심사가 될 중요한 일련의 사건들을 묘사하려고 온 것이다.

나와 함께하여 이 일을 도와주는 이가 없고 — 난외주에는 ‘스스로 힘을 낸다’라고 되어 있다. 히브리어도 그러하다. 그 뜻은 이 일에 도움을 주거나 천사의 곁에 서서, 그가 바사와 관련하여 유대인들을 위해 생각하고 있던 계획을 이루어 줄 자가 아무도 없었다는 것이다. 천사는 바사 궁정에서 히브리 민족의 이익에 맞서는 강력한 영향력들이 활동하고 있음을 알았다. 그것들을 저지할 필요가 있었으며, 그러지 않으면 유대 민족에게 두려운 재난이 닥치고 그들이 자기들의 성읍과 성전을 재건하려는 노력에 큰 장애를 겪게 될 것이었다. 천사는 미가엘 외에는 지속적이고 확실하게 도움을 의지할 수 있는 이가 아무도 없다고 말한다. 천사 자신은 ‘바사 군주’의 영향력을 저지하려고 바사 궁정으로 돌아가야 했다. 그러나 전에 다니엘에게 오던 길에서도 미가엘이 개입하지 않았다면 그 군주의 계략을 저지할 수 없었던 것처럼(다니엘 10:13), 이제도 이 일에서 여전히 미가엘의 도움을 의지해야 한다고 느꼈다.

오직 너희의 군주 미가엘뿐이니라 — 다니엘 10:13 주석을 보라. 곧 너희 백성과 그들의 이익을 후원하거나 수호하는 이를 말한다. 여기서 전달하려는 뜻은 의심할 바 없이 미가엘이 유대 민족의 수호천사였다는 것이다. 그는 그들의 일을 특별히 맡았으며, 환난과 위험의 때에 그의 개입을 의지할 수 있었고, 그의 보호 아래 그들의 이익은 안전할 것이었다. 이것이 사실이 아니라고 아무도 입증할 수 없다. 땅에서도 우리가 누리는 가장 중요한 은혜 가운데 일부는 다른 사람들을 수단으로 하여 주어진다. 우리는 위험할 때 흔히 그들의 보호를 받고, 그들에게 조언과 지도를 받는다. 하나님께서는 고아와 과부와 정신이 온전하지 못한 사람과 슬퍼하는 사람과 연약한 사람을 위해, 그들 자신보다 그들의 이익을 더 잘 지킬 수 있는 재력과 권력과 학식을 지닌 사람들을 일으키신다. 또한 이러한 관계가 유지되고 이러한 은혜가 베풀어질 때 그 수혜자에게 그 은혜를 베푸는 이가 보이지 않는 경우도 흔하다. 그러므로 이 자비로운 직무를 천사적 존재들이 자주 맡아 수행한다고 생각하는 것은 더 높은 의미에서 우주의 질서에 새로운 아름다움을 더해 준다.

이처럼 그들은 위험에서 우리를 지키고, 원수들의 계획을 막고, 그들의 계략을 좌절시키며, 그렇지 않았다면 우리에게 닥쳤을 수많은 재앙에서 우리를 구할 수 있다. 악한 천사들이 존재하며 인류의 파멸을 꾀한다고 인정한다면, 이 견해는 더욱 확증된다. 그들은 악의에 차 있고 인류를 시험하며 우리보다 훨씬 뛰어난 능력을 지닌다. 우리가 미리 내다볼 수도 저지할 수도 없는 일련의 악한 영향력을 작동시킬 수 있고, 우리가 예상할 수 없으며 스스로 방어할 수도 없는 방식으로 악인들의 마음을 자극해 우리를 해치게 할 수도 있다. 이러한 상황에서 사람의 복리에 관심을 가지고 자비로운 사명을 띠고 우리에게 와서 위험에서 우리를 지키며, 타락한 상태의 위험에서 벗어나 천국에 이르려는 우리의 노력을 돕는 더 높은 질서의 선한 존재들이 있다고 생각하는 것이 조화롭고 적절하다는 사실은 누구나 알 수 있다.

영문 원문

But I will show thee what is noted in, the scripture of truth - The word noted here means "written, or recorded." The scripture of truth means the true writing, and the reference is doubtless to the Divine purposes or decrees in this matter - for

(a) there is no other writing where these things were then found;

(b) the angel came to make known what could be known in no other way, and therefore what was not yet found in any book to which man had access;

(c) this language accords with common representations in the Scriptures respecting future events.

They are described as written down in a book that is in the hands of God, in which are recorded all future events - the names of those that shall be saved - and all the deeds of men. Compare Deuteronomy 32:34; Malachi 3:16; Psalm 139:16; Revelation 5:1. The representation is figurative, of course; and the meaning is, that, in the view of the Divine mind, all future events are as certain as if they were actually recorded as history, or as if they were now all written down. The angel came that he might unfold a portion of that volume, and disclose the contents of its secret pages; that is, describe an important series of events of great interest to the Jewish people and to the world at large.

And there is none that holdeth with me in, these things - Margin, "strengtheneth himself." So the Hebrew. The idea is, that there was none that rendered aid in this matter, or that stood by him, and would accomplish the designs which he was meditating in their behalf pertaining to Persia. The angel saw that there were powerful influences against the interests of the Hebrew people at work in the court of Persia; that it was necessary that they should be counteracted; that unless this were done, fearful calamities would come upon the Jewish people, and they would be subjected to great embarrassments in their efforts to rebuild their city and temple, and he says that there was no one whose aid could be permanently and certainly relied on but that of Michael. He himself was to return to the court of Persia to endeavor to counteract the influence of the "prince of Persia," but, as in the former case when on his way to Daniel Dan 10:13, he would not have been able to counteract the machinations of that prince if it had not been for the interposition of Michael, so he felt now that reliance was still to be placed on his assistance in the matter.

But Michael your prince - See the notes at Daniel 10:13. The patron, or guardian of your people, and of their interests. The idea intended to be conveyed here undoubtedly is, that Michael was a guardian angel for the Jewish people; that he had special charge of their affairs; that his interposition might be depended on in the time of trouble and danger, and that, under him, their interests would be safe. No one can prove that this is not so; and as on earth some of the most important favors that we enjoy are conferred by the instrumentality of others; as we are often defended when in danger by them; as we are counseled and directed by them; as God raises up for the orphan, and the widow, and the insane, and the sorrowful, and the feeble, those of wealth, and power, and learning, who can better guard their interests than they could themselves, and as these relations are often sustained, and these favors conferred by those who are invisible to the recipients, so it gives, in a higher sense, a new beauty to the arrangements of the universe to suppose that this benevolent office is often undertaken and discharged by angelic beings.

Thus they may defend us from danger; ward off the designs of our enemies; defeat their machinations, and save us from numberless evils that would otherwise come upon us. This view receives additional confirmation, if it be admitted that there are evil angels, and that that seek the ruin of mankind. They are malignant; they tempt the race of man; they have power far superior to our own; they can set in operation a train of evil influences which we can neither foresee nor counteract; and they can excite the minds of wicked men to do us injury in a way which we cannot anticipate, and against which we cannot defend ourselves. In these circumstances, anyone can perceive that there is concinnity and propriety in the supposition that there are good beings of a higher order who feel an interest in the welfare of man, and who come to us, on their benevolent errand, to defend us from danger, and to aid us in our efforts to escape from the perils of our fallen condition, and to reach the kingdom of heaven.