서론
Daniel 2 Introduction
한국어
영문 원문
Section I.-- Authenticity of the Chapter
The objections to the authenticity and credibility of this chapter are not numerous or important.
I. The first that is alleged, by Bertholdt (Com. pp. 192, 193), is substantially this: "that if the account here is true, the records of ancient times could not exhibit a more finished tyrant than Nebuchadnezzar was, if he doomed so many persons to death, on so slight and foolish an occasion, Daniel 2:5. This cruelty, it is said, is wholly contrary to the general character of Nebuchadnezzar as it is reported to us, and wholly incredible. It is further said, that, though it was common in the East to trust in dreams, and though the office of interpreting them was an honorable office, yet no one was so unreasonable, or could be, as to require the interpreter to reveal the dream itself when it was forgotten. The proper office of the interpreter, it is said, was to interpret the dream, not to tell what the dream was."
To this objection, which seems to have considerable plausibility, it may be replied:
(1) Much reliance was placed on "dreams" in ancient times, alike among the Hebrews and in the pagan world. The case of Pharaoh will at once occur to the mind; and it need not be said that men everywhere relied on dreams, and inquired earnestly respecting them, whether they "might" not be the appointed means of communication with the spiritual world, and of disclosing what was to occur in the future. There can be no objection, therefore, to the supposition that this pagan monarch, Nebuchadnezzar, felt all the solicitude which he is reported to have done respecting the dream which he had. It may be further added, that in the dream itself there is nothing improbable as a dream, for it has all the characteristics of those mysterious operations of the mind; and, if God ever communicated his will by a dream, or made known future events in this way, there is no absurdity in supposing that he would thus communicate what was to come, to him who was at that time at the head of the empires of the earth, and who was the king over the first of those kingdoms which were to embrace the world's history for so many ages.
(2) There is no improbability in supposing that a dream would vanish from the distinct recollection, or that if it had vanished, the mind would be troubled by some vague recollection or impression in regard to it. This often occurs in our dreams now, as in the indistinct recollection that we have had a pleasant or a frightful dream, when we are wholly unable to recal the dream itself. This often occurs, too, when we would be "glad" to recover the dream if we could, but when no effort that we can make will recal its distinct features to our minds.
(3) There was, really, nothing that was unreasonable, absurd, or tyrannical in the demand which Nebuchadnezzar made on the astrologers, that they should recal the dream itself, and then interpret it. Doubtless he could recollect it if they would suggest it, or at least he could so far recollect it as to prevent their imposing on him: for something like this constantly occurs in the operation of our own minds. When we have forgotten a story, or a piece of history, though we could not ourselves recal it, yet when it is repeated to us, we can then distinctly recollect it, and can perceive that that is the same narrative, for it agrees with all our impressions in regard to it. Furthermore, though it was not understood to be a part of the office of an interpreter of dreams to "recal" the dream if it had vanished from the mind, yet Nebuchadnezzar reasoned correctly, that if they could "interpret" the dream they ought to be presumed to be able to tell what it was. The one required no more sagacity than the other: and if they were, as they pretended to be, under the inspiration of the gods in interpreting a dream, it was fair to presume that, under the same inspiration, they could tell what it was. Compare the notes at Daniel 2:5. No objection, then, can lie against the authenticity of this chapter from any supposed absurdity in the demand of Nebuchadnezzar. It was not only strictly in accordance with all the just principles of reasoning in the case, but was in accordance with what might be expected from an arbitrary monarch who was accustomed to exact obedience in all things.
(4) what is here said of the threatening of Nebuchadnezzar Daniel 2:5, accords with the general traits of his character as history has preserved them. He had in him the elements of cruelty and severity of the highest order, especially when his will was not immediately complied with. In proof of this, we need only refer to his cruel treatment of the king Zedekiah, when Jerusalem was taken: "So they took the king, and brought him to the king of Babylon to Riblah: and they gave judgment upon him. And they slew the sons of Zedekiah before his eyes, and put out the eyes of Zedekiah, and bound him with fetters of brass, and brought him to Babylon," 2 Kings 25:6-7 : compare also, in 2 Kings 25:18-21, the account of his slaying the large number of persons that were taken by Nebuzar-adan, captain of the guard, and brought by him to the king in Babylon. These were slain in cold blood by order of Nebuchadnezzar himself. These facts make it every way probable that, in a fit of passion, he would not hesitate to threaten the astrologers with death if they did not comply at once with his will. Compare Jeremiah 39:5, following; Jeremiah 52:9-11. The truth was, that though Nebuchadnezzar had some good qualities, and was religious "in his way," yet he had all the usual characteristics of an Oriental despot. He was a man of strong passions, and was a man who would never hesitate in carrying out the purposes of an arbitrary, a determined, and a stubborn will.
II. A second objection made by Bertholdt, which may demand a moment's notice, is, substantially, that the account bears the mark of a later hand, for the purpose of conferring a higher honor on Daniel, and making what he did appear the more wonderful: pp. 62, 63, 193-196. The supposition of Bertholdt is, that the original account was merely that Nebuchadnezzar required of the interpreter to explain the sense of the dream, but that, in order to show the greatness of Daniel, the author of this book, long after the affair occurred, added the circumstance that Nebuchadnezzar required of them to make the "dream" known as well as the "interpretation," and that the great superiority of Daniel was shown by his being able at once to do this.
As this objection, however, is not based on any historical grounds, and as it is throughout mere conjecture, it is not necessary to notice it further. Nothing is gained by the conjecture; no difficulty is relieved by it; nor is there any real difficulty "to be" relieved by any such supposition. The narrative, as we have it, has, as we have seen, no intrinsic improbability, nor is there anything in it which is contrary to the well-known character of Nebuchadnezzar.
III. A third objection to the authenticity of the chapter, which deserves to be noticed, is urged by Luderwald, p. 40, following, and Bleek, p. 280, that this whole narrative has a strong resemblance to the account of the dreams of Pharaoh, and the promotion of Joseph at the court of Egypt, and was apparently made up from that, or copied from it.
But to this we may reply,
(a) that, if either happened, there is no more improbability in supposing that it should happen to Daniel in Babylon than to Joseph in Egypt; and, taken as separate and independent histories, neither of them is improbable.
(b) There is so much diversity in the two cases as to show that the one is not copied from the other. They agree, indeed, in several circumstances: - in the fact that the king of Egypt and the king of Babylon had each a dream; in the fact that Joseph and Daniel were enabled to interpret the dream; in the fact that they both ascribed the ability to do this, not to themselves, but to God; and in the fact that they were both raised to honor, as a consequence of their being able to interpret the dream. But in nothing else do they agree. The dreams themselves; the occasion; the explanation; the result; the bearing on future events - in these, and in numerous other things, they differ entirely. It may be added also, that if the one had been copied from the other, it is probable that there would have been some undesigned allusion by which it could be known that the writer of the one had the other before him, and that he was framing his own narrative from that. But, as a matter of fact, there are no two records in history that have more the marks of being independent and original narratives of real transactions, than the account of Joseph in Egypt, and of Daniel in Babylon.
IV. A fourth objection to the account in this chapter arises from an alleged error in "chronology." For a consideration of this, see the notes at Daniel 2:1.
Section II.-- Analysis of the Chapter
The subjects of this chapter are the following:
I. The dream of Nebuchadnezzar, Daniel 2:1. In accordance with the common belief among the ancients, he regarded this as a Divine message. The dream, too, was of such a character as to make a deep impression on his mind, though its distinct features and details had gone from him.
II. The demand of Nebuchadnezzar that the Chaldeans should recal the dream to his recollection, and expound its meaning, Daniel 2:2-9. He ordered those whose business it was professedly to give such interpretations, to come into his presence, and to make known the dream and its meaning. But it would seem that their pretensions went no further than to explain a dream when it was known, and hence, they asked respectfully that the king would state the dream in order that they might explain it. The king, in angel threatened death, if they did not first recal the dream, and then make known the interpretation, promising at the same time ample rewards if they were able to do this. As all this, under Divine direction, was designed to communicate important information of future events, it was so ordered that the dream should be forgotten, thus entirely confounding the art of the Chaldeans, and giving an opportunity to Daniei to make the dream and its interpretation known, thus exalting a man from the land of the prophets, and showing that it was not by the skill of the pretended interpreters of dreams that future events could be made known, but that it was only by those who were inspired for that purpose by the true God.
III. The acknowledged failure of the power of the astrologers and Chaldeans, Daniel 2:10-11. They admitted that they could not do what was demanded of them. Whatever might be the consequence, they could not even "attempt" to recal a forgotten dream. And as, though we may be unable to recal such a dream distinctly ourselves, we could easily "recognize" it if it were stated to us; and as we could not be imposed on by something else that anyone should undertake to make us believe was the real dream, the magicians saw that it was hopeless to attempt to palm a story of their own invention on him, as if that were the real dream, and they therefore acknowledged their inability to comply with the demand of the king.
IV. The decree that they should die, Daniel 2:12-13. In this decree, Daniel and his three friends who had been trained with him at court Daniel 1 were involved, not because they had failed to comply with the demand of the king, for there is the fullest evidence that the subject had not been laid before them, but because they came under the general class of wise men, or counselors, to whom the monarch looked to explain the prognostics of coming events.
V. Daniel, when apprised of the decree, and the cause of it, went to the king and requested a respite in the execution of the sentence, Daniel 2:14-16. It would seem that he had the privilege of access to the king at pleasure. We may presume that he stated that the thing had not in fact been laid before him, though he had become involved in the general sentence, and it is no unreasonable supposition that the king was so much troubled with the dream, that he was so anxious to know its signification, and that he saw so clearly that if the decree was executed, involving Daniel and his friends, "all" hope of recalling and understanding it would be lost, that he was ready to grasp at "any" hope, however slender, of being made acquainted with the meaning of the vision. He was willing, therefore, that Daniel should be spared, and that the execution of the decree should be suspended.
VI. In these interesting and solemn circumstances, Daniel and his friends gave themselves to prayer, Daniel 2:17-18. Their lives were in danger, and the case was such that they could not be rescued but by a direct Divine inter position. There was no power which they had of ascertaining by any human means what was the dream of the monarch, and yet it was indispensable, in order to save their lives, that the dream should be made known. God only, they knew, could communicate it to them, and he only, therefore, could save them from death; and in these circumstances of perplexity they availed themselves of the privilege which all the friends of God have - of carrying their cause at once before his throne.
VII. The secret was revealed to Daniel in a night vision, and he gave utterance to an appropriate song of praise, Daniel 2:19-23. The occasion was one which demanded such an expression of thanksgiving, and that which Daniel addressed to God was every way worthy of the occasion.
VIII. The way was now prepared for Daniel to make known to the king the dream and the interpretation. Accordingly he was brought before the king, and he distinctly disclaimed any power of himself to recal the dream, or to make known its signification, Daniel 2:24-30.
IX. The statement of the dream and the interpretation, Daniel 2:31-45.
X. The effect on Nebuchadnezzar, Daniel 2:46-49. He recognized the dream; acknowledged that it was only the true God who could have made it known; and promoted Daniel to distinguished honor. In his own honors, Daniel did not forget the virtuous companions of his youth Daniel 1, and sought for them, now that he was elevated, posts of honorable employment also, Daniel 2:49.
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Daniel 2:1
한국어
느부갓네살이 다스린 지 이 년이 되는 해에 — 이 진술에는 겉으로 보기에 연대기상의 난점이 있어서 주석가들을 다소 곤혹스럽게 했다. 이 난점은 주로 두 가지 근거에서 생긴다.
(1) 예레미야 25:1에서는 느부갓네살이 다스린 첫해가 유다 왕 여호야김 제4년에 해당한다고 말한다. 그런데 포로로 잡혀간 때가 여호야김 제3년이었으므로(다니엘 1:1), 여기의 시점은 느부갓네살이 다스린 둘째 해가 아니라 “넷째” 해가 되어야 한다는 것이다.
(2) 다니엘 1:5, 18에서 우리는 다니엘과 그의 세 친구가 궁정에 출두하기 위한 준비 교육을 받으며 이미 바벨론에서 삼 년을 지냈음을 알게 된다. 이야기 전체는 다니엘이 지혜자들의 명부에 오른 사람으로 여겨진 것이 이 일 “이후”였다고 생각하게 하므로(다니엘 2:13-14 비교), 포로로 잡혀간 사건이 느부갓네살 통치 첫해에 일어났다고 가정하면 이 꿈의 시점은 그의 통치 제4년이 된다. 느부갓네살이 예루살렘을 포위하러 올라갔을 때 “왕”이라고 불렸고, 당시 통치하던 군주의 부관이나 다른 사람의 지휘를 받는 갈대아 군대의 장군으로 간 것이 아님이 분명하다는 사실 때문에 이 난점은 다소 더 커진다. 열왕기하 24:1, 11을 보라. 이 난점을 해결하는 여러 설명이 제시되었으나, 참된 설명은 아마도 느부갓네살이 얼마 동안 그의 아버지 나보폴라사르와 공동으로 통치했다는 것일 것이다. 그가 “왕”이라는 칭호를 받기는 했지만, 여기의 연대 계산은 그가 단독으로 통치하기 시작한 때를 기준으로 하며, 이 해는 그가 홀로 왕좌를 차지한 지 둘째 해였다는 것이다.
베로수스(Berosus)는 그의 아버지 나보폴라사르가 늙고 쇠약해져 군대 일부를 아들 느부갓네살에게 넘겨주었고, 느부갓네살은 유프라테스강가의 갈그미스(키르케시움)에서 애굽 군대를 격파하고 느고를 아시아에서 몰아냈다고 진술한다. 승리한 왕자는 곧장 예루살렘으로 진군했고 여호야김은 그에게 항복했는데, 이것이 칠십 년 포로 생활의 시작이었다. 『얀의 히브리 연방사』(Jahn's History of the Hebrew Commonwealth), p. 134를 보라. 나보폴라사르는 그로부터 약 이 년 뒤에 죽었고, 느부갓네살이 왕위를 계승했을 것이다. 두 사람이 함께 통치한 기간은 이 년이었다. 따라서 느부갓네살의 단독 통치 둘째 해는 그의 전체 통치 넷째 해가 되며, 어느 쪽을 기준으로 계산하든 타당하고 오해될 일도 없었을 것이다. 다른 해결 방식들도 채택되었지만, 이 설명이 난점 전체를 해소하고 사실에 근거하므로 그것들을 언급할 필요가 없다. 스튜어트 교수의 다니엘서 주석, 부록 논고 I과 부록 논고 II를 비교하라(반스의 다니엘서 부록 I과 부록 II를 보라).
느부갓네살이 꿈들을 꾸었는데 — 언급되는 꿈은 하나뿐이고 아마 실제로 가리키는 것도 하나뿐이지만 여기에는 복수형이 사용되었다. 느부갓네살 자신도 그 꿈을 말할 때 “내가 한 꿈을 꾸었다”라고 하기 때문이다(다니엘 2:3). 라틴어 불가타와 그리스어 본문에서도 단수형이다. 이는 아마도 하나의 꿈만을 뜻하면서도 “어젯밤에 이상한 꿈들을 꾸었다”라고 말하는 것과 같은 통속적인 어법일 것이다. — 부시 교수. 하나님께서 고대에 미래의 사건들을 알려 주신 방법 가운데 “꿈”을 통한 방법은 가장 흔한 것 가운데 하나였다. 다니엘 1:17 주석과 이사야서 서론 제7절 (2)를 보라. 창세기 20:3, 6; 31:11; 37:5-6; 40:5; 41:7, 25; 열왕기상 3:5; 민수기 12:6; 요엘 2:28; 욥기 33:14-16을 비교하라. 하늘의 뜻이 꿈을 통해 사람들에게 전달된다는 믿음은 고대 세계 전역에 널리 퍼져 있었다. 그래서 호메로스의 『일리아스』 1권 63행에는 καὶ γάρ τ᾽ ὄναρ ἐκ Διός ἐστιν(kai gar t' onar ek Dios estin), 곧 “꿈은 제우스에게서 온다”라는 인상적인 표현이 나온다. 마찬가지로 그는 『일리아스』 제2권 첫머리에서 제우스의 뜻이 Ὄνείρος(Oneiros), 곧 “꿈”을 통해 아가멤논에게 전달되는 것으로 묘사한다.
이와 같이 디오게네스 라에르티오스는 소크라테스가 자신의 죽음이 사흘 뒤에 일어날 것이라고 예고한 꿈을 언급한다. 하나님의 뜻을 전달하는 이 방법은 선지자들에게만 사용된 것이 아니라 종교와 무관한 사람들, 심지어 악한 사람들에게도 사용되었다. 바로, 아비멜렉, 느부갓네살, 애굽의 술 맡은 관원과 떡 굽는 관원 등의 사례가 그러하다. 그러나 그러한 모든 경우에는 지금 우리 앞의 사례처럼 꿈을 해석하도록 참된 선지자의 도움을 청할 필요가 있었다. 그렇게 해석된 뒤에야 그 꿈은 미래에 대한 확실한 예언 가운데 하나로 자리 잡았다. 이런 방식으로 하나님의 뜻을 전하신 한 가지 “목적”은 꿈을 꾼 사람의 주의를 그 주제에 집중시키고, 하나님께서 그에게 전하기로 택하신 말씀을 받아들이도록 준비시키는 데 있었던 것으로 보인다. 따라서 바로와 느부갓네살이 꿈을 미래 사건의 계시로 여겼던 믿음과 그 꿈 때문에 겪었던 마음의 불안으로 말미암아, 다른 어떤 방식으로 하나님의 뜻을 알렸을 때보다 미래에 관한 요셉과 다니엘의 말씀을 받아들일 준비가 더 잘되었다는 사실은 의심할 수 없다.
그들은 미래와 관련된 어떤 중요한 말씀이 자신들에게 전달되었다는 것을 의심하지 않았으며, 그것이 무엇인지 알고 싶어 했다. 그러므로 참되다고 인정할 만한 설명이라면 무엇이든 기꺼이 받아들일 준비가 되어 있었다. 이런 방식으로 참 하나님의 종들은 다른 어떤 방법으로도 찾을 수 없었을 그들의 마음에 이르는 통로를 얻었다. 꿈이 장차 일어날 사건을 미리 알려 주는 것임을 “알 수” 있도록 어떤 법칙에 따라 조정되었는지는 지금 우리가 알아낼 방도가 없다. 하나님께서 잠든 사람의 마음에 다가가 이런 방식으로 자신의 뜻을 전하시는 일이 “가능하다”는 사실은 아무도 의심할 수 없다. 이 목적을 위해 사용된 범위 안에서 그것이 안전하고 확실한 방법이었다는 사실은 다음 사례에서 그렇게 주어진 예언의 결과로 입증된다. 곧 아비멜렉의 사례(창세기 20:3, 6), 요셉과 그의 형제들의 사례(창세기 37:5-6), 바로의 사례(창세기 41:7, 25), 술 맡은 관원과 떡 굽는 관원의 사례(창세기 40:5)이다. 그러나 지금도 꿈을 그와 똑같이 신뢰해야 한다거나 조금이라도 신뢰해야 한다고 추론해서는 안 된다. 그러한 신뢰를 반대할 다른 고려 사항이 전혀 없다 해도, 잠든 동안 떠도는 마음의 작용을 해석할 권위를 부여받은 해석자가 없다는 사실만으로 충분하기 때문이다. 하나님께서는 이제 다른 방식으로 사람들의 영혼에 자신의 진리를 전하신다.
그의 마음이 번민하여 — 이는 그 꿈의 이례적인 성격 때문이기도 했고, 그 꿈이 자신의 나라와 미래 시대에 관련된 어떤 중요한 진리를 가리킨다는 인상을 그가 틀림없이 받았기 때문이기도 했다. 다니엘 2:31-36을 보라. 여기에서 “번민하여”로 번역된 히브리어 단어 פעם(pâ‛am)은 본래 “치다, 두드리다, 내리찧다”를 뜻한다. 그다음 니팔형에서는 움직이다 또는 뒤흔들리다를, 히트파엘형에서도 동요하다 또는 번민하다를 뜻한다. 이 단어의 고유한 의미는 모루를 치는 것 같은 타격이며, 그 후에는 심한 충격이나 동요를 일으키는 어떤 것을 가리킨다. 이 “동사”는 다음 구절들에만 나온다. “감동시키다”로 번역된 사사기 13:25와, “번민하다”로 번역된 시편 67:4(5); 창세기 41:8; 다니엘 2:1, 3이다. “명사”는 자주 나온다. “그의 잠이 그에게서 떠났다.” 히브리어는 עליו נהיתה שׁנתו(shenâthô nı̂heyethâh ‛ālâyv)이다.
문자 그대로는 “그의 잠이 그 위에 있었다”이다. 그리스어 본문은 “그의 잠이 그에게서 떠났다”, 곧 잠이 그를 떠났다는 뜻이다. 불가타는 “그의 잠이 그에게서 달아났다(fugit)”라고 한다. 그러나 히브리어가 이런 해석을 허용하는지는 의문이다. 아마 히브리어 על(‛al), 곧 “위에”라는 의미를 보존하는 문자적인 해석이 옳을 것이다. 그렇다면 그 의미는 이 놀라운 광경이 그가 깊이 “잠든” 때에 나타났다는 것이다. 그것은 “꿈”이었지 “깨어 있는 상태의 환상”이 아니었다. 감각이 휴식 속에 잠겨 있을 때 마음 앞을 스쳐 지나가는 종류의 광경이었으며, 선지자들이 깨어 있으면서 미래의 환상들을 보도록 허락받았을 때 그들의 마음 앞에 펼쳐진 것과 같은 광경은 아니었다. 민수기 24:4, 16을 비교하라. 이 표현에는 느부갓네살에게 임한 잠 자체에 초자연적인 무엇이 있었다는 뜻이 전혀 없고, 이 모든 일이 그가 깊이 잠들어 “있었을” 때 일어났다는 생각만 담겨 있다. 그러나 스튜어트 교수는 이를 “그의 잠이 그에게서 사라졌다”라고 번역하며, 게제니우스도 그렇게 번역한다. 비너(Winer)는 “그의 잠이 그에게서 떠났다”라고 번역한다. 그러나 내가 보기에는 이 일이 깊이 잠든 상태에서 꿈으로 일어났다는, 그 단어들의 문자적 번역에 나타나는 의미가 더 자연스럽다.
영문 원문
And in the second year of the reign of Nebuchadnezzar - There is an apparent chronological difficulty in this statement which has given some perplexity to expositors. It arises mainly from two sources.
(1) That in Jeremiah 25:1, it is said that the first year of the reign of Nebuchadnezzar corresponded with the fourth year of Jehoiakim, king of Judah, and as the captivity was in the third year of the reign of Jehoiakim Daniel 1:1, the time here would be the "fourth" year of the reign of Nebuchadnezzar, instead of the second.
(2) That we learn from Daniel 1:5, Daniel 1:18, that Daniel and his three friends had been in Babylon already three years, under a process of training preparatory to their being presented at court, and as the whole narrative leads us to suppose that it was "after" this that Daniel was regarded as enrolled among the wise men (compare Daniel 2:13-14), on the supposition that the captivity occurred in the first year of the reign of Nebuchadnezzar, this would bring the time of the dream into the fourth year of his reign. This difficulty is somewhat increased from the fact that when Nebuchadnezzar went up to besiege Jerusalem he is called "king," and it is evident that he did not go as a lieutenant of the reigning monarch; or as a general of the Chaldean forces under the direction of another. See 2 Kings 24:1, 2 Kings 24:11. Various solutions of this difficulty have been proposed, but the true one probably is, that Nebuchadnezzar reigned some time conjointly with his father, Nabopolassar, and, though the title "king" was given to him, yet the reckoning here is dated from the time when he began to reign alone, and that this was the year of his sole occupancy of the throne.
Berosus states that his father, Nabopolassar, was aged and infirm, and that he gave up a part of his army to his son Nebuchadnezzar, who defeated the Egyptian host at Carchemish (Circesium) on the Euphrates, and drove Necho out of Asia. The victorious prince then marched directly to Jerusalem, and Jehoiakim surrendered to him; and this was the beginning of the seventy years, captivity. See "Jahn's History of the Hebrew Commonwealth," p. 134. Nabopolassar probably died about two years after that, and Nebuchadnezzar succeeded to the throne. The period of their reigning together was two years, and of course the second year of his single reign would be the fourth of his entire reign; and a reckoning from either would be proper, and would not be misunderstood. Other modes of solution have been adopted, but as this meets the whole difficulty, and is founded on truth, it is unnecessary to refer to them. Compare Prof. Stuart, on Daniel, Excursus I. and Excursus II.((See Barnes' Appendix I and Appendix II to Daniel)
Nebuchadnezzar dreamed dreams - The plural is here used, though there is but one dream mentioned, and probably but one is referred to, for Nebuchadnezzar, when speaking of it himself Daniel 2:3, says, "I have dreamed a dream." In the Latin Vulgate, and in the Greek, it is also in the singular. It is probable that this is a popular use of words, as if one should say, "I had strange dreams last night," though perhaps but a single dream was intended. - Prof. Bush. Among the methods by which God made known future events in ancient times, that by "dreams" was one of the most common. See the notes at Daniel 1:17; Introduction to Isaiah, Section 7. (2); compare Genesis 20:3, Genesis 20:6; Genesis 31:11; Genesis 37:5-6; Genesis 40:5; Genesis 41:7, Genesis 41:25; 1 Kings 3:5; Numbers 12:6; Joel 2:28; Job 33:14-16. The belief that the will of heaven was communicated to men by means of dreams, was prevalent throughout the world in ancient times. Hence, the striking expression in Homer, Iliad i. 63 - καὶ γάρ τ ̓ ὄναρ ἐκ Διός ἐστιν kai gar t' onar ek Dios estin, "the dream is of Jove." So in the commencement of his second Iliad, he represents the will of Jupiter as conveyed to Agamemnon by Ὄνείρος Oneiros, or "the dream."
So Diogenes Laertius makes mention of a dream of Socrates, by which he foretold his death as to happen in three days. This method of communicating the Divine will was adopted, not only in reference to the prophets, but also to those who were strangers to religion, and even to wicked men, as in the case of Pharaoh, Abimelech, Nebuchadnezzar, the butler and baker in Egypt, etc. In every such instance, however, it was necessary, as in the case before us, to call in the aid of a true prophet to interpret the dream; and it was only when thus interpreted that it took its place among the certain predictions of the future. One "object" of communicating the Divine will in this manner, seems to have been to fix the attention of the person who had the dream on the subject, and to prepare him to receive the communication which God had chosen to make to him. Thus it cannot be doubted that by the belief in dreams entertained by Pharaoh and Nebuchadnezzar, as disclosing future events, and by the anxiety of mind which they experienced m regard to the dreams, they were better prepared to receive the communications of Joseph and Daniel in reference to the future than they could have been by any other method of making known the Divine will.
They had no doubt that some important communication had been made to them respecting the future, and they were anxious to know what it was. They were prepared, therefore, to welcome any explanation which commended itself to them as true, and in this way the servants of the true God had a means of access to their hearts which they could have found in no other way. By what laws it was so regulated that a dream should be "known" to be a preintimation of coming events, we have now no means of ascertaining. That it is "possible" for God to have access to the mind in sleep, and to communicate his will in this manner, no one can doubt. That it was, so far as employed for that purpose, a safe and certain way, is demonstrated by the results of the predictions thus made in the case of Abimelech, Genesis 20:3, Genesis 20:6; of Joseph and his brethren, Genesis 37:5-6; of Pharaoh, Genesis 41:7, Genesis 41:25; and of the butler and baker, Genesis 40:5. It is not, however, to be inferred that the same reliance, or that any reliance, is now to be placed on dreams, for were there no other consideration against such reliance, it would be sufficient that there is no authorized interpreter of the wanderings of the mind in sleep. God now communicates his truth to the souls of men in other ways.
Wherewith his spirit was troubled - Alike by the unusual nature of the dream, and by the impression which he undoubtedly had that it referred to some important truths pertaining to his kingdom and to future times. See Daniel 2:31-36 The Hebrew word here rendered "troubled" (פעם pâ‛am) means, properly, to "strike, to beat, to pound;" then, in Niph., to be moved, or agitated; and also in Hithpa., to be agitated, or troubled. The proper signification of the word is that of striking as on an anvil, and then it refers to any severe stroke, or anything which produces agitation. The "verb" occurs only in the following places: Judges 13:25, where it is rendered "move;" and Psalm 67:4, (5); Genesis 41:8; Daniel 2:1, Daniel 2:3, where it is rendered "troubled." The "noun" is of frequent occurrence. "And his sleep brake from him." Hebrew עליו נהיתה שׁנתו shenâthô nı̂heyethâh ‛ālâyv.
Literally, "His sleep was upon him." The Greek is, "his sleep was from him;" i. e., left him. The Vulgate, "his sleep fled (fugit) from him." But it may be doubted whether the Hebrew will bear this construction. Probably the literal construction is the true one, by which the sense of the Hebrew - על ‛al "upon" - will be retained. The meaning then would be, that this remarkable representation occurred when he was "in" a profound sleep. It was a "dream," and not "an open vision." It was such a representation as passes before the mind when the senses are locked in repose, and not such as was made to pass before the minds of the prophets when they were permitted to see visions of the future, though awake. Compare Numbers 24:4, Numbers 24:16. There is nothing in the words which conveys the idea that there was anything preternatural in the sleep that had come upon Nebuchadnezzar, but the thought is, that all this occurred when he "was" sound asleep. Prof. Stuart, however, renders this, "his sleep failed him," and so does also Gesenius. Winer renders it, "his sleep went away from him." But it seems to me that the more natural idea is what occurs in the literal translation of the words, that this occurred as a dream, in a state of profound repose.
2
Daniel 2:2
한국어
이에 왕이 명령하여 — 곧 왕이 잠에서 깨어난 뒤를 말한다. “이에”로 번역된 불변화사는 이 일이 즉시 일어났다는 뜻을 함축하지 않는다. 왕이 깨어났을 때 그의 마음은 동요했고, 자신이 하나님의 중요한 말씀을 받았다는 생각에 사로잡혔다. 그러나 꿈조차 또렷하게 되살릴 수 없었으므로, 미래의 징조로 여겨지는 것들을 해석하는 일을 맡은 자들을 자기 앞으로 불러들이기로 결심했다.
박수와 술객과 — 이 단어들은 다니엘 1:20에도 나오는 것과 같다. 그곳의 주석을 보라.
점쟁이들을 — 히브리어로 מכשׁפים(mekashepı̂ym)이다. 불가타는 malefici, 곧 점쟁이들이며, 그리스어는 φαρμακεύς(pharmakeus), 시리아어는 “마술사”이다. 이 히브리어 단어는 כשׁף(kâshaph)에서 파생되었는데, 피엘형에서는 마술을 행하다, 마술 주문이나 주술을 사용하다, 중얼거리다라는 뜻이다. 이는 마술에 빠진 자들이 속임수를 행할 때 사용한 여러 기술을 가리킨다. 이 단어에 담긴 특별한 개념은 그러한 때에 어떤 형태의 기도가 사용되었다는 것인 듯하다. 시리아어에서 이 단어는 기도를 드리다 또는 예배하다는 뜻이기 때문이다. 아마 그런 자들은 주문을 외울 때 우상 신들의 도움을 청했을 것이다. 이 단어는 다음 구절들에만 나온다. “동사”로는 역대하 33:6에 한 번 나오며 “주술을 행하였다”로 번역된다. “분사”로는 출애굽기 7:11; 다니엘 2:2; 말라기 3:5에서 “점쟁이들”로, 출애굽기 22:18(17); 신명기 18:10에서 “무당”으로 번역된다. 명사(כשׁף, kashâph와 כשׁפים, keshâpı̂ym)는 다음 구절들에서 사용되며 언제나 점술이나 주술을 가리킨다. 예레미야 27:9; 열왕기하 9:22; 이사야 47:9; 미가 5:12(11); 나훔 3:4이다. 같은 일반 주제를 가리키는 다른 단어들과 구별하여 이 단어가 사용된 정확한 의미를 규정하기는 쉽지 않을 수 있으나, 어떤 형태의 “기도”나 “간구”가 사용되었다는 뜻인 듯하다. 여기에서 가리키는 자들은 미래 사건의 징조를 자기들 고유의 기술로 해석한다고 주장하지 않고 신들의 도움으로 해석한다고 주장했다.
갈대아 술사들을 — 다니엘 1:4 주석을 보라. 갈대아인들은 바벨론 공동체를 구성한 부족이나 민족 가운데 하나에 불과했던 것으로 보이며(이사야 23:13 주석 비교), 당시에는 특히 신비술과 비전의 학문을 행하는 데 몰두했던 듯하다. 이 목록에서 언급된 다른 사람들이 갈대아인이었을 가능성은 크지 않다. 이들 가운데 마기들이 있었다면 그들은 메대인이었으며(다니엘 1:20 주석을 보라), 다른 부류의 점술가들도 다른 민족 출신이었을 가능성이 있다. 느부갓네살의 목적은 기술과 지식으로 온 세계에서 뛰어난 자라면 누구든 자기 궁정에 모으는 것이었고(다니엘 1장 분석을 보라), 갈대아의 지혜자들은 그 계획을 수행하는 데 고용되었다. 갈대아인들은 이 비전의 기술에 매우 몰두했고 그 기술로 매우 유명해졌으므로, 그 이름은 그리스와 로마 저술가들 사이에서 이 분야의 비범한 능력을 주장하는 모든 사람을 가리키는 말로 쓰이게 되었다.
디오도로스 시켈로스(Diodorus Siculus, lib. ii.)는 바벨론의 갈대아인들에 관하여 이렇게 말한다. “그들은 그곳에서 애굽의 제사장들이 맡는 것과 같은 직무를 맡는다. 평생 하나님을 예배하는 데 헌신하여 철학에 몰두하며 점성술에서 최고의 영광을 추구하기 때문이다.” 키케로도 이렇게 말한다(De Divin., p. 3). “갈대아인이라는 이름은 그들의 기술이 아니라 민족에서 유래했으며, 그들은 별들을 오랫동안 관찰함으로 각 사람에게 어떤 일이 일어날지와 그가 어떤 운명을 타고났는지를 예측할 수 있는 학문을 만들어 냈다고 여겨진다.” 유베날리스도 다음 구절을 남겼다(Sat. vi., 552-554행). “Chaldaeis sed major erit fiducia; quidquid dixerit astrologus, credent a fonte relatum Ammonis. — 그러나 그들이 가장 의지하는 것은 갈대아인들이다. 점성술사가 무엇을 선언하든 그들은 그것을 (유피테르) 암몬의 신탁에서 전해진 응답으로 받아들일 것이다.” 호라티우스는 자기 시대에 “바벨론인들”이 마술 또는 점술로 이름난 것을 언급한다.
“nec Babylonios,
tentaris numeros.” — Car. lib. i.; xi.
갈대아 민족 전체가 이런 기술에 몰두했을 가능성은 크지 않다. 그러나 그들은 한 민족으로서 이런 종류의 지식으로 매우 유명해져, 외국에서는 이것이 그들의 가장 잘 알려진 특징이 되었다(반스의 다니엘서 부록도 보라).
왕에게 그의 꿈을 알려 주도록 — 왕에게 그 꿈이 무엇이었는지를 알려 주고 그 의미를 설명하게 하려는 것이었다. 창세기 41:24; 사사기 14:12; 열왕기상 10:3을 비교하라. 왕들이 꿈의 의미를 설명하기 위해 해석자들의 도움을 청하는 일이 흔했다는 사실은 헤로도토스의 기록에 나타난다. 아스티아게스가 왕위에 올랐을 때 만다네라는 딸이 있었다. 그 딸이 그에게 매우 놀라워 보이는 꿈을 꾸자 그는 “마기들”을 불러들였다. 헤로도토스는 그들의 해석이 “그를 몹시 두렵게” 할 만한 것이었다고 말한다. 그는 그 꿈과 해석에 크게 영향을 받아 딸의 혼인에 관한 결정을 완전히 바꾸었다. — 제1권, 107장. 또한 딸이 혼인한 뒤의 일을 헤로도토스는 이렇게 기록한다(제1권, 108장). “아스티아게스는 또 다른 환상을 보았다. 그의 딸에게서 포도나무 하나가 자라나 온 아시아를 뒤덮는 듯했다. 이번에도 그는 해석자들과 상의했다. 그 결과 딸의 해산할 때가 다가오자 페르시아에서 딸을 불러들였다. 딸이 도착하자 그는 그 여인의 아이를 죽이려는 뜻으로 엄중히 감시했다. 마기들은 그 환상이 딸의 아이가 왕좌에서 그를 몰아낼 것임을 암시한다고 선언했기 때문이다.” 아스티아게스는 이를 막기 위해 키루스가 태어나자마자 자신이 신임하는 사람인 하르파고스를 불러 그 아이를 자기 집으로 데려가 죽이라고 명령했다. 헤로도토스의 이 구절들은 바벨론 왕이 자기 꿈을 해석하려고 마술사들과 점성술사들의 도움을 요구했다는 여기의 기록이 결코 드문 일이 아니었음을 보여 준다.
영문 원문
Then the king commanded - That is, when he awoke. The particle rendered "then," does not imply that this occurred immediately. When he awoke, his mind was agitated; he was impressed with the belief that he had had an important Divine communication; but he could not even recal the dream distinctly, and he resolved to summon to his presence those whose business it was to interpret what were regarded as prognostics of the future.
The magicians, and the astrologers - These are the same words which occur in Daniel 1:20. See the note at that place.
And the sorcerers - Hebrew מכשׁפים mekashepı̂ym. Vulgate, malefici - sorcerers. Greek, φαρμακεύς pharmakeus Syriac, "magician." The Hebrew word is derived from כשׁף kâshaph - meaning, in Piel, to practice magic; to use magic formulas, or incantations; to mutter; and it refers to the various arts by which those who were addicted to magic practiced their deceptions. The particular idea in this word would seem to be, that on such occasions some forms of prayers were used, for the word in Syriac means to offer prayers, or to worship. Probably the aid of idol gods was invoked by such persons when they practiced incantations. The word is found only in the following places: once as a "verb," 2 Chronicles 33:6, and rendered "used witchcraft;" and as a "participle," rendered "sorcerers," in Exodus 7:11; Daniel 2:2; Malachi 3:5; and "witch," in Exodus 22:18 (17); Deuteronomy 18:10. The noun (כשׁף kashâph and כשׁפים keshâpı̂ym) is used in the following places, always with reference to sorcery or witchcraft: Jeremiah 27:9; 2 Kings 9:22; Isaiah 47:9; Micah 5:12 (11); Nahum 3:4. It may not be easy to specify the exact sense in which this word is used as distinguished from the others which relate to the same general subject, but it would seem to be that some form of "prayer" or "invocation" was employed. The persons referred to did not profess to interpret the prognostics of future events by any original skill of their own, but by the aid of the gods.
And the Chaldeans - See the notes at Daniel 1:4. The Chaldeans appear to have been but one of the tribes or nations that made up the community at Babylon (compare the notes at Isaiah 23:13), and it would seem that at this time they were particularly devoted to the practice of occult arts, and secret sciences. It is not probable that the other persons referred to in this enumeration were Chaldeans. The Magians, if any of these were employed, were Medians (see the notes at Daniel 1:20), and it is not improbable that the other classes of diviners might have been from other nations. The purpose of Nebuchadnezzar was to assemble at his court whatever was remarkable throughout the world for skill and knowledge (see analysis of Daniel 1), and the wise men of the Chaldeans were employed in carrying out that design. The Chaldeans were so much devoted to these secret arts, and became so celebrated for them, that the name came, among the Greek and Roman writers, to be used to denote all those who laid claim to extraordinary powers in this department.
Diodorus Siculus (lib. ii.) says of the Chaldeans in Babylon, that "they sustain the same office there that the priests do in Egypt, for being devoted to the worship of God through their whole lives, they give themselves to philosophy, and seek from astrology their highest glory." Cicero also remarks (De Divin., p. 3), that "the Chaldeans, so named, not from their art, but their nation, are supposed, by a prolonged observation of the stars, to have wrought out a science by which could be predicted what was to happen to every individual, and to what fate he was born." Juvenal likewise (Sat. vi., verses 552-554), has this passage: "Chaldaeis sed major erit fiducia; quidquid dixerit astrologus, credent a fonte relatum Ammonis. - But their chief dependence is upon the Chaldeans; whatever an astrologer declares, they will receive as a response of (Jupiter) Ammon." Horace refers to the "Babylonians" as distinguished in his time for the arts of magic, or divination:
"nec Babylonios,
tentaris numeros." - Car. lib. i.; xi.
It is not probable that the whole nation of Chaldeans was devoted to these arts, but as a people they became so celebrated in this kind of knowledge that it was their best known characteristic abroad. (See also Barnes' Appendix to Daniel)
For to show the king his dreams - To show him what the dream was, and to explain its import. Compare Genesis 41:24; Judges 14:12; 1 Kings 10:3. That it was common for kings to call in the aid of interpreters to explain the import of dreams, appears from Herodotus. When Astyages ascended the throne, he had a daughter whose name was Mandane. She had a dream which seemed to him so remarkable that he called in the "magi," whose interpretation, Herodotus remarks, was of such a nature that it "terrified him exceedingly." He was so much influenced by the dream and the interpretation, that it produced an entire change in his determination respecting the marriage of his daughter. - Book i., 107: So again, after the marriage of his daughter, Herodotus says (book i., cviii.): "Astyages had another vision. A vine appeared to spring from his daughter which overspread all Asia. On this occasion, also, he consulted his interpreters; the result was, that he sent for his daughter from Persia, when the time of her delivery approached. On her arrival, he kept a strict watch over her, intending to destroy her child. The magi had declared the vision to intimate that the child of his daughter should supplant him on the throne." Astyages, to guard against this, as soon as Cyrus was born, sent for Harpagus, a person in whom he had confidence, and commanded him to take the child to his own house, and put him to death. These passages in Herodotus show that what is here related of the king of Babylon, demanding the aid of magicians and astrologers to interpret his dreams, was by no means an uncommon occurrence.
3
Daniel 2:3
한국어
왕이 그들에게 말하기를 내가 한 꿈을 꾸고 그 꿈을 알고자 하여 마음이 번민하도다 하니 — 이는 분명히 그 꿈에 관한 모든 것을 알기 원했다는 뜻이다. 곧 그 꿈이 무엇이었는지를 또렷이 기억하고 그것이 무엇을 의미하는지를 이해하기 원했다. 왕은 그처럼 놀라운 꿈 때문에 동요했다. 제롬이 말한 것처럼 그는 아마 그 꿈이 무엇이었는지에 대해 희미하고 떠도는 인상을 지니고 있었을 것이다. 이는 마음을 뒤흔든 꿈에 관하여 흔히 갖는 인상과 같아서, 그 꿈의 뚜렷하고 온전한 모습을 되살리지는 못하는 상태이다. 왕은 그것을 분명히 되살리고 정확히 무엇을 의미하는지를 알고 싶어 했다. 다니엘 2:1을 보라.
영문 원문
And the king said unto them, I have dreamed a dream, and my spirit was troubled to know the dream - That is, clearly, to know all about it; to recollect distinctly what it was, and to understand what it meant. He was agitated by so remarkable a dream; he probably had, as Jerome remarks, a shadowy and floating impression of what the dream was - such as we often have of a dream that has agitated out minds, but of which we cannot recal the distinct and full image; and he desired to recal that distinctly, and to know exactly what it meant. See Daniel 2:1.
4
Daniel 2:4
한국어
이에 갈대아인들이 왕에게 아뢰되 — 이는 갈대아인들이 그들 가운데 가장 두드러진 자들이었기 때문에 점술가와 마술사들의 전체 무리를 대표하여 말했다는 뜻이거나(다니엘 1:20; 2:2 주석을 보라), 갈대아인이라는 이름이 점술가들의 집단 전체를 가리키는 데 사용되어 이 요청이 그들 모두에게서 나왔다는 뜻이다.
아람 말로 — 원문은 ארמית(ʾărâmı̂yt), 곧 “아람어로”이다. 그리스어는 Συριστὶ(Suristi), 곧 “시리아어로”이며 불가타도 같다. 시리아어 역본은 원어를 그대로 보존한다. 이 단어는 아람어를 뜻하며, 여기서는 동부 아람어로 알려진 언어, 곧 갈대아어와 시리아어 및 메소포타미아에서 사용된 언어들을 아우르는 일반적인 명칭을 가리킨다. 다니엘 1:4 주석을 보라. 이것은 왕과 그의 신하들이 일상적으로 사용하던 언어였으므로 갈대아인들이 왕에게 말할 때 자연스럽게 사용했을 언어였다. 본서의 저자가 여기서 이 사실을 언급한 것은 아마 자신이 꿈을 설명할 때 이 언어를 사용하는 이유를 밝히기 위해서였을 것이다. 그러나 이 언어의 사용은 마술사들이 한 말을 기록하는 데만 국한되지 않고 제7장 끝까지 계속된다. 서론 제4절 III을 비교하라. 사용된 언어는 일반적으로 갈대아어라고 불리는 것이다. 히브리어와 같은 문자로 기록되며, 한 방언이 다른 방언과 다른 정도로 히브리어와 다르다. 포로 생활을 하던 유대인들은 틀림없이 이 언어를 잘 이해했으며, 자기 땅으로 돌아온 뒤에도 아마 이 언어를 사용했을 것이다.
왕이여 영원히 사옵소서 — 이는 군주에게 말할 때 매우 흔히 쓰던 표현이다. 사무엘상 10:24; 열왕기상 1:25(난외주); 다니엘 3:9; 5:10을 보라. “왕 만세”, “Vive l'empereur”, “Vive le roi” 등의 표현처럼 지금도 널리 사용된다. 이 표현은 장수가 축복으로 여겨져야 하며, 누군가에게 장수를 기원하는 것보다 그를 향한 선의를 더 잘 표현할 방법이 없다는 생각에 기초한다. 이곳에서는 군주의 안녕을 진심으로 바란다는 것을 보여 주는 통상적인 존경과 경의의 표현일 뿐이었다. 그들은 왕의 행복과 그의 생명 및 통치가 지속되도록 무슨 일이든 기꺼이 하겠다는 뜻을 나타냈다. 그들이 이제 다소 이례적인 요청을 하려 했으므로 이 말을 사용하는 것이 특히 적절했다. 왕이 꿈이 무엇인지 말하지 않은 채 그들에게 해석하라고 요구했으니, 그 문제를 설명하는 데 공정하게 주어져야 할 모든 수단을 왕이 제공하지 않았다는 의미에서 그 요청이 무례한 행동으로 해석될 “가능성”이 있었기 때문이다.
왕은 그 꿈을 종들에게 말씀하소서 그리하면 우리가 해석을 알려 드리겠나이다 — 미래와 관련하여 그들이 내세운 주장은 미래 사건의 징조로 여겨지는 것들을 “설명할” 수 있다는 것뿐이었음이 분명하다. 잊힌 것을 되살리거나 장차 일어날 일의 사전 징조로 여겨질 어떤 것을 직접 “만들어 낼” 수 있다는 주장은 아니었다. 이것은 고대의 모든 점성술사, 복점관, 점술가가 내세운 주장과 본질적으로 같았다. 꿈, 새의 비행, 제물로 죽인 짐승의 내장 상태, 별의 위치, 유성, 하늘의 이례적인 현상은 신들이 미래에 일어날 일에 관하여 보낸 암시로 여겨졌고, 미래를 점치는 능력이 있다고 주장하는 자들의 일은 단지 이것들을 해석하는 것이었다. 그러므로 왕이 그들에게 꿈 자체를 자신의 마음에 되살려 달라고 요구했을 때, 그것은 그들의 직무에 포함되지 않은 일을 요구한 것이며 그들은 이를 부당하게 여겼다. 그들은 그런 능력이 있다고 주장하지 않았다. 그들이 단지 속임수나 쓰는 협잡꾼들이었다면, 왕이 실제 꿈을 잊었으므로 왜 무언가를 “꾸며 내어” 그것이 왕의 꿈이었다고 말하지 않았느냐고 묻는다면, 우리는 다음과 같이 답할 수 있다.
(1) 그들이 할 수 있다고 공언한 일에 진실하지 않았다는 확실한 증거는 없다. 점술가와 점성술사라고 주장한 모든 사람이 위선자이며 고의적인 사기꾼이었다고 가정해서는 안 되기 때문이다. 세계사의 그 시기에는 꿈이나 별의 위치 등을 통해 미래에 관하여 아무것도 알아낼 수 없다는 사실이 분명하게 확정되지 않았다. 꿈은 미래가 알려지는 방법 가운데 하나로 실제로 사용되었다. 또한 별의 위치 등에서 장차 일어날 일에 관한 지식을 얻을 수 있는지는 당시에 아직 해결되지 않은 문제였다. 베이컨 경조차 점성술이라는 학문은 “폐기”할 것이 아니라 “개혁”해야 한다고 주장했다.
(2) 점성술사들이 왕을 속이려 했다 해도, 자기들이 꾸며 낸 것을 왕의 꿈으로 속여 넘기는 데 성공했을 가능성은 없다. 우리는 꿈을 또렷하게 기억하지 못할 수 있지만, 그 꿈의 윤곽이나 그 안에 있던 인상적이지만 서로 연결되지 않은 몇 가지 일에 관해서는 그것이 무엇이 “아닌지” 알 만큼 충분한 인상을 간직한다. 누군가 그 꿈을 말해 준다면 즉시 알아볼 수도 있다. 또한 누군가 꾸며 낸 꿈을 우리의 꿈인 양 속여 넘기려 한다면, “그것”이 우리가 꾼 꿈이 아니라는 사실을 곧바로 알아차릴 것이다.
영문 원문
Then spake the Chaldeans to the king - The meaning is, either that the Chaldeans spoke in the name of the entire company of the soothsayers and magicians (see the notes, Daniel 1:20; Daniel 2:2), because they were the most prominent among them, or the name is used to denote the collective body of soothsayers, meaning that this request was made by the entire company.
In Syriac - In the original - ארמית 'ărâmı̂yt - in "Aramean." Greek, Συριστὶ Suristi - "in Syriac." So the Vulgate. The Syriac retains the original word. The word means Aramean, and the reference is to that language which is known as East Aramean - a general term embracing the Chaldee, the Syriac, and the languages which were spoken in Mesopotamia. See the notes at Daniel 1:4. This was the vernacular tongue of the king and of his subjects, and was that in which the Chaldeans would naturally address him. It is referred to here by the author of this book, perhaps to explain the reason why he himself makes use of this language in explaining the dream. The use of this, however, is not confined to the statement of what the magicians said, but is continued to the close of the seventh chapter. Compare the Intro. Section IV. III. The language used is what is commonly called Chaldee. It is written in the same character as the Hebrew, and differs from that as one dialect differs from another. It was, doubtless, well understood by the Jews in their captivity, and was probably spoken by them after their return to their own land.
O king, live for ever - This is a form of speech quite common in addressing monarchs. See 1 Samuel 10:24; 1 Kings 1:25 (margin); Daniel 3:9; Daniel 5:10. The expression is prevalent still, as in the phrases, "Long live the king," "Vive l' empereur," "Vive le roi," etc. It is founded on the idea that long life is to be regarded as a blessing, and that we can in no way express our good wishes for anyone better than to wish him length of days. In this place, it was merely the usual expression of respect and homage, showing their earnest wish for the welfare of the monarch. They were willing to do anything to promote his happiness, and the continuance of his life and reign. It was especially proper for them to use this language, as they wore about to make a rather unusual request, which "might" be construed as an act of disrespect, implying that the king had not given them all the means which it was equitable for them to have in explaining the matter, by requiring them to interpret the dream when he had not told them what it was.
Tell thy servants the dream, and we will show the interpretation - The claim which they set up in regard to the future was evidently only that of "explaining" what were regarded as the prognostics of future events. It was not that of being able to recal what is forgotten, or even to "originate" what might be regarded preintimations of what is to happen. This was substantially the claim which was asserted by all the astrologers, augurs, and soothsayers of ancient times. Dreams, the flight of birds, the aspect of the entrails of animals slain for sacrifice, the positions of the stars, meteors, and uncommon appearances in the heavens, were supposed to be intimations made by the gods of what was to occur in future times, and the business of those who claimed the power of divining the future was merely to interpret these things. When the king, therefore, required that they should recal the dream itself to his own mind, it was a claim to something which was not involved in their profession, and which they regarded as unjust. To that power they made no pretensions. If it be asked why, as they were mere jugglers and pretenders, they did not "invent" something and state "that" as his dream, since he had forgotten what his dream actually was, we may reply,
(1) that there is no certain evidence that they were not sincere in what they professed themselves able to do - for we are not to suppose that all who claimed to be soothsayers and astrologers were hypocrites and intentional deceivers. It was not at that period of the world certainly determined that nothing could be ascertained respecting the future by dreams, and by the positions of the stars, etc. Dreams "were" among the methods by which the future was made known; and whether the knowledge of what is to come could be obtained from the positions of the stars, etc., was a question which was at that time unsettled Even Lord Bacon maintained that the science of astrology was not to be "rejected," but to be "reformed."
(2) If the astrologers had been disposed to attempt to deceive the king, there is no probability that they could have succeeded in palming an invention of their own on him as his own dream. We may not be able distinctly to recollect a dream, but we have a sufficient impression of it - of its outlines - or of some striking, though disconnected, things in it, to know what it is "not." We might instantly recognize it if stated to us; we should see at once, if anyone should attempt to deceive us by palming an invented dream on us, that "that" was not what we had dreamed.
5
Daniel 2:5
한국어
왕이 갈대아인들에게 대답하여 이르되 그 일을 내가 잊었노라 — 불가타는 이를 “Sermo recessit a me”, 곧 “그 말이 내게서 떠났다”라고 번역한다. 그리스어도 Ὁ λόγος ἀπ᾽ ἐμοῦ ἀπέστη(Ho logos ap' emou apestē)라고 한다. 루터는 “Es ist mir entfallen”, 곧 “그것이 내게서 떨어져 나갔다” 또는 내게서 떠났다고 번역한다. 커버데일은 “그것이 내게서 떠났다”라고 한다. “그 일”로 번역된 갈대아어 מלתה(mı̂llethâh)는 본래 “말, 발언, 담화”, 곧 “말해진” 어떤 것을 뜻하며, 그 후에는 דבר(dâbâr)와 그리스어 ῥῆμα(rēma)처럼 하나의 “일”을 뜻한다. 여기서는 논의 중인 사항, 곧 꿈과 그 의미를 가리킨다. 자연스러운 해석은 왕이 꿈을 잊었으며, 그것에 관한 “어떤” 기억이 남아 있었다 해도 그를 불안하게 할 정도의 불완전한 윤곽에 불과했다는 것이다. “잊었노라”로 번역된 אזדא(ʾazeddâ)는 여기와 다니엘 2:8에만 나오며, “가다, 떠나다”를 뜻하는 אזל(ʾăzal)과 같은 말로 여겨진다. 게제니우스는 이 구절 전체를 “그 말이 내게서 나갔다. 곧 내가 말한 것은 확정되어 철회될 수 없다”라고 번역한다. 부시 교수도 이곳의 주석에서 이것이 올바른 해석이라고 주장하며, 존 D. 미카엘리스와 다테도 이 해석을 선호한다. 아벤 에스라, C. B. 미카엘리스, 비너, 헹스텐베르크, 스튜어트 교수는 다소 비슷한 구문 해석을 채택하여, 그 의미가 “내 조서는 확고하다”라는 것, 곧 그들이 꿈의 해석을 제시하지 못하면 제거될 것이라는 뜻이라고 본다. 그러므로 올바른 해석에 관한 문제는 두 구문 사이에 놓인다. 하나는 우리 번역본처럼 꿈이 왕에게서 떠났다, 곧 왕이 그것을 잊었다는 뜻이고, 다른 하나는 꿈을 해석하지 못하면 그들이 죽임당할 것이라는 조서나 명령이 왕에게서 나갔다는 뜻이다. 전자가 올바른 해석이라는 점은 내가 보기에 분명하다.
(1) 그것은 자연스러운 구문이며 원어의 의미와 가장 잘 일치한다. מלה(millâh)와 דבר(dâbâr) 및 ῥῆμα(rēma)가 “일”이라는 의미로 사용된다는 사실과, 갈대아어 동사 אזד(ʾăzad)의 자연스럽고 고유한 뜻이 “가다, 떠나다”라는 사실은 아무도 의심할 수 없다. 신명기 32:36의 히브리어 אזל(ʾâzal), “그들의 힘이 없어진 것을 보셨다”; 사무엘상 9:7, “우리 그릇의 떡이 다하였다”; 욥기 14:11, “물이 바다에서 줄어든다”를 비교하라. 또한 에스라 4:23의 갈대아어 אזל(ʾăzal), “그들이 급히 예루살렘으로 올라갔다”; 에스라 5:8, “우리가 유다 지방에 갔다”; 그리고 다니엘 2:17, 24; 6:18(19), 19(20)을 비교하라.
(2) 이 해석은 제롬의 불가타와 그리스어 역본의 지지를 받는다.
(3) 당시 왕에게서 그런 명령이 내려진 것으로 보이지 않으며, 왕이 그런 명령을 공포한 것은 그들이 왕 앞에 나온 뒤였다. 게제니우스와 지클러(Zickler, Chaldaismus Dan. Proph.)가 주장하듯 그 단어가 과거형 동사가 아니라 여성형 현재분사라고 해도, 그것은 명령이나 칙령이 왕에게서 떠나는 것만큼이나 “꿈”이 왕에게서 떠나는 것에도 잘 적용될 수 있다. 왕이 “그 일이 나를 떠나고 있다. 나는 그것을 되살릴 수 없다”라고 말한 것으로 이해할 수 있다.
(4) 마술사들도 그렇게 이해했으며, 왕은 자신이 뜻한 바에 대한 그들의 이해를 바로잡으려 하지 않았다. 그래서 다니엘 2:7에서 그들은 “왕은 그 꿈을 종들에게 말씀하소서 그리하면 우리가 그 해석을 알려 드리겠나이다”라고 말한다. 이는 그들이 꿈이 왕에게서 떠났다고 이해했으며, 그 꿈이 무엇이었는지를 알기 전에는 그 의미를 해석할 것을 기대받을 수 없다고 여겼음을 보여 준다.
(5) 왕 자신이 꿈을 기억하고 있었으면서 단지 그들을 시험하려 했다고 가정할 필요는 없다. 다시 말해 그들의 능력을 시험하려고 의도적으로 거짓말을 했다고 볼 필요가 없다. 느부갓네살은 잔혹하고 가혹한 군주였으므로 그런 행동이 그의 성품과 전혀 어긋나지는 않았을 것이다. 그러나 어떤 사람에게도 불필요하게 잔혹성과 폭정을 돌려서는 안 되며, 피할 수 없을 만큼 증거가 분명하지 않다면 그렇게 해서는 안 된다. 더욱이 그런 시험을 제안했다는 것은 지극히 개연성이 없다. 그럴 필요가 없었고, 그런 문제에 관한 확립된 믿음에도 어긋났다. 이 사람들을 궁정에 둔 여러 이유 가운데 하나는 바로 미래의 징조를 설명하게 하려는 것이었다. 그들은 신임을 받았으며, 신임을 받았기 “때문에” 그곳에 머물렀다. 바벨론 군주가 그들이 공언한 능력을 의심할 어떤 이유를 이전에 가졌던 것으로 보이지 않는다. 그렇다면 왜 왕이 “이번”에는 그들을 그처럼 이례적이며 명백히 부당한 시험에 부치기로 결심했겠는가?
이러한 이유들로 볼 때, 우리의 일반적인 번역본이 이 구절의 올바른 의미를 제시했다는 점은 내게 분명해 보인다. 그 의미는 꿈이 실제로 왕에게서 너무나 멀리 사라져 왕이 그것을 되풀이할 수 없었지만, 그 불길한 성격과 섬뜩한 윤곽에 관한 인상은 마음을 불안으로 채울 만큼 남아 있었다는 것이다. 베르톨트가 이 구절에 관한 이러한 견해에서 끌어낸 본 장의 진정성에 대한 이의, 곧 꿈을 되살리는 것이 그들의 직무에 속하지 않는데도 그렇게 하지 못했다는 이유로 다른 사람들을 형벌에 처할 만큼 비합리적인 사람이 있으리라는 것은 전혀 개연성이 없다는 주장(Commentary i. p. 192)에 대해서는, 느부갓네살의 성품을 생각하면 다니엘이 여기에 진술한 내용이 결코 개연성 없는 것이 아니라고 말할 수 있다. 그래서 그에 관하여 열왕기하 25:7은 이렇게 기록한다. “그들이 시드기야의 아들들을 ‘그의 눈앞에서’ 죽이고 시드기야의 두 눈을 뽑고 놋사슬로 그를 결박하여 바벨론으로 끌고 갔다.” 열왕기하 25:18-21; 예레미야 39:5 이하; 52:9-11을 비교하라. 또한 그가 “가장 비천한 사람”이라고 불리는 다니엘 4:17도 보라. 헹스텐베르크, 『다니엘서의 진정성』(Die Authentie des Daniel), pp. 79-81을 비교하라. 이 이의에 관해서는 본 장의 서론 제1부 I을 보라.
너희가 그 꿈과 그 해석을 내게 알려 주지 아니하면 — 왕이 실제로 꿈을 잊었는지에 관한 문제를 어떻게 생각하든, 그가 그들에게 그 꿈이 무엇이었는지를 말한 뒤 그것을 설명하라고 요구했다는 사실은 의심할 수 없다. 이 요구는 그들의 직무에 공정하게 포함되지 않았다는 점에서 비합리적이었을 뿐 아니라 아마 이례적이기도 했을 것이다. 그러나 그들이 실제로 신들과 교통하며 미래 사건을 설명할 자격이 있었다면 이 잊힌 꿈도 되살릴 수 있으리라고 보는 점에서는 비합리적이지 않았다. 신들이 “장래” 일을 설명할 능력을 그들에게 주었다면, “과거” 일을 되살릴 능력도 그만큼 쉽게 줄 수 있었을 것이다.
너희 몸을 쪼갤 것이며 — 난외주는 “만들어질”이라고 한다. 갈대아어의 뜻은 “너희가 조각들로 만들어질 것이다”이며, 이는 많은 고대 민족에게 흔했던 형벌 방식을 가리킨다. 사무엘상 15:33을 비교하라. “사무엘이 길갈에서 주 앞에서 아각을 찍어 쪼개니라.” 이와 같이 오르페우스는 트라키아 여인들에게 찢겨 죽었다고 전해지며, 베수스는 알렉산더 대왕의 명령으로 몸이 쪼개졌다.
너희 집을 거름더미로 만들 것이니라 — 열왕기하 10:27을 비교하라. 이는 그들의 집이 우아하거나 안락한 저택이 아니라 가장 비천한 용도로 쓰이고 온갖 수치와 오염을 당하게 될 것이라는 뜻의 표현이다. 여기 사용된 언어는 동방 사람들이 일반적으로 사용하던 표현과 일치한다. 그들은 싫어하는 대상에게 온갖 모욕과 혐오스러운 일이 임하기를 빌며, 경멸하거나 혐오하는 대상에 오물을 바르는 일도 드물지 않다. 그래서 칼리프 오마르가 사라센 군대를 이끌고 예루살렘을 점령하여 도시 대부분을 황폐하게 한 뒤에는, 모든 무슬림의 혐오를 표시하고 그곳이 이제부터 만물의 찌꺼기와 오물로 여겨질 것임을 나타내려고 성소 터에 거름을 뿌리게 했다. — 부시 교수. 그리스어 역본은 이를 “너희 집들이 약탈당할 것이다”라고 번역하고, 불가타는 “너희 집들이 몰수될 것이다”라고 번역한다. 그러나 이런 번역들은 전적으로 자의적이다. 여기에서 위협한 형벌이 가혹해 보일 수 있다. 또한 마술사들이 아직 꿈을 해석할 능력이 없음을 보인 적도 없고 그렇게 하지 못하리라고 우려할 이유도 제시하지 않았는데, 군주가 이처럼 절제되지 않은 말을 하고 이토록 가혹하게 위협했다는 것은 개연성이 없다고 말하려는 사람도 있을 수 있다. 그러나 우리는 다음 사실들을 기억해야 한다.
(1) 왕의 잔혹하고 독단적인 성품(위의 참조 구절들을 보라),
(2) 군주가 죽음의 형벌을 내세워 모든 명령이 이행되고 모든 소원이 즉시 충족되기를 요구하는 데 익숙한 동방 전제정의 성격,
(3) 왕의 마음이 그 꿈 때문에 크게 흥분해 있었다는 사실,
(4) 왕은 그 꿈이 자기 나라에 관한 어떤 불길한 일을 예시한다고 확신했고, 따라서 그들이 능력을 극한까지 발휘하여 자신의 마음의 소란을 가라앉히도록 온갖 위협의 힘과 화려한 보상에 대한 모든 기대를 사용해야 할 사안이라고 여겼다는 사실이다.
영문 원문
The king answered and said to the Chaldeans, The thing is gone from me - The Vulgate renders this, "Sermo recessit a me" - "The word is departed from me." So the Greek, Ὁ λόγος ἀπ ̓ ἐμοῦ ἀπέστη Ho logos ap' emou apestē. Luther, "Es ist mir entfallen" - "It has fallen away from me," or has departed from me. Coverdale, "It is gone from me." The Chaldee word rendered "the thing" - מלתה mı̂llethâh - means, properly, "a word, saying, discourse" - something which is "spoken;" then, like דבר dâbâr and the Greek ῥῆμα rēma, a "thing." The reference here is to the matter under consideration, to wit, the dream and its meaning. The fair interpretation is, that he had forgotten the dream, and that if he retained "any" recollection of it, it was only such an imperfect outline as to alarm him. The word rendered "is gone" - אזדא 'azeddâ' - which occurs only here and in Daniel 2:8, is supposed to be the same as אזל 'ăzal - "to go away, to depart." Gesenius renders the whole phrase, "The word has gone out from me; i. e., what I have said is ratified, and cannot be recalled;" and Prof. Bush (in loc.) contends that this is the true interpretation, and this also is the interpretation preferred by John D. Michaelis, and Dathe. A construction somewhat similar is adopted by Aben Ezra, C. B. Michaelis, Winer, Hengstenberg, and Prof. Stuart, that it means, "My decree is firm, or steadfast;" to wit, that if they did not furnish an interpretation of the dream, they should be cut off. The question as to the true interpretation, then, is between two constructions: whether it means, as in our version, that the dream had departed from him - that is, that he had forgotten it - or, that a decree or command had gone from him, that if they could not interpret the dream they should be destroyed. That the former is the correct interpretation seems to me to be evident.
(1) It is the natural construction, and accords best with the meaning of the original words. Thus no one can doubt that the word מלה millâh, and the words דבר dâbâr and ῥῆμα rēma, are used in the sense of "thing," and that the natural and proper meaning of the Chaldee verb אזד 'ăzad is, to "go away, depart." Compare the Hebrew (אזל 'âzal) in Deuteronomy 32:36, "He seeth that their power is gone;" 1 Samuel 9:7, "The bread is spent in our vessels;" Job 14:11, "The waters fail from the sea;" and the Chaldee (אזל 'ăzal) in Ezra 4:23, "They went up in haste to Jerusalem;" Ezra 5:8, "We went into the province of Judea;" and Daniel 2:17, Daniel 2:24; Daniel 6:18 (19), 19(20).
(2) This interpretation is sustained by the Vulgate of Jerome, and by the Greek.
(3) It does not appear that any such command had at that time gone forth from the king, and it was only when they came before him that he promulgated such an order. Even though the word, as Gesenins and Zickler (Chaldaismus Dan. Proph.) maintain, is a feminine participle present, instead of a verb in the preterit, still it would then as well apply to the "dream" departing from him, as the command or edict. We may suppose the king to say, "The thing leaves me; I cannot recal it."
(4) It was so understood by the magicians, and the king did not attempt to correct their apprehension of what he meant. Thus, in Daniel 2:7, they say, "Let the king tell his servants the dream, and we will show the interpretation thereof." This shows that they understood that the dream had gone from him, and that they could not be expected to interpret its meaning until they were apprised what it was.
(5) It is not necessary to suppose that the king retained the memory of the dream himself, and that he meant merely to try them; that is, that he told them a deliberate falsehood, in order to put their ability to the test. Nebuchadnezzar was a cruel and severe monarch, and such a thing would not have been entirely inconsistent with his character; but we should not needlessly charge cruelty and tyranny on any man, nor should we do it unless the evidence is so clear that we cannot avoid it. Besides, that such a test should be proposed is in the highest degree improbable. There was no need of it; and it was contrary to the established belief in such matters. These men were retained at court, among other reasons, for the very purpose of explaining the prognostics of the future. There was confidence in them; and they were retained "because" there was confidence in them. It does not appear that the Babylonian monarch had had any reason to distrust their ability as to what they professed; and why should he, therefore, on "this" occasion resolve to put them to so unusual, and obviously so unjust a trial?
For these reasons, it seems clear to me that our common version has given the correct sense of this passage, and that the meaning is, that the dream had actually so far departed from him that he could not repeat it, though he retained such an impression of its portentous nature, and of its appalling outline, as to fill his mind with alarm. As to the objection derived from this view of the passage by Bertholdt to the authenticity of this chapter, that it is wholly improbable that any man would be so unreasonable as to doom others to punishment because they could not recal his dream, since it entered not into their profession to be able to do it (Commentary i. p. 192), it may be remarked, that the character of Nebuchadnezzar was such as to make what is stated here by Daniel by no means improbable. Thus it is said respecting him 2 Kings 25:7, "And they slew the sons of Zedekiah 'before his eyes,' and put out the eyes of Zedekiah, and bound him with fetters of brass, and carried him to Babylon." Compare 2 Kings 25:18-21; Jeremiah 39:5, following; Jeremiah 52:9-11. See also Daniel 4:17, where he is called "the basest of men." Compare Hengstenberg, "Die Authentie des Daniel," pp. 79-81. On this objection, see Introduction to the chapter, Section I.I.
If ye will not make known, unto me the dream, with the interpretation thereof - Whatever may be thought as to the question whether he had actually forgotten the dream, there can be no doubt that he demanded that they should state what it was, and then explain it. This demand was probably as unusual as it was in one sense unreasonable, since it did not fall fairly within their profession. Yet it was not unreasonable in this sense, that if they really had communication with the gods, and were qualified to explain future events, it might be supposed that they would be enabled to recal this forgotten dream. If the gods gave them power to explain what was to "come," they could as easily enable them to recal "the past."
Ye shall be cut in pieces - Margin, "made." The Chaldee is, "Ye shall be made into pieces; "referring to a mode of punishment that was common to many ancient nations. Compare 1 Samuel 15:33 : "And Samuel hewed Agag in pieces before the Lord in Gilgal." Thus Orpheus is said to have been torn in pieces by the Thracian women; and Bessus was cut in pieces by order of Alexander the Great.
And your houses shall be made a dunghill - Compare 2 Kings 10:27. This is an expression denoting that their houses, instead of being elegant or comfortable mansions, should be devoted to the vilest of uses, and subjected to all kinds of dishonor and defilement. The language here used is in accordance with what is commonly employed by Orientals. They imprecate all sorts of indignities and abominations on the objects of their dislike, and it is not uncommon for them to smear over with filth what is the object of their contempt or abhorrenee. Thus when the caliph Omar took Jerusalem, at the head of the Saracen army, after ravaging the greater part of the city, he caused dung to be spread over the site of the sanctuary, in token of the abhorrence of all Mussulmans, and of its being henceforth regarded as the refuse and offscouring of all things. - Prof. Bush. The Greek renders this, "And your houses shall be plundered;" the Vulgate, "And your houses shall be confiscated." But these renderings are entirely arbitrary. This may seem to be a harsh punishment which was threatened, and some may, perhaps, be disposed to say that it is improbable that a monarch would allow himself to use such intemperate language, and to make use of so severe a threatening, especially when the magicians had as yet shown no inability to interpret the dream, and had given no reasons to apprehend that they would be unable to do it. But we are to remember
(1) the cruel and arbitrary character of the king (see the references above);
(2) the nature of an Oriental despotism, in which a monarch is acccustomed to require all his commands to be obeyed, and his wishes gratified promptly, on pain of death;
(3) the fact that his mind was greatly excited by the dream; and
(4) that he was certain that something portentous to his kingdom had been prefigured by the dream, and that this was a case in which all the force of threatening, and all the prospect of splendid reward, should be used, that they might be induced to tax their powers to the utmost, and allay the tumults of his mind.
6
Daniel 2:6
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그러나 너희가 그 꿈을 알려 주고 — 그 꿈이 무엇이었는지를 알려 준다면이라는 뜻이다.
그 해석도 알려 주면 — 그 꿈이 무엇을 의미하는지를 알려 주면이라는 뜻이다. 곧 그들은 느부갓네살이 알아볼 수 있도록 꿈을 진술해야 했고, 왕의 마음이 참된 해석으로 받아들일 만한 설명을 제시해야 했다. 이 마지막 문제에 관해서 왕은 그들이 이 직무를 수행할 때 발휘한다고 여겨지는 지혜를 틀림없이 크게 신뢰했을 것이다. 그러나 그 해석이 “타당한” 해석, 곧 꿈에서 “정당하게” 도출될 수 있는 해석으로 보이는 것도 필요했음이 분명해 보인다. 그래서 다니엘이 해석을 알려 주었을 때 왕은 그것이 꿈의 모든 특징에 들어맞는다는 것을 즉시 알았고 그 해석이 옳다고 인정했다. 마찬가지로 다니엘이 벨사살에게 벽에 쓰인 글씨를 설명했을 때 벨사살은 그 해석의 정당함을 인정하고 다니엘에게 큰 영예를 주었다(다니엘 5:29). 요셉이 바로의 꿈들을 설명했을 때도 바로는 그 설명의 적절함을 즉시 알아보고 그것이 옳다고 인정했다(창세기 41:39-45). 위에서 언급한 아스티아게스가 자기 딸에 관하여 꾼 꿈들의 사례에서도(다니엘 2:2 주석; 헤로도토스 1권 107-108장), 그는 마기들이 제시한 꿈의 해석이 그 꿈들과 일치함을 즉시 알아보고 그에 따라 조치를 취했다.
너희가 내게서 선물과 보상과 큰 영예를 받을 것이니라 — 가능하다면 그들이 꿈의 의미를 밝히도록 유도하기 위해 그들의 가장 큰 소망에 호소하려는 것이었다. 왕은 구체적인 보상을 명시하지 않고 일반적으로 약속했다. 그 분명한 뜻은 이런 경우에 자신과 같은 군주가 주기에 합당한 것을 내리겠다는 것이었다. 이런 때에 통상적으로 주어지는 보상이 그들로 하여금 능력을 가장 힘껏 발휘하도록 자극하기에 충분한 것이었음은, 다니엘이 꿈을 알려 주었을 때 왕이 그에게 내린 영예(다니엘 2:48)와 벨사살이 벽에 쓰인 글씨의 해석을 알려 준 다니엘에게 내린 보상에서 알 수 있다(다니엘 5:29). “이에 벨사살이 명령하니 그들이 다니엘에게 자주색 옷을 입히고 그의 목에 금사슬을 걸어 주었으며, 그가 나라의 셋째 통치자가 될 것이라고 그에 관하여 공포하였다.” 에스더 5:11; 6:7-9를 비교하라.
영문 원문
But if ye show the dream - If you show what the dream was.
And the interpretation thereof - What it signifies. That is, they were so to state the dream that Nebuchadnezzar would recognize it; and they were to give such an explanation of it as would commend itself to his mind as the true one. On this last point he would doubtless rely much on their supposed wisdom in performing this duty, but it would seem clear, also, that it was necessary that the interpretation should be seen to be a "fair" interpretation, or such as would be "fairly" implied in the dream. Thus, when Daniel made known the interpretation, he saw at once that it met all the features of the dream, and he admitted it to be correct. So also when Daniel explained the handwriting on the wall to Belshazzar, he admitted the justness of it, and loaded him with honors, Daniel 5:29. So when Joseph explained the dreams of Pharaoh, he at once saw the appropriateness of the explanation, and admitted it to be correct Genesis 41:39-45; and so in the case above referred to (notes on Daniel 2:2), of Astyages respecting the dreams of his daughter (Herod. 1, cvii.; cviii.), he at once saw that the interpretation of the dreams proposed by the Magi accorded with the dreams, and took his measures accordingly.
Ye shall receive of me gifts, and rewards, and great honor - Intending to appeal to their highest hopes to induce them, if possible, to disclose the meaning of the dream. He specifics no particular rewards, but makes the promise general; and the evident meaning is, that, in such a case, he would bestow what it became a monarch like him to give. That the usual rewards in such a case were such as were adapted to stimulate to the most vigorous exertions of their powers, may be seen from the honor which he conferred on Daniel when he made known the dream Daniel 2:48, and from the rewards which Belshazzar conferred on Daniel for making known the interpretation of the writing on the wall Daniel 5:29 : "Then commanded Belshazzar, and they clothed Daniel with scarlet, and put a chain of gold about his neck, and made a proclamation concerning him, that he should be the third ruler in the kingdom." Compare Esther 5:11; Esther 6:7-9.
7
Daniel 2:7
한국어
그들이 다시 대답하여 말하기를 왕은 그 꿈을 종들에게 말씀하소서 그리하면 우리가 그 해석을 알려 드리겠나이다 하니 — 어떤 상황에서든, 특히 그들의 처지에서는 결코 불합리한 요청이 아니었다. 그들은 잊힌 꿈을 되살릴 수 있다고 공언하지 않았음이 분명하다. 이 문제에 관하여 그들이 공언한 능력의 범위는 미래 사건의 징조로 일반적으로 여겨지는 것을 “설명할” 수 있다는 데 그쳤던 것으로 보인다.
영문 원문
They answered again, and said, Let the king tell his servants the dream, and we will show the interpretation of it - Certainly not an unreasonable request, in any circumstances, and especially in theirs. They did not profess, evidently, to be able to recal a dream that was forgotten, but the extent of their profession on this subject appears to have been, that they were able to "explain" what was commonly regarded as a prognostic of a future event.
8
Daniel 2:8
한국어
왕이 대답하여 이르되 내가 확실히 아노니 너희가 시간을 얻으려 하는도다 — 난외주는 “사려 한다”라고 한다. 갈대아어 זבנין(zâbenı̂yn, זבן zeban에서 파생)은 자기를 위해 얻다, 사다, 획득하다, 마련하다는 뜻이다. 그리스어는 ἐξαγοράζετε(exagorazete), 곧 “너희가 시간을 사들이려 한다”이며, 불가타 quod tempus redimitis도 같다. 그 의미는 그들이 왕의 요구에 응할 수 없음을 알았고, 왕에게 꿈을 말해 달라고 요청한 것(다니엘 2:7)은 그사이에 왕을 달랠 방안을 찾아내거나 왕이 위협한 진노를 피할 수 있으리라는 소망으로 지연하려는 구실에 불과했다는 것이다. 그들은 시간이 지나 왕이 다시 생각하면 더 침착해질 것이고, 자신들이 꿈을 되살려 해석할 수 없을 “가능성”이 있더라도 그런 일을 기대하거나 요구하는 것이 불합리하다는 점은 인정받으리라고 기대했을 법하다. 왕은 그들의 마음에 이런 생각이 지나가고 있다고 여긴 듯하며, 그들에게 그러한 계략을 꾸민다고 비난한다. 왕의 논증은 다음과 같았던 것으로 보인다. “꿈을 올바르게 설명할 수 있는 자들은 그 해석이 무엇인지 말하는 것만큼 꿈이 무엇인지도 말할 수 있다. 한쪽도 다른 쪽과 마찬가지로 하나님의 영향의 결과이기 때문이다. 사람들이 한 경우에 하나님의 도움을 기대할 수 있다면, 다른 경우에는 왜 기대할 수 없겠는가? 그러므로 너희가 꿈을 되살리지 못하는 것을 보면 그것을 해석할 수도 없음이 분명하다. 너희가 꿈을 알려 달라고 요구하는 유일한 목적은 위협받은 형벌의 집행을 가능한 한 오래 미루고, 할 수 있다면 완전히 피하려는 것이다.” 그들이 한 말이 다니엘 2:7에 기록된 단순한 요청보다 더 길었을 가능성이 있다. 그들은 이 경우에 왕의 요구가 얼마나 불합리한지를 보여 주려 하면서 자연스럽게 말을 확대했을 것이며, 그들의 논증은 왕이 여기서 그들에게 돌리는 의도를 의심할 만한 충분한 구실을 제공했을 것이다.
너희가 그 일이 내게서 떠난 것을 보았기 때문이라 — 다니엘 2:5에서 제시한 해석에 따르면 “그 일”은 “꿈”이다. 그 뜻은 이러하다. “너희는 내가 그것을 잊었음을 안다. 나는 그 점을 단정적으로 밝혔다. 그러므로 그것을 되살릴 수 있으리라는 소망은 있을 수 없으며, 너희의 유일한 목적이 시간을 벌려는 것임은 분명하다. 지연한다고 얻을 것은 아무것도 없으니, 이 문제는 즉시 결정해도 된다. 너희의 행동은 요구된 일을 할 수 없다는 자백으로 해석될 수 있고 형벌은 지체 없이 집행될 수 있다.” 내가 보기에는 이 해석이, 그들이 꿈을 되살려 해석하지 못하면 죽임당하리라는 판결이 왕에게서 이미 나갔다는 뜻으로 보는 것보다 더 자연스럽다.
영문 원문
The king answered and said, I know of certainty that ye would gain the time - Margin, "buy." The Chaldee word זבנין zâbenı̂yn (from זבן zeban) means, to get for oneself, buy, gain, procure. Greek, ἐξαγοράζετε exagorazete - "that ye redeem time;" and so the Vulgate - quod tempus redimitis. The idea is, that they saw that they could not comply with his requisition, and that their asking him Daniel 2:7 to state the dream was only a pretext for delay, in the hope that in the interval some device might be hit on by them to appease him, or to avert his threatened indignation. It would be natural to suppose that they might hope that on reflection he would become more calm, and that, although they "might" not be able to recal the dream and explain it, yet it would be seen to be unreasonable to expect or demand it. The king seems to have supposed that some such thoughts were passing through their minds, and he charges on them such a project. The argument of the king seems to have been something like this: "They who can explain a dream correctly can as well tell what it is as what its interpretation is, for the one is as much the result of Divine influence as the other; and if men can hope for Divine help in the one case, why not in the other? As you cannot, therefore, recal the dream, it is plain that you cannot interpret it; and your only object in demanding to know it is, that you may ward off as long as possible the execution of the threatened sentence, and, if practicable, escape it altogether." It is not improbable that what they said was more than the simple request recorded in Daniel 2:7. They would naturally enlarge on it, by attempting to show how unreasonable was the demand of the king in the case, and their arguments would give a fair pretext for what he here charges on them.
Because ye see the thing is gone from me - According to the interpretation proposed in Daniel 2:5, the "dream." The meaning is, "You see that I have forgotten it. I have made a positive statement on that point. There can be no hope, therefore, that it can be recalled, and it is clear that your only object must be to gain time. Nothing can be gained by delay, and the matter may therefore be determined at once, and your conduct be construed as a confession that you cannot perform what is required, and the sentence proceed without delay." This makes better sense, it seems to me, than to suppose that he means that a sentence had gone forth from him that if they could not recal and interpret it they should be put to death.
9
Daniel 2:9
한국어
그러나 너희가 그 꿈을 내게 알려 주지 아니하면 너희에게 내릴 조서는 하나뿐이니 — 곧 너희가 모두 같은 운명을 당하리라는 뜻이다. 그들은 모두 몸이 쪼개지고 집이 폐허가 될 것이었다(다니엘 2:5). 그들 가운데 어느 부류나 어느 개인에게도 호의가 베풀어지지 않을 것이었다. 책임은 그들 개인에게뿐 아니라 집단 전체에도 있다고 여겨졌던 듯하며, 그들 모두와 각 사람에게 그 문제를 설명할 의무를 지우는 것이 옳다고 보았던 듯하다. 의무의 차이를 인정하지 않았으므로 죄의 정도에도 차이가 없을 것이었다. 그러나 이곳에는 해석의 차이가 있음을 밝혀야 한다. 게제니우스와 몇몇 학자들은 “조서”로 번역된 דת(dâth)를 “의논, 계획, 목적”으로 번역하고, 그 뜻을 “이것이 너희의 유일한 의논 또는 계획이다”, 곧 거짓말을 준비하고 시간을 벌려는 것이라고 본다. 그래서 스튜어트 교수는 이 절을 이렇게 번역한다. “너희가 그 꿈을 내게 알려 주지 않는다면 너희의 목적은 하나이니, 때가 바뀔 때까지 내 앞에서 거짓되고 속이는 말을 하기로 너희가 함께 합의한 것이다. 그러므로 그 꿈을 내게 말하라. 그러면 너희가 그 해석도 내게 알려 줄 수 있음을 내가 알 것이다.” 그러나 원어 단어는 율법이나 조서라는 의미로 가장 흔히 사용된다. 신명기 33:2; 에스더 1:8, 13, 15, 19; 2:8; 3:8, 14-15; 4:3, 8, 11, 16; 8:13-14, 17; 9:1, 13-14를 보라. 일반적인 번역에서 벗어날 필요는 없어 보인다. 그 번역은 이 경우의 실상에 맞는 의미를 담고 있으며 그리스어, 라틴어, 시리아어 역본과도 일치한다.
이는 너희가 거짓되고 타락한 말을 내 앞에서 하려고 준비했기 때문이니라 — 곧 이런 뜻이다. “너희는 내게 꿈을 말해 달라고 요청하고(다니엘 2:4, 7), 그것을 해석할 수 있도록 꿈을 알려 달라고 요구함으로써 이 일을 행했다. 너희가 꿈을 되살리지 못하는 것을 보고 나는 너희가 거짓되고 기만적인 역할을 해 왔으며 너희의 주장이 모두 거짓이었음을 알 것이다. 그러므로 내가 꿈을 말해 주기를 바라는 너희의 요구는 형벌의 집행을 미루어 마침내 완전히 피하기 위한 단순한 구실과 지연 술책임이 드러날 것이다.”
때가 바뀔 때까지 — 곧 새로운 상황이 생길 때까지라는 뜻이다. 왕의 의도가 바뀌고 분노가 가라앉거나, 정권이 바뀔 때까지를 뜻할 수 있다. 일을 지연해도 그들의 형편이 더 “나빠질” 수는 없고, 어떤 변화든 그들에게 유리할 가능성이 있었으므로 오히려 “나아질” 가능성은 있었다. 따라서 왕의 마음에 그런 생각이 드는 것은 자연스러웠다. 어느 쪽에도 큰 신뢰나 애정이 있었던 것으로 보이지 않는다. 왕은 그들이 나쁜 동기에 지배된다고 의심했고, 그들도 왕에게 강한 애착을 품을 이유가 분명히 없었다. 다니엘 2:21과 7:25 주석을 비교하라.
영문 원문
But if ye will not make known unto me the dream, there is but one decree for you - That is, you shall share the same fate. You shall all be cut to pieces, and your houses reduced to ruin, Daniel 2:5. There shall be no favor shown to any class of you, or to any individual among you. It seems to have been supposed that the responsibility rested on them individually as well as collectively, and that it would be right to hold each and every one of them bound to explain the matter. As no difference of obligation was recognized, there would be no difference of criminality. It should be said, however, that there is a difference of interpretation here. Gesenius, and some others, render the word translated "decree" - דת dâth - "counsel, plan, purpose," and suppose that it means, "this only is your counsel, or plan;" that is, to prepare lying words, and to gain time. So Prof. Stuart renders the verse, "If ye will not make known to me the dream, one thing is your purpose, both a false and deceitful word have ye agreed to utter before me, until the time shall have changed; therefore tell me the dream, and then I shall know that you can show me the interpretation thereof." The original word, however, is most commonly used in the sense of law or decree. See Deuteronomy 33:2; Esther 1:8, Esther 1:13, Esther 1:15, Esther 1:19; Esther 2:8; Esther 3:8, Esther 3:14-15; Esther 4:3, Esther 4:8, Esther 4:11, Esther 4:16; Esther 8:13-14, Esther 8:17; Esther 9:1, Esther 9:13-14; and there seems to be no necessity for departing from the common translation. It contains a sense according to the truth in the case, and is in accordance with the Greek, Latin, and Syriac versions.
For ye have prepared lying and corrupt words to speak before me - That is, "You have done this in asking me to state the dream Daniel 2:4, Daniel 2:7, and in the demand that the dream should be made known to you, in order that you may interpret it. I shall know by your inability to recal the dream that you have been acting a false and deceitful part, and that your pretensions were all false. Your wish, therefore, to have me state the dream will be shown to be a mere pretence, an artifice for delay, that you might put off the execution of the sentence with the hope of escaping altogether."
Till the time be changed - That is, until a new state of things shall occur; either until his purpose might change, and his anger should subside or until there should be a change of government: It was natural for such thoughts to pass through the mind of the king, since, as matters could be no "worse" for them if the subject was delayed, there was a possibility that they might be "better" - for any change would be likely to be an advantage. There does not appear to have been any great confidence or affection on either side. The king suspected that they were influenced by bad motives, and they certainly had no strong reasons for attachment to him. Compare the notes at Daniel 2:21, and Daniel 7:25.
10
Daniel 2:10
한국어
갈대아인들이 왕 앞에서 대답하여 이르되 — 아마 “갈대아인들”이 가장 큰 총애를 받았고 이런 문제에서 보통 가장 큰 신임을 받는 자들이었기 때문에 대답했을 것이다. 다니엘 2:2 주석을 보라. 이런 상황에서는 누군가 꿈을 해석할 수 있다면 그렇게 할 수 있으리라고 여겨지고 평소 가장 크게 의지받던 자들이 앞으로 나와 자신들이 이 일을 할 수 없음을 밝히게 되었을 것이다.
왕의 일을 알려 줄 수 있는 사람은 땅 위에 없나이다 — 갈대아어로 על־יבשׁתא(ʿal-yabeshethâʾ), 곧 “마른 땅 위에”이다. 창세기 1:10을 비교하라. 그 뜻은 그 일이 인간의 능력을 완전히 넘어선다는 것이다. 점술을 행하는 자 가운데 누구도 이런 능력을 주장하지 않았다. 그들은 세상이 배출할 수 있는 가장 뛰어난 점술 전문가들이 바벨론 궁정에 모인 지혜자들 가운데 있을 것이라고 틀림없이 생각했으며, 자신들이 실패한다면 다른 모든 사람도 실패할 것이라고 추론했다. 그러므로 이는 그 문제에 관한 자신들의 무능력을 단호하게 인정한 것이었다. 그러나 그들은 그 일이 전적으로 인간의 능력을 넘어서는 것이며 누구에게도 요구된 일을 해내리라고 기대할 수 없다고 단언함으로써 그 굴욕적인 자백의 충격을 완화하고, 어쩌면 왕의 진노도 달래려 했다.
그러므로 그런 일을 요구한 왕이나 주나 통치자는 없었나이다 — 어느 누구도 이와 비슷한 요구를 한 적이 없다는 뜻이다. 이 문제는 너무나 분명하고 인간이 그런 것을 밝힐 능력이 없음도 너무 명백해서 어떤 지위의 군주도 그런 요구를 한 적이 없었다. 그들은 틀림없이 왕에게 그 요구가 너무나 불합리하므로 고집해서는 안 된다는 것을 납득시키려 했다. 그들의 생명이 달려 있었으므로 절박했으며, 정의가 자기들 편에 있다고 생각했다.
영문 원문
The Chaldeans answered before the king, and said - Perhaps the "Chaldeans" answered because they were the highest in favor, and were those in whom most confidence was usually reposed in such matters. See the notes at Daniel 2:2. On such an occasion, those would be likely to be put forward to announce their inability to do this who would be supposed to be able to interpret the dream, if any could, and on whom most reliance was usually placed.
There is not a man upon the earth that can show the king's matter - Chaldee, על־יבשׁתא ‛al-yabeshethâ' - "upon the dry ground." Compare Genesis 1:10. The meaning is, that the thing was utterly beyond the power of man. It was what none who practiced the arts of divining laid claim to. They doubtless supposed that as great proficients in that art as the world could produce might be found among the wise men assembled at the court of Babylon, and if they failed, they inferred that all others would fail. This was, therefore, a decided confession of their inability in the matter; but they meant to break the force of that mortifying confession, and perhaps to appease the wrath of the king, by affirming that the thing was wholly beyond the human powers, and that no one could be expected to do what was demanded.
Therefore" there is "no king, lord, nor ruler, that asked such things - No one has ever made a similar demand. The matter is so clear, the incompetency of man to make such a disclosure is so manifest, that no potentate of any rank ever made such a request. They designed, undoubtedly, to convince the king that the request was so unreasonable that he would not insist on it. They were urgent, for their life depended on it, and they apprehended that they had justice on their side.
11
Daniel 2:11
한국어
왕께서 요구하시는 일은 어려운 것이라 — 갈대아어 יקירה(yaqqı̂yrâh)는 “선택된, 귀중한, 값비싼”을 뜻하고, 이어서 “무거운, 힘든, 어려운”을 뜻한다. 그리스어는 βαρύς(barus)이고, 불가타는 gravis, 곧 “무거운, 중대한”이다. 그 뜻은 왕이 요구한 일이 “이례적”이거나 “좀처럼 요구되지 않는” 것이었다는 데 있지 않다. 물론 그것도 사실이지만, 그 일이 인간의 능력을 넘어설 만큼 어렵다는 데 있다. 그들은 이런 상황에서 왕의 요구가 절대적으로 부당하거나 불합리하다고 말하지는 못했을 것이다. 그들이 사용한 표현은 존중을 담고 있었지만, 동시에 왕이 제시한 방식으로는 어떤 사람도 그 문제를 해결할 소망을 가질 수 없다는 뜻을 내포했다.
육체와 함께 거하지 않는 신들 외에는 왕 앞에 그것을 알려 드릴 자가 없나이다 — 이런 종류의 일은 하나님의 도움이 아니고서는 밝혀질 수 없다는 점에서 이는 분명히 참이었다. 이 말에서 볼 때 이 사람들은 영감을 받았다거나 신들과 교통한다고 주장하지 않았던 듯하다. 적어도 지극히 높으신 하나님의 영감을 받는다고 주장하지는 않았던 듯하다. 오히려 그들은 자기들의 타고난 통찰력, 미래 사건을 예시하는 현상들의 의미를 주의 깊고 오랫동안 연구한 결과, 그리고 어쩌면 당시 이해되던 학문에 대한 지식에서 나온 신비한 기술에 의존했다. 여기서 “신들”이라는 단어 אלהין(ʾĕlâhı̂yn)은 히브리어 אלהים(ʾĕlohı̂ym)과 같은 말로 복수형이지만, 히브리어 אלהים이 자주 그러하듯 참 하나님께 적용될 수도 있다. 그들이 이 말을 복수의 의미로 사용했거나 바벨론에서 숭배받던 신들이 사람들과 함께 거하지 않는다는 것이 인정된 진리라고 말했다고 단정할 수는 없다.
그 신들이 사람들과 함께 거한다는 것이 당시의 일반적인 견해였음은 의심할 수 없다. 성전은 그들의 거처이며, 그들은 사람들 가운데 자주 나타나 인간사에 참여한다고 여겨졌다. 그러나 지극히 높으신 하나님은 인간사에서 물러나 계시며, 세상의 통치를 중개 존재들, 곧 internuncii, 악령들 또는 아이온들에게 맡기셨다는 견해도 아주 일찍부터 존재했다. 이 존재들은 인간보다 훨씬 뛰어난 능력을 지니고 끊임없이 인간사에 관여한다고 여겨졌다. 그러나 그들의 능력은 크기는 해도 제한되어 있었다. 그렇다면 갈대아인들은 여기서 אלהין(ʾĕlâhı̂yn)이라는 단어로 지극히 높으신 하나님을 가리키고, 이 일은 오직 그분께만 속하며 어떤 하위 신도 왕이 요구한 그런 일을 해낼 능력이 없고, 지극히 높으신 하나님은 사람들 가운데 거하지 않으시므로 이 문제를 설명하려는 시도는 가망이 없다고 말한 것이 아닐까? 이렇게 이해하면 그 결과는 더 높은 진리를 전달하며 다니엘에게 주어진 영예를 더욱 인상적으로 보여 줄 것이다. “육체와 함께 거하지 않는”이라는 구절은 “사람들과, 곧 인간의 몸 안에 거하지 않는”이라는 뜻이다.
이 말이 지극히 높으신 하나님을 가리킨다고 가정하면, 하위 신들은 사람들에게 자주 나타나 인간의 형태를 취할 수 있지만 지극히 높으신 하나님은 멀리 떨어져 계시며 이런 방식으로 땅에 거처를 정하시는 일은 결코 없다는 당시의 지배적인 견해와 분명히 일치한다. 그러므로 그들은 이런 비밀을 풀 능력이 있는 유일한 분에게서 어떤 말씀을 받을 소망도 가질 수 없었다. 따라서 이 말은 당면한 문제에서 자신들이 완전히 실패했음을 솔직히 고백한 것으로 볼 수 있다. 그들은 “자기들” 자신이 그 문제를 해결할 능력이 없음을 인정했고, 하위 신들이 사람들에게 제공하는 도움으로도 그것을 해낼 능력을 얻을 수 없으며 인간사에서 멀리 물러나 계신 지극히 높으신 하나님이 개입하시기를 기대하는 것도 가망이 없다는 견해를 밝혔다. 이는 가장 중대한 시험에서 자기들의 기술이 실패했음을 공개적으로 인정한 것이었고, 그리하여 참 하나님의 가르침을 받은 다니엘이 인간의 모든 능력을 완전히 넘어서는 일을 해낼 수 있음을 보여 줄 길이 마련되었다.
시험은 공정하게 이루어졌다. 갈대아 왕국에서 가장 지혜로운 자들에게 요청이 전달되었다. 이런 위기 때 의지하던 자들, 미래 사건의 징조를 설명할 수 있다고 공언하던 자들, 이교 세력의 중심인 세계에서 가장 중요하고 장엄한 궁정에 모여 있던 자들, 이런 종류의 탐구에 일생을 바쳐 땅 위의 누군가가 그 일을 할 수 있다면 능히 해낼 수 있으리라고 여겨지던 바로 그들이 이제 자기들의 기술이 아무 소용이 없음을 공개적으로 인정하고, 이 경우에는 의지할 방도가 전혀 없다는 확신을 밝혔다.
영문 원문
And it is a rare thing that the king requireth - Chaldee, יקירה yaqqı̂yrâh - meaning, "choice, valuable, costly;" then, "heavy, hard, difficult." Greek, βαρύς barus. Vulgate, "gravis - heavy, weighty." The idea is not so much that the thing demanded by the king was "uncommon" or "rarely made" - though that was true, as that it was so difficult as to be beyond the human powers. They would not have been likely on such an occasion to say that the requirement was absolutely unjust or unreasonable. The term which they used was respectful, and yet it implied that no man could have any hope of solving the question as it was proposed by him.
And there is none other that can show it before the king except the gods, whose dwelling is not with flesh - This was clearly true, that a matter of that kind could not be disclosed except by Divine assistance. It would seem from this that these persons did not claim to be inspired, or to have communication with the gods; or, at least, that they did not claim to be inspired by the Supreme God, but that they relied on their own natural sagacity, and their careful and long study of the meaning of those occurrences which prefigured future events, and perhaps on the mystic arts derived from their acquaintance with science as then understood. The word "gods" here - אלהין 'ĕlâhı̂yn, the same as the Hebrew אלהים 'ĕlohı̂ym - is in the plural number, but might be applied to the true God, as the Hebrew אלהים 'ĕlohı̂ym often is. It is by no means certain that they meant to use this in the plural, or to say that it was an admitted truth that the gods worshipped in Babylon did not dwell with people.
It was, undoubtedly, the common opinion that they did; that the temples were their abode; and that they frequently appeared among men, and took part in human affairs. But it was a very early opinion that the Supreme God was withdrawn from human affairs, and had committed the government of the world to intermediate beings - internuncii - demons, or aeons: beings of power far superior to that of men, who constantly mingled in human affairs. Their power, however, though great, was limited; and may not the Chaldeans here by the word אלהין 'ĕlâhı̂yn - have meant to refer to the Supreme God, and to say that this was a case which pertained to him alone; that no inferior divinity could be competent to do such a thing as he demanded; and that as the Supreme God did not dwell among men it was hopeless to attempt to explain the matter? Thus understood, the result will convey a higher truth, and will show more impressively the honor put on Daniel. The phrase, "whose dwelling is not with flesh," means "with men - in human bodies."
On the supposition that this refers to the Supreme God, this undoubtedty accords with the prevailing sentiment of those times, that however often the inferior divinities might appear to men, and assume human forms, yet the Supreme God was far removed, and never thus took up his abode on the earth. They could hope, therefore, for no communication from Him who alone would be competent to the solution, of such a secret as this. This may be regarded, therefore, as a frank confession of their entire failure in the matter under consideration. They acknowledged that "they" themselves were not competent to the solution of the question, and they expressed the opinion that the ability to do it could not be obtained from the help which the inferior gods rendered to men, and that it was hopeless to expect the Supreme God - far withdrawn from human affairs - to interpose. It was a public acknowledgment that their art failed on a most important trial, and thus the way was prepared to show that Daniel, under the teaching of the true God, was able to accomplish what was wholly beyond all human power.
The trial had been fairly made. The wisest men of the Chaldean realm had been applied to. They on whom reliance had been placed in such emergencies; they who professed to be able to explain the prognostics of future events; they who had been assembled at the most important and magnificent court of the world - the very center of Pagan power; they who had devoted their lives to investigations of this nature, and who might be supposed to be competent to such a work, if any on earth could, now openly acknowledged that their art failed them, and expressed the conviction that there was no resource in the case.
12
Daniel 2:12
한국어
이 때문에 왕이 노하여 — 그들이 맡겨진 문제를 설명하지 못했기 때문이다. 그들의 직무가 왕이 요구한 일을 설명하겠다는 뜻을 내포하지 않았으므로 왕의 분노가 부당했던 것은 사실이지만, 그의 진노가 부자연스러운 것은 아니었다. 그의 마음은 불안하고 괴로웠다. 그는 꿈에서 본 것이 어떤 중대한 사건들을 예고한다고 믿었다. 또한 분노를 억제하거나 자기 진노를 자극한 일의 정확한 공정성을 살피는 데 익숙하지 않은 독단적인 군주였으므로, 점술을 한다고 조금이라도 주장하는 모든 자에게 복수하기로 결심한 것은 부자연스럽지 않았다.
매우 격분하여 — 극도의 격정에 이르도록 흥분했다는 뜻이다. 갈대아어로는 “크게 격노하였다”이다. 그의 위협을 실행하려는 침착하고 확고한 목적이 아니라, 극도의 흥분이 수반된 목적이었다.
바벨론의 모든 지혜자를 죽이라고 명령하니라 — 곧 이런 종류의 지혜를 지녔다고 주장하는 모든 사람, 널리 알려진 “지혜자” 또는 “현자”라는 명칭에 포함되는 모든 사람을 뜻한다. 왕은 그 부류를 자기 앞으로 불렀고(다니엘 2:2), 그들에게 자기 꿈에 대한 설명을 요구했으며, 그들 가운데 지도적인 자들인 갈대아인들로부터 왕의 꿈을 되살릴 수 없다는 말을 들었다(다니엘 2:10-11). 이 경우에 의지할 만한 모든 사람이 실패했다고 여긴 왕은 그들을 사기꾼으로 보고 제거하기로 결심했다.
다니엘이 이때 어디에 있었는지는 알려져 있지 않다. 그러나 어떤 이유에서인지 그는 다른 사람들과 함께 왕 앞에 불려 가지 않았던 것으로 보인다. 아마 그가 탁월한 지혜를 부여받았음을 이미 보였지만(다니엘 1:20), 아직 이런 종류의 지식을 지녔다고 주장한 적이 없었고 마기나 갈대아인 가운데 포함되지 않았기 때문일 것이다. 그러나 “바벨론의 모든 지혜자”를 죽이라는 조서가 내려지자 그가 보여 준 지혜와 지식(다니엘 1:18-20)이 기억되었고, 형벌 집행자들은 그와 그의 동료들도 그 일반적인 명령에 포함된다고 생각했다. 여기서 “바벨론”이라는 말이 바벨론 성을 가리키는지 왕국 전체를 가리키는지는 확실히 판단할 방법이 없다. 그러나 동방 전제정의 성격과 절대 군주들이 격분했을 때 흔히 빠져든 잔혹성을 고려하면, 이런 부류의 사람들 대부분이 수도에 있었을 가능성이 크기는 해도 그 명령이 왕국 전체를 포함했다고 보는 데에는 아무런 개연성 없는 점이 없다.
영문 원문
For this cause the king was angry - Because they failed in explaining the subject which had been referred to them. It is true that his anger was unjust, for their profession did not imply that they would undertake to explain what he demanded, but his wrath was not unnatural. His mind was alarmed, and he was troubled. He believed that what he had seen in his dream foreboded some important events, and, as an arbitrary sovereign, unaccustomed to restrain his anger or to inquire into the exact jusrice of matters which excited Iris indignation, it was not unnatural that he should resolve to wreak his vengeance on all who made any pretensions to the arts of divining.
And very furious - Wrought up to the highest degree of passion. Chaldee, "Much enraged." It was not a calm and settled purpose to execute his threat, but a purpose attended with a high degree of excitement.
And commanded to destroy all the wise men of Babylon - That is, all who made pretensions to this kind of wisdom; all who came under the wellknown denomination of "wise men," or "sages." He had called that class before him Daniel 2:2; he had demanded of them an explanation of his dream; he had been assured by the leading men among them, the Chaldeans Daniel 2:10-11, that they could not recall his dream; and, as he supposed that all who could be relied on in such a case had failed, he resolved to cut them off as impostors.
Where Daniel was at this time is not known. It would seem, however, that from some reason he had not been summoned before the king with the others, probably because, although he had shown himself to be eminently endowed with wisdom Daniel 1:20, he had not yet made any pretensions to this kind of knowledge, and was not numbered with the Magi, or Chaldeans. When, however, the decree went forth that "all" the "wise men of Babylon" should be slain, the exhibition of wisdom and knowledge made by him Daniel 1:18-20 was recollected, and the executioners of the sentence supposed that tie and his companions were included in the general instructions. Whether the word "Babylon" here relates to the city of Babylon, or to the whole realm, there is no certain way of determining. Considering, however, the character of Oriental despotisms, and the cruelty to which absolute sovereigns have usually been transported in their passion, there would be no improbability in supposing that the command included the whole realm, though it is probable that most of this class would be found in the capital.
13
Daniel 2:13
한국어
지혜자들을 죽이라는 조서가 내려지매 — 이곳의 원문은 “조서가 내려졌고 ‘그리고’ 지혜자들이 죽임을 당했다”라는 다소 다른 번역도 가능하다. 곧 형벌의 집행이 실제로 시작되었다는 뜻이다. 불가타도 Et egressa sententia, sapientes interficiebantur라고 하며, 그리스어 역본도 καὶ οἱ σοφοί ἀπεκτέννοντο(kai hoi sophoi apektennonto), 곧 “그리고 지혜자들이 죽임을 당했다”라고 한다. 내가 보기에는 이것이 더 개연성 있는 해석이며 문맥에도 더 잘 맞는다. 그렇다면 그들이 실제로 조서를 집행하기 시작했고, 그 피비린내 나는 일을 수행하는 중에 다니엘과 그의 동료들을 찾아냈으며, 아리옥에게 미친 다니엘의 영향으로 형벌의 집행이 중단되었다는 뜻이 된다.
그들이 다니엘과 그의 동료들도 찾아 죽이려 하니라 — 그의 세 동료(다니엘 1:6)는 그 문제를 설명하도록 궁정에 불려 간 사람들 가운데 아마 포함되지 않았을 것이다. 처음부터 그들과 상의했다면 조서가 내려지는 일은 막을 수 있었을 것이다. 그러나 이 현자들의 능력을 가장 공정하게 시험하고, 이루어진 일이 전적으로 인간의 능력을 넘어선다는 사실을 보여 주기 위해 사태가 위기에 이르도록 허용하는 것이 섭리의 계획이었던 듯하다.
영문 원문
And the decree went forth that the wise men should be slain - The original here will bear a somewhat different translation, meaning, "the decree went forth, "and" the wise men were slain;" that is, the execution of the sentence was actually commenced. So the Vulgate: Et egressa sententia, sapientes interficiebantur. So also the Greek version: καὶ οἱ σοφοί ἀπεκτέννοντο kai hoi sophoi apektennonto - "and the wise men were slain." This seems to me to be the more probable interpretation, and better to suit the connection. Then it would mean that they had actually begun to execute the decree, and that in the prosecution of their bloody work they sought out Daniel and his companions, and that by his influence with Arioch the execution of the sentence was arrested.
And they sought Daniel and his fellows to be slain - His three companions Daniel 1:6, who probably had not been among those who were summoned to court to explain the matter. Had they been consulted at first, the issuing of the decree would have been prevented, but it seems to have been the design of Providence to give the fairest trial of the ability of these sages, and to allow matters to come to a crisis, in order to show that what was done was wholly beyond human power.
14
Daniel 2:14
한국어
이에 다니엘이 대답하되 — 난외주는 “돌려주었다”라고 한다. 원문은 문자 그대로 “의논과 지혜를 돌려주었다”이며, 이는 그가 지혜로 가득한 대답을 돌려주었다는 뜻이다. 아리옥이 다니엘에게 왕의 조서를 알려 주고, 그도 그 조서에 포함되므로 죽을 준비를 해야 한다고 말했던 것으로 보인다.
의논과 지혜로 — 곧 “지혜로운 의논으로”라는 뜻이다. 그는 자신이 한 말에서 큰 신중함과 분별력을 나타냈다. 그는 아리옥에게 한 가지 방안을 제시했는데, 그것을 실행하면 모든 지혜자에 대한 형벌의 집행을 멈추고 왕이 바라던 목적도 이룰 수 있었다. 이 답변의 정확한 내용은 언급되지 않는다. 그러나 다니엘이 꿈을 밝힐 수 있을지도 모른다는 것이었을 가능성이 크며, 그가 이를 아리옥에게 매우 그럴듯하게 제시했기 때문에 아리옥은 그에게 시도할 기회를 주려 했을 것이다. 다니엘이 왕의 불안을 해소할 수 있을 가능성이 매우 커 보이지 않았다면 아리옥이 형벌의 집행을 멈추는 데 동의하지 않았으리라는 점은 분명하다. 왕의 “주된” 목적이 자기 꿈의 해석을 얻는 것임을 알고, 이 가혹한 조서를 집행한다고 그 목적을 이룰 가능성이 더 커지지는 않음을 알며, 다니엘이 궁정에서 큰 총애를 받았다는 사실도 알고 있었으므로(다니엘 1:19-21), 아리옥은 어느 정도 책임을 떠맡아 다니엘이 직접 왕에게 사정을 아뢰도록 허용할 뜻이 있었던 듯하다.
왕의 경호대장 아리옥에게 — 난외주는 “사형 집행인들의 우두머리, 살육자들의 우두머리 또는 최고 군무관”이라고 한다. 그리스어는 ἀρχιμαγείρῳ τοῦ βασιλέως(archimageirō tou basileōs), 곧 왕의 요리장이다. 불가타는 이를 “이에 다니엘이 왕의 군대 지휘관 아리옥에게 법과 판결에 관하여 물었다”라고 번역한다. “경호대”로 번역된 갈대아어는 טבחיא(ṭabâchayâʾ)이다. 이는 죽이다, 짐승을 도살하다, 이어서 사람을 죽이거나 살해하다는 뜻의 טבח(ṭâbach)에서 파생되었다. 따라서 이 “명사”는 도살자나 살해자, 요리사, 사형 집행인, 곧 군주의 뜻이나 정당한 법의 판결에 따라 사람을 죽이는 자를 뜻한다. 여기서 이 단어가 조서를 집행하도록 파견된 아리옥을 가리킨다는 것은 의심할 수 없다. 그러나 그를 단순한 사형 집행인이나 오늘날의 교수형 집행인처럼 여겨서는 안 된다. 왕이 이 조서의 집행을 상당한 지위, 어쩌면 높은 지위에 있는 사람에게 맡겼을 것이기 때문이다. 왕의 친위대 주요 장교 가운데 한 사람이 이런 형벌의 집행을 맡았을 가능성이 크다. 사무엘상 8:13에서는 이 단어가 “요리하는 자들”로 번역된다. 다른 곳에는 나오지 않는다. 그가 “단순한” 사형 집행인이 아니었다는 것은 다음 절에서 그에게 붙은 칭호를 통해 분명하다. 거기에서 그는 “왕의 지휘관”이라고 불린다.
죽이려고 나갔던 — 그는 조서를 집행하러 나갔고 그 집행은 이미 시작되었다.
영문 원문
Then Daniel answered - Margin, "returned." The original literally is, "returned counsel and wisdom," meaning, that he returned an answer which was replete with wisdom. It would seem probable that Arioch had communicated to Daniel the decree of the king, and had stated to him that he was involved in that decree, and must prepare to die.
Counsel and wisdom - That is, "wise counsel." He evinced great prudence and discretion in what he said. He made such a suggestion to Arioch as, if acted on, would stay the execution of the sentence against all the wise men, and would secure the object which the king had in view. What was the exact nature of this answer is not mentioned. It is probable, however, that it was that he might be enabled to disclose the dream, and that he made this so plausible to Arioch, that he was disposed to allow him to make the trial. It is evident that Arioch would not have consented to arrest the execution of the sentence, unless it had appeared to him to be in the highest degree probable that he would be able to relieve the anxiety of the king. Knowing that the "main" object of the king was to obtain the interpretation of his dream, and seeing that this object was not any the more likely to be secured by the execution of this stern decree, and knowing the high favor with which Daniel had been received at court Daniel 1:19-21, he seems to have been willing to assume some measure of responsibility, and to allow Daniel to make his own representation to the king.
To Arioch the captain of the king's guard - Margin, "chief of the executioners, or slaughter-men, or chief marshal." Greek, ἀρχιμαγείρῳ τοῦ βασιλέως archimageirō tou basileōs - chief cook of the king. The Vulgate renders this," Then Daniel inquired respecting the law and the sentence of Arioch, the commander of the royal army." The Chaldee word rendered "guard" is טבחיא ṭabâchayâ'. It is derived from טבח ṭâbach, to slaughter; to kill animals; and then to kill or slay men. The "noun," then, means a slaughterer or slayer; a cook; an executioner, or one who kills men at the will of a sovereign, or by due sentence of law. There can be no doubt that the word here refers to Arioch, as sent out to execute this sentence; yet we are not to regard hint as a mere executioner, or as we would a hangman, for undoubtedly the king would entrust this sentence to one who was of respectable, if not of high rank. It is probable that one of the principal officers of his body-guard would be entrusted with the execution of such a sentence. In 1 Samuel 8:13, the word is rendered "cooks." It does not elsewhere occur. That he was not a "mere" executioner is apparent from the title given him in the next verse, where he is called "the king's captain."
Which was gone forth to slay ... - He had gone to execute the decree, and its execution had already commenced.
15
Daniel 2:15
한국어
그가 왕의 지휘관 아리옥에게 대답하여 이르되 — “지휘관”이라는 단어 שׁליטא(shallı̂yṭaʾ)는 다니엘 2:14에 나오는 말과 다른 단어로, 통치권이나 지배권을 가진 사람, 강력하거나 권세 있는 사람을 가리킨다. 따라서 명예와 책임이 따르는 직책을 맡은 사람에게만 적용되었을 것이다. “다스리다”라는 뜻의 שׁלט(shālaṭ)이 느헤미야 5:15; 전도서 2:19; 6:2; 8:9; 에스더 9:1; 시편 119:133에서 사용된 것을 보라. 여기 사용된 단어는 다니엘 2:10에서 “통치자”로 번역된 것과 같다. 여기서는 틀림없이 높은 지위의 관리를 가리키며, “사형 집행인”이라는 말이 나타내는 것보다 더 명예로운 직무를 맡은 사람을 지칭한다. 그러나 다니엘 2:14-15과 관련하여 동방에서는 사형 집행인의 직무가 결코 불명예스러운 것으로 여겨지지 않았다고 말해야 한다. 높은 지위의 사람들에게 그 직무가 맡겨졌고, 귀족들조차 자기 조상 가운데 이런 방식으로 군주의 명령을 집행하도록 위임받은 이들이 있었다는 사실을 영예로 여기며 자주 자랑했다. 핸웨이와 압둘케림은 모두 이 직무가 명예와 지위를 부여했다고 말한다. 투르느포르는 조지아에서 “사형 집행인들은 매우 부유하며 지위 있는 사람들이 이 직무를 맡는다. 그 나라에서는 세계의 다른 지역과 매우 달리 이 직무가 한 가문에 명예로운 칭호를 부여한다. 그들은 조상 가운데 사형 집행인이 많았음을 자랑한다. 이는 공의보다 더 바람직한 것은 없고 법을 집행하는 일보다 더 명예로운 것도 없다는 생각에 근거한다”라고 말한다. 로젠뮐러, Morgenland, 1079를 보라.
어찌하여 왕에게서 조서가 그처럼 급히 내려졌느냐 — 그 비밀을 풀기 위해 할 수 있는 모든 노력을 아직 기울이지 않았다는 뜻을 내포한다. 그토록 많은 사람을 파멸에 이르게 하는 성격의 조서라면, 가능한 모든 예방 조치를 취하고 왕이 바라는 것을 밝힐 수 있는 사람을 찾기 위해 가능한 모든 노력을 다하기 전에는 왕에게서 나와서는 안 된다는 뜻이다. 다니엘은 궁정에서 호의와 영예를 받고(다니엘 1:19-20) 신임도 얻었는데, 자신과 친구들이 왕의 불쾌함을 살 만한 일을 전혀 하지 않았음에도 그들까지 포함하는 이처럼 포괄적인 명령이 내려졌다는 사실을 정당하게도 놀랍게 여겼다.
이에 아리옥이 그 일을 다니엘에게 알려 주니라 — 곧 꿈에 관한 이야기, 왕의 번민, 마술사들과의 상의, 그들이 꿈을 설명하지 못한 일, 그리고 지혜를 자처하는 모든 자를 죽이라는 단호한 명령을 알려 주었다. 다니엘이 이전에는 이 일들을 알지 못했음이 분명하다.
영문 원문
He answered and said to Arioch the king's captain - The word "captain" - a different word from what occurs in Daniel 2:14, שׁליטא shallı̂yṭa' - denotes one who has rule or dominion; one who is powerful or mighty; and it would be applied only to one who sustained a post of honor and responsibility. See the use of the word שׁלט shālaṭ, as meaning "to rule," in Nehemiah 5:15; Ecclesiastes 2:19; Ecclesiastes 6:2; Ecclesiastes 8:9; Esther 9:1; Psalm 119:133. The word here used is the same which occurs in Daniel 2:10, where it is rendered "ruler." It doubtless denotes here an officer of rank, and designates one of more honorable employment than would be denoted by the word "executioner." It should be said on these verses Daniel 2:14-15, however, that the office of executioner in the East was by no means regarded as a dishonorable office. It was entrusted to those high in rank, and even nobles considered it an honor, and often boasted of it as such, that among their ancestors there were those who had in this way been entrusted with executing the commands of their sovereign. Hanway and AbdulKerim both say that this office conferred honor and rank. Tournefort says, that in Georgia "the executioners are very rich, and men of standing undertake this employment; far different from what occurs in other parts of the world, in that country this gives to a family a title of honor. They boast that among their ancestors there were many who were executioners; and this they base on the sentiment, that nothing is more desirable than justice, and that nothing can be more honorable than to be engaged in administering the laws." See Rosenmuller, Morgenland, 1079.
Why is the decree so hasty from the king? - Implying that all the effort had not been made which it was possible to make to solve the mystery. The idea is, that a decree of such a nature, involving so many in ruin, ought not to have proceeded from the king without having taken all possible precautions, and having made all possible efforts to find those who might be able to disclose what the king desired. It was to Daniel a just matter of surprise that, after the favor and honor with which he had been received at court Daniel 1:19-20, and the confidence which had been reposed in him, a command like this should have been issued. so comprehensive as to embrace him and his friends, when they had done nothing to deserve the displeasure of the king.
Then Arioch made the thing known to Daniel - The statement respecting the dream; the trouble of the king; the consultation of the magicians; their inability to explain the dream, and the positive command to put all the pretenders to wisdom to death. It is clear that Daniel had not before been informed of these things.
16
Daniel 2:16
한국어
이에 다니엘이 들어가 — 혼자 들어갔거나 어떤 친구를 통해 들어갔을 것이다. 이는 실제로 군주 앞에 들어갔다는 뜻이 아니라, 궁전으로 들어가 왕에게 접근할 수 있는 고위 관리를 통해 시간을 주면 그 일을 알려 드리겠다고 요청했다는 뜻일 수 있다. 다니엘 2:24-25을 보면 다니엘이 왕을 처음 직접 알현한 것은 그 일이 밤의 환상 가운데 그에게 알려진 뒤였던 것으로 보인다. 또한 그가 즉시 아무 예고 없이 왕 앞에 들어갔다고 보는 것은 확립된 동방의 관습과 거의 맞지 않을 것이다. 왕에게 접근할 수 있는 누군가를 통해 청원을 올렸다고 보면 이 경우의 모든 정황에 들어맞는다.
왕이 그에게 시간을 주도록 — 다니엘은 시간을 원하는 “이유”를 구체적으로 밝히지 않았지만, 그 이유는 충분히 분명하다. 그는 그 문제를 하나님 앞에 아뢰고, 꿈과 그 해석이 자신에게 알려지도록 친구들과 함께 간절히 기도하고자 했다. 이 요청은 허락되었다. 갈대아인들에게는 알아볼 시간이 허락되지 않았는데(다니엘 2:8), 특히 형벌의 집행이 이미 시작된 뒤에 다니엘에게 이런 호의가 베풀어진 것은 놀랍게 보일 수 있다. 그러나 우리는 다음 사실들을 기억해야 한다.
(1) 왕은 정당한 근거로 이미 다니엘에게 베푼 호의와, 그가 큰 지혜를 부여받았다고 여겼던 사실을 기억했을 것이다(다니엘 1:19-20).
(2) 다니엘은 갈대아인들처럼 해석을 시도하기 전에 왕이 꿈을 말해 달라고 요청하지 않고, 그 일 전체를 밝히겠다고 제안했음이 분명하다.
(3) 다니엘에게는 아직 자문하지 않았다는 사실과, 그가 일반적인 판결에 포함된 것으로 드러난 이상 이제 그에게 공정한 시험의 기회를 주는 것이 정당하다는 생각이 왕에게 들지 않을 수 없었다.
(4) 왕은 꿈을 이해하고자 하는 열망이 너무 컸으므로 자신의 곤혹스러움을 해소할 수만 있다면 “어떤” 소망이라도 붙잡으려 했다.
(5) 이 모든 일에 하나님의 손길이 있었음이 드러나고 인정되도록, 이 군주의 마음에 하나님의 영향이 미쳐 이처럼 단순한 정의의 행위를 기꺼이 하게 했을 가능성을 가정하는 것은 부당하지 않다.
영문 원문
Then Daniel went in ... - Either by himself, or through the medium of some friend. Perhaps all that is meant is not that he actually went into the presence of the monarch, but that he went into the palace, and through the interposition of some high officer of court who had access to the sovereign, desired of him that he would give him time, and that he would make it known. It would rather appear, from Daniel 2:24-25, that the first direct audience which he had with the king was after the thing was made known to him in a night vision, and it would scarcely accord with established Oriental usages that he should go immediately and unceremoniously into the royal presence. A petition, presented through some one who had access to the king, would meet all the circumstances of the case.
That he would give him time - He did not specify "why" he desired time, though the reason why he did it is plain enough. He wished to lay the matter before God, and to engage his friends in earnest prayer that the dream and the interpretation might be made known to him. This request was granted to him. It may seem remarkable, as no time was allowed to the Chaldeans that they might make inquiry Daniel 2:8, that such a favor should have been granted to Daniel, especially after the execution of the sentence had been commenced; but we are to remember
(1) that the king would recollect the favor which he had already shown Daniel on good grounds, and the fact that he regarded him as endowed with great wisdom, Daniel 1:19-20.
(2) Daniel did not ask, as the Chaldeans did, that the king should tell the dream before he undertook to explain it, but he proposed evidently to unfold the whole matter.
(3) It could not but occur to the king that Daniel had not yet been consulted, and that it was but reasonable that he should have a fair trial now, since it appeared that he was involved in the general sentence.
(4) The anxiety of the king to understand the dream was so great that he was willing to grasp at "any" hope in order that his perplexities might be relieved; and
(5) It is not improper to suppose that there may have been a Divine influence on the mind of this monarch, making' him willing to do so simple an act of justice as this, in order that it might be seen and acknowledged that the hand of God was in the whole matter.
17
Daniel 2:17
한국어
이에 다니엘이 자기 집으로 가서 — 명시적으로 언급되지는 않지만 그가 요청한 바를 얻었음은 아주 분명하다. 위에서 말한 이유들 때문에 왕은 틀림없이 다니엘에게 그 신비한 비밀을 밝힐 능력을 시험할 공정한 기회를 기꺼이 주었을 것이다.
그 일을 하나냐에게 알려 주고 — 꿈에 관한 곤혹스러움, 갈대아인들이 그것을 해석하지 못한 일, 조서, 다니엘 자신이 왕에게 올린 청원을 포함하여 그 일 전체를 알려 주었다. 그들의 생명이 모두 위험에 처했으므로 그 일을 아는 것은 그들 모두의 공동 관심사였다.
영문 원문
Then Daniel went to his house - It is quite evident that he had obtained the object of his request, though this is not expressly mentioned. The king was undoubtedly, for the reasons above stated, willing that he should have a fair opportunity to try his skill in disclosing the mysterious secret.
And made the thing known to Hananiah ... - Made the whole matter known - the perplexity respecting the dream; the failure of the Chaldeans to interpret it; the decree; and his own petition to the king. They had a common interest in knowing it, as their lives were all endangered.
18
Daniel 2:18
한국어
그들이 이 비밀에 관하여 하늘의 하나님께 긍휼을 구하도록 — 곧 그들의 생명이 보존되도록 하나님께서 이 비밀을 계시하시는 가운데 긍휼을 베풀어 달라고 간구하려는 것이었다. 난외주와 갈대아어에서는 “하늘의 하나님 앞에서”라고 한다. 이제 모든 것은 하나님께 달려 있었다. 인간의 기술이 모두 소진되었고 사람이 가진 어떤 능력도 의지할 수 없음이 분명했다. 갈대아인들의 기술은 실패했다. 다니엘은 이 실패를 통해서뿐 아니라 자기 마음의 이끌림을 통해서도 이제 유일한 소망이 하나님께 있으며 이 일에서 그분의 은총은 오직 기도로 얻을 수 있음을 깨달았을 것이다. 그의 세 친구도 그 결과에 똑같이 이해관계가 있었고, “연합한” 기도에는 하나님 앞에서 특별한 능력이 있다는 것은 종교의 초기부터 존재했으며 모든 경륜에서 발견되는 원리였으므로(마태복음 18:19 비교), 이 은총을 홀로 베푸실 수 있는 분께 함께 구하도록 친구들을 부르는 것은 자연스럽고도 합당했다. 이는 경건한 사람이 취할 수 있는 자연스럽고 최후의 방편이었으며, 곤혹과 위험의 때에 모든 사람이 할 수 있고 또 해야 하는 일의 모범을 제시한다.
다니엘과 그의 동료들이 멸망하지 않게 하려 함이라 — 난외주는 “또는 그들이 다니엘을 멸하지 않게 하려 함이라”라고 한다. 난외주의 독법이 갈대아어와 가장 잘 일치하지만 의미는 본질적으로 같다. “동료들”이라는 단어는 앞에서 “친구들”로 번역된 것과 같다.
바벨론의 나머지 지혜자들과 함께 — 갈대아인들과 점술가들 등에 대한 조서는 확실히 집행될 것으로 보였다. 실제로 그 조서가 집행되지 “않아야 할” 이유는 전혀 없었다. 그들은 왕의 명령에 응할 능력이 없음을 인정했다. 다니엘이 이제 무슨 일을 해내더라도 그것이 그들에게 조서를 집행하지 않을 이유를 제공하는 것으로 유리하게 해석될 수는 없었다. 그러므로 그 법이 가혹해 보이기는 했어도 그들에게 시행되리라고 여겨졌으며, 실제로 그렇게 되었을 가능성이 크다고 생각할 수 있다. 그들이 모두에게 닥칠 운명에서 벗어날 유일한 소망은 자신들이 섬기는 하나님께서 이제 그들을 위해 개입하시리라는 믿음에 있었다.
영문 원문
That they would desire mercies of the God of heaven concerning this secret - That they would implore of God that he would show his mercy to them in revealing this secret, that their lives might be spared. In the margin, as in the Chaldee, this is "from before the God of heaven." All depended now on God. It was clear that human skill was exhausted, and that no reliance could be placed on any ability which man possessed. The art of the Chaldeans had failed, and Daniel, as well by this failure as by the promptings of his own feelings, must now have perceived that the only hope was in God, and that his favor in the case was to be obtained only by prayer. As his three friends were equally interested in the issue, and as it was an early principle of religion, and one found in all dispensations (compare Matthew 18:19), that "united" prayer has special power with God, it was natural and proper to call on his friends to join with him in asking this favor from Him who alone could grant it. It was the natural and the last resource of piety, furnishing an example of what all may do, and should do, in times of perplexity and danger.
That Daniel and his fellows should not perish - Margin, "or, they should not destroy Daniel." The leading in the margin is most in accordance with the Chaldee, though the sense is substantially the same. The word "fellows" is the same which is before rendered "companions."
With the rest of the wise men of Babylon - It seems to have been certain that the decree would be executed on the Chaldeans, soothsayers, etc. And, indeed, there was no reason "why" the decree should not be executed. They had confessed their inability to comply with the king's command, and whatever Daniel could now do could not be construed in their favor as furnishing any reason why the decree should not be executed on them. It was presumed, therefore, that the law, severe as it seemed to be, would be carried into effect on them, and we may suppose that this was probably done. The only hope of their escaping from the common lot was in the belief that the God whom they served would now interpose in their behalf.
19
Daniel 2:19
한국어
이에 그 비밀이 계시되니 — 곧 꿈과 그 해석이 계시되었다. “숨겨져” 있던 일이 밝혀졌다. 충분한 시간을 들여 기도한 뒤에 이 일이 일어났다고 생각할 수 있다.
밤의 환상 가운데 — 밤에 다니엘에게 보여 주신 광경이지만, 그가 잠들어 있었는지 깨어 있었는지는 나타나지 않는다. 다니엘 1:17; 이사야 1:1; 욥기 4:13; 33:15 주석을 비교하라.
이에 다니엘이 하늘의 하나님을 찬송하니라 — 자기 생명과 동료들의 생명을 보존하게 할 비밀이 밝혀졌고, 장차 일어날 일을 계시하실 수 있는 유일한 분인 하나님 자신께 그로 말미암아 이처럼 특별한 영예가 돌아가게 되었으므로, 다니엘이 감사의 찬양을 터뜨리는 것보다 더 자연스러운 일은 없었을 것이다.
영문 원문
Then was the secret revealed ... - To wit, the dream and the interpretation. The thing which had been "hidden" was disclosed. We may suppose that this occurred after a suitable time had been given to prayer.
In a night vision - A representation made to him at night, but whether when he was asleep or awake does not appear. Compare the notes at Daniel 1:17; Isaiah 1:1; Job 4:13; Job 33:15.
Then Daniel blessed the God of heaven - Nothing would be more natural than that he should burst forth in a song of grateful praise for disclosing a secret by means of which his life, and the lives of his companions, would be preserved, and by which such signal honor would redound to God himself, as alone able to reveal coming events.
20
Daniel 2:20
한국어
다니엘이 대답하여 이르되 — 성경에서 “대답하다”라는 말은 흔히 본질적으로 “말하다” 또는 “이르다”라는 뜻으로 나온다. 우리가 사용하는 경우처럼 언제나 다른 사람이 한 말에 응답한다는 뜻은 아니다. 오히려 그 상황에서 누군가가 할 “수도 있는” 말에 답하는 것처럼 발언을 시작할 때, 또는 그 상황의 정황이 그 발언을 일으켰다는 의미로 자주 사용된다. 여기서는 다니엘이 하나님께서 나타내신 선하심에 응답하듯 자기 감정을 합당한 찬양의 표현으로 드러냈다는 뜻이다.
하나님의 이름을 영원무궁토록 찬송할지니 — 곧 하나님을 찬송하라는 뜻이다. 성경에서 “이름”은 종종 그 사람 자신을 가리키는 데 사용되기 때문이다. 중대한 계시나 큰 긍휼을 보고 하나님께 찬양을 돌리는 일은 성경에서 흔하다. 홍해를 건넌 뒤의 모세의 노래(출애굽기 15장), 시스라를 무너뜨린 뒤의 드보라의 노래(사사기 5장), 이사야 12:1-6을 비교하라.
이는 지혜와 능력이 그분께 속했기 때문이라 — 이 두 가지는 이 사건의 정황 가운데 놀라운 방식으로 드러났으므로 찬양의 노래도 이것들로 시작되었다. “지혜”는 모든 인간의 기술이 실패했을 때 이 비밀을 밝힐 수 있도록 이제 다니엘에게 나누어 주신 데서 드러났고, “능력”은 꿈과 해석이 가리킨 제국들의 변천에서 장차 나타날 것이었다. 예레미야 32:19의 “계략에 크시며 하시는 일에 능하시며”를 비교하라.
영문 원문
Daniel answered and said - The word "answer," in the Scriptures, often occurs substantially in the sense of "speak" or "say." It does not always denote a reply to something that has been said by another, as it does with us, but is often used when a speech is commenced, as if one were replying to something that "might" be said in the case, or as meaning that the circumstances in the case gave rise to the remark. Here the meaning is, that Daniel responded, as it were, to the goodness which God had manifested, and gave utterance to his feelings in appropriate expressions of praise.
Blessed be the name of God forever and ever - That is, blessed be God - the "name," in the Scriptures, being often used to denote the person himself. It is common in the Bible to utter ascriptions of praise to God in view of important revelations, or in view of great mercies. Compare the song of Moses after the passage of the Red Sea, Exodus 15; the song of Deborah after the overthrow of Sisera, Judges 5; Isaiah 12:1-6.
For wisdom, and might are his - Both these were manifested in a remarkable manner in the circumstances of this case, and therefore these were the beginnings of the song of praise: "wisdom," as now imparted to Daniel, enabling him to disclose this secret, when all human skill had failed; and "might," as about to be evinced in the changes of empire indicated by the dream and the interpretation. Compare Jeremiah 32:19, "Great in counsel, and mighty in work."
21
Daniel 2:21
한국어
그분은 때와 계절을 바꾸시며 — 이 말의 목적은 일어나는 모든 변화에 대한 하나님의 보편적인 주권을 단언하는 데 있다. 다니엘이 이제 꿈의 의미를 통해 하나님의 손 아래 일어나게 될 것을 본 제국의 변혁을 염두에 두고 이 말을 했음은 의심할 수 없다. 신상의 여러 부분이 나타내며 먼 미래까지 이어지는 이 광대한 변화들을 이제 미리 본 다니엘은(다니엘 2:36-45), 땅에서 일어나는 “모든” 변혁을 다스리시는 분이 하나님이라고 고백하게 되었다. “때”와 “계절”이라는 말 사이에는 본질적인 차이가 없다. 갈대아어의 두 단어는 정해지거나 지정된 시기를 가리키며, “지정되고, 정해지고, 결정된” 때라는 개념이 둘 다에 들어 있다. 때와 계절은 우연의 지배를 받지 않고 확립된 법칙에 의해 경계가 정해진다. 그러나 이 법칙들을 정하신 하나님께는 그것들을 바꾸실 능력이 있으며, 그 법칙 아래 일어나는 모든 변화도 그분의 역사로 생겨난다. 이처럼 낮과 밤, 봄과 여름, 가을과 겨울, 구름과 햇빛, 건강과 질병, 유년기와 청년기, 장년기와 노년기에 일어나는 변화는 그분의 다스림 아래 있다. 이런 변화들은 일정한 법칙과 일치하므로 “지정된” 또는 “정해진” 것으로 볼 수 있지만, 그 법칙들과 그로 인해 일어나는 순환은 모두 그분의 다스림 아래 있다. 제국의 변혁도 마찬가지다. 하나님께서는 자신의 섭리의 질서를 통해 일어나는 것이 가장 좋다고 보시는 변혁을 이루시며, 그 모든 일에서 그분의 높으신 손길을 인정해야 한다. “계절”과 “때”라는 단어는 다니엘서에 자주 나오고 때로는 특수한 의미로 사용되지만(다니엘 7:12, 25 주석을 보라), 여기서는 땅에서 일어나는 “모든” 변혁이 그분의 다스림 아래 있음을 나타내는 통상적이고 일반적인 의미로 사용된 듯하다.
그분은 왕들을 폐하시고 왕들을 세우시며 — 하나님께서는 땅의 모든 군주를 절대적으로 다스리셔서 자신이 원하시는 사람을 왕좌에 앉히고 기뻐하실 때 그들을 물러나게 하신다. 이는 틀림없이 꿈의 해석 가운데 다니엘에게 밝혀진 것을 통해 그에게 제시되었고 이 찬양 부분의 토대가 되었다. 다니엘은 하나님의 손 아래 왕국들의 매우 중대한 변혁이 일어날 것을 그때 보았고(다니엘 2:37-45 비교), 장래의 이 큰 변화들에 깊은 인상을 받아 하나님께서 기뻐하시는 대로 그렇게 하시는 것이 그분의 고유 권한이라는 일반적인 진술을 한다. 느부갓네살도 다음과 같이 말했을 때 이 사실을 깨닫고 인정하게 되었다. “지극히 높으신 이가 사람의 나라를 다스리시며 자기 뜻대로 그것을 누구에게든지 주신다”(다니엘 4:17). “그분은 하늘의 군대와 땅의 주민 가운데서 자기 뜻대로 행하시나니, 아무도 그분의 손을 막거나 그분께 ‘무엇을 하시나이까?’라고 말할 수 없다”(다니엘 4:32, 35).
성경은 하나님의 지고하심과 위대하심을 입증하는 증거로 이 권한을 자주 하나님께 돌린다. “높이는 일이 동쪽에서도 서쪽에서도 남쪽에서도 오지 아니하고, 오직 하나님이 심판장이시라. 그분이 한 사람은 낮추시고 다른 사람은 높이신다”(시편 75:6-7). 사무엘상 2:7-8을 비교하라. 이처럼 하나님께서는 히브리 민족에 대한 형벌의 목적을 수행하는 데 산헤립을 자신의 뜻대로 사용하시려고 그에 대한 절대적인 지배권을 주장하셨고(이사야 10:5-7), 바벨론에 대한 자신의 목적을 실행하고 자기 백성을 그들의 땅으로 회복시키시려고 고레스도 그렇게 다스리셨다(이사야 45:1 이하). 이사야 46:10-11도 보라. 이런 방식으로 땅의 모든 왕은 그분의 다스림 아래 있다고 볼 수 있다. 하나님의 계획을 완전히 이해할 수 있다면, 각 왕은 하나님의 계획이 성취되도록 추진하는 데 중요한 한 부분을 이루기 위해 하나님의 지시 아래 임명을 받았음이 드러날 것이다. 왕좌를 차지했던 각 통치자에 관한 하나님의 정확한 목적과, 바로 그 시기에 “그를” 왕좌에 앉히심으로 이루고자 하신 정확한 목표를 보여 주는 인간사의 역사는 지금까지 기록된 어떤 역사보다 훨씬 더 중요하고 가치 있는 역사가 될 것이다. 고레스, 산헤립, 빌라도, 헨리 8세, 에드워드 6세, 작센 선제후와 같은 많은 통치자에 대해서는 그들이 왜 바로 그때 살며 통치했는지 그 이유를 알 수 있다. 왕좌를 차지한 모든 사람의 경우에도 하나님께서 자신의 위대한 계획을 펼치는 가운데 이루려 하신 어떤 중요한 목적이 틀림없이 있었을 것이다.
그분은 지혜로운 자들에게 지혜를 주시고 — 하나님께서는 모든 참된 지혜와 지식의 근원이시다. 성경은 이를 하나님께 자주 돌린다. 잠언 2:6-7을 비교하라.
“주께서 지혜를 주시며,
그분의 입에서 지식과 명철이 나온다.
그분은 의로운 자를 위하여 온전한 지혜를 쌓아 두시며,
정직하게 행하는 자들에게 방패가 되신다.”
열왕기상 3:9-12; 출애굽기 31:3도 보라. 하나님께서는 자신이 모든 지혜와 지식의 근원이라고 선언하신다. 그분은 본래 각 사람의 지성을 지으시고 지금의 모습으로 만드셨다. 지성 앞에 지식의 길을 여시고, 명료한 인식력을 주시며, 그 능력이 혼란에 빠지지 않도록 보존하신다. 그분은 생각을 떠올리게 하고 연상의 법칙을 이끌며, 마음을 중요한 사상에 집중시키고 새롭고 흥미로운 진리의 관점을 그 앞에 여실 능력이 있다. 역사를 기록할 수 있다면 하나님께서 자신의 위대한 계획을 펼치는 가운데 어떤 중요한 목적을 이루려고 각 군주를 왕좌에 앉히셨음이 드러날 것과 같이, 기록된 모든 중요한 천재적 작품, 기술 분야의 모든 발명, 과학의 모든 발견도 비슷한 목적 아래 그분의 다스림을 받았음이 드러날 것이다. 하나님께서는 그런 발견이나 발명이 필요해진 바로 그때 위대한 지성을 창조하셨고, 사건들의 흐름을 통해 세상을 그것에 맞게 준비하신 뒤, 전체적으로 볼 때 가장 바람직한 바로 그때 그 발견이나 발명이 이루어지게 하셨다.
영문 원문
And he changeth the times and the seasons - The object of this is to assert the general control of God in reference to all changes which occur. The assertion is made, undoubtedly, in view of the revolutions in empire which Daniel now saw, from the signification of the dream, were to take place under the Divine hand. Foreseeing now these vast changes denoted by different parts of the image Daniel 2:36-45, stretching into far-distant times, Daniel was led to ascribe to God the control over "all" the revolutions which occur on earth. There is no essential difference between the words "times" and "seasons." The words in Chaldee denote stated or appointed seasons; and the idea of times "appointed, set, determined," enters into both. Times and seasons are not under the control of chance, but are bounded by established laws; and yet God, who appointed these laws, has power to change them, and all the changes which occur under those laws are produced by his agency. Thus the changes which occur in regard to day and night, spring and summer, autumn and winter, clouds and sunshine, health and sickness, childhood and youth, manhood and age, are under his control. Such changes, being in accordance with certain laws, may be regarded as "appointed," or "set," and yet the laws and the revolutions consequent on them are all under his control. So in regard to the revolutions of empire. By the arrangements of his providence he secures such revolutions as he shall see it to be best should occur, and in all of them his high hand should be regarded. The words "seasons" and "times" are of frequent occurrence in Daniel, and are sometimes used in a peculiar sense (see the notes at Daniel 7:12, Daniel 7:25), but they seem here to be employed in their usual and general signification, to denote that "all" the revolutions which occur on earth are under his control.
He removeth kings, and setteth up kings - He has absolute control over all the sovereigns of the earth, to place on the throne whom he will, and to remove them when he pleases. This was doubtless suggested to Daniel, and was made the foundation of this portion of his hymn of praise, from what he was permitted to see in the disclosures made to him in the interpretation of the dream. He then saw (compare Daniel 2:37-45) that there would be most important revolutions of kingdoms under the hand of God, and being deeply impressed with these great prospective changes, he makes this general statement, that it was the prerogative of God to do this at pleasure. Nebuchadnezzar was brought to feel this, and to recognize it, when he said Daniel 4:17, "The Most High ruleth in the kingdom of men, and giveth it to whomsoever he will;" "he doeth according to his will in the army of heaven, and among the inhabitants of the earth: none can stay his hand, or say unto him, What doest thou?"
Daniel 4:32, Daniel 4:35. This claim is often asserted for God in the Scriptures as a proof of his supremacy and greatness. "For promotion cometh neither from the east, nor from the west, nor from the south: but God is the judge; he putteth down one, and setteth up another," Psalm 75:6-7. Compare 1 Samuel 2:7-8. Thus he claimed absolute control over Sennacherib to employ him at his pleasure in executing his purposes of punishment on the Hebrew nation Isaiah 10:5-7, and thus over Cyrus to execute his purposes on Babylon, and to restore his people to their land, Isaiah 45:1, following See also Isaiah 46:10-11. In this manner, all the kings of the earth may be regarded as under his control; and if the Divine plan were fully understood it would be found that each one has received his appointment under the Divine direction, to accomplish some important part in carrying forward the Divine plans to their fulfillment. A history of human affairs, showing the exact purpose of God in regard to each ruler who has occupied a throne, and the exact object which God designed to accomplish by placing "him" on the throne at the time when he did, would be a far more important and valuable history than any which has been written. Of many such rulers, like Cyrus, Sennacherib, Pilate, Henry VIII, Edward VI, and the Elector of Saxony, we can see the reason why they lived and reigned when they did; and doubtless God has had some important end to accomplish in the development of his great plans in the case of every one who has ever occupied a throne.
He giveth wisdom unto the wise ... - He is the source of all true wisdom and knowledge. This is often claimed for God in the Scriptures. Compare Proverbs 2:6-7 :
"For the Lord giveth wisdom;
Out of his mouth cometh knowledge and understanding.
He layeth up sound wisdom for the righteous;
He is a buckler to them that walk uprightly."
See also 1 Kings 3:9-12; Exodus 31:3. God claims to be the source of all wisdom and knowledge. He originally formed each human intellect, and made it what it is; he opens before it the paths of knowledge; he gives to it clearness of perception; he preserves its powers so that they do not become deranged; he has power to make suggestions, to direct the laws of association, to fix the mind on important thoughts, and to open before it new and interesting views of truth. And as it would be found, if the history could be written, that God has placed each monarch on the throne with a distinct reference to some important purpose in the development of his great plans, so probably it would be seen that each important work of genius which has been written; each invention in the arts; and each discovery in science has been, for a similar purpose, under his control. He has created the great intellect just at the time when it was needful that such a discovery or invention should be made, and having prepared the world for it by the course of events, the discovery or invention has occurred just at the time when, on the whole, it was most desirable that it should.
22
Daniel 2:22
한국어
그분은 깊고 은밀한 일들을 계시하시며 — 사람이 자기 능력으로 헤아리기에는 너무 깊고, 하나님께서 알려 주실 때까지 감추어져 있거나 숨겨진 일들을 뜻한다. 여기서 말하는 것은 앞 절에서 단언한 것보다 한 단계 더 나아가며 다른 종류의 지식과 관련된다. “앞의 지식”은 초자연적인 도움을 받지 않는 인간 지성으로도 본래 파악할 수 있는 범위를 벗어나지 않는 지식에 관한 것이었고, 그런 경우에도 모든 발견과 발명은 하나님께로 거슬러 올라가야 한다고 단언했다. “여기의 지식”은 인간 능력의 자연적인 범위를 완전히 넘어 초자연적인 영향이 필요한 종류의 지식, 곧 갈대아인들과 점성술사들이 밝힐 능력이 있다고 주장한 것과 같은 일들을 가리킨다. 여기서 단언하는 바는 인간의 가장 높은 지혜가 당면한 필요를 감당하기에 부족함을 드러낼 때, 하나님께서는 사람이 이해하는 것이 바람직한 그 깊은 진리들을 밝히실 수 있다는 것이다. 일반적으로 적용하면 이는 계시로 알려진 진리, 곧 사람이 아무런 도움 없이 자기 능력만으로는 결코 발견할 수 없었던 진리들을 가리킨다.
그분은 어둠 속에 있는 것을 아시며 — 사람에게는 어둠에 싸인 듯 보이고 아무런 빛도 비치지 않는 듯한 것을 아신다는 뜻이다. 이는 문자적인 밤의 어둠 속에서 사람에게 감추어진 것뿐 아니라 신비한 모든 것, 인간 탐구의 범위를 넘어서는 모든 것, 보이지 않는 세계에 속한 모든 것을 가리킬 수 있다. 우주의 엄청나게 큰 부분은 현재 인간 탐구의 범위를 완전히 벗어나 있으므로 당연히 사람에게 어둡다.
빛이 그분과 함께 거하며 — “거하다”로 번역된 שׁרא(sherēʾ)는 본래 풀다, 매인 것을 풀다, 다니엘 5:16의 어려운 문제처럼 해답을 내다라는 뜻이다. 그 후에는 여행자가 밤을 묵으려고 짐승의 짐을 풀어 놓는 데 적용되었고, 이어 밤을 묵다, 유숙하다, 거하다는 뜻이 되었다. 그러므로 그 의미는 빛이 하나님과 함께 머물며, 마땅한 거처에 있듯 그곳에 있고, 하나님께서 빛 가운데 계신다는 것이다. 그분 주위에는 모든 것이 빛이다. 빛이 내보내질 때에는 그분에게서 나오며, 한데 모일 때에는 그분과 함께하는 곳이 그 마땅한 자리이다. 욥기 38:19-20을 비교하라.
“빛이 거하는 곳으로 가는 길이 어디 있느냐?
어둠의 처소는 어디 있느냐?
네가 그것을 그 경계로 데려갈 수 있겠느냐?
그 처소로 가는 길들을 알 수 있겠느냐?”
그 구절의 주석을 보라. 디모데전서 6:16의 “아무도 가까이할 수 없는 빛 가운데 거하시며”와 요한일서 1:5의 “하나님은 빛이시며 그분 안에는 어둠이 조금도 없다”도 비교하라.
영문 원문
He revealeth the deep and secret things - Things which are too profound for man to fathom by his own power, and which are concealed or hidden until he makes them known. What is said here is an advance on what was affirmed in the previous verse, and relates to another kind of knowledge. "That" related to such knowledge as was not properly beyond the grasp of the human intellect when unaided in any supernatural manner, and affirmed that even then all discoveries and inventions are to be traced to God; "this" refers to a species of knowledge which lies beyond any natural compass of the human powers, and in which a supernatural influence is needed - such things as the Chaldeans and astrologers claimed the power of disclosing. The assertion here is, that when the highest human wisdom showed itself insufficient for the exigency, God was able to disclose those deep truths which it was desirable for man to understand. Applied generally, this refers to the truths made known by revelation - truths which man could never have discovered by his unaided powers.
He knoweth what is in the darkness - What appears to man to be involved in darkness, and on which no light seems to shine. This may refer not only to what is concealed from man in the literal darkness of night, but to all that is mysterious; all that lies beyond the range of human inquiry; all that pertains to unseen worlds. An immensely large portion of the universe lies wholly beyond the range of human investigation at present, and is, of course, dark to man.
And the light dwelleth with him - The word rendered "dwelleth" (שׁרא sherēl) means, properly, to loose, to unbind, to solve, as e. g., hard questions, Daniel 5:16; and is then applied to travelers who unbind the loads of their beasts to put up for the night, and then it comes to mean to put up for the night, to lodge, to dwell. Hence, the meaning is, that the light abides with God; it is there as in its appropriate dwelling-place; he is in the midst of it: all is light about him; light when it is sent out goes from him; when it is gathered together, its appropriate place is with him. Compare Job 38:19-20 :
"Where is the way where light dwelleth?
And as for darkness, where is the place thereof?
That thou shouldest take it to the bound thereof,
And that thou shouldest know the paths to the house thereof?"
See the note at that passage. Compare also 1 Timothy 6:16 : "Dwelling in the light which no man can approach unto." 1 John 1:5 : "God is light, and in him is no darkness at all."
23
Daniel 2:23
한국어
나의 조상들의 하나님이여 내가 주께 감사하고 주를 찬양하나이다 — 여기서 다니엘의 “조상들”은 그의 특정한 선조들이 아니라 유대 민족 전체를 가리키는 것이 분명하다. “나의 조상들의 하나님”이라는 표현은 하나님께서 그들의 보호자가 되셨고, 그들을 자기 백성으로 여기셨으며, 그들에게 큰 은총을 베푸셨다는 뜻이다. 여기서 특별히 감사하는 근거는 자기 땅에서 선지자들을 통해 히브리 백성에게 그처럼 자주 자신을 계시하신 바로 그 하나님께서, 이제 낯선 나라에 포로로 잡혀 있는 그 민족의 한 사람에게도 같은 일을 해 주시려고 낮추셨다는 것이다. 이렇게 베풀어진 은총은 히브리 백성이 출생지에서 멀리 떨어져 있어도 잊히지 않았으며, 포로 상태에서도 하나님의 은혜로운 개입을 여전히 소망할 수 있음을 보여 주었다는 점에서 더욱 가치가 있었다.
주께서 내게 지혜와 능력을 주셨나이다 — 여기서 “지혜”라는 단어는 틀림없이 꿈의 성격과 의미를 밝힐 수 있도록 이제 다니엘에게 주어진 능력을 가리키며, 그 문제를 처음 맡았던 자칭 현자들보다 훨씬 뛰어난 정도의 지혜가 그에게 주어졌음을 뜻한다. “능력”(갈대아어로 힘, גבוּרתא, gebûrethâʾ)이라는 단어는 아마 “지혜”와 본질적으로 크게 다르지 않다. 이는 꿈을 해석할 “능력”을 뜻하며, 그 일이 인간의 자연적인 능력을 넘어선다는 점을 내포한다.
이제 주께서 왕의 일을 우리에게 알려 주셨기 때문이니이다 — 곧 그 일이 다니엘과 그의 친구들에게 알려졌다는 뜻이다. 특별히 다니엘에게 알려졌지만, 친구들도 비밀이 밝혀지도록 그와 연합하여 기도했고 같은 위험을 함께 겪었으므로, 다니엘은 그 일이 사실상 그들 모두에게 알려진 것으로 여기고 자신을 그들과 함께 묶어 말한다.
영문 원문
I thank thee, and praise thee, O thou God of my fathers - By his "fathers" here, Daniel refers doubtless to the Jewish people in general, and not to his own particular ancestors. The meaning of the phrase "God of my fathers" is, that he had been their protector; had regarded them as his people; had conferred on them great favors. The particular ground of thanksgiving here is, that the same God who had so often revealed himself to the Hebrew people by the prophets in their own land, had now condescended to do the same thing to one of their nation, though a captive in a strange country. The favor thus bestowed had an increased value, from the fact that it showed that the Hebrew people were not forgotten, though far from the land of their birth, and that, though in captivity, they might still hope for the benign interposition of God.
Who hast given me wisdom and might - The word "wisdom" here undoubtedly refers to the ability which had now been given him to declare the nature and purport of the dream, imparting to him a degree of wisdom far superior to those pretenders to whom the matter had been at first submitted. The word "might" (Chaldee, strength - גבוּרתא gebûrethâ') does not probably differ materially from "wisdom." It means "ability" to interpret the dream - implying that it was a task beyond natural human ability.
For thou hast now made known unto us the king's matter - That is, it had been made known to him and his friends. He joins himself with them, for, although it was particularly made known to him, yet, as they had united with him in prayer that the secret might be disclosed, and as they shared common dangers, he regarded it as in fact made known to them all.
24
Daniel 2:24
한국어
그러므로 다니엘이 아리옥에게 들어가 — 이제 그 일이 자신에게 밝혀졌으므로 다니엘은 그것을 왕 앞에 아뢰고자 했다. 물론 직접 그렇게 하지 않고 바벨론의 지혜자들을 죽이라는 조서의 집행을 맡은 아리옥을 통해 했다. 그 관리는 자연히 왕에게 접근할 수 있었을 것이며, 형벌의 집행을 중단하자는 제안도 그의 중개를 통해 올리는 것이 적절했다. 갈대아어 דנה כל־קבל(kôl-qebēl denâh)은 본래 “이 모든 일 때문에” 또는 “이 모든 일로 인하여”라는 뜻이다. 불변화사를 대체로 충실하고 중복적으로 기록하는 방식에 따른 표현으로, 독일어 alldieweil이나 영어의 복합 표현 forasmuch as와 비슷하다. 그 의미는 다니엘이 그 일 전체를 고려하여 그 사안을 왕 앞에 아뢰고자 했다는 것이다.
바벨론의 지혜자들을 죽이지 마소서 — 곧 “그들에게 내린 형벌의 집행을 멈추소서. 그들이 요구된 해석을 제시하지 못했지만 이제 그 해석을 제시할 수 있으므로 이 가혹함을 시행할 이유가 없습니다”라는 뜻이다. 형벌의 근거는 그들이 꿈을 해석할 수 없다는 것이었다. 형벌의 집행에는 다니엘과 그의 친구들도 포함되었고, 다니엘이 요구된 설명을 제시할 수 있게 되어 애초에 그 형벌이 내려진 이유가 사라질 것이므로, 그는 형벌의 집행을 완전히 중단하는 것이 단순한 정의의 문제라고 생각했다.
나를 왕 앞에 들여보내 주소서 — 이 말에서 다니엘은 자신이 왕에게 자유롭게 접근할 수 있다고 여기지 않았으며, 격식 없이 왕 앞에 불쑥 들어가지 않았던 것으로 보인다. 이 절은 다니엘 2:16에 제시한 해석을 확증하며, 이 문제와 관련하여 다니엘이 직접 왕 앞에 선 것은 이번이 처음이었을 가능성을 지극히 크게 한다.
영문 원문
Therefore Daniel went in, unto Arioch - In view of the fact that the matter was now disclosed to him, he proposed to lay it before the king. This of course, he did not do directly, but through Arioch, who was entrusted with the execution of the decree to slay the wise men of Babylon. That officer would naturally have access to the king, and it was proper that a proposal to arrest the execution of the sentence should be made through his instrumentality. The Chaldee דנה כל־קבל kôl-qebēl denâh is, properly, "on this whole account " - or, "on this whole account because" - in accordance with the usually full and pleonastic mode of writing particles, Similar to the German "alldieweil," or the compound English "forasmuch as." The meaning is, that in view of the whole matter, he sought to lay the case before the king.
Destroy not the wise men of Babylon - That is, "Stay the execution of the sentence on them. Though they have failed to furnish the interpretation demanded, yet, as it can now be given, there is no occasion for the exercise of this severity." The ground of the sentence was that they could not interpret the dream. As the execution of the sentence involved Daniel and his friends, and as the reason why it was passed at all would now cease by his being able to furnish the required explanation, Daniel felt that it was a matter of mere justice that the execution of the sentence should cease altogether.
Bring me in before the king - It would seem from this that Daniel did not regard himself as having free access to the king, and he would not unceremoniously intrude himself into his presence. This verse confirms the interpretation given of Daniel 2:16, and makes it in the highest degree probable that this was the first occasion on which he was personally before the king in reference to this matter.
25
Daniel 2:25
한국어
이에 아리옥이 다니엘을 급히 왕 앞으로 데려가니 — 여기 사용된 갈대아어 단어는 격하게 흥분하거나 두려워 떠는 사람처럼 “소란스러울 만큼 급히”라는 뜻을 내포한다. “떨다, 두려워하다”를 뜻하는 בהל(bâhal)에서 유래한다. 이 경우의 동요는 다음 두 원인 가운데 하나 또는 둘 다에서 생겼을 수 있다.
(1) 그 위대한 비밀이 밝혀졌다는 환희 또는 기쁨,
(2) 유혈 사태를 멈출 수 있고 이제 지혜자들에 대한 형벌의 집행을 계속할 필요가 없을 수 있다는 기쁨이다.
내가 한 사람을 찾았나이다 — 난외주는 갈대아어대로 “내가 한 사람을 찾았다는 것”이라고 한다. 아리옥이 다니엘이 왕에게 형벌 집행의 유예를 요청한 사실을 알고 있었다고 가정해서는 안 된다(다니엘 2:16). 또한 드러난 바로는 아리옥이 자기 책임으로 그 집행을 중지하고 있었다. 그러므로 그는 그러한 합의를 전혀 알지 못한 채 이 일에서 자신의 역할만 보았으므로, 들어가서 형벌의 집행이 조금이라도 지연되었다는 언급 없이 이를 완전히 새로운 일로 왕에게 알리는 것이 자연스러웠다. 다니엘이 비밀을 밝힐 수 있는지를 보여 줄 기회를 얻도록 아리옥이 조금이라도 형벌의 집행을 늦추려 했다는 것은 매우 놀라운 정황이며, 하나님의 개입처럼 보이는 일이었다. 이 사건의 모든 정황은 아리옥이 잔혹한 성품의 사람이 아니라 가능한 한 유혈 사태를 막으려 했음을 암시하는 듯하다.
유다 포로들 가운데서 — 난외주는 갈대아어대로 “포로의 자손들 가운데서”라고 한다. 여기서 “유다”는 “백성”보다 “나라”를 가리키며, 다니엘이 유다 땅에서 끌려온 사람들 가운데 하나였다는 뜻일 가능성이 크다.
왕께 해석을 알려 드릴 자를 — 이야기 전체를 보면 아리옥이 다니엘을 크게 신뢰했음이 분명하다. 다니엘이 이 일을 알려 줄 수 있다는 아리옥의 모든 “증거”는 다니엘이 그렇게 할 수 있다고 “공언했다”는 사실에서 나왔을 것이다. 그러나 아리옥은 다니엘을 그만큼 신뢰했으므로 그가 해낼 수 있다는 것을 조금도 의심하지 않았다.
영문 원문
Then Arioch brought in Daniel before the king in haste - The Chaldee word used here implies "in tumultuous haste," as of one who was violently excited, or in a state of trepidation, from בהל bâhal - "to tremble, to be in trepidation." The trepidation in this case may have arisen from one or both of two causes:
(1) exultation, or joy, that the great secret was discovered; or
(2) joy that the effusion of blood might be stayed, and that there might be now no necessity to continue the execution of the sentence against the wise men.
I have found a man - Margin, as in Chaldee, "That I have found a man It is not to be supposed that Arioch had known anything of the application which Daniel had made to the king to delay the execution of the sentence Daniel 2:16, and, for anything that appears, he had suspended that execution on his own responsibility. Ignorant as he was, therefore, of any such arrangement, and viewing only his own agency in the matter, it was natural for him to go in and announce this as something entirely new to the king, and without suggesting that the execution of the sentence had been at all delayed. It was a most remarkable circumstance, and one which looks like a Divine interposition, that he should have been disposed to delay the execution of the sentence at all, so that Daniel could have an opportunity of showing whether he could not divulge the secret. All the circumstances of the case seem to imply that Arioch was not a man of a cruel disposition, but was disposed, as far as possible, to prevent the effusion of blood.
Of the captives of Judah - Margin, as in Chaldee, "of the children of the captivity." The word "Judah" here probably refers to the "country" rather than to the "people," and means that he was among those who had been brought from the land of Judah.
That will make known unto the king the interpretation - It is clear, from the whole narrative, that Arioch had great confidence in Daniel. All the "evidence" which he could halve that he would be able to make this known, must have been from the fact that Daniel "professed" to be able to do it; but such was his confidence in him that he had no doubt that he would be able to do it.
26
Daniel 2:26
한국어
왕이 벨드사살이라 이름한 다니엘에게 대답하여 이르되 — 다니엘 1:7 주석을 보라. “왕”은 다니엘을 이 이름으로 불렀을 수 있으며, 아마 이번 알현 중에도 그렇게 했을 것이다. 다니엘은 바벨론에서 이 이름으로 알려졌던 듯하다. 이 이름은 바벨론의 주신이 총애한다고 여겨지는 사람에게 부여되었다는 점에서 영예와 존귀함을 나타냈다.
네가 그 꿈을 내게 알려 줄 수 있느냐 — 난점의 첫 번째 요점 가운데 하나는 “꿈 자체”를 되살리는 것이었으므로 왕이 제기한 첫 질문도 이것이었다. 다니엘이 그것을 되살릴 수 없다면 당연히 그 일은 그것으로 끝나고 법은 그대로 집행될 것이었다.
영문 원문
The king answered, and said to Daniel, whose name was Belteshazzar - See the notes at Daniel 1:7. The "king" may have addressed him by this name, and probably did during this interview. This was the name, it would seem, by which he was known in Babylon - a name which implied honor and respectability, as being conferred on one whom it was supposed the principal Babylonian divinity favored.
Art thou able to make known unto me the dream? - One of the first points in the difficulty was to recal "the dream itself," and hence, this was the first inquiry which the king presented. If he could not recal that, of course the matter was at an end, and the law would be suffered to take its course.
27
Daniel 2:27
한국어
다니엘이 왕 앞에서 대답하여 이르되 왕께서 요구하신 비밀은 지혜자들이 왕께 알려 드릴 수 없나이다 — 다니엘은 갈대아 현자들에게서 해결책을 기대할 수 없다는 사실을 확정되고 논쟁의 여지가 없는 것으로 여겼다. 왕국이 제공할 수 있는 가장 뛰어난 인재들에게 요청했으나 그들은 실패했다. 그러므로 인간의 기술로 그 난점을 해결할 소망이 없음은 분명했다. 이뿐 아니라 다니엘은 그 일이 사안의 본질상 인간 능력의 범위를 넘어선다는 점도 암시한 듯하다. 잊힌 꿈을 되살릴 수 있는지라는 문제에서도, 이처럼 놀라운 꿈의 실제 “의미”라는 문제에서도, 그 일 전체는 인간의 능력을 넘어섰다.
지혜자들과 점성술사들이 — 이 단어들에 관해서는 다니엘 1:20 주석을 보라. “점쟁이들”로 번역된 גזרין(gâzerı̂yn)을 제외하면 이 모든 단어가 그 절에 나온다. 이 단어는 “자르다, 잘라 내다”를 뜻하고 이어서 “결정하다, 확정하다”를 뜻하는 גזר(gezar)에서 파생되었다. 따라서 사람들의 운명이나 숙명을 결정하거나 확정하는 자들, 곧 “사람이 태어날 때의 별의 위치에서 출생 천궁도를 작성하고 여러 계산 및 점술 기법을 통해 각 개인의 운세와 숙명을 예언한 자들”에게 적용된다. 게제니우스, Com. z. Isa. 2:349-356, 제4절 Von den Chaldern und deren Astrologie를 보라. 그는 p. 555에 점성술사들이 기술을 행할 때 하늘을 어떻게 “잘라” 또는 “나누어” 놓았는지를 보여 주는 그림을 실었다. 호라티우스의 Carm. I. xi. 2에 나오는 numeri Babylonii라는 구절을 비교하라. 그리스어는 γαζαρηνῶν(gazarēnōn)으로, 갈대아어 단어를 그리스 문자로 적은 것이다. 이는 그리스어 역본의 저자들이 번역하려 하지 않은, 수가 적지 않은 단어들 가운데 하나이다. 그러나 이런 단어들은 히브리어와 갈대아어에 모음 부호가 붙기 전에 그것들이 어떻게 발음되었는가라는 문제를 밝히는 데 도움을 주므로 쓸모가 없지 않다.
영문 원문
Daniel answered in the presence of the king, and said, The secret which the king hath demanded, cannot the wise men ... show unto the king - Daniel regarded it as a settled and indisputable point that the solution could not be hoped for from the Chaldean sages. The highest talent which the realm could furnish had been applied to, and had failed. It was clear, therefore, that there was no hope that the difficulty would be removed by human skill. Besides this, Daniel would seem also to intimate that the thing, from the necessity of the case, was beyond the compass of the human powers. Alike in reference to the question whether a forgotten dream could be recalled, and to the actual "signification" of a dream so remarkable as this, the whole matter was beyond the ability of man.
The wise men, the astrologers ... - On these words, see the notes at Daniel 1:20. All these words occur in that verse, except גזרין gâzerı̂yn - rendered "soothsayers." This is derived from גזר gezar - "to cut, to cut off;" and then "to decide, to determine;" and it is thus applied to those who decide or determine the fates or destiny of men; that is, those who "by casting nativities from the place of the stars at one's birth, and by various arts of computing and divining, foretold the fortunes and destinies of individuals." See Gesenius, "Com. z. Isa." 2:349-356, Section 4, Von den Chaldern und deren Astrologie. On p. 555, he has given a figure, showing how the heavens were "cut up," or "divided," by astrologers in the practice of their art. Compare the phrase numeri Babylonii, in Hor. "Carm." I. xi. 2. The Greek is γαζαρηνῶν gazarēnōn - the Chaldee word in Greek letters. This is one of the words - not very few in number - which the authors of the Greek version did not attempt to translate. Such words, however, are not useless, as they serve to throw light on the question how the Hebrew and Chaldee were pronounced before the vowel points were affixed to those languages.
28
Daniel 2:28
한국어
그러나 하늘에는 비밀들을 계시하시는 하나님이 계시나이다 — 이 꿈과 그 해석에 관하여 일어난 모든 일에서 의도된 주요 목적 가운데 하나는 군주의 마음을 참 하나님께로 향하게 하고 그분의 지고하심을 인정하게 하는 것이었다. 그러므로 지혜로 가장 뛰어나고 하늘의 총애를 받는다고 여겨지던 자들이 그 비밀을 설명할 능력이 자기들에게 전혀 없음을 고백하지 않을 수 없도록 일이 섭리되었다. 이렇게 하여 이 일을 “할 수 있는” 분이 참 하나님이시며 예배와 찬양을 받기에 합당하신 분임을 보여 줄 길이 마련되었다. 이처럼 준비된 군주의 마음은 이제 포로 신분이지만 경건한 이 히브리 청년을 통해 지극히 중대하고 중요한 진리로 향했다. 그의 모든 훈련과 겸손과 경건은 그처럼 어려운 문제에서 자신이 나타낼 수 있는 모든 능력을 오직 참 하나님께만 돌리도록 함께 작용했다. 세계에서 가장 장엄한 궁정에 선 이 청년이 당시 왕좌를 차지한 가장 강력한 군주의 생각을 참 하나님의 존재와 완전하심으로 향하게 하는 장면보다 더 숭고한 묵상의 대상을 우리는 거의 상상할 수 없다.
느부갓네살 왕에게 알려 주시나니 — 난외주는 “알려 주셨나니”라고 한다. 본문의 번역이 더 정확하다. 하나님께서 아직 이 일들을 왕에게 실제로 알려 주신 것은 아니었기 때문이다. 장차 일어날 일의 암시는 주셨지만, 왕은 아직 그 의미를 이해하도록 허락받지 못했다.
장래에 있을 일을 — 그리스어는 ἐπ᾽ ἐσχάτων τῶν ἡμερῶν(ep' eschatōn tōn hēmerōn), 곧 “마지막 날들에”이다. 불가타는 in novissimis temporibus, 곧 “마지막 때들에”이다. 갈대아어는 יומיא באחרית(beʾachărı̂yth yômayâʾ), 곧 “이후의 날들에”이며, 페이버의 표현으로는 “날들의 후일에”이다. 이 구절은 우리가 “이후에, 미래의 때에, 장차”라고 말할 때의 뜻을 지닌다. 이 구절은 땅의 마지막 경륜 또는 세상일이 마무리되는 경륜으로서 메시아의 시대를 특별히 가리키는 경우가 자주 있다. 이사야 2:2 주석을 비교하라. 그러나 여기서는 그런 의미로 사용된 듯하지 않고 단지 “미래의” 때를 가리킨다. 그러므로 “마지막 날들”이라는 구절은 원문의 의미를 정확히 전달하지 않는다. “마지막” 날들보다는 “미래의” 날들이다.
왕의 꿈과 왕이 침상에서 본 머리의 환상들은 — “머리의 환상들”이라는 구절은 뇌가 형성한 개념이나 관념을 뜻한다. 이를 보면 다니엘 시대에도 어느 정도 뇌를 사고의 기관으로 여겼거나 “생각”이 머리에 자리한다고 여겼던 듯하다. 다니엘이 서로 다른 이 표현들을 사용하여 두 가지 일을 묘사하거나 느부갓네살이 서로 구별되는 여러 환상을 보았다는 뜻을 나타냈다고 가정해서는 안 된다. 왕이 본 것은 꿈으로도 환상으로도 묘사할 수 있으며, 실제로 두 가지 성격을 모두 지니고 있었다.
이러하니이다 — “내가 이제 계속하여 묘사할 이러하니이다”라는 뜻이다.
영문 원문
But there is a God in heaven that revealeth secrets - One of the principal objects contemplated in all that occurred respecting this dream and its interpretation was, to direct the mind of the monarch to the true God, and to secure the acknowledgment of his supremacy. Hence, it was so ordered that those who were most eminent for wisdom, and who were regarded as the favorites of heaven, were constrained to confess their entire inability to explain the mystery. The way was thus prepared to show that he who "could" do this must be the true God, and must be worthy of adoration and praise. Thus prepared, the mind of the monarch was now directed by this pious Hebrew youth, though a captive, to a truth so momentous and important. His whole training, his modesty and his piety, all were combined to lead him to attribute whatever skill he might evince in so difficult a matter to the true God alone: and we can scarcely conceive of a more sublime object of contemplation than this young man, in the most magnificent court of the world, directing the thoughts of the most mighty monarch that then occupied a throne, to the existence and the perfections of the true God.
And maketh known to the king Nebuchadnezzar - Margin, "hath made." The translation in the text is more correct, for it was not true that he had as yet actually made these things known to the king. He had furnished intimations of what was to occur, but he had not yet been permitted to understand their signification.
What shall be in the latter days - Greek ἐπ ̓ ἐσχάτων τῶν ἡμερῶν ep' eschatōn tōn hēmerōn - "in the last days." Vulgate, in novissimis temporibus - "in the last times." Chaldee, יומיא באחרית be'achărı̂yth yômayâ' - "in the after days;" or, as Faber expresses it, "in the afterhood of days." The phrase means what we should express by saying, "hereafter - in future times - in time to come." This phrase often has special reference to the times of the Messiah, as the last dispensation of things on the earth, or as that under which the affairs of the world will be wound up. Compare the notes at Isaiah 2:2. It does not appear, however, to be used in that sense here, but it denotes merely "future" times. The phrase "the latter days," therefore, does not exactly convey the sense of the original. It is "future" days rather than "latter" days.
Thy dream, and the visions of thy head upon thy bed - The phrase "visions of thy head" means conceptions or notions formed by the brain. It would seem from this, that, even in the time of Daniel, the brain was regarded as, in some sense, the organ of thinking, or that "thought" had its seat in the head. We are not to suppose that by the use of these different expressions Daniel meant to describe two things, or to intimate that Nebuchadnezzar had had visions which were distinct. What he saw might be described as a dream or a vision; it, in fact, had the nature of both.
Are these - "These which I now proceed to describe."
29
Daniel 2:29
한국어
왕이여 왕께서 침상에서 생각이 마음에 떠올랐으니 — 난외주는 “위로”라고 한다. 곧 왕의 생각들이 올라왔다는 뜻이다. 갈대아어는 “왕의 생각들이 올라왔다”, 곧 סלקוּ(selı̂qû)이다. 그리스어도 “왕의 생각들이 침상 위에서 올라왔다(ἀνέβησαν, anebēsan)”라고 한다. 여기에는 생각이 “올라가다” 또는 “위로 향하다”라는 암시가 분명히 있다. 어쩌면 그 생각들이 중요한 주제에 몰두했다는 뜻일 수 있다. 이는 오늘날 우리가 “낮고” “비천한” 생각과 대조하여 사람의 생각이 “고상하다”라고 표현하는 것과 같은 개념이다.
이후에 무슨 일이 일어날 것인가를 — 이 말에서 볼 때 느부갓네살은 침상에서 깨어 있는 동안 이 주제를 생각하고 있었고, 잠들었을 때 이 일련의 생각 위에 꿈이 접붙여졌을 가능성이 가장 커 보인다. 그의 생각이 이런 일에 몰두했을 가능성은 매우 크다. 자기 후계자에 관한 문제, 일어날 수 있는 변화들, 다른 왕국들이나 자기의 광대한 제국의 지방들에서 혁명이 일어날 가능성은 모두 그의 마음이 집중했을 법한 주제였다. 또한 하나님께서 느부갓네살의 생각을 특별히 그 일반적인 주제, 곧 그의 제국에서 일어날 변화들에 집중시키고자 하셨으므로, 그의 주의가 그 주제에 크게 사로잡힌 이런 때는 이 환상을 통해 주신 지식을 전달하기에 매우 적합했을 것이다. 다니엘이 이 점을 언급한 것은 아마 꿈보다 앞선 일련의 생각을 지적한다면 왕이 다니엘의 영감을 믿도록 확증하는 데 큰 도움이 되었을 것이기 때문이다. 왕은 “꿈”은 잊었더라도 그 주제에 관하여 깨어 있을 때 했던 “생각”은 기억했을 가능성이 있다.
영문 원문
As for thee, O king, thy thoughts came into thy mind upon thy bed - Margin, "up;" that is, thy thoughts ascended. The Chaldee is, "thy thoughts ascended" - סלקוּ selı̂qû. So the Greek: "Thy thoughts ascended (ἀνέβησαν anebēsan) upon thy couch." There is, evidently, some allusion to the thoughts "ascending," or "going up;" and perhaps the idea is, that they were employed on important subjects - an idea which we now express by saying that one's thoughts are "elevated," as contrasted with those which are "low" and "grovelling."
What should come to pass hereafter - It would seem most probable from this, that the thoughts of Nebuchadnezzar were occupied with this subject in his waking moments on his bed, and that the dream was grafted on this train of thought when he fell asleep. Nothing is more probable than that his thoughts might be thus occupied. The question respecting his successor; the changes which might occur; the possibility of revolutions in other kingdoms, or in the provinces of his own vast empire, all were topics on which his mind would probably be employed. As God designed, too, to fix his thoughts particularly on that general subjects the changes which were to occur in his empire - such an occasion, when his attention was greatly engrossed with the subject, would be very suitable to impart the knowledge which he did by this vision. Daniel refers to this, probably, because it would do much to confirm the monarch in the belief of his inspiration, if he referred to the train of thought which had preceded the dream; as it is not improbable that the king would remember his "waking" thoughts on the subject, though his "dream" was forgotten.
30
Daniel 2:30
한국어
그러나 나로 말하면 — 이 일에서 나와 관련된 부분이나 내가 해석에서 나타낼 수 있는 어떤 능력이나 지혜도 나 자신에게서 비롯된 것이 아니라는 뜻이다. 앞 절은 “왕으로 말하면”이라는 표현으로 시작하고, 이 절에서 다니엘은 “나로 말하면”이라는 구절로 자신을 왕과 뚜렷이 대조한다. 그가 이렇게 말한 방식은 왕의 허영심에 아첨하는 것이 아니어서 궁정 신하의 술책으로 볼 수 없다. 그런데도 그것은 누구나 왕의 호의를 얻고 젊은 다니엘의 겸손과 경건에 관하여 높은 생각을 품게 하려고 채택할 만한 방식이었다. 앞 절에서 다니엘은 왕과 관련된 일로 말하면 하나님께서 장차 일어날 일에 관한 중요한 암시를 주셔서 왕을 크게 존귀하게 하셨다고 말한다. 왕이 차지한 지위를 고려하면 그가 이처럼 은총을 받는 것이 전혀 부자연스럽지는 않다고 생각할 수 있었다. 다니엘은 자기 경우에 관하여 말한 것처럼, 왕의 성품이나 지위에 있는 어떤 것 때문이 아니라는 말은 하지 않는다. 그러나 자신에 관하여 말할 때, 곧 젊은이요 포로이며 바벨론의 이방인이자 다른 땅 출신인 자신에 관하여 말할 때에는, 자기 안의 어떤 것 때문에 이런 일이 이루어진 것이 아니라고 분명히 밝히는 것보다 더 자연스럽거나 합당한 일은 없었다.
이 비밀이 내게 계시된 것은 내가 살아 있는 모든 사람보다 지혜가 더 있기 때문이 아니며 — 곧 “내가 다른 사람들보다 더 지닌 어떤 지혜를 ‘통해서’ 계시된 것도 아니고, 이전에 내가 소유하거나 나타낸 어떤 지혜 ‘때문에’ 계시된 것도 아니다”라는 뜻이다. 어떤 의미로나 어떤 방식으로나 자신의 지혜가 뛰어나기 때문에 이 일이 이루어졌다는 생각을 절대적이고 완전하게 부인한다. 이 일에 관하여 그가 가진 모든 지식은 전적으로 하나님께로 돌려야 했다.
오직 그 해석을 왕께 알려 드리게 하려 함이니 — 난외주는 “또는 그 해석이 알려지도록 하려는 뜻이라”라고 한다. 난외주의 번역이 더 정확하며 본문에 들어갔어야 한다. 문자적인 번역은 “그러나(להן, lâhēn) 그들이 왕에게 해석을 알리게 하려는 그 일 때문에”이다. “알리다”로 번역된 단어가 실제로 복수형이지만, 분명 비인칭적인 의미로 사용되어 그 해석이 알려질 것이라는 뜻이다. “그들이 그것을 알리게 하려는 뜻이었다”는 말은 곧 누군가 그것을 하거나 그 일이 이루어지도록 하려는 뜻이다. 겸손과 섬세함이 다니엘로 하여금 가능한 한 자신에 대한 모든 언급을 피하도록 이끌어 여기서 이런 표현을 선택하게 하지 않았겠는가? 주된 사상은 이루어야 할 위대한 목적이 다니엘이나 다른 어떤 사람을 영화롭게 하는 데 있지 않고, 장차 일어날 사건들에 관한 중요한 진리를 이 이교 군주에게, 그리고 그를 통해 세상에 전하는 데 있었다는 것이다.
왕께서 왕의 마음의 생각들을 알게 하려 함이니이다 — 이 문제와 관련하여, 곧 왕이 꿈속에서 마음에 품었던 생각들을 되살릴 수 있게 하려는 뜻이다. 다니엘 2:27-30은 다니엘이 이제 왕에게 할 중요한 계시의 서론이다. 그 해석을 자기 지혜로 만들어 냈다는 영예를 완전히 부인하고 그것을 하나님께 돌린 점은 여기서 특별히 주목할 가치가 있다. 마술사들은 꿈과 미래의 다른 징조들을 해석하는 능력을 자기들의 기술과 통찰력에 돌리고 그 때문에 특별한 영예를 주장하는 데 익숙했을 가능성이 크다. 이와 반대로 다니엘은 자신에게 그런 지혜가 있음을 완전히 부인하고, 자기가 가진 능력을 전적으로 하나님께 돌린다. 이는 겸손과 경건의 본질을 아름답게 보여 주는 사례이다. 이제 큰 영예에 오를 전망을 가진 한 젊은이가, 비범한 지혜를 소유했다고 자기 것으로 돌리고 싶은 모든 유혹을 받으면서도, 땅에서 가장 화려한 궁정의 모든 현자 위로 갑자기 높아진 가운데 모든 공로를 부인하고, 자신이 이제 전하려는 말씀에 아무리 심오한 지혜가 담겨 있더라도 그것은 조금도 자신에게서 비롯된 것이 아니라고 가장 엄숙하게 선언하는 모습을 우리 앞에 보여 준다. 본 장 끝의 논평 (6)을 보라.
영문 원문
But as for me - So far as I am concerned in this matter, or whatever skill or wisdom I may evince in the interpretation, it is not to be traced to myself. The previous verse commences with the expression "as for thee;" and in this verse, by the phrase "as for me," Daniel puts himself in strong contrast with the king. The way in which this was done was not such as to flatter the vanity of the king, and cannot be regarded as the art of the courtier, and yet it was such as would be universally adopted to conciliate his favor, and to give him an elevated idea of the modesty and piety of the youthful Daniel. In the previous verse he says, that, as to what pertained to the king, God had greatly honored him by giving him important intimations of what was yet to occur. Occupying the position which he did, it might be supposed that it would not be wholly unnatural that he should be thus favored, and Daniel does not say, as in his own case, that it was not on account of anything in the character and rank of the king that this had been communicated to him. But when he comes to speak of himself - a youth; a captive; a stranger in Babylon; a native of another land - nothing was more natural or proper than that he should state distinctly that it was not on account of anything in him that this was done.
This secret is not revealed to me for any wisdom that I have more than any living - That is, "it is not "by" any wisdom which I have above others, nor is it "on account of" any previous wisdom which I have possessed or manifested." There is an absolute and total disclaimer of the idea that it was in any sense, or in any way, on account of his own superiority in wisdom. All the knowledge which he had in the case was to be traced entirely to God.
But for their sakes that shall make known the interpretation to the king - Margin, "or, the intent that the interpretation may be made known." The margin is the more correct rendering, and should have been admitted into the text. The literal translation is, "but (להן lâhēn) on account of the thing that they might make known the interpretation to the king." The word rendered "make known" is indeed in the plural, but it is evidently used in an impersonal sense, meaning that the interpretation would be made known. "It was to the intent that they might make it known;" that is, that somebody might do it, or that it might be done. Would not modesty and delicacy lead to the choice of such an expression here, inclining Daniel to avoid, as far as possible, all mention of himself? The main thought is, that the grand object to be secured was not to glorify Daniel, or any other human being, but to communicate to this pagan monarch important truths respecting coming events, and through him to the world.
And that thou mightest know the thoughts of thy heart - In reference to this matter; that is, that he might be able to recal the thoughts which passed through his mind in the dream. This Daniel 2:27-30 is the introduction to the important disclosure which Daniel was about to make to the king. This entire disclaimer of the honor of having originated the interpretation by his own wisdom, and the ascribing of it to God, are worthy here of special attention. It is probable that the magicians were accustomed to ascribe to their own skill and sagacity the ability to interpret dreams and the other prognostics of the future, and to claim special honor on that account. In opposition to this, Daniel utterly disclaims any such wisdom himself, and attributes the skill which he has entirely to God. This is a beautiful illustration of the nature of modesty and piety. It places before us a young man, having now the prospect of being elevated to great honors; under every temptation to arrogate the possession of extraordinary wisdom to himself; suddenly exalted above all the sages of the most splendid court on earth, disclaiming all merit, and declaring in the most solemn manner that whatever profound wisdom there might be in the communication which he was about to make, it was not in the slightest degree to be traced to himself. See the remarks at the end of the chapter, (6.)
31
Daniel 2:31
한국어
왕이여 왕께서 보셨나이다 — 난외주는 “보고 계셨나이다”라고 한다. 난외주가 갈대아어와 일치한다. 그 표현은 본래 오랫동안 또는 주의 깊게 바라보는 것을 나타낸다. 왕은 환상을 보기에 적합한 자세에 있었거나 집중하여 바라보고 있었고, 이 놀라운 신상이 그의 앞에 나타났다. 다니엘 7:1-2, 4, 6을 비교하라. 그것은 잠깐 나타났다가 사라진 것이 아니라 왕이 정확하게 살펴볼 수 있을 만큼 오랫동안 남아 있었다.
보라 하나의 큰 신상이라 — 갈대아어로 “웅장한 하나의 신상”, 곧 שׂגיא חד צלם(tselēm chad sʾagı̂yʾ)이다. 불가타 statua una grandis도 같고, 그리스어 εἰκὼν μία(eikōn mia)도 같다. 그 신상은 매우 다른 재료들, 더욱이 하나의 조상으로 함께 제작하기에는 거의 어울리지 않아 보이는 재료들로 이루어졌지만 오직 “하나”의 신상이었다는 사실에 주의를 집중시키려는 의도로 보인다. 그것이 “하나”로 묘사된 데 담긴 뜻은 왕이 상징으로 본 것이 어떤 면에서 “같은 왕국”이었다는 것이다. 곧 그것은 같은 나라들 위에 뻗어나갈 것이며, 어떤 의미에서는 같은 제국의 연장으로 볼 수 있었다. 여러 면에서 달랐지만 “동일성”이 매우 컸으므로 “하나”로 묘사될 수 있었다. “신상”으로 번역된 단어 צלם(tselem)은 본래 “그늘” 또는 “그림자”를 뜻하고, 이어 어떤 것을 “그림자로 나타내거나” 대표하는 모든 것을 뜻한다.
이 단어는 창세기 1:27에서 하나님을 그림자로 나타내거나 대표하는 사람에게 적용된다. 곧 사람이 창조되었을 때 그 안에는 하나님과 어느 정도 닮은 것이 있어서 사람을 그분의 “형상”으로 볼 수 있었다. 이 단어는 우상들이 신들의 형태를 “나타낸다”고 여겨졌거나, 위엄 있고 엄격하며 온화하고 가혹하며 자비로운 등의 신들의 성품을 그림자로 나타낸다고 여겨졌다는 점에서 우상을 가리키는 데 자주 사용된다. 민수기 33:52; 사무엘상 6:5; 열왕기하 11:18; 역대하 23:17; 에스겔 7:20; 16:17; 23:14; 아모스 5:26을 보라. 이 신상은 예배할 우상으로 묘사되지 않으며, 부시 교수가 생각하듯 이 단어를 사용한 데서 이 왕국들이 우상숭배를 할 것이라는 사실을 암시한다고 가정해서도 안 된다. 오히려 존재하게 될 왕국들을 “나타내거나” “그림자로 보여 주는” 어떤 것을 가리키는 고유하고 원초적인 의미로 사용되었다. 신상의 정확한 “크기”는 언급되지 않는다. 단지 그것이 컸다고 암시하는데, 이는 그 신상이 가리킨 왕국들의 “위대함”을 나타내기에 적합한 특징이다.
이 큰 신상이 — 여기서 “큰”으로 번역된 단어 רב(rab)은 앞 구절에 사용된 것과 다른 단어이지만 두 단어의 정확한 차이를 규정하기는 쉽지 않다. 둘 다 신상의 크기가 거대했음을 나타낸다. 부시 교수는 다음과 같이 적절히 말한다. “고대 유적들은 거대한 조상을 세우는 풍조가 동방 전역, 특히 애굽에 널리 퍼져 있었음을 충분히 보여 준다. 그 조상들은 보통 그들의 신들 가운데 하나에게 봉헌되어 예배와 연결되었다. 그러므로 이제 군주의 꿈에 나타난 대상은 아마 그의 생각에 전혀 낯선 것이 아니었을 것이다.”
그 광채가 뛰어나며 — 곧 “그 광채가 ‘탁월하거나’, 이례적이며 놀라웠다”는 뜻이다. 광채로 번역된 단어 זיו(zı̂yv)는 다니엘서에서만 발견된다. 다니엘 2:31; 4:36에서는 “광채”로 번역되고, 다니엘 5:6, 9의 난외주에서도 그렇게 번역된다. 다니엘 5:6 본문과 2:9-10; 7:28에서는 “낯빛”으로 번역된다. 이 단어가 나오는 곳들, 특히 다니엘 4:36을 보면 바라보는 사람에게 경외감을 불러일으키기에 알맞게 얼굴에서 빛나는 어떤 아름다움이나 위엄을 나타내는 데 사용되었음이 분명하다. 여기서는 이 단어를 신상의 얼굴에만 한정하지 말고, 신상 전체의 모습에 특별히 찬란하고 압도적인 어떤 것이 있었다는 뜻으로 이해해야 한다. 머리는 광택을 낸 금이고 몸체의 상당 부분은 윤이 나는 은으로 된 거대한 조상을 상상하기만 하면 이 표현의 힘을 알 수 있다.
왕 앞에 섰고 — 왕과 마주하여 한눈에 보이는 곳에 서 있었다. 왕은 그것을 명료하고 뚜렷하게 살펴볼 기회가 있었다.
그 형상이 두려웠나이다 — 거대하고 압도적이며 웅장하고 무시무시했다. 이와 같은 대상이 갑자기 나타나면 마음이 공포로 가득 차지 않을 수 없었다. 이 광경이 느부갓네살에게 나타난 목적은 다니엘의 해석에서 명료하게 밝혀진다. 여기서는 일반적으로 이런 거대한 신상의 모습이 연속하여 나타날 왕국들을 나타내기에 매우 적합했으며, 그 표현 방식도 고대의 정신과 일치했다고 말할 수 있다. 『그림 성경』(Pictorial Bible)의 편집자는 이렇게 말한다. “고대의 주화와 메달에서 도시와 민족을 남성이나 여성의 인물로 나타낸 것보다 더 흔한 것은 없다. 그런 상징을 만들어 낸 관념에 따르면, 인간의 형상을 한 거대한 신상은 주권과 통치를 나타내기에 매우 적합한 표상이었다. 또한 신상을 구성한 재료들은 이 환상이 미리 보여 준 여러 제국의 성격과 그 계승을 매우 의미심장하게 예표했다. 사물의 상태를 금속 상징으로 표현하는 이 마지막 관념은 다니엘 시대 이전에도 널리 퍼져 있었다. 다니엘보다 약 이 세기 앞서 살았던 헤시오도스는 시대들의 계승(네 시대)을 바로 같은 금속들, 곧 금, 은, 놋, 철로 특징지었다.”
영문 원문
Thou, O king, sawest - Margin, "wast seeing." The margin is in accordance with the Chaldee. The language is properly what denotes a prolonged or attentive observation. He was in an attitude favorable to vision, or was looking with intensity, and there appeared before him this remarkable image. Compare Daniel 7:1-2, Daniel 7:4, Daniel 7:6. It was not a thing which appeared for a moment, and then vanished, but which remained so long that he could contemplate it with accuracy.
And, behold, a great image - Chaldee, "one image that was grand" - שׂגיא חד צלם tselēm chad s'agı̂y'. So the Vulgate - statua una grandis. So the Greek - εἰκὼν μία eikōn mia. The object seems to be to fix the attention on the fact that there was but "one" image, though composed of so different materials, and of materials that seemed to be so little fitted to be worked together into the same statue. The idea, by its being represented as "one," is, that it was, in some respects, "the same kingdom" that he saw symbolized: that is, that it would extend over the same countries, and could be, in some sense, regarded as a prolongation of the same empire. There was so much of "identity," though different in many respects, that it could be represented as "one." The word rendered "image" (צלם tselem) denotes properly "a shade," or "shadow," and then anything that "shadows forth," or that represents anything.
It is applied to man Genesis 1:27 as shadowing forth, or representing God; that is, there was something in man when he was created which had so far a resemblance to God that he might be regarded as an "image" of him. The word is often used to denote idols - as supposed to be a "representation" of the gods, either in their forms, or as shadowing forth their character as majestic, stern, mild, severe, merciful, etc. Numbers 33:52; 1 Samuel 6:5; 2 Kings 11:18; 2 Chronicles 23:17; Ezekiel 7:20; Ezekiel 16:17; Ezekiel 23:14; Amos 5:26. This image is not represented as an idol to be worshipped, nor in the use of the word is it to be supposed that there is an allusion, as Prof. Bush supposes, to the fact that these kingdoms would be idolatrous, but the word is used in its proper and primitive sense, to denote something which would "represent," or "shadow forth," the kingdoms which would exist. The exact "size" of the image is not mentioned. It is only suggested that it was great - a proper characteristic to represent the "greatness" of the kingdoms to which it referred.
This great image - The word here rendered "great" (רב rab) is different from that used in the previous clause, though it is not easy to determine the exact difference between the words. Both denote that the image was of gigantic dimensions. It is well remarked by Prof. Bush, that "the monuments of antiquity sufficiently evince that the humor prevailed throughout the East, and still more in Egypt, of constructing enormous statues, which were usually dedicated to some of their deities, and connected with their worship. The object, therefore, now presented in the monarch's dream was not, probably, entirely new to his thoughts."
Whose brightness was excellent - "Whose brightness "excelled," or was unusual and remarkable." The word rendered brightness (זיו zı̂yv) is found only in Daniel. It is rendered "brightness" in Daniel 2:31; Daniel 4:36, and in the margin in Daniel 5:6, Daniel 5:9; and "countenance" in Daniel 5:6 (text), and in Daniel 2:9-10; Daniel 7:28. From the places where it is found, particularly Daniel 4:36, it is clear that it is used to denote a certain beauty, or majesty, shining forth in the countenance, which was fitted to impress the beholder with awe. The term here is to be understood not merely of the face of the image, but of its entire aspect, as having something in it signally splendid and imposing. We have only to conceive of a colossal statue whose head was burnished gold, and a large part of whose frame was polished silver, to see the force of this language.
Stood before thee - It stood over against him in full view. He had an opportunity of surveying it clearly and distinctly.
And the form thereof was terrible - Vast, imposing, grand, fearful. The sudden appearance of such an object as this could not but fill the mind with terror. The design for which this representation was made to Nebuchadnezzar is clearly unfolded in the explanation which Daniel gives. It may be remarked here, in general, that such an appearance of a gigantic image was well adapted to represent successive kingdoms, and that the representation was in accordance with the spirit of ancient times. "In ancient coins and medals," says the editor of the "Pictorial Bible," "nothing is more common than to see cities and nations represented by human figures, male or female. According to the ideas which suggested such symbols, a vast image in the human figure was, therefore, a very fit emblem of sovereign power and dominion; while the materials of which it was composed did most significantly typify the character of the various empires, the succession of which was foreshown by this vision. This last idea, of expressing the condition of things by metallic symbols, was prevalent before the time of Daniel. Hesiod, who lived about two centuries before Daniel, characterizes the succession of ages (four) by the very same metals - gold, silver, brass, and iron."
32
Daniel 2:32
한국어
이 신상의 머리는 순금이요 — 갈대아어로 “좋은 금”, 곧 טב דהב(dehab ṭâb)이며, 정련되고 순수하여 합금되지 않은 금을 뜻한다. 거대한 신상이었지만 머리 전체가 온전히 이것으로 이루어진 듯 보였다. 신상 “전체”가 금으로 만들어졌다면 이처럼 인상적이지 않았을 것이다. 이 금속으로 거대한 조상을 만드는 일이 드물지 않았기 때문이다. 다니엘 3:1을 비교하라. 그러나 이 신상의 놀라운 특징은 서로 다른 재료들로 이루어졌다는 데 있었다. 그 가운데 일부는 이런 구조물에 거의 또는 전혀 사용되지 않았으며, 모든 재료가 특별한 의미를 지니고 있었다. 신상의 이 부분이 지닌 의미와 이 금 머리와 느부갓네살 자신 사이의 유사성에 관해서는 다니엘 2:37-38 주석을 보라.
그 가슴과 두 팔은 은이요 — “가슴”으로 번역된 단어 חדין(chădı̂y)은 복수형이다. 이는 인체의 여러 부분을 פנים(pânı̂ym), 곧 “얼굴들”처럼 흔히 복수형으로 표현하는 히브리어의 일반적인 용법과 일치한다. 인체의 많은 부분이 둘로 이루어진 형태라는 자연적인 사실이 이런 용법의 근거가 된다. 여기에서 묘사되는 신체 부위는 분명 앞쪽 윗부분, 곧 인체를 바라볼 때 두드러지게 보이는 부분이다. 생명 유지에 필요한 기관 대부분을 포함하므로 머리 다음으로 중요한 부분이다. 이는 계승이라는 개념과 더불어 어느 정도의 열등함도 자연스럽게 나타냈을 것이다. “금과 비교할 때 은의 가치가 더 낮다는 사실은 그 금속이 나타내는 대상의 성격이 어느 정도 쇠퇴하거나 퇴보한다는 생각을 자연스럽게 불러일으킨다. 아래쪽으로 내려가며 재료가 계속 더 비천해지는 다른 지체들에서도 마찬가지로, 그 대상도 어떤 의미에서 같은 방식으로 악화된다고 자연스럽게 추론한다.” — 부시 교수, 이곳의 주석. 이것이 나타내는 왕국과 이런 묘사의 적절성에 관해서는 다니엘 2:39 주석을 보라.
그 배와 넓적다리는 놋이요 — 난외주는 “옆구리”라고 한다. 여기 사용된 단어들을 세밀하게 검토할 필요는 없다. “배”라는 단어는 외부에서 보이는 복부 부위를 가리킴이 의심할 여지가 없다. 본문에서 “넓적다리”로 번역된 단어는 난외주에서 “옆구리”로 번역된다. 앞 절의 “가슴”이라는 단어처럼 같은 이유로 복수형이다. 히브리어 단어 ירך(yârêk)은 성경에서 보통 “넓적다리”로 번역되지만(창세기 24:2, 9; 32:25[26], 31, 32[32, 33] 등), “옆”으로도 자주 번역된다(출애굽기 32:27; 40:22, 24; 레위기 1:11; 민수기 3:29 등). 게제니우스에 따르면 이 단어는 “척추 아랫부분에서 시작하여 아랫다리까지 이어지는 두껍고 양쪽으로 된 살 많은 지체”를 가리킨다. 옛날에 칼을 차던 부위가 바로 이곳이었다(출애굽기 32:27; 사사기 3:16, 21; 시편 45:3[4]). 슬픔이나 분노를 표현할 때 치던 부위도 이곳이었다(예레미야 31:19; 에스겔 21:12[17]). 호메로스 『일리아스』 xii. 162, xv. 397; 『오디세이』 xiii. 198; 키케로 150, Orat. 80; Quinc. xi. 3을 비교하라. 여기서 “넓적다리”로 번역한 것은 부적절하지 않으며, 놋으로 된 신상의 부분은 가슴과 아랫다리 사이, 곧 가슴에서 무릎까지 이어지는 부분이었다. 이 단어는 다른 곳에서 성막의 금등잔대의 줄기 또는 중심 기둥을 가리키는 데도 사용된다(출애굽기 25:31; 37:17; 민수기 8:4).
놋이요 — 더 열등한 금속으로, 능력이나 탁월함에서 더 열등한 왕국을 나타낸다. 이것이 나타내는 왕국에 관해서는 다니엘 2:39 주석을 보라.
영문 원문
This image's head was of fine gold - Chaldee, "good gold" - טב דהב dehab ṭâb - that is, fine, pure, unalloyed. The whole head of the figure, colossal as it was, appeared to be composed wholly of this. Had the "whole" image been made of gold, it would not have been so striking - for it was not uncommon to construct vast statues of this metal. Compare Daniel 3:1. But the remarkable peculiarity of this image was, that it was composed of different materials, some of which were seldom or never used in such a structure, and all of which had a peculiar significancy. On the significancy of this part of the figure, and the resemblance between this head of gold and Nebuchadnezzar himself, see the notes at Daniel 2:37-38.
His breast and his arms of silver - The word rendered "breast" (חדין chădı̂y) is in the plural number, in accordance with common usage in the Hebrew, by which several members of the human body are often expressed in the plural; as פנים pânı̂ym - "faces," etc. There is a foundation for such a usage in nature, in the two-fold form of many of the portions of the human body. The portion of the body which is here represented is obviously the upper portion of the front part - what is prominently visible when we look at the human frame. Next to the head it is the most important part, as it embraces most of the vital organs. Some degree of inferiority, as well as the idea of succession, would be naturally represented by this. "The inferior value of silver as compared with gold will naturally suggest some degree of decline or degeneracy in the character of the subject represented by the metal; and so in other members, as we proceed downward, as the material becomes continually baser, we naturally infer that the subject deteriorates, in some sense, in the like manner." - Professor Bush, in loc. On the kingdom represented by this, and the propriety of this representation, see the notes at Daniel 2:39.
His belly and his thighs of brass - Margin, "sides." It is not necessary to enter minutely into an examination of the words here used. The word "belly" denotes, unquestionably, the regions of the abdomen as externally visible. The word rendered "thighs" in the text is rendered "sides" in the margin. It is, like the word "breast" in the previous verse, in the plural number and for the same reason. The Hebrew word (ירך yârêk) is commonly rendered "thigh" in the Scriptures (Genesis 24:2, Genesis 24:9; Genesis 32:25 (26), 31, 32(32, 33), et al.), though it is also frequently rendered "side," Exodus 32:27; Exodus 40:22, Exodus 40:24; Leviticus 1:11; Numbers 3:29, et al. According to Gesenius, it denotes "the thick and double fleshy member which commences at the bottom of the spine, and extends to the lower legs." It is that part on which the sword was formerly worn, Exodus 32:27; Judges 3:16, Judges 3:21; Psalm 45:3 (4). It is also that part which was smitten, as an expression of mourning or of indignation, Jeremiah 31:19; Ezekiel 21:12 (17). Compare Hom. Iliad xii. 162, xv. 397; Odyssey xiii. 198; Cic. 150: "Orat." 80; "Quinc." xi. 3. It is not improperly here rendered "thighs," and the portion of the figure that was of brass was that between the breast and the lower legs, or extended from the breast to the knees. The word is elsewhere employed to denote the shaft or main trunk of the golden candlestick of the tabernacle, Exodus 25:31; Exodus 37:17; Numbers 8:4.
Of brass - An inferior metal, and denoting a kingdom of inferior power or excellence. On the kingdom represented by this, see the notes at Daniel 2:39.
33
Daniel 2:33
한국어
그 종아리는 철이요 — 무릎에서 발목까지 이어지는 다리 아랫부분이다. 이것은 영어 단어 legs의 일반적인 의미임이 분명하며, 여기서 원어가 지닌 뜻도 그와 같아 보인다. 철은 언급된 다른 금속들보다 열등한 것으로 여겨졌지만 특정한 종류의 왕국을 나타내기에는 매우 적합했다. 어떤 면에서는 덜 고귀하지만 강건하고 강력하며 정복으로 세상을 짓밟기에 알맞은 왕국이다. 이것의 적용에 관해서는 다니엘 2:40 주석을 보라.
그 발은 얼마는 철이고 얼마는 진흙이었나이다 — 발로 말하면 또는 발에 관해서는 일부는 철이고 일부는 진흙이었다. 이는 큰 힘이 깨지기 쉽고 약한 것과 결합된 혼합물을 나타낸다. 여기서 “진흙”으로 번역된 단어 חסף(chăsaph)은 본 장 이외에는 어디에도 나오지 않으며, 다니엘 2:33-35; 2:41(두 번), 42; 43(두 번); 45에서 언제나 “진흙”으로 번역된다. 다니엘 2:41, 43의 몇몇 경우에는 “진창의”라는 수식어가 붙는다. 이는 부시 교수가 생각하는 것처럼 “불에 굽거나 구운 진흙” 또는 “토기”가 아니라 자연 상태의 진흙이었음을 암시하는 듯하다. 말하자면 골격은 철이었고, 그 안에 진흙이 섞여 들어가거나 틈을 메워 강한 것과 약한 것이 결합된 모습을 이루었다는 뜻으로 보인다. 이는 지속성을 지닌 요소가 많으면서도 자신을 약하게 만드는 것들과 결합된 왕국을 나타내기에 매우 적합했을 것이다. 곧 강력한 것과 부서지기 쉬운 것이 혼합되어 큰 힘을 발휘하고 큰 충격을 견딜 수 있으면서도, 무너질 위험에 처하게 하는 약함과 쇠퇴의 요소도 지닌 왕국이다. 이것의 적용에 관해서는 다니엘 2:41-43 주석을 보라.
영문 원문
His legs of iron - The portion of the lower limbs from the knees to the ankles. This is undoubtedly the usual meaning of the English word "legs," and it as clearly appears to be the sense of the original word here. Iron was regarded as inferior to either of the other metals specified, and yet was well adapted to denote a kingdom of a particular kind - less noble in some respects, and yet hardy, powerful, and adapted to tread down the world by conquest. On the application of this, see the notes at Daniel 2:40.
His feet part of iron and part of clay - As to his feet; or in respect to his feet, they were partly of iron and partly of clay - a mixture denoting great strength, united with what is fragile and weak. The word rendered "clay" in this place (חסף chăsaph) is found nowhere else except in this chapter, and is always rendered "clay," Daniel 2:33-35, Daniel 2:41 (twice), 42, 43 (twice), 45. In some instances Daniel 2:41, Daniel 2:43, the epithet "miry" is applied to it. This would seem to imply that it was not "burnt or baked clay," or "earthenware," as Professor Bush supposes, but clay in its natural state. The idea would seem to be, that the framework, so to speak, was iron, with clay worked in, or filling up the interstices, so as to furnish an image of strength combined with what is weak. That it would be well adapted represent a kingdom that had many elements of permanency in it, yet that was combined with things that made it weak - a mixture of what was powerful with what was liable to be crushed; capable of putting forth great efforts, and of sustaining great shocks, and yet having such elements of feebleness and decay as to make it liable to be overthrown. For the application of this, see the notes at Daniel 2:41-43.
34
Daniel 2:34
한국어
왕께서 보고 계시다가 — 갈대아어로 “왕께서 계속 보고 계시다가”이다. 곧 그 환상이 어느 정도 오랫동안 지속되었음을 내포한다. 그것은 나타났다가 갑자기 사라진 것이 아니라 왕이 주의 깊게 관찰할 기회를 가질 만큼 오랫동안 남아 있었다.
손을 대지 않고 돌 하나가 잘려 나올 때까지 — 곧 산이나 언덕에서 잘려 나왔다는 뜻이다(다니엘 2:45). 이 개념은 라틴어와 그리스어 역본에 표현되어 있다. 환상은 산 근처의 “평지에 서 있는” 거대한 신상이 굳건히 서 있다가, 보이지 않는 작용으로 설명할 수 없는 방식으로 돌 하나가 산에서 떨어져 나와 그 신상을 들이받는 모습이었던 듯하다. 이곳의 난외주는 “그의 손 안에 있지 않은”이라고 한다. 그러나 갈대아어의 더 정확한 번역은 본문처럼 문자 그대로 “손으로 말미암지 않고 잘려 나온 돌”, 곧 בידין(bı̂ydayı̂n)이다. 어쩌면 더 정확하게는 “손 안에 있지 않은 채 잘려 나온 돌”이다. 그러므로 “손” 안에 또는 손으로 있지 않았다는 사실은 그 돌이 산에서 떨어져 나온 방식보다 손으로 던져지지 않았다는 것을 가리킨다. 본질적인 개념은 이 사건에서 손의 작용이 전혀 나타나지 않았다는 것이다. 그 돌은 스스로 움직이는 듯했다. 산에서 떨어져 나와 생명을 지닌 것처럼 신상을 쳐서 무너뜨렸다. “돌”로 번역된 단어 אבן(ʾeben)은 그 돌의 “크기”에 관하여 아무것도 결정하지 않지만, 진술 전체는 그 돌의 크기가 크지 않았음을 암시하는 듯하다. 그것은 신상의 “발”을 쳤고, 그 자체가 큰 산이 “되었다”(다니엘 2:35). 이 모든 사실은 처음에는 그 돌이 크지 않았음을 암시하는 듯하다. 왕을 더욱 놀라게 한 것은 그런 크기의 돌이 그토록 거대한 조상을 무너뜨리고 가루로 만들기에 충분했다는 사실이었다. 왕의 주의를 분명히 집중시키려 한 요점들, 곧 이 환상을 그토록 의미 있고 놀랍게 만든 요점들은 다음과 같다.
(a) 신상의 거대한 크기와 견고함,
(b) 크지 않은 돌 하나가 스스로 산에서 떨어져 나와 신상을 향해 움직이는 모습,
(c) 그 돌이 거대한 형상을 완전히 무너뜨려 가루로 만든 사실,
(d) 그리고 보잘것없는 크기의 이 돌이 그 후 신비롭게 커져 마침내 세상을 가득 채운 사실이다.
또한 그 환상은 돌 하나가 언덕 측면에서 떨어져 중력의 힘으로 산을 굴러 내려오는 모습이 아니라, 돌이 떨어져 나온 뒤 손은 보이지 않지만 손에서 던져진 것처럼 신상을 향해 움직이는 모습이었던 듯하다고 덧붙여야 한다. 이는 그 기원이 겉보기에 작지만 보이지 않는 원인에 의해 추진되어, 일반적으로 작용하는 원인들로는 설명할 수 없는 힘을 통해 거대한 대상을 강력하게 덮치는 어떤 것을 매우 인상적이고 적절하게 나타냈을 것이다. 이것의 적용과 적절성에 관해서는 다니엘 2:44-45 주석을 보라.
그 신상의 발을 친 돌이 — 여기 사용된 단어 מחא(mechâʾ)는 그것이 한 번의 타격인지 여러 번 반복된 타격인지에 관한 언급 없이 “치다”, “때리다”라는 뜻이다. 히브리어 단어 מחא(mâchâʾ)는 일관되게 “손뼉을 치는 것”, 곧 두 손을 서로 마주치는 것을 가리키는 데 사용된다(시편 98:8; 이사야 55:12; 에스겔 25:6). 갈대아어 단어는 여기와 다니엘 2:35에서 신상을 치는 일을 가리키는 데 사용되고, 다니엘 4:35(32)에서는 “막다”로 번역되어 “아무도 그분의 손을 막을 수 없다”라고 한다. 이곳의 문맥과 진술 전체는 한 번의 충격보다 계속되거나 오래 지속된 타격 또는 반복된 타격이라는 의미를 요구하는 듯하다. 거대한 신상은 단지 넘어졌을 뿐 아니라, 그 후 추락 자체가 일으켰을 결과와는 별개의 “분쇄” 과정이 이어졌다. 추락만으로는 큰 덩어리나 조각들로 부서졌을 것이지만, 이 계속된 타격은 그것을 가루로 만들었다. 그러므로 이는 단 한 번의 충격이나 격렬한 타격뿐 아니라, 무너진 것이 감지할 수 없을 만큼 고운 가루로 된 거대한 신상처럼 완전히 파괴될 때까지 계속 작용하는 어떤 원인을 암시한다. 발에 가해진 “첫 충격”으로 거대한 구조물이 쓰러질 것은 확정되었지만, 전체 결과가 완성되기까지는 더 긴 과정이 필요했다. 다니엘 2:44-45 주석을 비교하라.
그것들을 산산이 부수니 — 다니엘 2:35에서는 “그것들이 여름 타작마당의 겨처럼 되었다”라고 표현한다. 이는 신상이 “조각들”로 부서졌다는 뜻이 아니라, 바람에 흩날릴 수 있도록 “곱게 부서져” 가루가 되었다는 뜻이다. 이것이 갈대아어 단어 דקק(deqaq)과 히브리어 단어 דקק(dâqaq)의 의미이다. 출애굽기 32:20을 보라. “그들이 만든 송아지를 가져다가 불살라 가루가 되도록 빻았다.” 신명기 9:21은 “너희의 죄, 곧 너희가 만든 송아지를 가져다가 불태우고 짓찧고 매우 곱게 갈아서 티끌처럼 가늘게 만들었다”라고 한다. 이사야 41:15은 “네가 산들을 타작하여 ‘잘게 부수고’ 작은 산들을 겨같이 만들 것이다”라고 한다. 열왕기하 23:15은 “그 산당을 불사르고 그것을 ‘짓찧어’ 가루가 되도록 ‘잘게 만들었다’”라고 한다. 역대하 34:4은 “그들이 제단들 등을 헐고 그것들을 ‘티끌로 만들어’, 거기에 제사를 드렸던 자들의 무덤 위에 뿌렸다”라고 한다. 출애굽기 30:36; 역대하 34:7; 열왕기하 23:6을 비교하라. 이 구절들을 보면 이 단어의 일반적인 의미가 어떤 것을 고운 티끌이나 가루로 만들어 바람에 쉽게 날려 보내는 것임이 분명하다.
영문 원문
Thou sawest - Chaldee, "Thou wast seeing;" that is, thou didst continue to behold, implying that the vision was of somewhat long continuance. It did not appear and then suddenly vanish, but it remained so long that he had an opportunity of careful observation.
Till that a stone was cut out without hands - That is, from a mountain or hill, Daniel 2:45. This idea is expressed in the Latin and the Greek version. The vision appears to have been that of a colossal image "standing on a plain" in the vicinity of a mountain, standing firm, until, by some unseen agency, and in an unaccountable manner, a stone became detached from the mountain, and was made to impinge against it. The margin here is, "which was not in his hands." The more correct rendering of the Chaldee, however, is that in the text, literally, "a stone was cut out which was not by hands" - בידין bı̂ydayı̂n: or perhaps still more accurately, "a stone was cut out which was not in hands," so that the fact that it was not in or by "hands" refers rather to its not being projected by hands than to the manner of its being detached from the mountain. The essential idea is, that the agency of hands did not appear at all in the case. The stone seemed to be self-moved. It became detached from the mountain, and, as if instinct with life, struck the image and demolished it. The word rendered "stone" ( אבן 'eben) determines nothing as to the "size" of the stone, but the whole statement would seem to imply that it was not of large dimensions. It struck upon "the feet" of the image, and it "became" itself a great mountain Daniel 2:35 - all which would seem to imply that it was at first not large. What increased the astonishment of the monarch was, that a stone of such dimensions should have been adequate to overthrow so gigantic a statue, and to grind it to powder. The points on which it was clearly intended to fix the attention of the monarch, and which made the vision so significant and remarkable, were these:
(a) the colossal size and firmness of the image;
(b) the fact that a stone, not of large size, should be seen to be selfdetached from the mountain, and to move against the image;
(c) the fact that it should completely demolish and pulverize the colossal figure; and
(d) the fact that then this stone of inconsiderable size should be itself mysteriously augmented until it filled the world.
It should be added, that the vision appears not to have been that of a stone detached from the side of a hill, and rolling down the mountain by the force of gravitation, but that of a stone detached, and then moving off toward the image as if it had been thrown from a hand, though the hand was unseen. This would very strikingly and appropriately express the idea of something, apparently small in its origin, that was impelled by a cause that was unseen, and that bore with mighty force upon an object of colossal magnitude, by an agency that could not be explained by the causes that usually operate. For the application and pertinency of this, see the notes at Daniel 2:44-45.
Which smote the image upon his feet - The word here used (מחא mechâ') means, to "strike," to "smite," without reference to the question whether it is a single blow, or whether the blow is often repeated. The Hebrew word (מחא mâchâ') is uniformly used as refering to "the clapping of the hands;" that is, smiting them together, Psalm 98:8; Isaiah 55:12; Ezekiel 25:6. The Chaldee word is used only here and in Daniel 2:35, referring to the smiting of the image, and in Daniel 4:35 (32), where it is rendered "stay" - "none can stay his hand." The connection here, and the whole statement, would seem to demand the sense of a continued or prolonged smiting, or of repeated blows, rather than a single concussion. The great image was not only thrown down, but there was a subsequent process of "comminution," independent of what would have been produced by the fall. A fall would only have broken it into large blocks or fragments; but this continued smiting reduced it to powder. This would imply, therefore, not only a single shock, or violent blow, but some cause continuing to operate until what had been overthrown was effectually destroyed, like a vast image reduced to impalpable powder. The "first concussion" on the feet made it certain that the colossal frame would fall; but there was a longer process necessary before the whole effect should be accomplished. Compare the notes at Daniel 2:44-45.
And brake them to pieces - In Daniel 2:35, the idea is, "they became like the chaff of the summer threshing-floors." The meaning is not that the image was broken to "fragments," but that it was "beaten fine" - reduced to powder - so that it might be scattered by the wind. This is the sense of the Chaldee word (דקק deqaq), and of the Hebrew word also (דקק dâqaq). See Exodus 32:20 : "And he took the calf which they had made, and burned it in the fire, and ground it to powder." Deuteronomy 9:21 : "and I took your sin, the calf which ye had made, and burnt it with fire, and stamped it, and ground it very small, even until it was as small as dust." Isaiah 41:15 : "thou shalt thresh the mountains and "beat them small," and shalt make the hills as chaff." 2 Kings 23:15 : "he burnt the high place, and "stamped" it "small" to powder." 2 Chronicles 34:4 : "and they brake down the altars, etc., and "made dust" of them, and strewed it upon the graves of them that had sacrificed unto them." Compare Exodus 30:36; 2 Chronicles 34:7; 2 Kings 23:6. From these passages it is clear that the general meaning of the word is that of reducing anything to fine dust or powder, so that it may be easily blown about by the wind.
35
Daniel 2:35
한국어
이에 철과 진흙과 놋과 은과 금이 함께 산산이 부서져 여름 타작마당의 겨같이 되었고 — 우리 번역자들은 “함께”로 번역된 단어 כצרה(kachădâh)를 “시간”에 관련된 것, 곧 동시에 일어난 것으로 이해한 듯하다. 그러나 더 문자적인 해석은 “하나처럼”이다. 곧 상태의 동일성을 가리켜 “그것들이 하나처럼 곱게 부서졌다”는 뜻이다. 그것들은 모두 구별할 수 없는 하나의 덩어리로, 본래의 재료들을 더는 구분할 수 없고 모두 함께 날아가 버릴 그런 덩어리로 변했다. 이 단어(חד, chad 및 חדה, chădâh)의 문자적인 뜻은 “하나” 또는 “첫째”이다. 에스라 4:8의 “편지를 썼다”; 5:13의 “고레스 첫해에”; 6:2의 “한 두루마리”; 다니엘 2:9의 “너희에게 내릴 조서는 하나뿐이다”; 3:19의 “풀무를 일곱 배 더 뜨겁게 하라” 등에서 사용된다. 전치사 כ(k)와 결합하면 히브리어 כאחד(keʾechâd)처럼 “하나같이”라는 뜻이 된다. 전도서 11:6; 역대하 5:13; 에스라 2:64; 3:9; 이사야 65:25를 보라. “여름 타작마당의 겨”라는 구절은 동방에서 곡식을 키질하던 방식을 가리킨다. 이 일은 야외의 대개 높은 곳에서 이루어졌으며, 타작한 곡식을 삽으로 공중에 던지면 바람이 겨를 날려 보냈다. 그러므로 이런 겨는 자연스럽게 가볍고 쉽게 흩어지는 모든 것의 표상이 되었다. 이사야 30:24; 마태복음 3:12 주석을 보라.
바람이 그것들을 날려 보내어 그것들을 위한 자리를 찾을 수 없었나이다 — 그것들은 겨처럼 완전히 흩어졌다. 겨가 더는 아무 자리도 없는 듯 우리가 알지 못하는 곳으로 날아가는 것처럼, 여기의 표상은 그것이 가리키는 권세가 완전히 소멸함을 나타낸다.
그 신상을 친 돌은 큰 산이 되어 온 땅을 가득 채웠나이다 — 여기 묘사된 대로 왕의 마음 앞에 나타난 환상은 산에서 잘려 나온 돌이 처음에는 작았으나, 왕이 바라보는 동안 더 큰 크기로 부풀어 마침내 거대한 산, 곧 온 땅을 가득 채우는 산이 되는 모습이었다. 처음에 그처럼 작았던 돌이 스스로 커져 그것이 잘려 나온 산의 크기를 넘어섰고, 마침내 보이는 모든 곳을 차지했다는 사실이 아마 다른 어떤 것보다도 왕을 놀라게 했을 것이다. 그것에 관한 모든 것이 너무나 놀랍고 이례적이었으므로 왕이 그것을 설명하지 못한 것도 이상하지 않다. 이제 우리는 군주의 마음에 나타난 문자적인 환상의 묘사를 모두 살펴보았다. 여기서 끝났다면 그것을 해석하기가 어려웠을 것이 분명하며, 참된 설명은 아마 제시되지 못했을 수도 있다. 그러나 다니엘의 해설이 있으므로 그 의도에는 아무런 의심도 남지 않으며, 그 해설은 생각을 역사상 가장 중요하고 놀라운 사건들 가운데 일부로 이끌려는 것이었다. 그의 진술 가운데 일부는 성취되었고 일부는 아직 이루어지지 않았다. 그가 설명한 환상의 의미를 주의 깊게 해설하면, 그리스도교 경륜이 도입될 때 일어난 가장 중요한 역사적 사건들 가운데 일부와 아직 일어날 일에 관한 진술 속의 더욱 중요한 사건들로 우리의 생각을 이끌 것이다.
영문 원문
Then was the iron, the clay, the brass, the silver, and the gold broken to pieces together, and became like the chaff of the summer threshing-floor - The word rendered "together" (כצרה kachădâh) our translators would seem to have understood as referring to "time;" to its being done simultaneously. The more literal interpretation, however, is, "as one;" that is, "they were beaten small as one," referring to identity of condition. They were all reduced to one indiscriminate mass; to such a mass that the original materials could no longer be distinguished, and would all be blown away together. The literal meaning of the word (חד chad used and חדה chădâh) is, "one," or "first." Ezra 4:8, "wrote a letter;" Ezra 5:13, "in the first year of Cyrus;" Ezra 6:2, "a roll;" Daniel 2:9; "there is but one decree for you;" Daniel 3:19, "heat the furnace one seven times hotter," etc. United with the preposition (כ k) it means "as one," like the Hebrew כאחד ke'echâd) - Ecclesiastes 11:6; 2 Chronicles 5:13; Ezra 2:64; Ezra 3:9; Isaiah 65:25. The phrase "chaff of the summer threshing-floors" refers to the mode of winnowing grain in the East. This was done in the open air, usually on an elevated place, by throwing the grain, when thrashed, into the air with a shovel, and the wind thus drove away the chaff. Such chaff, therefore, naturally became an emblem of anything that was light, and that would be easily dissipated. See the notes at Isaiah 30:24; Matthew 3:12.
And the wind carried them away, that no place was found for them - They were entirely dissipated like chaff. As that seems to have no longer any place, but is carried we know not where, so the figure here would denote an entire annihilation of the power to which it refers.
And the stone that smote the image became a great mountain, and filled the whole earth - The vision which was before the mind of the king as here represented was, that the stone which was cut out of the mountain was at first small, and that while he contemplated it, it swelled to larger dimensions, until it became an immense mountain - a mountain that filled the whole land. It was this which, perhaps more than anything else, excited his wonder, that a stone, at first of so small dimensions, should of itself so increase as to surpass the size of the mountain from which it was cut, until it occupied every place in view. Everything about it was so remarkable and unusual, that it was no wonder that he could not explain it. We have now gone over a description of the literal vision as it appeared to the mind of the monarch. Had it been left here, it is clear that it would have been of difficult interpretation, and possibly the true explanation might never have been suggested. We have, however, an exposition by Daniel, which leaves no doubt as to its design, and which was intended to carry the mind forward into some of the most important and remarkable events of history. A portion of his statement has been fulfilled; a part remains still unaccomplished, and a careful exposition of his account of the meaning of the vision will lead our thoughts to some of the most important historical events which have occurred in introducing the Christian dispensation, and to events still more important in the statement of what is yet to come.
36
Daniel 2:36
한국어
이것이 그 꿈이니 우리가 그 해석을 왕 앞에 말씀드리겠나이다 — 여기서 다니엘은 자기 이름과 동료들의 이름으로 말한다. 그러므로 “우리가 그 해석을 말씀드리겠다”라고 한다. 이 환상의 의미가 그에게 알려진 것은 그들이 연합하여 드린 간구에 대한 응답이었다(다니엘 2:18). 따라서 다니엘이 계시의 모든 공로를 자신에게 돌렸다면 겸손의 원칙을 어겼을 뿐 아니라 부당하게 자기 것으로 삼은 일이 되었을 것이다. 왕에게 말한 사람은 다니엘뿐이었지만, 그는 하나님께서 베푸신 영예에 자신만 참여한 것이 아니라는 점이 이해되기를 바랐고 동료들도 정당하게 기억되기를 원했던 듯하다. 다니엘 2:49를 비교하라.
영문 원문
This is the dream; and we will tell the interpretation thereof before the king - Daniel here speaks in his own name, and in the name of his companions. Hence, he says, "we will tell the interpretation." It was in answer to their united supplications Daniel 2:18, that this meaning of the vision had been made known to him; and it would not only have been a violation of the rules of modesty, but an unjust assumption, if Daniel had claimed the whole credit of the revelation to himself. Though he was the only one who addressed the king, yet he seems to have desired that it might be understood that he was not alone in the honor which God had conferred, and that he wished that his companions should be had in just remembrance. Compare Daniel 2:49.
37
Daniel 2:37
한국어
왕이여 왕은 왕들의 왕이시니 — “왕들의 왕”이라는 구절은 최고의 군주 또는 다른 왕들을 조공을 바치는 종속 군주로 거느린 자를 나타내는 히브리식 표현이다(에스라 7:12; 에스겔 26:7). 그래서 요한계시록 17:14; 19:16에서는 탁월한 의미로 하나님의 아들께 적용된다. 여기서 사용된 의미는 느부갓네살이 종속된 왕들과 통치자들을 다스렸거나 땅의 왕들 가운데 가장 탁월했다는 것이다. 그가 휘두른 왕권은 실제로 한때 독립 왕국이었던 많은 민족 위에 뻗어 있었다. 여기서 그에게 부여된 칭호는 군주에게 아첨하려는 것이 아니라 의심할 수 없는 사실을 단순하게 진술한 것이었다. 다니엘은 군주를 낮추는 데 알맞으며 실상과 일치하는 말씀을 숨기지 않았듯, 실상과 일치하는 어떤 칭호도 그에게서 거두지 않았다.
하늘의 하나님께서 왕에게 나라를 주셨나이다 — 다니엘은 그 자체로 군주의 교만을 부추길 수도 있는 칭호를 그에게 주면서도, 자기 지혜나 능력으로 그 칭호를 지닌 것이 아님을 주의 깊게 상기시킨다. 이 광대한 영토의 주권을 그에게 주신 분은 참 하나님이셨다. 이 환상의 목적 가운데 하나는 그가 하나님의 뜻에 따라 권세를 지니고 있으며, 하나님께서 기뻐하실 때 그 권세를 사라지게 하실 수 있음을 보여 주는 것이었다. 다니엘 4장에 기록된 대로 이 교만한 군주에게 닥친 비참한 재앙은 그가 이 사실을 잊고, 그 망각에서 교만이 생겨난 데서 비롯되었다.
영문 원문
Thou, O King, art a king of kings - The phrase "king of kings" is a Hebraism, to denote a supreme monarch, or one who has other kings under him as tributary, Ezra 7:12; Ezekiel 26:7. As such it is applied by way of eminence to the Son of God, in Revelation 17:14; Revelation 19:16. As here used, it means that Nebuchadnezzar ruled over tributary kings and princes, or that he was the most eminent of the kings of the earth. The scepter which he swayed was, in fact, extended over many nations that were once independent kingdoms, and the title here conferred on him was not one that was designed to flatter the monarch, but was a simple statement of what was an undoubted truth. Daniel would not withhold any title that was in accordance with reality, as he did not withhold any communication in accordance with reality that was adapted to humble the monarch.
For the God of heaven hath given thee a kingdom ... - At the same time that Daniel gave him a title which might in itself have ministered to the pride of the monarch, he is careful to remind him that he held this title in virtue of no wisdom or power of his own. It was the true God who had conferred on him the sovereignty of these extensive realms, and it was one of the designs of this vision to show him that he held his power at his will, and that at his pleasure he could cause it to pass away. It was the forgetfulness of this, and the pride resulting from that forgetfulness, which led to the melancholy calamity which befel this haughty monarch, as recorded in Daniel 4.
38
Daniel 2:38
한국어
사람의 자손들이 거하는 모든 곳에서 들짐승과 하늘의 새들을 왕의 손에 주셨나이다 — 이는 분명 일반적인 표현이므로 문자 그대로 강요해서는 안 된다. 느부갓네살이 온 세상, 곧 당시 알려진 세상을 다스렸다는 뜻이다. 성경은 바벨론, 페르시아, 그리스, 로마 왕국에 이런 표현을 흔히 적용한다. 그래서 다니엘 2:39에서 이 왕국들 가운데 세 번째인 그리스 왕국은 “온 땅을 다스릴” 것이었다. 다니엘 8:5의 “내가 생각하고 있을 때 보라 숫염소 한 마리가 서쪽에서부터 온 땅의 표면 위로 왔다”를 비교하라. 로마 제국에 관해서도 다니엘 7:23은 “넷째 짐승은 온 땅을 삼킬 것이다”라고 한다. 그의 나라가 들짐승과 공중의 새들까지 포함했다는 선언은 그가 온 세상을 다스렸다는 뜻의 강한 표현이다. 바벨론 왕의 제국이 미친 범위에 대한 다소 비슷한 묘사가 예레미야 27:4-8에 나온다. “그들에게 명령하여 그들의 주인들에게 말하게 하라. 만군의 주 이스라엘의 하나님이 이같이 말하노라. 너희는 너희 주인들에게 이같이 말하라. 내가 나의 큰 능력과 편 팔로 땅과 땅 위에 있는 사람과 짐승을 만들고, 내가 보기에 합당한 자에게 그것을 주었다. 이제 내가 이 모든 땅을 나의 종 바벨론 왕 느부갓네살의 손에 주었고, 들짐승도 그를 섬기도록 그에게 주었다. 모든 민족이 그와 그의 아들과 그의 손자를 섬기되 그의 땅의 때가 이를 때까지 할 것이며, 그 후에는 많은 민족과 큰 왕들이 그를 부릴 것이다. 바벨론 왕 느부갓네살을 섬기지 않고 바벨론 왕의 멍에 아래 자기 목을 두지 않는 민족과 왕국은 내가 칼과 기근과 전염병으로 그 민족을 벌하여 그의 손으로 멸하기까지 하리라. 주의 말이다.”
다니엘이 언급한 시기에 느부갓네살의 왕권은 이 모든 영토 위에 뻗어 있었고, 세상은 실제로 본질상 한 우두머리 아래 놓여 있었다. 뉴턴 주교는 이렇게 말한다. “고대 동방의 역사서는 거의 모두 소실되었다. 그러나 이 강력한 정복자와 그의 광대한 제국에 관하여 말하는 이교 역사가들의 단편이 아직 조금 남아 있다. 요세푸스의 기록에 인용된 베로수스(Contra Apion, c. i. §19)는 느부갓네살이 애굽, 시리아, 페니키아, 아라비아를 복속시켰고, 그의 업적으로 이전에 통치한 모든 갈대아인과 바벨론인을 능가했다고 말한다. 스트라본은 이 왕이 갈대아인들 가운데 헤라클레스보다 더 유명했으며, 헤라클레스의 기둥들까지 나아가 자기 군대를 스페인에서 트라키아와 폰토스로 이끌었다고 주장한다. 그러나 그의 제국은 광대했어도 오래 지속되지 않았다. 이 예언이 전달된 뒤 칠십 년도 지나지 않았고 느부갓네살이 죽은 뒤 이십삼 년 남짓 만에 그의 손자 벨사살에게서 끝났기 때문이다.” — 뉴턴, 『예언들』(Prophecies), pp. 186, 187.
왕은 이 금 머리이니이다 — 신상에서 본 금 머리는 광대한 제국의 주권자인 왕을 나타낸다. 왕을 이어 통치할 다른 군주들과 비교하면 왕은 은과 놋과 철에 비한 금과 같고, 왕의 나라와 비교하면 그들의 나라들은 금에 비한 은과 놋과 철과 같을 것이다. 일찍부터 세상의 여러 시대를 서로 다른 금속에 비유하여 말하는 일이 흔했다. 다니엘 2:31 주석을 비교하라. 우리 앞의 “왕은 이 금 머리이니이다”라는 표현은 아마 군주 개인에게만 한정되지 않고, 그가 제국의 머리이고 국가를 대표하며 그 왕조를 인격화한 자라는 의미로 그에 관하여 말한 것이라고 보아야 한다. 그 의미는 느부갓네살 아래 존재한 바벨론 제국이 뒤를 이을 왕국들과의 관계에서, 신상의 나머지 부분을 구성한 열등한 금속들과 비교되는 금 머리와 같았다는 것이다. 해석자인 다니엘은 그 유사성이 무엇에 있었는지, 또는 그의 제국이 뒤따를 나라들과 비교하여 어떤 면에서 금에 비유될 수 있는지를 밝히지 않았다. 지금 우리가 가진 그 군주의 생애와 통치 사건들에 관한 빈약한 세부 자료만으로는 그 유사성이 무엇이었는지 또는 그에게 주어진 명칭이 왜 온전히 적절했는지를 바라는 만큼 분명히 알 수 없을지도 모른다. 현재 볼 수 있는 범위에서 그 유사성은 다음과 같은 점들에 있었던 듯하다.
(I) 그가 주권자로 있던 제국 자체가 다른 제국들의 머리, 곧 계열의 첫째에 서 있었다는 점이다. 물론 이것이 최초의 왕국은 아니었다. 그러나 여기의 목적은 땅의 모든 제국을 설명하는 것이 아니라 세상을 “당시의 모습 그대로” 취하여, 마침내 땅 위에 퍼질 나라가 세워지기까지 준비 과정에서 일어날 연속적인 변화들을 추적하는 데 있었다. 이 목적에 비추어 보면 바벨론 제국을 “머리”라고 지칭한 것은 틀림없이 적절했다. 바벨론은 시간의 순서에서 그들보다 앞섰을 뿐 아니라, 다른 나라들이 어떤 의미에서 그 후계자로 여겨질 수 있는 관계에 있었다. 곧 “그들이 바벨론의 뒤를 이어 세상 위에 보편적인 왕권을 행사할 것”이었다. 이런 점에서 그들도 바벨론을 닮았다. 여기서 언급한 시기에 느부갓네살이 왕권을 행사한 영토는 민족들의 머리에 있었고, 이교 세계의 중심 권세였으며, 보편 제국이라고 주장할 수 있는 유일한 제국이었다. 바벨론 왕국은 오랫동안 앗시리아에 종속되어 있었다. 니느웨가 앗시리아 제국의 수도였을 때 바벨론은 대체로 앗시리아에 종속된 왕국의 중심지였다. 그러다가 느부갓네살의 직전 선왕 나보폴라사르가 바벨론 왕국을 앗시리아로부터 독립시키고 제국의 중심을 바벨론으로 옮겼다. 이는 그리스도교 시대 이전 약 626년의 일이었다. 『세계사』(Universal History), vol. iii. pp. 412-415를 보라. 이 강력한 왕국을 물려받은 느부갓네살은 먼 나라들까지 군대를 진군시켜 인도, 두로, 애굽을 정복했고, 헤라클레스의 기둥들에 이르는 북아프리카 전역도 정복한 듯하다. 아주 중요하지 않은 예외를 빼면 알려진 세상 전체가 그에게 복속되었다.
(II) “금 머리”라는 명칭은 그의 수도의 화려함과 궁정의 장엄함 때문에 주어졌을 수 있다. 이사야 14:4에서 바벨론은 “황금 도시”라고 불린다. 그곳의 주석을 보라. 이사야 13:19에서는 “왕국들의 영광이요 갈대아인의 자랑하는 아름다움”이라고 불린다. 이사야 47:5에서는 “왕국들의 여주인”이라고 불린다. 예레미야 51:13에서는 “보물이 풍성한 자”로, 51:41에서는 “온 땅의 찬양”으로 언급된다. 세속 저술가들도 바벨론에 비슷한 명칭을 사용한다. 그래서 아이스킬로스의 Per. 51에는 Βαβυλὼν ἡ πολύχρυσος(Babulōn hē poluchrusos), 곧 “금이 풍성한 바벨론”이 언급된다. 느부갓네살은 정복으로 민족들의 전리품을 수도에 가져와 땅의 어떤 도시보다 수도를 부유하게 만들 수 있었다. 이에 따라 그는 보편 제국의 머리가 되기에 합당한 도시를 장식하는 일에 전념했고, 그것을 세계의 불가사의 가운데 하나로 여겨질 만큼 화려하게 만드는 데 성공했다. 수도를 장식하고 강화한 그의 위대한 사업은 첫째로 도시의 거대한 성벽 건설, 둘째로 벨 신전의 탑, 셋째로 공중 정원이었다. 이에 대한 상세한 묘사는 프리도, 『연결사』(Connections), vol. i. p. 232 이하를 보라.
(III) 이 명칭은 그를 뒤이어 나타날 왕국들과 비교하여 주어졌을 수 있다. 어떤 면, 곧 영토와 권력에서는 로마와 같은 하나 이상의 나라가 그의 제국을 능가했을 수 있다. 그러나 그들에게 적합한 명칭은 금이 아니었고 열등한 금속들로 나타내는 것이 가장 적절했다. 메대-페르시아 왕국은 바벨론보다 덜 화려했으므로 은으로 더 잘 나타낼 수 있었다. 마케도니아 왕국은 정복으로 더 두드러졌지만 덜 장엄했으므로 놋으로 더 잘 나타낼 수 있었다. 로마는 마침내 정복한 영토가 더욱 광대하고 권력도 더욱 강력했지만, 화려함보다 힘으로 더 두드러졌으므로 철로 더 잘 나타낼 수 있었다. 권력에서는 아닐지라도 장엄함에서는 바벨론이 그들 모두를 능가했다. 그러므로 “금 머리”라는 명칭은 적절했다.
(IV) 이 명칭에는 당시 군주 자신의 성품을 가리키는 어떤 의미도 담겨 있었을 가능성이 있다. 예레미야 27:6에서 그는 “하나님의 종”으로 언급된다. 하나님의 다스림 아래서, 그리고 메시아의 오심을 위해 세상을 준비하는 가운데 그를 통해 영광스러운 사명이 이루어지도록 계획되었음이 분명하다. 군주로서 교만하고 오만했지만 그의 개인적인 성품은 전진하는 이 왕국들에서 그를 계승한 많은 사람의 성품과 비교하여 유리한 면이 있었다. 그의 정복은 많았지만 정복자로서 그의 행로에는 다른 많은 전사와 같은 잔혹함이 새겨지지 않았다. 그는 단순한 정복자가 아니었다. 평화의 기술도 사랑했다. 그는 수도를 아름답게 꾸미고 외적인 장엄함과 그곳에 집중시킨 인재를 통해 참으로 세계의 수도가 되게 하려고 애썼다. 예루살렘조차 완전히 파괴하지는 않았다. 그것을 정복하고 자기 수도를 장식하기 위해 원하는 것을 옮겨 간 뒤에도, 예루살렘이 자기 영토의 중요한 지방에 속한 하위 중심지로 남게 하려 했다. 그래서 그 성을 점령했을 때 통치하던 왕과 가까운 혈족을 왕좌에 앉혔다.
그러나 여기의 명칭과 느부갓네살의 통치는 뒤를 이은 왕국들과 마찬가지로 주로 구속과의 관계에서 살펴보아야 한다. 모든 사건이 하나님의 영원한 계획 안에 포함되어 있다고 보는 마음에는 이런 관점에서 역사 연구가 가장 흥미로워진다. 이 왕국들의 역사가 영감받은 기록에 어떤 방식으로든 들어온 것도 틀림없이 이 관점과 관련된다. 모든 역사는 두 측면, 곧 세속적인 의미와 세상의 구속과의 관계에서 살펴볼 수 있다. 전자의 측면에서도 역사는 크고 중요한 용도를 지닌다. 정치가들에게 교훈을 제공하고, 사회의 진보를 보여 주며, 악덕과 부도덕의 결과 및 무정부 상태와 야망과 전쟁의 폐해를 설명하고, 기술 분야의 발명을 기록하고 보존하며, 가장 좋은 시민 통치의 방법과 백성의 행복에 가장 크게 기여하는 것이 무엇인지를 보여 주므로 그 가치는 아무리 높이 평가해도 지나치지 않다.
그러나 역사는 인간을 구속하는 사역과의 관계에서 가장 큰 가치를 얻으며, 그러므로 성경은 초기 민족들의 역사에 그토록 많은 부분을 할애한다. 모든 민족의 흥망과 과거에 일어난 정복과 패배는 모두 인간의 구속과 중요한 관련을 맺었을 수 있고, 어쩌면 앞으로도 그렇게 관련되었음이 드러날 수 있다. 이는 평화의 통치자가 오시기에 적합한 위치에 세상을 두거나, 어떤 방식으로든 복음의 최종적인 승리를 위한 길을 준비하도록 계획되었다. 이런 관점은 역사에 새롭고 중요한 모습을 부여한다. 역사는 인류를 사랑하고 그 구속을 바라는 땅의 모든 사람과 하늘의 모든 존재가 깊은 관심을 품는 대상이 된다. 모든 군주, 모든 전사, 모든 정치가, 웅변이나 용기나 덕으로 인류의 진보에 무엇이든 기여한 모든 사람, 어떤 방식으로든 세상사의 진전에 중요한 역할을 한 모든 사람은 우리가 강렬한 감정으로 바라볼 수 있는 존재가 된다. 이런 성격의 모든 사람에 관해서는 중보의 계획이 도입될 길을 준비하거나 그것이 세상에 진전되는 일을 촉진하는 데 그가 무엇을 했는지를 묻는 것이 흥미로운 탐구가 될 것이다. 이 점과 관련하여 지금 그 성품을 살펴보는 군주는 모든 것을 다스리는 섭리 아래 다음 일들을 이루도록 세워진 듯하다.
(1) 수많은 우상숭배로 반역한 하나님의 백성에게 “형벌”을 가하는 것이다. 예레미야서 전반을 보라. 그래서 그는 군대를 팔레스타인 땅으로 이끌고 가서 백성을 휩쓸어 포로로 끌고 갔으며, 성전을 불태우고 수도를 파괴하고 땅을 황폐하게 했다.
(2) 그는 유대 민족을 우상숭배의 죄에서 효과적으로 정결하게 하는 하나님의 손에 들린 도구였다. 그들이 끌려간 것은 특별히 그 죄 때문이었다. 이 경우보다 형벌의 목적이 더 잘 이루어진 사례는 이 세상에 없었다. 징계는 효과가 있었다. 유대 민족은 그 후 다시는 우상숭배에 빠지지 않았다. 확실한 증거는 없지만 그 민족 가운데 우상숭배자가 된 개인들이 있었을지라도, 백성으로서는 우상숭배에서 보존되었다. 그 후 이천오백 년이 넘게 흘렀다. 그들은 모든 땅에서 방랑자와 유랑민이 되었고, 종교 때문에 박해받고 조롱당하고 압제받았다. 주변의 종교에 순응하도록 유혹하는 가능한 모든 조건 아래 놓였지만, 조상들의 하나님 여호와를 예배한다고 고백하는 자들로서 충절을 지켰다. 약속도 위협도, 소망도 두려움도, 생명도 죽음도 히브리 백성으로 하여금 우상 신에게 무릎 꿇게 하기에 충분하지 않았다.
(3) 구속과 관련하여 느부갓네살을 통해 이루도록 계획된 듯한 또 하나의 목적은 메시아의 오심을 준비하며 민족들을 한 우두머리 아래 모으는 것이었다. 로마 제국과 이 사역의 관계에 관한 논평에서(다니엘 2:40-43 주석을 보라) 왜 이렇게 되어야 했는지 중요한 이유들이 있었음을 보게 될 것이다. 이에 대한 준비로 이런 왕국들이 차례로 나타나 각각 온 세상 위에 왕권을 행사했다. 메시아께서 오셨을 때에는 새로운 종교가 땅의 가장 먼 곳까지 쉽고 빠르게 전파될 길이 준비되어 있었다.
영문 원문
And wheresoever the children of men dwell, the beasts of the field, and the fowls of the heavens, hath he given into thy hand - This is evidently general language, and is not to be pressed literally. It is designed to say that he ruled over the whole world; that is, the world as then known. This is common language applied in the Scriptures to the Babylonian, Persian, Grecian, and Roman kingdoms. Thus in Daniel 2:39, the third of these kingdoms, the Grecian, was to "bear rule over all the earth." Compare Daniel 8:5 : "And, as I was considering, behold, an he-goat came from the west on the face of the whole earth." So of the Roman empire, in Daniel 7:23 : "The fourth beast shall devour the whole earth." The declaration that his kingdom embraced the beasts of the field and the fowls of the air is a strong expression, meaning that he reigned over the whole world. A somewhat similar description of the extent of the empire of the king of Babylon occurs in Jeremiah 27:4-8 : "And command them to say unto their masters, Thus saith the Lord of hosts, the God of Israel, Thus shall ye say unto your masters; I have made the earth, the man and the beast that are upon the ground, by my great power, and by my outstretched arm, and have given it unto whom it seemed meet unto me. And now I have given all these lands into the hand of Nebuchadnezzar, the king of Babylon, my servant; and the beasts of the field I have given him also to serve him. And all nations shall serve him, and his son, and his son's son, until the very time of his land come: and then many nations and great kings shall serve themselves of him. And it shall come to pass, that the nation and kingdom which will not serve the same Nebuchadnezzar, the king of Babylon, and that will not put their neck under the yoke of the king of Babylon, that nation will I punish, saith the Lord, with the sword, and with the famine, and with the pestilence, until I have consumed them by his hand."
At the time referred to by Daniel, the scepter of Nebuchadnezzar a extended over all these realms, and the world was, in fact, placed substantially under one head. "All the ancient Eastern histories," says Bishop Newton, "almost are lost; but there are some fragments even of pagan historians yet preserved, which speak of this mighty conqueror and his extended empire. Berosus, in Josephus (Contra Apion, c. i. Section 19), says that he held in subjection Egypt, Syria, Phoenicia, Arabia, and by his exploits surpassed all the Chaldeans and Babylonians who reigned before him. Strabo asserts that this king among the Chaldeans was more celebrated than Hercules; that he proceeded as far as to the pillars of Hercules, and led his army out of Spain into Thrace and Pontus. But his empire, though of great extent, was not of long duration, for it ended in his grandson Belshazzar, not seventy years after the delivery of this prophecy, nor above twenty-three years after the death of Nebuchadnezzar." - Newton on the "Prophecies," pp. 186, 187.
Thou art this head of gold - The head of gold seen in the image represents thee as the sovereign of a vast empire. Compared with the other monarchs who are to succeed thee, thou art like gold compared with silver, and brass, and iron; or, compared with thy kingdom, theirs shall be as silver, brass, and iron compared with gold. It was common, at an early period, to speak of different ages of the world as resembling different metals. Compare the notes at Daniel 2:31. In reference to the expression before us, "Thou art this head of gold," it should be observed, that it is not probably to be confined to the monarch himself, but is rather spoken of him as the head of the empire; as representing the state; as an impersonation of that dynasty. The meaning is, that the Babylonian empire, as it existed under him, in its relation to the kingdoms which should succeed, was like the head of gold seen in the image as compared with the inferior metals that made up the remaining portions of the image. Daniel, as an interpreter, did not state in what the resemblance consisted, nor in what respects his empire could be likened to gold as compared with those which should follow. In the scanty details which we now have of the life of that monarch, and of the events of his reign, it may not be possible to see as clearly as would be desirable in what that resemblance consisted, or the full propriety of the appellation given to him. So far as may now be seen, the resemblance appears to have been in the following things:
(I) In respect to the empire itself of which he was the sovereign, as standing at the head of the others - the first in the line. This was not indeed the first kingdom, but the design here was not to give an account of all the empires on earth, but to take the world "as it was then," and to trace the successive changes which would occur preparatory to the establishment of the kingdom which should finally spread over the earth. Viewed in reference to this design, it was undoubtedly proper to designate the empire of Babylon "as the head." It not only stood before them in the order of time, but in such a relation that the others might be regarded as in some sort its successors; that is, "they would succeed it in swaying a general scepter over the world." In this respect they would resemble also the Babylonian. At the time here referred to, the dominion over which Nebuchadnezzar swayed his scepter was at the head of the nations; was the central power of the Pagan world; was the only empire that could claim to be universal. For a long period the kingdom of Babylon had been dependent on that of Assyria; and while Nineveh was the capital of the Assyrian empire, Babylon was the head of a kingdom, in general subordinate to that of Assyria, until Nabopolassar, the immediate predecessor of Nebuchadnezzar, rendered the kingdom of Babylon independent of the Assyrians, and transferred the seat of empire to Babylon. This was about the year 626 before the Christian era. See "Universal History," vol. iii. pp. 412-415. Nebuchadnezzar, receiving this mighty kingdom, had carried his own arms to distant lands; had conquered India, Tyre, and Egypt; and, as would appear, all Northern Africa, as far as the pillars of Hercules, and, with quite unimportant exceptions, all the known world was subject to him.
(II) The appellation "head of gold" may have been given him on account of the splendor of his capital, and the magnificence of his court. In Isaiah 14:4, Babylon is called "the golden city." See the note at that place. In Isaiah 13:19, it is called "the glory of kingdoms, the beauty of the Chaldees' excellency." In Isaiah 47:5, it is called "the lady of kingdoms." In Jeremiah 51:13, it is spoken of as "abundant in treasures," and in Jeremiah 51:41, as "the praise of the whole earth." So in profane writers, Babylon has similar appellations. Thus, in Aesch. Per. 51, mention is made of Βαβυλὼν η ̓ πολύχρυσος Babulōn hē poluchrusos - "Babylon abounding in gold." The conquests of Nebuchadnezzar enabled him to bring to his capital the spoils of nations, and to enrich his capital above any other city on the earth. Accordingly, he gave himself to the work of adorning a city that should be worthy to be the head of universal empire, and succeeded in making it so splendid as to be regarded as one of the wonders of the world. His great work in adorning and strengthening his capital consisted, first, of the building of the immense walls of the city; second, of the tower of Belus; and third, of the hanging gardens. For a full description of these, see Prideaux's "Connections," vol. i. p. 232, following.
(III) The appellation may have been given him by comparison with the kingdoms which were to succeed him. In some respects - in extent and power - some one or more of them, as the Roman, might surpass his; but the appellation which was appropriate to them was not gold, but they would be best denoted by the inferior metals. Thus the Medo-Persian kingdom was less splendid than that of Babylon, and would be better represented by silver; the Macedonian, though more distinguished by its conquests, was less magnificent, and would be better represented by brass; and the Roman, though ultimately still more extensive in its conquests, and still more mighty in power, was less remarkable for splendor than strength, and would be better represented by iron. In magnificence, if not in power, the Babylonian surpassed them all; and hence, the propriety of the appellation, "head of gold."
(IV) It is possible that in this appellation there then may have been some reference to the character of the monarch himself. In Jeremiah 27:6, he is spoken of as the "servant of God," and it is clear that it was designed that a splendid mission was to be accomplished by him as under the Divine control, and in the preparation of the world for the coming of the Messiah. Though he was proud and haughty as a monarch, yet his own personal character would compare favorably with that of many who succeeded him in these advancing kingdoms. Though his conquests were numerous, yet his career as a conqueror was not marked with cruelty, like that of many other warriors. He was not a mere conqueror. He loved also the arts of peace. He sought to embellish his capital, and to make it in outward magnificence and in the talent which he concentrated there, truly the capital of the world. Even Jerusalem he did not utterly destroy; but having secured a conquest over it, and removed from it what he desired should embellish his own capital, he still intended that it should be the subordinate head of an important province of his dominions, and placed on the throne one who was closely allied to the king who reigned there when he took the city.
But the appellation here, and the reign of Nebuchadnezzar, are to be contemplated chiefly, like the kingdoms that succeeded, in their relation to redemption. It is in this aspect that the study of history becomes most interesting to a mind that regards all events as embraced in the eternal counsels of God, and it is undoubtedly with reference to this that the history of these kingdoms becomes in any way introduced into the inspired writings. All history may be contemplated under two aspects: in its secular bearing; and in its relation to the redemption of the world. In the former aspect, it has great and important uses. As furnishing lessons to statesmen; as showing the progress of society; as illustrating the effects of vice and immorality, and the evils of anarchy, ambition, and war; as recording and preserving the inventions in the arts, and as showing what are the best methods of civil government, and what conduces most to the happiness of a people, its value cannot well be overestimated.
But it is in its relations to the work of redeeming man that it acquires its chief value, and hence, the sacred volume is so much occupied with the histories of early nations. The rise and fall of every nation; the conquests and defeats which have occurred in past times, may all have had, and perhaps may yet be seen to have had, an important connection with the redemption of man - as being designed to put the world in a proper position for the coming of the Prince of Peace, or in some way to prepare the way for the final triumph of the gospel. This view gives a new and important aspect to history. It becomes an object in which all on earth who love the race and desire its redemption, and all in heaven, feel a deep concern. Every monarch; every warrior; every statesman; every man who, by his eloquence, bravery, or virtue, has contributed anything to the progress of the race, or who has in any way played an important part in the progress of the world's affairs, becomes a being on whom we can look with intense emotion; and in reference to every man of this character, it would be an interesting inquiry what he has done that has contributed to prepare the way for the introduction of the Mediatorial scheme, or to facilitate its progress through the world. In reference to this point, the monarch whose character is now before us seems to have been raised up, under an overruling Providence, to accomplish the following things:
(1) To inflict "punishment" on the revolted people of God for their numerous idolatries. See the book of Jeremiah, "passim." Hence, he led his armies to the land of Palestine; he swept away the people, and bore them into captivity; he burned the temple, destroyed the capital, and laid the land waste.
(2) He was the instrument, in the hand of God, of effectually purifying the Jewish nation from the sin of idolatry. It was for that sin eminently that they were carried away; and never in this world have the ends of punishment been better secured than in this instance. The chastisement was effectual. The Jewish nation has never since sunk into idolatry. If there have been individuals of that nation - of which, however, there is no certain evidence - who have become idolaters, yet as a people they have been preserved from it. More than two thousand five hundred years have since passed away; they have been wanderers and exiles in all lands; they have been persecuted, ridiculed, and oppressed on account of their religion; they have been placed under every possible inducement to conform to the religion around them, and yet, as professed worshippers of Jehovah, the God of their fathers, they have maintained their integrity, and neither promises nor threatenings, neither hopes nor fears, neither life nor death, have been sufficient to constrain the Hebrew people to bow the knee to an idol god.
(3) another object that seems to have been designed to be accomplished by Nebuchadnezzar in relation to Redemption was to gather the nations under one head preparatory to the coming of the Messiah. It will be seen in the remarks which will be made on the relation of the Roman empire to this work (see the notes at Daniel 2:40-43), that there were important reasons why this should be done. Preparatory to that, a succession of such kingdoms each swayed the scepter over the whole world, and when the Messiah came, the way was prepared for the easy and rapid propagation of the new religion to the remotest parts of the earth.
39
Daniel 2:39
한국어
왕의 뒤를 이어 — 이는 통치의 “후속”을 뜻하지만, 여기서 말하는 왕국이 왕 개인의 통치를 “즉시” 계승한다는 뜻은 아니다. 그렇게 되지는 않았기 때문이다. 메대-페르시아 제국은 느부갓네살이 죽은 지 여러 해가 지나서야 우위를 차지했다. 이는 느부갓네살의 손자 벨사살의 통치 때 일어났고, 조부와 손자의 통치 사이에는 에윌므로닥과 네리글리사르의 통치가 있었다. 더욱이 신상에 관한 예언의 나머지 부분은 개별 군주가 아니라 “왕국들”을 가리키므로, 이 부분도 주로 개인인 느부갓네살이 아니라 한 왕국의 머리인 그를 가리킨다는 점이 분명하다. 그가 다스리던 왕국을 계승할 한 왕국은 금과 비교되는 은으로 나타낼 만큼 열등할 것이라는 뜻이다.
다른 왕국이 일어날 것이며 — 갈대아어로 “다른 왕국이 일어설(תקוּם, teqûm) 것이다”이다. 이는 같은 왕조 안에서의 계승과 다른 어떤 것을 나타내는 표현이다. 같은 왕조의 계승이라면 단지 “같은 왕국의 지속”일 것이기 때문이다. 이는 분명 제국의 변화를 가리키며, 기존 왕국이 사라지고 다른 왕국이 계승하게 할 어떤 혁명이나 정복이 있을 것임을 내포한다. 그런데도 그 왕국은 본질적으로 같은 영토를 차지한다는 점에서 동일성이 매우 컸으므로 느부갓네살에게 나타난 같은 신상으로 상징될 수 있었다. 여기서 가리키는 왕국은 틀림없이 고레스가 바벨론을 정복하여 세운 메대-페르시아 왕국이다. 이 왕국은 그의 후계자들의 통치를 거쳐 알렉산더 대왕에게 정복될 때까지 지속되었다. 이 왕국은 주전 538년에 앗시리아 또는 바벨론 왕국을 계승하여 주전 333년 다리우스 코도마누스가 무너질 때까지 이어졌다. 당연히 그리스 침공에서 매우 중요한 역할을 한 페르시아 왕들의 통치를 포함한다. 그들의 패배는 레오니다스, 아리스티데스, 밀티아데스, 테미스토클레스의 이름을 불멸하게 했고 살라미스, 테르모필레, 마라톤, 레욱트라라는 이름을 유명하게 했다. 고레스와 메대-페르시아 제국의 건국에 관한 일반적인 설명은 이사야 41:2 주석을 보라.
왕보다 열등한 — 그러므로 금과 비교되는 은으로 나타냈다. 어떤 면에서 열등할지는 다니엘이 밝히지 않았으므로 그 왕국과 관련하여 일어난 “사실들”을 통해서만 알 수 있다. 예언적 묘사의 진실성을 확증하는 데 필요한 것은, “금”으로 나타낸 바벨론 왕국과 비교하여 “은”이라는 명칭을 적용할 수 있을 만큼 열등했다는 사실뿐이다. 이 표현은 군주들의 성격과 제국의 전반적인 상태가 대체로 쇠퇴하거나 퇴보할 것임을 나타낸다. 이 왕국이 바벨론보다 열등하다는 의미에 관해서는 견해가 달랐다. 칼뱅은 퇴보를 뜻한다고 보았다. 가이어는 왕국의 지속 기간과 관련된다고 보았다. 이 왕국은 이백사십 년을 넘지 않았지만, 앗시리아를 포함한 다른 왕국은 천오백 년의 기간을 포괄했기 때문이다. 폴라누스는 바벨론이 더 큰 안정과 평온을 누렸다는 뜻이라고 본다. 주니우스, 윌렛 등은 페르시아인보다 바벨론인이 유대인들을 더 온화하고 인도적으로 대했다는 뜻으로 이해한다. 그러나 이 견해들은 이 열등함의 이유를 바라는 만큼 충분히 설명하지 못하므로 어느 것도 사건의 정황에 들어맞지 않는 듯하다. 이에 관하여 다음을 살펴볼 수 있다.
(a) 이 왕국이 “모든 면에서” 바벨론보다 열등하다는 뜻으로 가정해서는 안 된다. 단지 “금”보다 “은”으로 묘사하는 것이 더 적절하게 만드는 어떤 특징들을 지닐 것이라는 뜻이다. 다른 어떤 면에서는 훨씬 뛰어날 수도 있었다. 같은 일반적인 계승선에 놓인 로마가 영토와 권력에서는 둘 모두를 능가했지만, 그것을 금이나 은이나 놋보다 “철”로 나타내야 할 이유가 여전히 있었던 것과 같다.
(b) 그 열등함은 메대-페르시아 제국의 권력, 부, 영토의 크기와 관련되지 않았다. 드러난 바로는 바벨론 제국이 포괄한 모든 영토에 더하여 고레스가 정복하여 추가한 모든 영토까지 포함했기 때문이다. 성전을 재건하라는 포고에서 고레스는 자기 제국의 범위를 느부갓네살 왕국에 적용된 표현과 매우 비슷한 말로 언급한다. “페르시아 왕 고레스가 이같이 말하노라. 하늘의 하나님 주께서 땅의 모든 왕국을 내게 주셨다”(에스라 1:2). 고레스와 그의 후계자들 아래 메대-페르시아 제국의 일부를 이룬 메대 왕 아하수에로 또는 아스티아게스도 “인도에서 에티오피아까지 백이십칠 지방을 다스렸다”고 기록된다. 고레스는 자신이 정복할 때 발견한 바벨론 왕국에 자신이 왕권의 상속자였던 메대와 페르시아 왕국들(이사야 41:2 주석을 보라), 그리고 왕위에 오르기 전 정복한 여러 지방, 곧 카파도키아, 리디아 왕국, 거의 온 소아시아를 당연히 추가했다.
(c) 그 왕국이 “부”에서 열등했다고 가정할 수도 없다. 고레스는 바벨론에서 발견한 모든 부에 더하여 자기 승리의 전리품, 페르시아와 메대 왕실이 소유한 보물, 정복하여 차지한 부유한 리디아 왕 크로이소스의 모든 재산을 가져왔기 때문이다. 이 왕국을 금보다 은으로 나타내는 것이 적절하게 만든 “열등함”을 살펴볼 때, 그 표상은 고레스 통치 아래의 왕국만이 아니라 연속된 모든 통치 아래의 “왕국 전체”를 포괄해야 함을 기억해야 한다. 이렇게 보면 알렉산더 대왕이 동방을 침공하고 정복할 때까지 이어진 페르시아 군주들의 계승을 포함한다. 고레스의 통치는 실제로 화려했다. 만일 “그” 개인이나 그의 통치 아래의 왕국만을 살펴본다면, 느부갓네살의 왕국보다 열등함을 암시하는 명칭이 왜 주어졌는지 이유를 말하기 어려울 것이다. 바벨론 왕국과 비교할 때 그 왕국의 “열등함”, 곧 금보다 은으로 나타내는 것이 적절했던 이유는 다음 사항들에 있었을 수 있다.
(1) 페르시아 왕좌를 차지한 왕들의 계승과 관련된다. 고레스의 성품이 최고의 칭찬을 받기에 합당하고, 그가 용감하고 성공적인 정복자였을 뿐 아니라 온화하고 유능하며 정직한 시민 통치자로도 두드러졌던 것은 사실이다. 모범적인 군주의 성품을 그리려 한 크세노폰은 고레스를 본보기로 선택했다. 자기 상상에서 끌어낸 덕목들을 어느 정도 그에게 돌려 그의 성품을 꾸몄을 가능성이 있지만, 그의 묘사가 대체로 실제 삶에서 나온 것임은 의심할 수 없다. 프리도는 이렇게 말한다(Connections, vol. i. p. 252, Charlestown ed., 1815). “그가 앞서 말한 목적”, 곧 합당하고 정의로운 군주가 어떠해야 하는지를 묘사하기 위해 “다른 모든 사람보다 고레스의 생애를 선택한 참된 이유는, 그 탁월하고 용감한 군주의 실제 역사가 자신이 거기에 접붙인 올바른 정치의 원칙과 참된 군주의 덕에 다른 누구보다 가장 잘 들어맞는다고 보았기 때문인 듯하다.” 그러나 그의 뒤를 이은 사람은 광인 캄비세스였고, 이후에는 어리석음과 범죄로 군주들 가운데 두드러진 왕들의 계보가 이어졌다. 프리도는 “페르시아 왕들은 제국을 다스린 사람들 가운데 가장 악한 부류였다”라고 말한다.
(2) 이 왕국은 수행한 군사 원정에서 겪은 주목할 만한 “패배들”과 관련하여 열등했다. 앗시리아 또는 바벨론 제국은 당시 알려진 세상 전역에 군대를 진군시킨 승리로 두드러졌다. 고레스 통치 이후의 메대-페르시아 제국은 그 제국이 지속된 세계사의 시기를 역사상 매우 잘 알려지게 만든 연속된 패배로 거의 그만큼 두드러졌다. 다른 민족을 정복하려고 이처럼 어리석게 계획되고 뚜렷한 실패로 끝난 많은 계획을 감행한 왕국은 아마 없었을 것이다. 고레스의 후계자 캄비세스는 애굽을 침공했고, 전쟁을 수행한 그의 행동은 그를 광인으로 여기게 할 만했다. 우호를 가장하여 그들의 나라를 살피도록 정탐꾼을 보냈을 때 에티오피아인들이 준 답변에 격노한 그는 그들의 영토를 침공하기로 결심했다.
상애굽의 테베에 도착한 그는 군대에서 오만 명을 떼어 암몬인들을 치게 했고, 그들의 나라를 파괴하고 그곳에 있던 유피테르 암몬 신전을 불태우라고 명령했다. 그들은 사막을 며칠 행군한 뒤 강한 남풍이 일으킨 모래에 파묻혀 모두 죽었다. 그동안 캄비세스는 군대를 먹일 모든 수단이 부족한데도 나머지 군대를 이끌고 에티오피아인들을 향해 진군했다. 모든 짐승을 잡아먹고 나서는 군인 열 명마다 한 명을 정해 죽여 먹지 않을 수 없었다. 이 비참한 상황에서 캄비세스는 테베로 돌아왔고, 이 무모한 원정에서 군대의 큰 부분을 잃었다. — 프리도, Con. i. 328. 또한 이 왕국이 지속된 동안 불운한 그리스 원정들이 일어났다. 마르도니우스와 크세르크세스는 아시아의 백만 대군을 그리스 땅에 쏟아부었으나 플라타이아이, 마라톤, 살라미스에서 뚜렷하게 패배했다. 침략군에게 이와 같은 연속적인 재앙이 이전에는 일어난 적이 없었고, 침략을 물리친 자들이 그처럼 유명해진 적도 없었다. 이런 면에서 이 왕국을 열등하거나 퇴보한 왕국으로 말한 것은 분명히 적절했다.
(3) 성품과 도덕이 갈수록 퇴보하고 나약해졌다는 점에서 열등했다. 크세르크세스 시대(주전 479년)부터 “쇠퇴와 부패의 징후가 제국에 나타났다. 민족의 성품은 점차 퇴보했고, 시민들은 사치로 부패하고 약해졌으며, 자국민의 용기와 충성보다 용병을 더 신뢰했다. 왕들은 아내들이나 자신들이 높은 지위에 올린 총신들의 지배에 굴복했고, 총독들은 민정 관리의 위치에서 군사 권력을 찬탈하기 시작했다.” — 라이먼, Hist. Chart.
(4) 이 왕국은 내적 원인으로 권력이 점차 약화되었다는 점에서 열등했다. 다른 나라들을 침공하려던 시도에서 패배하고 궁정과 백성이 퇴보하여 약해졌을 뿐 아니라, 자연스러운 결과로 중앙 정부의 권력이 점차 줄고 지방들의 독립성이 커졌다. 약하고 나약하며 게으른 군주 다리우스 노투스 시대(주전 423년)부터 “먼 지방의 총독들은 왕에게 명목상의 복종만 바쳤다. 그들 가운데 많은 사람은 실제로 자신이 관할한 나라의 주권자였으며 서로 전쟁을 벌였다.” — 라이먼. 이런 원인들로 왕국의 권력은 점차 약해졌고 알렉산더 대왕의 손쉬운 정복을 위한 길이 준비되었다. 연속된 패배와 이처럼 점진적인 왕국의 퇴보와 약화는 환상과 해석에서 그 왕국을 묘사한 것이 적절했음을 보여 준다. 그것은 바벨론과 비교할 때 금에 비한 은과 같은 “열등한 왕국”이었다.
그런데도 이 왕국은 세계 종교사 사건들의 진전에 중요한 관계를 맺었고 인간의 구속에도 중요한 영향을 미쳤다. 이것이 역사의 가장 중요한 의미이며, 틀림없이 이와 관련하여 성경에 이 왕국이 언급되었고, 실제로 이사야서와 에스라, 느헤미야, 에스더 및 몇몇 소선지서가 자주 이 왕국을 언급한다. 그러므로 이 왕국이 구속과 관련된 큰 사건들에 미친 영향, 또는 이 왕국이 지속되는 동안 참 종교의 진전을 위해 이루어진 일들 가운데 일부를 아주 간략하게 언급하는 것이 적절할 것이다. 상세한 설명은 프리도, Connections, part 1, books iii-vii에서 볼 수 있다. 에드워즈, History of Redemption, Period I, part vi를 비교하라. 종교의 진전과 관련하여 이 왕국과 연결되어 일어났고 그 발전에 유리했던 특별한 일들은 다음과 같다.
(a) 오랫동안 고대 하나님의 백성에게 두려운 원수였던 바벨론이 무너졌다.
(b) 고레스의 후원 아래 포로들이 자기 땅으로 돌아갔다(에스라 1:1).
(c) 같은 후원과 고레스 후계자들의 호의 아래 성전이 재건되었다.
(d) 페르시아 군주정이 지속되는 동안 일어난 격변, 그리스 침공과 그곳에서의 패배를 통해 메시아의 오심을 위한 세상이 준비되었다. 이 패배들을 통해 오랫동안 “모든 민족이 사모하는 분”으로 약속된 분의 오심이 준비되었다.
학개 2:7을 비교하라. “내가 모든 민족을 흔들리니 모든 민족이 사모하는 분이 오실 것이며, 내가 이 집”, 곧 고레스와 그의 후계자들의 후원 아래 세워진 성전을 “영광으로 가득 채우리라. 만군의 주의 말이다.” 그러므로 이 왕국이 성경에서 뚜렷하게 언급되는 것은 적절했다. 세계의 참 종교 역사와 관련된 가장 중요한 사건들 가운데 일부가 고레스와 그의 후계자들의 후원 아래 일어났기 때문이다. 오랫동안 압제받은 하나님의 자녀들에게 호의를 베풀도록 이 이교 군주들의 마음에 영향을 주신 하나님의 손길을 이때보다 더 인정할 이유가 많았던 시기는 아마 없었을 것이다.
또 다른 셋째 놋 왕국이 — 다니엘 2:32 주석을 보라. 신상에서 놋으로 된 부분은 배와 넓적다리였다. 이는 머리뿐 아니라 바로 앞에 있던 은 가슴과 두 팔보다도 열등함을 나타낸다. 앞의 경우처럼 이 왕국이 이전 왕국보다 열등할 것이라고 명시하지는 않으며, 신상에서 배정된 위치와 그것을 나타낸 금속의 열등한 품질을 통해서만 어떤 열등함이 있으리라는 점이 암시된다. 이 셋째 왕국이 알렉산더 대왕이 세운 제국, 곧 마케도니아 제국을 나타낸다는 것은 합리적으로 의심할 수 없다. 그가 페르시아 제국을 무너뜨리고 메대-페르시아 및 바벨론 제국이 차지했던 것과 본질적으로 같은 영토를 포괄하는 왕국을 동방에 세웠다는 사실은 모두가 안다. 그 왕국을 가리킨다는 것은 의심할 수 없으며, 그 언급이 알렉산더 개인의 통치 기간에만 한정되지 않고 그가 세우고 정비한 제국 전체가 또 다른 보편 제국, 곧 여기서 넷째 왕국이라고 부른 제국에게 계승될 때까지를 포괄한다는 점도 마찬가지로 의심할 수 없다. 여기서 마케도니아 제국을 가리킨다고 보아야 할 이유들은 너무 분명하여 거의 열거할 필요가 없다. 그 이유들은 다음과 같다.
(1) 이 왕국은 실제로 메대-페르시아를 계승하여 같은 영토를 차지했고, 그 왕국처럼 당시 보편 군주국으로 이해되었다.
(2) 다니엘은 다른 곳에서도 같은 순서로 알렉산더의 제국을 한 번 이상 언급하며 그 의미를 오해할 수 없게 말한다. 다니엘 8:21은 “거친 숫염소는 그리스 왕이며, 그 두 눈 사이의 큰 뿔은 첫째 왕이다. 그 뿔이 꺾이고 그 대신 네 뿔이 일어났으니 그 민족에서 네 왕국이 일어나지만 그의 권세와 같지는 않을 것이다”라고 한다. 다니엘 10:20에서 환상 가운데 다니엘에게 나타난 사람은 “이제 내가 돌아가 페르시아의 군주와 싸우려 한다. 내가 나가면 보라 그리스의 군주가 올 것이다”라고 말한다. 다니엘 11:2-4는 이렇게 말한다. “이제 내가 네게 진리를 보여 주겠다. 보라 페르시아에 세 왕이 더 일어날 것이며 넷째 왕은 그들 모두보다 훨씬 부유할 것이다. 그가 자기 부로 강해져 모든 사람을 선동하여 그리스 왕국을 치게 할 것이다. 한 강력한 왕이 일어나 큰 통치권으로 다스리고 자기 뜻대로 행할 것이다. 그가 일어설 때 그의 왕국이 부서져 하늘의 네 바람을 향해 나뉠 것이나 그의 후손에게 돌아가지 않고 그가 다스린 통치권과 같지도 않을 것이다. 그의 왕국이 뿌리째 뽑혀 그들 외의 다른 사람들에게 돌아갈 것이기 때문이다.” 이 왕국이 다니엘의 다른 곳에서 같은 순서로, 세상사에서 중요한 역할을 하도록 정해진 것으로 언급되므로 여기서도 그것을 가리킨다고 보는 것이 합리적이다.
(3) 이 왕국을 나타내는 표상인 “놋”이 그리스인들에게 특별히 적합하고 다른 어떤 민족에도 똑같이 적절하게 적용할 수 없는 것이라는 점은 상당히 중요하다. 그리스인들은 “놋 갑옷”으로 유명했고, 고대인들이 그들을 가장 흔히 부른 명칭도 “놋옷을 입은 그리스인들”, 곧 χαλκοχιτώνες Ἀχαιοὶ(chalkochitōnes Achaioi)였다. 『일리아스』 i. 371; ii. 47; 『오디세이』 i. 286을 보라. 이와 일치하여 요세푸스(Ant. b. x. c. 10, §4)는 τὴν δὲ ἐκεὶνων ἕτερος τις ἀπὸ δύσεως καθαιρήσει χαλκὸν ἠμφιεσμένος(tēn de ekeinōn heteros tis apo duseōs kathairēsei chalkon ēmphiesmenos), 곧 “놋을 입은 다른 자가 서방에서 와서 그들의 제국을 무너뜨릴 것이다”라고 말한다. 이 고려 사항들은 여기서 가리키는 왕국이 알렉산더 아래서 온 동방을 다스린 그리스 또는 마케도니아 왕국이라는 데 아무런 의심도 남기지 않는다.
온 땅을 다스릴 것이며 — 앗시리아, 바벨론, 메대-페르시아 제국과 비슷한 의미이다. 이는 알렉산더 제국을 묘사하는 일반적인 표현이다. 알렉산더 자신은 자기를 “온 세상의 왕”이라고 부르도록 명령했다. “Accepto deinde imperio, regem se terrarum omnium ac mundi appellari jussit”(Justin. l. 12, c. 16, §9), 곧 “제국을 차지한 뒤 그는 자신을 모든 땅과 세상의 왕이라고 부르도록 명령했다.” 디오도로스 시켈로스는 그가 모든 나라에서 사신들을 맞았다고 말한다. κατὰ δὲ τοῦτον τὸν χρόνον ἐξ ἀπάσης σχεδόν τῆς οἰκουμένης ἦκον πρέσβεις, κ.τ.λ.(kata de touton ton chronon ex apasēs schedon tēs oikoumenēs ēkon presbeis, etc.), 곧 “그때 거의 온 사람이 거주하는 세상에서 그에게 사절들이 왔다.” — L. 17, c. 113. 아리아노스도(Expedi. Alex. l. 7, c. 15) “알렉산더는 그때 자기 자신과 주변 사람들에게 ‘온 땅과 바다의 주인’, 곧 γῆς τε ἁπάσης καὶ θαλάσσης κύριον(gēs te hapasēs kai thalassēs kurion)으로 보였다”라고 말한다.
마카베오서의 저자도 이 왕국의 범위를 비슷하게 설명한다. “그리스에서 처음 통치한 마케도니아인 필리포스의 아들 알렉산더가 페르시아인과 메대인의 왕 다리우스를 무너뜨린 뒤 많은 전쟁을 치르고 모든 요새를 점령하며 땅의 왕들을 죽였다. 그는 땅끝까지 나아가 많은 민족의 전리품을 취했고, 땅은 그 앞에서 잠잠해졌다”(마카베오상 1:1-3). 그러므로 이 “왕국이 온 땅을 다스렸다”고 말한 것이 적절함은 분명하다. 그 왕국은 고대 앗시리아와 바벨론 제국에 포함된 모든 것, 고레스의 정복으로 그 제국에 추가된 모든 것, 알렉산더가 세습 영토와 다른 지역의 정복으로 추가한 모든 것을 포괄했다. 당시 막 떠오르는 권세였던 로마에 속한 것을 제외하면 알려진 세상의 거의 또는 전부가 알렉산더의 지배 아래 있었다. 이것이 알렉산더 생전의 왕국만 가리키는지, 로마의 정복 때까지 이어진 왕조들의 계승도 포괄하는지라는 문제가 제기되었다. 후자가 올바른 견해임은 다음 고려 사항들에서 분명해 보인다.
(1) 앞에서 살펴본 대로 이전의 두 왕국인 바벨론과 메대-페르시아는 어느 한 통치 군주 아래의 왕국만이 아니라, 보편 제국을 주장한 다른 왕국에게 무너질 때까지 지속된 전체 기간을 포괄했다. 바벨론은 메대-페르시아에게, 메대-페르시아는 마케도니아에게 무너졌다. 같은 해석 원칙을 마케도니아 왕국 자체에도 적용해야 한다고 보는 것이 마땅하다. 특히 그 왕국도 더 높은 의미에서 보편 제국을 주장한 나라에게 실제로 계승되었기 때문이다.
(2) 이것은 실제로 하나의 왕국이었다. 알렉산더가 죽은 뒤 그가 세운 제국이 네 장군에게 나뉘었고, 거기서 시리아의 셀레우코스 왕조와 애굽을 다스린 라고스 왕조라는 두 통치가 나왔던 것은 사실이다. 그러나 뉴턴이 말한 것처럼 “그들의 왕국은 부분이 전체와 다른 정도 이상으로 알렉산더의 왕국과 다른 왕국이 아니었다. 여전히 같은 정부가 지속되었다. 통치자들도 여전히 마케도니아인이었다. 모든 고대 저술가는 알렉산더와 그의 후계자들의 왕국을 하나이며 같은 왕국이라고 말했다. 그들을 일반적으로 부르는 ‘알렉산더의 후계자들’이라는 이름 자체에 그 사실이 내포되어 있다. 요세푸스(Ant. b. xi. ch. 8, §7)는 ‘알렉산더가 죽은 뒤 제국은 그의 후계자들에게 나뉘었다’고 말한다. 유스티누스(lib. xli. c. 4, §1)는 ‘알렉산더가 죽은 뒤 동방의 왕국들이 그의 후계자들에게 나뉘었다’고 말하면서도 여전히 그들을 마케도니아인이라 부르고 그들의 제국을 마케도니아 제국이라고 부른다.” — 뉴턴, On the Prophecies, pp. 189, 190.
앞에서 바벨론과 메대-페르시아 왕국에 관하여 언급한 요점, 곧 그들이 종교와 맺은 관계 또는 세계에서 종교가 진전되도록 기여하게 된 방식 때문에 영감의 책에 기록되는 것이 적절했다는 점과 관련하여, 마케도니아 왕국도 모든 것을 다스리는 섭리 아래 인간 구속의 위대한 사역의 진전에 기여하고 메시아의 오심을 위한 길을 준비하도록 계획되었음은 의심할 수 없다. 역사에서 가장 흥미로운 측면인 종교와 관련하여 이 통치 아래 이루어진 일의 상세한 설명은 에드워즈, History of Redemption, pp. 271-275와 프리도, Connections, vol. ii. p. 279 이하에서 볼 수 있다. 여기서 가리키는 마케도니아 왕국은 신상에서 놋으로 된 부분으로, 네 짐승의 환상(다니엘 7장)에서는 등에 새의 날개를 단 표범으로, 다니엘 8:21에서는 거친 숫염소로 나타난다. 이 왕국은 알렉산더가 다리우스 코도마누스를 무너뜨린 때(주전 333년)부터 구주께서 태어나시기 약 육십육 년 전 폼페이우스 휘하의 로마인들이 시리아와 동방을 정복할 때까지 지속되었다. 이 기간에 종교의 이익에 영향을 미치고 메시아의 오심을 준비한 주요 사건들은 다음과 같다.
I. 그리스어 지식이 광범위하게 확산되었다. 알렉산더의 군대는 주로 그리스인들로 이루어졌다. 궁정과 그가 세운 도시들에서 사용한 언어는 당연히 그리스어였고, 공문도 그리스어로 작성되었다. 권세 있는 자들을 만족시키려고 그 언어가 널리 연구되었을 것이며, 알렉산더의 후계자들도 그리스어를 사용했다. 그 결과 그리스어는 알렉산더가 정복하고 그의 후계자들이 다스린 나라들에 광범위하게 퍼졌다. 그 언어는 오늘날 유럽의 프랑스어와 크게 다르지 않게 대다수 백성이 이해하는 일종의 보편어이자 대중의 언어가 되었다. 복음의 도입을 준비하는 데 미친 효과는 두 가지 측면에서 나타났다.
(a) 복음을 “전파하는” 일을 쉽게 했다. 사도들이 방언의 은사를 받았고, 그리스어가 널리 사용되었는데도 이 은사가 필요했던 것은 사실이다. 그러나 초기의 복음 전도자 “모두”에게 이 은사가 주어졌다는 증거는 없으며, 은사를 “받은” 자들도 모든 경우에 그것을 사용할 수 있었는지는 확실하지 않다. 일상적인 사역에서는 사도들과 다른 사람들이 자연적인 재능에 의지하고 가장 익숙한 언어를 사용하도록 맡겨졌을 가능성이 있다. 복음이 선포될 대부분의 나라에 공통 언어가 있었으므로, 이로 인해 종교의 전파가 크게 촉진되었음은 분명하다. 마케도니아의 정복을 허용하여 새로운 종교가 더 쉽고 빠르게 확산될 길을 이렇게 준비하신 것이 섭리의 목적 가운데 “하나”였음은 의심할 수 없다.
(b) 마찬가지로 이 정복은 구주의 생애와 종교의 교리를 신약성경에 “영구적으로 기록할” 길을 준비했다. 여러 이유로 기록을 여러 언어보다 한 언어로 남기는 것이 바람직했음은 분명하다. 당시 땅에서 사용된 모든 언어 가운데 “그리스어”가 그 목적에 가장 적합했다. 가장 세련되고 발달한 언어였을 뿐 아니라 어휘가 가장 풍부했고, 추상적 관념과 정확한 구별을 표현하기에 가장 알맞았다. 어휘가 풍부한 아랍어와 현대 언어들이 그 후 많이 발전했지만, 하나님의 계시라는 목적에 그리스어만큼 잘 맞는 언어는 아마 없었을 것이다. 그리스 자체에서 이 언어가 광범위하고 정확하게 발달하고 세상에 널리 퍼지게 하신 섭리의 한 목적은, 그리스도교 계시가 도입될 때 언어가 가능한 한 결함이 없는 영구적 기록 매체를 마련하는 것이었을 수 있다. 또한 그 언어가 구어로 쓰이지 않게 된 뒤에도 온 문학 세계가 계속 연구할 만큼 영속적이고 가치 있는 문헌을 많이 보유하게 하여, 성경 기록의 의미를 정확히 아는 수단을 제공하려는 것이었다.
II. 구약성경이 같은 언어로 번역된 것은 이 왕국이 지속되는 동안 일어난 또 하나의 중요한 사건으로, 그리스도교의 도입과 확산을 크게 촉진했다. 히브리어를 이해하는 사람은 비교적 적었다. 포로기 이후에는 순수한 형태로 말하지 않게 되었다. 구약성경이 그 언어로만 있었다면 세상에 거의 퍼지지 못했을 것이다. 그러나 그리스어로 번역됨으로써 널리 알려졌고, 새로운 종교의 전도자들이 구약의 예언과 기록된 메시아 예언들을 언급할 때 즉시 이해할 수 있는 호소의 근거를 제공했다. 이 번역본의 상세한 역사는 프리도, Connections, vol. iii. p. 53 이하를 보라. 어셔 대주교에 따르면 주전 약 277년에 만들어졌다. 번역 능력의 수준이 매우 다양하므로 여러 시기에 여러 사람의 손으로 만들어졌을 가능성이 크다. 이 번역본과 그 가치에 관한 더 상세한 설명은 이사야서 서론 제8절 I(1)을 보라. 이 번역이 성경 지식의 확산에 크게 기여했고 메시아께서 주실 계시를 받아들이도록 세상을 준비하는 중요한 도구였음은 의심할 수 없다.
III. 이 왕국이 지속되는 동안 박해의 시대에 유대 백성을 보존하고, 그들의 도시와 성전을 파멸에서 구하며, 민족을 멸절에서 구한 매우 중요한 사건들이 일어났다.
(a) 알렉산더 자신이 예루살렘과 성전을 파괴하겠다고 위협했다. 두로를 포위하여 점령한 뒤, 유대인들이 다리우스에게 충성을 바쳐야 한다는 이유로 포위 기간에 그의 군대에 보급품 제공을 거부하자 그는 격노했고 예루살렘을 점령하여 파괴하려고 진군했다. 그를 달래기 위해 대제사장 얏두아가 제사장 예복을 입고 제사장들의 행렬을 앞장서며 흰옷을 입은 백성과 함께 그를 맞으러 나갔다고 전해진다. 알렉산더는 그 광경에 깊은 인상을 받아 모두가 놀랍게도 도시와 성전을 살려 주었다. 파르메니온이 왜 그렇게 자비를 베푸느냐고 묻자, 알렉산더는 이 사람을 환상에서 보았으며 그가 계획한 아시아 원정에 관한 모든 염려를 내려놓으라고 지시했고 하나님께서 페르시아 제국을 그에게 주실 것이라고 약속했다고 말했다. 이야기에 따르면 얏두아는 다니엘의 예언들을 그에게 보여 주었고, 그 예언들을 통해 동방을 정복하리라는 확신을 굳게 했다. 이에 알렉산더는 성전에서 제물을 드리고 히브리인들에게 자기 나라의 자유와 율법과 종교를 실천할 자유를 허락했다. 프리도, vol. ii. p. 302 이하; 요세푸스, Ant. b. xi. ch. 8을 보라. 이 기록에 어떤 전설적 요소가 있든, 이 도시와 성전이 알렉산더에게 파괴되지 않았으며 동방을 황폐하게 하는 가운데 어떤 원인으로 히브리 민족의 수도를 다른 도시들과 다르게 대했다는 것은 확실하다.
(b) 이와 다소 비슷하며 하나님의 보호를 보여 주는 유대 백성의 놀라운 보존은 마카베오 시대, 알렉산더의 후계자 가운데 하나인 안티오코스 에피파네스의 큰 박해 중에 일어났다. 프리도, vol. iii. p. 230과 마카베오하 5:11-27을 보라. 그 유명한 박해 때 수많은 유대인이 안티오코스 자신에게 죽임을 당했고, 도시는 점령되고 성전은 더럽혀졌다. 안티오코스가 도시를 점령한 지 삼 년 뒤(주전 168년), 아폴로니오스는 유대인들에게 분노를 쏟도록 도시를 향해 진군하라는 지시를 받았다. 백성이 예배하려고 회당에 모였을 때 그는 군대를 풀어 모든 남자를 죽이고 모든 여자와 아이를 포로로 잡아 노예로 팔라고 명령했다. 그 후 도시를 약탈하고 집들을 부수고 성벽을 허문 뒤, 무너진 도시의 폐허를 이용하여 성전을 내려다보는 다윗 성의 높은 곳에 견고한 요새를 세우고 강한 수비대를 배치했다. 그곳에서 예배하려고 성전에 올라가는 모든 사람을 공격했다. 성전은 온갖 오염으로 더럽혀져 버려졌고 매일 드리던 제물도 중단되었다. 도시와 유대 민족은 마카베오상에 자세히 기록된 방식으로 유다 마카베오의 용맹을 통해 이 재앙과 박해에서 구출되었다.
영문 원문
And after thee - This must mean "subsequently" to the reign, but it does not mean that the kingdom here referred to would "immediately" succeed his own reign, for that would not be true. The Medo-Persian empire did not come into the ascendency until many years after the death of Nebuchadnezzar. This occurred during the reign of Belshazzar, a grandson of Nebuchadnezzar, between whose reign and that of his grandfather there had intervened the reigns of Evil-merodach and Neriglissar; besides, as the remainder of the prophecy relating to the image refers to "kingdoms," and not to individual monarchs, it is clear that this also relates not primarily to Nebuchadnezzar as an individual, but as the head of a kingdom. The meaning is, that a kingdom would succeed that over which he reigned, so far inferior that it might be represented by silver as compared with gold.
Shall arise another kingdom - Chaldee, "shall stand up (תקוּם teqûm) another kingdom." This is language which would denote something different from a succession in the same dynasty, for that would be a mere "continuance of the same kingdom." The reference is evidently to a change of empire; and the language implies that there would be some revolution or conquest by which the existing kingdom would pass away, and another would succeed. Still there would be so much of sameness in respect to its occupying essentially the same territory, that it would be symbolized in the same image that appeared to Nebuchadnezzar. The kingdom here referred to was undoubtedly the Medo-Persian, established by Cyrus in the conquest of Babylon, which continued through the reigns of his successors until it was conquered by Alexander the Great. This kingdom succeeded that of Assyria or Babylon, 538 years b.c., to the overthrow of Darius Codomanus, 333 years b.c. It extended, of course, through the reigns of the Persian kings, who acted so important a part in the invasion of Greece, and whose defeats have given immortality to the names of Leonidas, Aristides, Miltiades, and Themistocles, and made the names of Salamis, Thermopylae, Marathon, and Leuctra so celebrated. For a general account of Cyrus, and the founding of the Medo-Persian empire, the reader is referred to the notes at Isaiah 41:2.
Inferior to thee - And therefore represented by silver as compared with gold. In what respects it would be inferior, Daniel does not specify, and this can only be learned from "the facts" which occurred in relation to that kingdom. All that is necessary to confirm the truth of the prophetic description is, that it was to be so far inferior as to make the appellation "silver" applicable to it in comparison with the kingdom of Babylon, represented by "gold." The expression would denote that there was a general decline or degeneracy in the character of the monarchs, and the general condition of the empire. There have been different opinions as to the inferiority of this kingdom to the Babylonian. Calvin supposes that it refers to degeneracy. Geir supposes that it relates to the duration of the kingdom - this continuing not more than two hundred and forty years; while the other, including the Assyrian, embraced a period of one thousand five hundred years. Polanus supposes that the meaning is, that the Babylonian had more rest and tranquility; while Junius, Willett, and others understand it of a milder and more humane treatment of the Jews by the Babylonians than the Persians. Perhaps, however, none of these opinions meet the circumstances of the case, for they de not furnish as full an account of the reasons of this inferiority as is desirable. In regard to this, it may be observed,
(a) that it is not to be supposed that this kingdom was to be in "all respects" inferior to the Babylonian, but only that it would have certain characteristics which would make it more appropriate to describe it as "silver" than as "gold." In certain other respects it might be far superior, as the Roman, though in the same general line of succession, was in extent and power superior to either, though there was still a reason why that should be represented by "iron," rather than by gold, by silver, or by brass.
(b) The inferiority did not relate to the power, the riches, or the territorial extent of the Medo-Persian empire, for it embraced, so far as appears, all that was comprehended in the Babylonian empire, and all in addition which was added by the conquests of Cyrus. In his proclamation to rebuild the temple Ezra 1:2, Cyrus speaks of the extent of his empire in language strongly resembling what is applied to the kingdom of Nebuchadnezzar. "Thus saith Cyrus, king of Persia, The Lord God of heaven hath given me all the kingdoms of the earth." Thus also it is said of AhaAhasuerus or Astyages, king of Media - a kingdom that constituted a part of the Medo-Persian empire under Cyrus and his successors, that he "reigned from India even unto Ethiopia, over an hundred and twenty and seven provinces." To the kingdom of Babylon, as he found it when he conquered it, Cyrus of course added the kingdoms of Media and Persia, to the crowns of which he was the heir (see the notes at Isaiah 41:2), and also the various provinces which he had conquered before he came to the throne; that is, Cappadocia, the kingdom of Lydia, and almost the whole of Asia Minor.
(c) Nor can it be supposed that the kingdom was inferior in regard to "wealth," for, in addition to all the wealth that Cyrus found in Babylon, he brought the spoils of his victories; the treasures in the possession of the crowns of Persia and Media, and all the wealth of Croesus, the rich king of Lydia, of which he had become possessor by conquest. In considering the "inferiority" of this kingdom, which made it proper that it should be represented by silver rather than by gold, it is to be borne in mind that the representation should embrace "the whole kingdom" in all the successive reigns, and not merely the kingdom as it was under the administration of Cyrus. Thus regarded, it will comprehend the succession of Persian monarchs until the time of the invasion and conquest of the East by Alexander the Great. The reign of Cyrus was indeed splendid; and if "he" alone, or if the kingdom during his administration, were contemplated, it would be difficult to assign a reason why an appellation should have been given to it implying any inferiority to that of Nebuchadnezzar. The "inferiority" of the kingdom, or what made it proper to represent it by silver rather than by gold, as compared with the kingdom of Babylon, may have consisted in the following particulars:
(1) In reference to the succession of kings who occupied the Persian throne. It is true that the character of Cyrus is worthy of the highest commendation, and that he was distinguished not only as a brave and successful conqueror, but as a mild, able, and upright civil ruler. Xenophon, who wished to draw the character of a model prince, made choice of Cyrus as the example; and though he has not improbably embellished his character by ascribing to him virtues drawn from his own fancy in some degree, yet there can be no doubt that in the main his description was drawn from the life. "The true reason," says Prideaux ("Connections," vol. i. p. 252, Ed. Charlestown, 1815), "why he chose the life of Cyrus before all others for the purpose above mentioned" (that of giving a description of what a worthy and just prince ought to be) "seemeth to be no other but that he found the true history of that excellent and gallant prince to be, above all others, the fittest for those maxims of right policy and true princely virtue to correspond with, which he grafted upon it." But he was succeeded by a madman, Cambyses, and by a race of kings eminent among princes for folly and crime. "The kings of Persia," says Prideaux, "were the worst race of men that ever governed an empire."
(2) The kingdom was inferior in reference to the remarkable "defeats" in the military campaigns which were undertaken. The Assyrian or Babylonian empire was distinguished for the victories by which it carried its arms around the then known world. The Medo-Persian empire, after the reign of Cyrus, was almost as remarkable for the succession of defeats which have made the period of the world during which the empire continued, so well known in history. It is probable that no kingdom ever undertook so many foolish projects in reference to the conquests of other nations - projects so unwisely planned, and that resulted in so signal failures. The successor of Cyrus, Cambyses, invaded Egypt, and his conduct there in carrying on the war was such as to make him be regarded as a madman. Enraged against the Ethiopians for an answer which they gave him when, under pretence of friendship, he sent spies to examine their country, he resolved to invade their territory.
Having come to Thebes, in Upper Egypt, he detached from his army fifty thousand men to go against the Hammonians, with orders to destroy their country, and to burn the temple of Jupiter Hammon that stood in it. After marching a few days in the desert, they were overwhelmed in the sands by a strong south wind, and all perished. Meantime Cambyses marched with the rest of his army against the Ethiopians, though he wanted all the means of subsistence for his army, until, having devoured all their beasts of burden, they were constrained to designate every tenth man of the army to be killed and eaten. In these deplorable circumstances, Cambyses returned to Thebes, having lost a great part of his army in this wild expedition. - Prideaux's "Con." i. 328. It was also during the continuance of this kingdom, that the ill-starred expeditions to Greece occurred, when Mardonius and Xerxes poured the million of Asia on the countries of Greece, and met such signal overthrows at Platea, Marathon, and Salamis. Such a series of disasters never before had occurred to invading armies, or made those who repelled invasion so illustrious. In this respect there was an evident propriety in speaking of this as an inferior or degenerate kingdom.
(3) It was inferior in respect to the growing degeneracy and effeminacy of character and morals. From the time of Xerxes (479 b.c.) "symptoms of decay and corruption were manifest in the empire; the national character gradually degenerated; the citizens were corrupted and enfeebled by luxury; and confided more in mercenary troops than in native valor and fidelity. The kings submitted to the control of their wives, or the creatures whom they raised to posts of distinction; and the satraps, from being civil functionaries, began to usurp military authority." - Lyman, "Hist. Chart."
(4) The kingdom was inferior by the gradual weakening of its power from internal causes. It was not only defeated in its attempts to invade others, and weakened by the degeneracy of the court and people, but, as a natural consequence, by the gradual lessening of the power of the central government, and the growing independence of the provinces. From the time of Darius Nothus (423 b.c.) - a weak, effeminate, and indolent prince - "the satraps of the distant provinces paid only a nominal obedience to the king. Many of them were, in fact, sovereigns over the countries over which they presided, and carried on wars against each other." - Lyman. It was from causes such as these that the power of the kingdom became gradually weakened, and that the way was prepared for the easy conquests of Alexander the Great. Their successive defeats, and this gradual degeneracy and weakening of the kingdom, show the propriety of the description given of the kingdom in the vision and the interpretation - that it would be an "inferior kingdom," a kingdom which, in comparison with that of Babylon, might be compared with silver as compared with gold.
Still it sustained an important relation to the progress of events in regard to the history of religion in the world, and had an important bearing on the redemption of man. As this is the most important bearing of history, and as it was doubtless with reference to this that the mention of it is introduced into the sacred Scriptures, and as it is, in fact, often alluded to by Isaiah, and in the books of Ezra, Nehemiah, Esther, and some of the minor prophets, it may be proper, in the most summary way, to alude to some of those things which pertain to the bearing of this kingdom on the great events connected with redemption, or to what was done during the continuance of this kingdom for the promotion of the true religion. A full account may be found in Prideaux's "Connections," part 1, books iii-vii. Compare Edwards' "History of Redemption," Period I, part vi. The particular things which occurred in connection with this kingdom bearing on the progress of religion, and favorable to its advancement, were these:
(a) The overthrow of Babylon, so long the formidable enemy of the ancient people of God.
(b) The restoration of the exiles to their own land under the auspices of Cyrus, Ezra 1:1.
(c) The rebuilding of the temple under the same auspices, and with the favor of the successors of Cyrus.
(d) The preparation of the world for the coming of the Messiah, in the agitations that took place during the continuance of the Persian monarchy; the invasion of Greece; the defeats there; the preparation by these defeats for the coming of Him who was so long promised as the "desire of all nations."
Compare Haggai 2:7 : "And I will shake all nations, and the desire of all nations shall come; and I will fill this house" (the temple erected under the auspices of Cyrus and his successors) "with glory, saith the Lord of hosts." There was a propriety, therefore, that this kingdom should receive a distinct notice in the sacred Scriptures, for some of the most important events connected with the history of true religion in the world occurred under the auspices of Cyrus and his successors, and perhaps at no period has there been more occasion to recognize the hand of God than in the influences exerted on the minds of those pagan princes, disposing them to be favorable to the long-oppressed children of God.
And another third kingdom of brass - See the notes at Daniel 2:32. The parts of the image which were of brass were the belly and thighs, denoting inferiority not only to the head, but to the part which immediately preceded it - the breast and the arms of silver. It is not, indeed, specified, as in the former case, that this kingdom would be inferior to the former, and it is only from the position assigned to it in the image, and the inferior quality of the metal by which it is represented, that it is implied that there would be any inferiority. There can be no reasonable doubt that by this third kingdom is denoted the empire founded by Alexander the Great - the Macedonian empire. It is known to all that he overthrew the Persian empire, and established a kingdom in the East, embracng substantially the same territory which had been occupied by the Medo-Persian and the Babylonian empire. While there can be no doubt that that kingdom is referred to, there can be as little that the reference is not merely to the empire during the reign of Alexander himself, but that it embraced the whole empire as founded and arranged by him, until it was succeeded by another universal empire - here denominated the fourth kingdom. The reasons for supposing that the Macedonian empire is referred to here are almost too obvious to require that they should be specified. They are such as these:
(1) This kingdom actually succeeded that of Mede-Persia, covering the same territory, and, like that, was then understood to be a universal monarchy.
(2) The empire of Alexander is elsewhere more than once referred to by Daniel in the same order, and in such a manner that the sense cannot be mistaken. Thus, in Daniel 8:21 : "And the rough goat is the king of Grecia: and the great horn that is between his eyes is the first king. Now that being broken, whereas four stood up for it, four kingdoms shall stand up out of the nation, but not in his power." Daniel 10:20 : "and now," said the man that appeared in vision to Daniel Dan 2:5, "will I retram to fight with the prince of Persia: and when I am gone forth, lo, the prince of Grecia shall come." Daniel 11:2-4 : "and now will I show thee the truth. Behold there shall stand up yet three kings in Persia; and the fourth shall be far richer than they all, and by his strength through his riches he shall stir up all against the realm of Grecia. And a mighty king shall stand up, that shall rule with great dominion, and do according to his will. And when he shall stand up, his kingdom shall be broken, and shall be divided toward the four winds of heaven; and not to his posterity, nor according to the kingdom that he ruled: for his kingdom shall be plucked up, even for others beside those." Since this kingdom is thus referred to elsewhere by Daniel in the same order, and as destined to act an important part in the affairs of the world, it is reasonable to suppose that there is a reference to it here.
(3) It is a circumstance of some importance that the emblem here by which this kingdom is represented, "brass," is one that is peculiarly appropriate to the Greeks, and one that could not be applied to any other naion with equal propriety. The Greeks were distinguished for their "brazen armor," and the appellation, the "brazen-coated Greeks" - χαλκοχιτώνες Ἀχαιοὶ chalkochitōnes Achaioi - is that by which they were designated most commonly by the ancients. - Iliad i. 371; ii. 47; Odyssey i. 286. In accordance with this, Josephus says ("Ant." b. x. c. 10, Section 4), τὴν δὲ ἐκεὶνων ἕτερος τις ἀπὸ δύσεως καθαιρήσει χαλκὸν ἠμφιεσμένος tēn de ekeinōn heteros tis apo duseōs kathairēsei chalkon ēmphiesmenos, - "their empire another shall come from the West, clothed with brass, shall destroy." These considerations leave no doubt that the kingdom here referred to was that Grecian or Macedonian, which, under Alexander, obtained dominion over all the East.
Which shall bear rule over all the earth - In a sense similar to that of the Assyrian, the Babylonian, and the Medo-Persian empire. This is the common description of the empire of Alexander. He himself commanded that he should be called "the king of all the world." "Accepto deinde imperio, regem se terrarum omnium ac mundi appellari jussit" (Justin. l. 12, c. 16, Section 9) - "Having received the empire, he ordered himself to be called the king of all lands and of the world." Diodorus Siculus says that he received ambassadors from all countries; κατὰ δὲ τοῦτον τὸν χρόνον ἐξ ἀπάσης σχεδόν τῆς οἰκουμένης ἦκον πρέσβεις, κ.τ.λ. kata de touton ton chronon ex apasē; schedon tēs oikoumenēs ēkon presbeis, etc. - "At which time, legates came to him from almost the whole habitable world." - L. 17, c. 113. So Arrian (Expedi. Alex. l. 7, c. 15) remarks, that "Alexander then appeared to himself, and to those around him, "to be lord of all the earth and of the sea" - γῆς τε ἁπάσης καὶ θαλάσσης κύριον gēs te hapasēs kai thalassēs kurion.
The author of the book of Maccabees gives a similar account of the extent of this kingdom: "And it came to pass, after that Alexander, the son of Philip the Macedonian, who first reigned in Greece, had overthrown Darius, the king of the Persian and Medes, he fought many battles, and took the strongholds of all, and slew the kings of the earth; and he went through even to the ends of the earth; and took the spoil of many nations; and the earth was quiet before him," 1 Macc. 1:1-3. The propriety of saying that this "kingdom bore rule over all the earth" is, therefore, apparent. It embraced, of course, all that was anciently included in the Assyrian and Babylonian empires; all that had been added to that empire by the conquests of Cyrus, and also all that Alexander had added to it by his hereditary dominions, and by his conquests in other places. Nearly or quite all the known world, except what was then subject to the Romans, then just a rising power, was under the sway of Alexander. A question has been started whether this refers merely to the kingdom of Alexander during his own life, or whether it embraced also the succession of dynasties until the conquests of the Romans. That the latter is the correct opinion seems clear from the following considerations:
(1) It was true, as we have seen, of the two previous kingdoms specified the Babylonian and the Medo-Persian - that they embraced, not merely the kingdom under any one reigning monarch, but during its entire continuance until it was overthrown by one that had also pretensions to a universal empire - the former by the Medo-Persian, and the latter by the Macedonian. It is to be presumed that the same principles of interpretation are to be applied also to the Macedonian kingdom itself - especially as that was also actually succeeded by one that in a still higher sense laid claim to universal empire.
(2) This was, in fact, one kingdom. It is true that, on the death of Alexander, the empire which he founded was divided among four of his generals, and also that from that sprung the two reigns, the Seleucidae in Syria, and of the Lagidae who reigned in Egypt; but, as Newton has remarked, "their kingdom was no more a different kingdom from that of Alexander, than the parts differ from the whole. It was the same government still continued. Those who governed were still Macedonians. All ancient authors spoke of the kingdom of Alexander and of his successors as one and the same kingdom The thing is implied in the very name by which they are usually called, the "successors of Alexander." 'Alexander being dead,' says Josephus (Ant. b. xi. ch. 8, Section 7), 'the empire was divided among his successors.' 'After the death of Alexander,' says Justin (lib. xli. c. 4, Section 1), 'the kingdoms of the East were divided among his successors;' and he still denominates them Macedonians, and their empire the Macedonian." - Newton "on the Prophecies," pp. 189, 190.
In regard to the point before adverted to in reference to the kingdoms of Babylon and of Medo-Persia - the relation which they sustained to religion, or the methods in which they were made to contribute to its progress in the world, making it proper that they should be noticed in the volume of inspiration, it may be remarked that the Macedonian kingdom was also designed, undoubtedly, under an overruling Providence, to contribute to the progress of the great work of human redemption, and to prepare the way for the coming of the Messiah. A full statement of what was done under this reign in respect to religion - the most interesting aspect of history - may be seen in Edwards' "History of Redemption," pp. 271-275, and in Prideaux's "Connections," vol. ii. p. 279, "seq." The kingdom here referred to - the Macedonian, represented here by the portion of the image that was of brass, and in the vision of the four beasts Daniel 7 by a leopard that had on its back the wings of a fowl, and in Daniel 8:21, by the rough goat - continued from the overthrow of Darius Codomanus by Alexander (333 b.c.), to the conquest of Syria, and the East, by the Romans under Pompey, about sixty-six years before the birth of the Saviour. The principal events during this period affecting the interests of religion, and preparing the way for the coming of the Messiah, were the following:
I. The extensive diffusion of the knowledge of the Greek language. The army of Alexander was mainly composed of Greeks. The Greek language was, of course, what was spoken by the court, and in the cities which he founded; the despatches were in Greek; that language would be extensively cultivated to gratify those in power; and the successors of Alexander were those who used the Greek tongue. The consequence was, that the Greek language was extensively spread over the countries which were subdued by Alexander, and which were governed by his successors. That language became the popular tongue; a sort of universal language understood by the great mass of the people, in a manner not unlike the French in Europe at the present day. The effect of this, in preparing for the introduction of the gospel, was seen in two respects:
(a) In facilitating the "preaching" of the gospel. It is true that the apostles had the gift of tongues, and that there was, notwithstanding the prevalence of the Greek language, occasion for this. But there is no evidence that this was conferred on "all" the early preachers of the gospel, nor is it certain that those on whom it "was" conferred were able to make use of it on all occasions. It is not improbable that, in their ordinary labors, the apostles and others were left to rely on their natural endowments, and to use the language to which they had been most accustomed. As there was, therefore, a common language in most of the countries in which the gospel would be proclaimed, it is evident that the propagation of religion would be greatly facilitated by this, and there can be no doubt that it was "one" of the designs of Providence in permitting the Macedonian conquest thus to prepare the way for the more easy and rapid diffusion of the new religion.
(b) In like manner, this conquest prepared the way "for the permanent record" of the history of the Saviour's life, and the doctrines of religion in the writings of the New Testament. It was evidently desirable, on many accounts, that the records should be made in one language rather than in many, and of all the languages then spoken on the earth, the "Greek" was the best adapted to such a purpose. It was not only the most polished and cultivated, but it was the most copious; and it was the best fitted to express abstract ideas, and accurate distinctions. Probably with all the improvements since made in the copious Arabic language, and in the languages of modern times, there never has been one that was so well fitted for the purposes of a Divine revelation as the Greek. It may have been one design of Providence, in the extensive and accurate cultivation of that language in Greece itself, as well as in its diffusion over the world, that there should be at the time of the introduction of the Christian revelation a medium of permanent record that should be as free from imperfection as language could be; a medium also in which there should be so much permanent and valuable literature that, even after it should cease to be a spoken language, it would be cultivated by the whole literary world, thus furnishing the means of an accurate knowledge of the meaning of the sacred writings.
II. The translation of the Old Testament into the same language was another important event, which took place during the continuance of this kingdom, which greatly facilitated the introduction and spread of Christianity. The Hebrew language was understood by comparatively few. It ceased to be spoken in its purity after the time of the captivity. In that language the Scriptures of the Old Testament would have been but little diffused in the world. By their being translated, however, into Greek, they became extensively known, and furnished a ready and an intelligible ground of appeal to the preachers of the new religion when they referred to the prophecies of the Old Testament, and the recorded predictions of the Messiah. For a full account of the history of this version, the reader may consult Prideaux's "Connections," vol. iii. p. 53, following. It was made according to Archbishop Usher, about 277 b.c. The probability is, that it was made at different periods, and by different hands, as it is executed with very various degrees of ability. See Introduction to Isaiah, Section viii. I.((1), for a more extended account of this version and its value. There can be no doubt that it contributed much to the diffusion of the knowledge of the Holy Scriptures, and was an important instrument in preparing the world for the reception of the revelation that should be made by the Messiah.
III. Events of great importance occurred dating the continuance of this kingdom in preserving the Jewish people in times of persecution, and saving their city and temple from ruin. and their nation from extinction.
(a) The destruction of Jerusalem and the temple was threatened by Alexander himself. After the siege and capture of Tyre, he became enraged at the Jews for refusing to furnish supplies for his army during the siege, under the plea that they were bound to show allegiance to Darius, and he marched to Jerusalem with an intention to take and destroy it. In order to appease him, it is said that Jaddua, the high priest, went out to meet him in his pontifical robes, at the head of a procession of priests, and accompanied by the people in white garments. Alexander was so impressed with the scene that, to the surprise of all, he spared the city and temple; and on being asked by Parmenio the reason of this clemency, said that he had seen this person in vision, who had directed him to lay aside all anxiety about his contemplated expedition to Asia, and that he had promised that God would give him the empire of the Persians. According to the story, Jaddua showed him the prophecies of Daniel, and confirmed him by those prophecies in the confident expectation of conquering the East; and in view of this, Alexander offered sacrifices in the temple, and granted to the Hebrews the freedom of their country, and the exercise of their laws and religion. See Prideaux, vol. ii. p. 302, following; Josephus, "Ant." b. xi. ch. 8. Whatever of fable there may be in this account, it is certain that this city and temple were not destroyed by Alexander, but that in his ravages in the East, he was led, by some cause, to deal with the capital of the Hebrew nation in a masher different from what he did with others.
(b) A remarkable preservation of the Jewish people, of a somewhat similar character, and evincing the protection of God, occurred during the great persecution under Antiochus Epiphanes, one of the successors of Alexander, in the time of the Maccabees. See Prideaux, vol. iii. p. 230, and 2 Macc. 5:11-27. In the times of that celebrated persecution, multitudes of the Jews were slain by Antiochus himself; the city was taken, and the temple defiled. Three years after it was taken by Antiochus (168 b.c.), Apollonius was directed by him to march against the city to vent his wrath on the Jews; and when the people were assembled in their synagogues for worship, he let loose his forces on them, with a command to slay all the men, and to take all the women and children captives to be sold as slaves. After this, he plundered the city, demolished the houses, and pulled down the walls, and then with the ruins of the demolished city built a strong fortress on the top of an eminence in the city of David, in a place which overlooked the temple, and placed a strong garrison within. From this place attacks were made on all who went up to the temple to worship; and the temple was defiled with all manner of pollutions, until it was deserted, and the daily sacrifices ceased. From these calamities and persecutions, the city and the Jewish nation were delivered by the valor of Judas Maccabeus, in the manner detailed in the first book of Maccabees.
40
Daniel 2:40
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또 넷째 나라는 — 형상에서 쇠로 된 두 다리와 “얼마는 쇠요 얼마는 진흙”인 두 발로 나타난다(다니엘 2:33). 여기서 가장 먼저 제기되는 질문은 이것이 어느 나라를 가리키느냐는 것이다. 이에 관해서는 두 가지 주요 견해가 있어 왔다. 하나는 로마 제국을 가리킨다는 것이고, 다른 하나는 알렉산더 대왕의 통치 직후에 뒤를 이은 나라들 또는 왕조들, 곧 셀레우코스 왕조와 라고스 왕조의 나라들인 시리아와 이집트를 가리킨다는 것이다. 이 후자의 견해를 채택하는 스튜어트 교수의 표현으로는, “다리와 발은 마침내 그의 뒤를 이은 그리스 장군들 아래서 생겨난, 뒤섞이고 혼란스러운 제국의 상징이었다”(여기서 ‘그’는 알렉산더 대왕이다). — 『다니엘 주석』, 173쪽. 이 견해를 뒷받침하는 논증은 스튜어트 교수의 책 173-193쪽을 보라. 일반적으로 받아들여져 온 견해는 이것이 로마 제국을 가리킨다는 것이며, 이 견해를 지지하는 근거로 다음 사항들을 제시할 수 있다.
(1) 그 형상의 명백한 목적은 구속자의 나라가 세워지기 전에 잇따라 일어나며, 그 나라를 위하여 세상을 준비하는 데 중요한 역할을 할 위대한 군주국들의 계승을 상징하는 것이었다. 로마 제국은 그 자체로도 너무나 중요했고, 세상을 그 나라를 위해 준비하는 데도 너무 중요한 역할을 했으므로, 이와 같은 열거에서 빠질 수 없었다.
(2) 여기서 언급된 나라는 산에서 돌이 떠내어지는 사건이 상징하는 때에도 존재해야 했다. 그 나라가 존속하는 동안, 곧 그 나라 아래에서 “하늘의 하나님이 한 나라를 세우시리니 이것은 영원히 망하지도 아니할 것”이었기 때문이다(다니엘 2:44). 그러나 셀레우코스 왕조와 라고스 왕조의 나라들, 곧 알렉산더 대왕 이후에 “생겨난 뒤섞이고 혼란스러운 제국들”은 그때가 되기 전에 이미 사라지고 로마에 의해 대체되었다.
(3) 로마의 세력이 여기서 나타나지 않는다면 형상의 균형이 깨진다. 실제로 하나였던 나라가 놋과 쇠라는 서로 다른 두 금속으로 표현되는 결과가 되기 때문이다. 앞에서 우리는 바벨론 제국은 금으로, 메대-바사 제국은 은으로, 마케도니아 제국은 놋으로 적절하게 나타났음을 보았다. 또한 알렉산더가 세우고 시리아와 이집트에 있던 그의 후계자들이 이어 간 제국은 실제로 하나의 나라였으며, 고대인들도 그렇게 일컬었고, 사실상 하나의 “그리스” 왕조였음을 보았다. “놋”이라는 명칭이 그리스 왕국으로서 그 나라에 해당한다면, 그 나라의 어느 한 부분에 “쇠”라는 말을 적용하는 것은 명백히 조화롭지 못하며 형상의 다른 부분을 해석한 방식에서도 벗어난다.
(4) “쇠”라는 말의 적용은 이 나라가 “강함”, 곧 앞선 나라들보다 더 큰 강함으로 두드러질 것임을 분명히 암시한다. 그 성질에서 쇠가 놋과 은과 금보다 뛰어나기 때문이다. 그러나 알렉산더 직후에 이어진 혼란스러운 왕조들은 그렇지 않았다. 그들은 모두 합쳐도 바벨론과 메대-바사보다 약했고, 자신들이 갈라져 나온 알렉산더 제국보다도 약했다. 다니엘 8:21-22과 비교하라. 그러나 로마의 세력은 실제로 앞선 모든 세력을 능가할 만큼 강했으므로, 놋과 은과 금에 비하여 쇠로 적절히 표현될 수 있었다.
(5) 느부갓네살의 꿈에 나타난 넷째 군주국은 다니엘 7:7-8, 7:23, 7:25에서 넷째 짐승으로 나타난 나라와 분명히 동일하다. 그런데 그 장을 해설할 때 드러나겠지만, 거기서 가리키는 것은 로마 제국이다. 이 구절들에 대한 주석을 보라. 이 나라가 알렉산더 왕국의 엄밀한 의미의 “계승국”이 아니었고 정확히 같은 영토를 차지하지도 않았다는 이유로 이 견해에 타당한 이의를 제기할 수는 없다. 다른 나라들, 곧 메대-바사와 마케도니아도 마찬가지였기 때문이다. 이 나라들은 보통 말하는 의미의 “계승국들”은 아니었지만 실제로는 차례로 서로의 뒤를 이었고, 정복하여 얻은 영토와 정복자들이 세습한 영토를 더하여 동일한 지역을 차지했다. 이 형상의 목적은 중요한 의미에서 보편 군주국이라 할 수 있으며 구주의 오심 이전에 차례로 뒤를 이을 일련의 위대한 군주국들을 나타내는 데 있었던 듯하다. 로마는 서방에서 소유한 영토에 더하여 동방에서도 실제로 바벨론과 메대-바사와 마케도니아가 차지했던 것과 본질적으로 동일한 영토를 점유했다. 또한 그 나라들과 마찬가지로 고대의 어떤 주권국이 보편 군주국이라는 칭호에 대해 가질 수 있었던 모든 자격을 갖추었다. 실로 이 칭호를 로마보다 더 정당하게 적용할 수 있는 나라는 지금까지 존재한 적이 없다.
쇠 같이 강할 것이요 — 이 묘사가 로마의 세력에 적용된다는 사실은 굳이 지적할 필요조차 거의 없다. 로마를 가장 두드러지게 한 것은 그 “강함”, 곧 다른 모든 민족이 그 앞에서 전적으로 무력했던 그 막을 수 없는 세력이었다. 기번은 로마 세력의 이 특징을 다음과 같이 서술한다. “공화국의 군대는 전투에서는 때때로 패했으나 전쟁에서는 언제나 승리했으며, 빠른 걸음으로 유프라테스와 다뉴브와 라인과 대양까지 진군하였다. 그리고 민족들과 그 왕들을 나타내기에 알맞았을 금이나 은이나 놋의 형상들은 로마의 ‘쇠’ 군주국에 의해 차례로 부서졌다.” — 『쇠퇴와 멸망』, 1830년 런던판, 642쪽. 부시 교수가 인용한 글이다.
쇠는 모든 물건을 부서뜨리고 이기는 것이라 — 쇠는 여기서 말하는 목적에 사용되며 언제나 그렇게 사용되어 온 금속이다. 망치와 큰 망치와 포탄의 형태로, 일반적으로는 두드리거나 들이받아 어떤 목적을 이루는 일에서 쇠는 금속 가운데 가장 유용한 것으로 입증되었다. 쇠는 무겁고 원하는 형태로 쉽게 가공할 수 있으며 풍부하다. 또한 스스로는 멍들거나 찌그러지지 않도록 단단하게 만들 수 있으므로, 이와 같은 목적에 바랄 수 있는 모든 성질을 갖추고 있다.
모든 것을 부수는 쇠 같이 — 곧 이 모든 것, 다시 말해 모든 것을 뜻한다. 아무것도 그 앞에 설 수 없으며, 쇠가 가루로 만들지 못할 것은 없다. 여기에 어느 정도 반복이 있으나, 이는 강조하기 위한 것이다.
그 나라가 뭇 나라를 부서뜨리고 빻을 것이며 — 로마의 세력을 이보다 더 잘 특징짓는 말은 없을 것이다. 모든 것이 그 앞에서 분쇄되었다. 로마가 정복한 민족들은 나라로서 존속하지 못하고 속주로 전락했으며, 왕국으로서는 민족들의 명단에서 지워졌다. 어빙은 이를 훌륭하게 묘사했다. “로마 제국은 다른 모든 나라의 헌정과 체제를 무너뜨렸다. 그들의 독립을 폐지하고 그들을 가장 완전한 복종 아래 두었으며, 교만을 낮추고 의지를 굴복시키며 재산을 사용하고 다른 모든 국가의 권세와 위엄을 짓밟았다. 로마의 지배가 다른 모든 지배와 구별되는 점은, 다른 나라들이 몇 해에 걸쳐 이룬 것과 거의 맞먹는 세월을 여러 세기에 걸쳐 이루었다는 데 있었다. 그것은 수백만 명이 죽은 천 번의 전투가 맺은 열매였다. 로마는 공성퇴가 하듯 끊임없이 이어지는 타격으로 스스로 길을 냈으며, 민족들이 조금이라도 저항하는 동안에는 그들을 치고 으깨는 일을 멈추지 않았다.” — 『다니엘의 환상에 관한 논설』, 180쪽.
영문 원문
And the fourth kingdom - Represented in the image by the legs of iron, and the feet "part of iron, and part of clay," Daniel 2:33. The first question which arises here is, what kingdom is referred to by this? In regard to this, there have been two leading opinions: one, that it refers to the Roman empire; the other, that it refers to the kingdoms or dynasties that immediately succeeded the reign of Alexander the Great; embracing the kingdoms of the Seleucidae and Lagidae, Syria, and Egypt - in the language of Prof. Stuart, who adopts this opinion, "that the legs and feet were symbols of that intermingled and confused empire which sprung up under the Grecian chiefs who finally succeeded him," (Alexander the Great). - "Com. on Daniel," p. 173. For the reasoning by which this opinion is supported, see Prof. Stuart, pp. 173-193. The common opinion has been, that the reference is to the Roman empire, and in support of this opinion the following conditions may be suggested:
(1) The obvious design of the image was to symbolize the succession of great monarchies, which would precede the setting up of the kingdom of the Redeemer, and which would have an important agency in preparing the world for that. The Roman empire was in itself too important, and performed too important an agency in preparing the world for that, to be omitted in such an enumeration.
(2) The kingdom here referred to was to be in existence at the time symbolized by the cutting of the stone out of the mountain, for, during the continuance of that kingdom, or under it, "the God of heaven was to set up a kingdom which should never be destroyed," Daniel 2:44. But the kingdoms of the Seleucidae and the Lagidae - the "intermingled and confused empires that sprang up" after Alexander the Great - had ceased before that time, being superseded by the Roman.
(3) unless the Roman power be represented, the symmetry of the image is destroyed, for it would make what was, in fact, one kingdom represented by two different metals - brass and iron. We have seen above that the Babylonian empire was represented appropriately by gold; the Medo-Persian by silver; and the Macedonian by brass. We have seen also, that in fact the empire founded by Alexander, and continued through his successors in Syria and Egypt, was in fact one kingdom, so spoken of by the ancients, and being in fact a "Greek" dynasty. If the appellation of "brass" belonged to that kingdom as a Greek kingdom, there is an obvious incongruity, and a departure from the method of interpreting the other portions of the image, in applying the term "iron" to any portion of that kingdom.
(4) By the application of the term "iron," it is evidently implied that the kingdom thus referred to would be distinguished for "strength" - strength greater than its predecessors - as iron surpasses brass, and silver, and gold, in that quality. But this was not true of the confused reigns that immediately followed Alexander. They were unitedly weaker than the Babylonian and the Medo-Persian, and weaker than the empire of Alexander. out of which they arose. Compare Daniel 8:21-22. It was true, however, of the Roman power, that it was so much superior to all its predecessors in power, that it might well be represented by iron in comparison with brass, silver, and gold.
(5) The fourth monarchy represented in Nebuchadnezzars dream is evidently the same which is represented by the fourth beast in Daniel 7:7-8, Daniel 7:23, Daniel 7:25. But it will appear, from the exposition of that chapter, that the reference there is to the Roman empire. See the note at these passages. There can be no well-founded objection to this view on the ground that this kingdom was not properly a "succession" of the kingdom of Alexander, and did not occupy precisely the same territory. The same was true of each of the other kingdoms - the Medo-Persian and Macedonian. Yet while they were not, in the usual sense of the term, in the "successions," they did, in fact, follow one after the other; and with such accessions as were derived from conquest, and from the hereditary dominions of the conquerors, they did occupy the same territory. The design seems to have been to give a representation of a series of great monarchies, which would be, in an important sense, universal monarchies, and which should follow each other before the advent of the Saviour. The Roman, in addition to what it possessed in the West, actually occupied in the East substantially the same territory as the Babylonian, the Medo-Persian, and the Macedonian, and, like them, it had all the claims which any ancient sovereignty had to the title of a universal monarchy; indeed no kingdom has ever existed to which this title could with more justice be applied.
Shall be strong as iron - It is scarcely necessary to observe that this description is applicable to the Roman power. In nothing was it more remarkable than its "strength;" for that irresistible power before which all other nations were perfectly weak. This characteristic of the Roman power is thus noticed by Mr. Gibbon: "The arms of the Republic, sometimes vanquished in battle, always victorious in war, advanced with rapid steps to the Euphrates, the Danube, the Rhine, and the ocean; and the images of gold, or silver, or brass, that might serve to represent the nations and their kings, were successively broken by the "iron" monarchy of Rome." - "Dec. and Fall," p. 642, Lond. ed. 1830, as quoted by Prof. Bush.
Forasmuch as iron breaketh in pieces and subdueth all things - Iron is the metal which is used, and always has been used, for the purpose here suggested. In the form of hammers, sledges, and cannon-balls, and, in general, in reference to the accomplishment of any purpose, by beating or battering, this has been found to be the most valuable of the metals. It is heavy, is capable of being easily wrought into desired shapes; is abundant; is susceptible of being made hard so as not to be itself bruised, and has therefore, all the properties which could be desired for purposes like this.
And as iron that breaketh all these - That is, all these things; to wit, everything. Nothing is able to stand before it; there is nothing which it cannot reduce to powder. There is some repetition here, but it is for the sake of emphasis.
Shall it break in pieces and bruise - Nothing could better characterize the Roman power than this. Everything was crushed before it. The nations which they conquered ceased to be kingdoms, and were reduced to provinces, and as kingdoms they were blotted out from the list of nations. This has been well described by Mr. Irving: "The Roman empire did beat down the constitution and establishment of all other kingdoms; abolishing their independence, and bringing them into the most entire subjection; humbling the pride, subjecting the will, using the property, and trampling upon the power and dignity of all other states. For by this was the Roman dominion distinguished from all the rest, that it was the work of almost as many centuries as those were of years; the fruit of a thousand battles in which million of men were slain. It made room for itself, as doth a battering-ram, by continual successive blows; and it ceased not to beat and bruise all nations, so long as they continued to offer any resistance." - "Discourse on Daniel's Visions," p. 180.
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Daniel 2:41
한국어
왕께서 그 발과 발가락이 얼마는 토기장이의 진흙이요 얼마는 쇠인 것을 보셨은즉 — 다니엘 2:33. 갈대아어 원문은 “그것들의 일부는 토기장이의 진흙이고 일부는 쇠”라는 뜻이다. 곧 한 부분은 한 재료로, 다른 부분은 다른 재료로 이루어졌다는 말이다. 이는 발 전체가 한 재료이고 발가락 전체가 다른 재료라는 뜻이 아니라 두 재료가 서로 섞여 있었다는 뜻이다. 재료에는 동질성이 없었다. 두 금속을 녹이거나 용접하여 하나의 단단한 합성물을 만들 수 있는 것처럼, 한쪽에는 다른 쪽과 결합하거나 영구히 연합할 수 있는 성질이 전혀 없었다. 쇠와 진흙은 용접할 수 없다. 그러므로 여기서 분명히 제시되는 사상은, 이 구절이 가리키는 제국 안에 결코 융합될 수 없는 두 가지 주요 요소가 존재하리라는 것이다.
그 나라가 나누일 것이며 — 곧 형상 속의 쇠와 진흙이 나뉘어 있듯이 나뉜다는 뜻이다. 이것이 반드시 공개적인 분열, 곧 실제로 두 부분으로 갈라지는 일을 뜻하지는 않는다. 오히려 “내부 구조에 그와 같은 이질성”이 있어서, 큰 권세의 요소가 있는 동시에 약함의 요소도 있으리라는 뜻이다. 강함의 요소와 결코 융합되어 조화롭고 동질적인 하나의 전체를 이룰 수 없는 어떤 것이 존재할 것이다.
쇠의 든든함이 있을 것이나 왕께서 쇠와 진흙이 섞인 것을 보셨은즉 — 이 묘사의 이 부분에서 주된 사상은 큰 “권세”가 있으리라는 것이다. 어떤 약함의 요소들이 있더라도 그 제국의 “권세”는 분명히 드러날 것이다. 이것이 로마 제국에 어떻게 적용되는지는 누구나 쉽게 알 수 있다. 로마는 그 긴 역사 전체를 통하여 계획을 힘차게 추진하고 보편적 지배를 향해 전진한 활력으로 두드러진 강대한 세력이었다. 진흙으로도 상징된 “약함”의 요소가 정확히 무엇을 가리키는지는 절대적인 확실성을 가지고 결정하기 어려울 수 있다. 내부에서 비롯된 어떤 약함의 원인, 곧 처음부터 존재하여 이질적인 재료를 이루었던 것이든, 제국 자체 안에서 생겨난 것이든, 국가와 끝내 융합되지 않은 외부 요소들이 뒤섞임으로써 생겨난 것이든, 국가 체제 안의 어떤 것이든 이 가운데 어느 가정도 이 표현에 정당하게 함축된 모든 내용을 충족할 것이다.
그러나 다니엘 2:43의 “그들이 다른 인종과 서로 섞일 것이나”라는 말씀으로 보아, 이는 원래의 구성 요소와 결코 참되게 융합되지 않았으며 끊임없이 나라를 약화하고 분열시키는 경향을 보였던, 언어와 율법과 관습이 다른 민족들이 뒤섞이는 것과 같은 어떤 “외부적” 혼합을 가리키는 듯하다. 이 구절을 해설할 때 주목해야 할 것은 앞선 세 나라에는 비교적 동질성이 있었다는 점이다. 넷째 나라에는 이 점에서 다른 나라들과 구별되는 독특한 성격의 어떤 것이 있을 예정이었다. 실제로 앞선 세 나라는 그 성격이 비교적 동질적이었다. 지배적인 특징은 “동방적”인 것이었다. 바벨론과 메대-바사와 마케도니아 왕국 안에 여러 나라와 민족이 뒤섞여 있었지만, 각각에는 동일한 일반적 성격이 우세했다. 전체를 교란하는 요소를 만들거나 그 균형과 힘을 훼손할 만큼 외국 민족들이 뒤섞인 일은 없었다. 로마는 그렇지 않았다. 그 제국 안에서는 모든 민족과 언어가 뒤섞였다. 제국의 본질적 요소인 “로마적” 성격은 언제나 남아 있었지만, 같은 일반 정부 아래 다른 영향들도 혼합되었다. 이는 쇠와 결합한 진흙에 적절히 비유할 수 있었으며, 마침내 제국의 몰락에도 기여했다(다니엘 2:43 주석을 보라).
영문 원문
And whereas thou sawest the feet and toes, part of potters' clay and part of iron - Daniel 2:33. The Chaldee is, "of them clay of the potter, and of them iron;" that is, part was composed of one material and part of the other. The sense is, not that the feet were composed entirely of one, and the toes of the other, but that they were intermingled. There was no homogeneousness of material; nothing in one that would coalesce with the other, or that could be permanently united to it, as two metals might be fused or welded together and form one solid compound. Iron and clay cannot be welded; and the idea here clearly is, that in the empire here referred to there would be two main elements which could never be made to blend.
The kingdom shall be divided - That is, divided as the iron and clay were in the image. It does not necessarily mean that there would be an open rupture - an actual separation into two parts; but that there would be "such a diversity in the internal constitution" that, while there would be the element of great power, there would be also an element of weakness; there would be something which could never be blended with the element of strength, so as to produce one harmonious and homogeneous whole.
But there shall be in it of the strength of the iron, forasmuch as thou sawest the iron mixed with miry clay - The principal idea in this part of the description is, that there would be great "power;" that whatever elements of weakness there might be, yet the "power" of the empire would be apparent. No one can fail to perceive how this applies to the Roman empire; a mighty power which, through all its long history, was distinguished for the vigour with which it carried forward its plans, and pressed on to universal dominion. As to the element of "weakness" symbolized too by the clay, it may not be possible to determine, with absolute certainty, what is referred to. Any internal source of weakness; anything in the constitution of the state, whether originally existing and constituting heterogeneous material, or whether springing up in the empire itself, or whether arising from the intermingling of foreign elements that never amalgamated themselves with the state, any one of these suppositions would meet all that is fairly implied in this language.
From Daniel 2:43, "they shall mingle themselves with the seed of men," it would seem, however, that the reference is to some "foreign" admixture - like the intermingling of nations of other languages, laws, and customs, which were never truly amalgamated with the original materials, and which constantly tended to weaken and divide the kingdom. It is to be remarked, in the exposition of the passage, that in the previous three kingdoms there was comparative homogeneousness. In the fourth kingdom, there was to be something of a peculiar character in this respect by which it should be distinguished from the others. As a matter of fact, the other three kingdoms were comparatively homogeneous in their character. The predominant feature was "Oriental;" and though there were different nations and people intermingled in the Babylonian, the Medo-Persian, and the Macedonian kingdoms, yet there was the same general prevailing character in each; there was not such an intermingling of foreign nations as to produce disturbing elements, or to mar the symmetry and strength of the whole. It was not thus with Rome. In that empire there was the intermingling of all nations and tongues, and though the essential element of the empire remained always - "the Roman" - yet there was an intermingling of other influences under the same general government, which could be appropriately compared with clay united with iron, and which ultimately contributed to its fall (see the notes at Daniel 2:43).
42
Daniel 2:42
한국어
그 발가락이 얼마는 쇠요 얼마는 진흙인즉 그 나라가 얼마는 든든하고 얼마는 부서질 만할 것이며 — 난외주는 “부서지기 쉬운”이라고 옮긴다. 이것이 갈대아어 단어(תבירה, tebı̂yrâh)를 더 정확하게 번역한 것이다. 이 단어는 “약한, 깨지기 쉬운”이라는 뜻으로, 쉽게 부서질 수 있음을 나타내지만 반드시 실제로 이미 부서졌음을 뜻하지는 않는다. 실제로 부서지는 일은 산에서 떠낸 돌이 그것을 칠 때까지 일어나지 않았다. 두 발의 열 발가락은 마침내 로마 제국이 분열되어 이루어진 열 나라를 가리키며, 다니엘 7:7의 환상에 나타난 열 뿔과 상응한다고 흔히 여겨져 왔다(뉴턴의 『예언론』과 비교하라). 로마 제국이 마침내 실제로 그와 같은 열 나라로 분열된 사실에 관해서는 다니엘 7:24의 상세한 주석을 보라. 환상 속에서 왕의 주의를 끌었고 해석 속에서 다니엘의 주의를 끈 특이한 점은, 발과 발가락이 “일부는 쇠로, 일부는 진흙으로 이루어졌다”는 사실이었다.
형상의 윗부분에서는 각 부분의 재료가 한결같았고 금속들이 서로 섞여 있지 않았다. 여기서는 새로운 특징이 나타났다. 새로운 금속이 사용되었을 뿐만 아니라, 형상의 동일한 부분에 그 금속과 성질이 전혀 맞지 않고 결코 융합될 수 없는 다른 물질이 함께 섞여 있었다. 이 절의 후반부에서 “얼마는”으로 번역된 원어는 두 절에서 서로 같은 단어가 아니다. 앞 절에서는 מן־קצת(min-qetsâth)인데, 엄밀히 말하면 그 나라의 “끝에서”라는 뜻이다. 다니엘 12:13의 “날들의 끝에”, 다니엘 1:15의 “열흘 후에”와 다니엘 2:5, 2:18을 비교하라. 이 단어는 어떤 것의 “끝”이나 “극단”을 나타내는 데 사용될 수 있으며, 예를 들어 “시간”과 관련하여 그렇게 쓰일 수 있다. 따라서 어떤 이들은 여기서 로마 제국의 후기 시대를 가리킨다고 생각했다. 풀의 『개요』를 보라.
그러나 이 단어는 “합계” 또는 “전체 수”를 나타내는 데도 사용된다. 이 경우 이 어구는 “한 부분”이라는 뜻과 같다. 예를 들어 다니엘 1:2의 האלהים בית כלי מקצת(miqetsât kelēy bēyth hâ'elohı̂ym), 곧 “하나님의 집 기구들의 전체에서”라는 어구는 그 전체 수 가운데 한 몫 또는 한 부분을 뜻한다. 느헤미야 7:70의 “족장들의 전체에서”, 곧 그들 가운데 일부라는 표현과 비교하라. 절의 뒷부분에 쓰인 단어는 מנת(mı̂nnâh), 곧 “그것으로부터”라는 뜻이며, 다시 말해 그것의 한 부분 또는 부분적으로라는 뜻이다. 전체 어구는 전체 가운데 한 부분은 강하고 한 부분은 깨지기 쉬울 것이라는 의미이다. 여기서 가리키는 것은 이러한 일이 일어날 “때”가 아니라 그렇게 될 것이라는 “사실”이다. 이 절의 사상은 앞 절과 본질적으로 다르지 않다. 다만 앞 절에서 두드러진 사상은 그 나라에 “강함”이 있으리라는 것이고, 이 절의 사상은 그 나라에 강함이 있는 동시에 약함의 요소들도 있으리라는 것이다.
영문 원문
And as the toes of the feet were part of iron and part of clay, so the kingdom shall be partly strong, and partly broken - Margin, "brittle." The margin is the more correct rendering of the Chaldee word (תבירה tebı̂yrâh). It means "frail, fragile" - easily broken, but not necessarily that it was actually broken. That did not occur until the stone cut out of the mountain impinged on it. It has been commonly supposed (comp. Newton "on the Prophecies"), that the ten toes on the feet refer to the ten kingdoms into which the Roman empire was ultimately broken up, corresponding with the ten horns seen in the vision of Daniel, in Daniel 7:7. In regard to the fact that the Roman empire was ultimately broken up into ten such kingdoms, see the extended notes at Daniel 7:24. The thing which struck the monarch in the vision, and Daniel in the interpretation, as remarkable, was that the feet and toes "were composed partly of iron and partly of clay."
In the upper portion of the image there had been uniformity in the different parts, and had been no intermingling of metals. Here a new feature was seen - not only that a new metal was employed, but that there was intermingled with that, in the same portion of the image, a different substance, and one that had no affinity with the iron, and that could never be made to blend with it. In the latter part of this verse, the original word for "partly" is not the same in each clause. In the former it is מן־קצת min-qetsâth - properly "from the end," sc., of the kingdom. Compare Daniel 12:13, "At the end of the days;" Daniel 1:15, "At the end of ten days;" and Daniel 2:5, Daniel 2:18. The word "might" be employed to denote the "end" or "extremity" of anything, e. g., in respect to "time," and some have supposed that there is a reference here to the later periods of the Roman empire. See Poole's "Synopsis."
But the word is also used to denote "the sum," or "the whole number;" and then the phrase is equivalent to "a part - as" e. g., in the phrase האלהים בית כלי מקצת miqetsât kelēy bēyth hâ'elohı̂ym - from the sum of the vessels of the house of God" Daniel 1:2; that is, a portion of the whole number, or a part. Compare Nehemiah 7:70, "from the sum of the heads of the fathers;" that is, a part of them. In the latter part of the clause it is מנת mı̂nnâh - "from it;" that is, a part of it; partly. The entire phrase means that one part of the whole would be strong, and one part would be fragile. The reference is not to the "time" when this would occur, but to the "fact" that it would be so. The idea in this verse does not vary materially from that in the former, except that in that, the prominent thought is, that there would be "strength" in the kingdom: in this, the idea is, that while there would be strength in the kingdom, there would be also the elements of weakness.
43
Daniel 2:43
한국어
왕께서 쇠와 진흙이 섞인 것을 보셨은즉 그들이 다른 인종과 서로 섞일 것이나 — 이 절에는 여러 가지 해석이 제시되어 왔으며, 분명 해석하기 쉬운 구절은 아니다. “사람의 씨”라는 어구는 본래 쇠로 나타난 원래의 종족과 다른 어떤 것, 곧 그것과 너무 달라 거의 융합되지 않으므로 쇠에 대비되는 진흙으로 적절히 나타낼 수 있는 어떤 외부적 혼합을 뜻할 것이다. 스튜어트 교수는 이를 혼인 동맹으로 해석하고, 표현된 사상은 “그러한 동맹의 목적이 연합, 적어도 평화로운 상태를 이루려는 계획이었지만 그 목적이 특별한 방식으로 좌절되었다”는 것이라고 본다. “사람”으로 번역된 단어(אנשׁא, 'ănâshâ')는 히브리어와 갈대아어에서 אישׁ('ı̂ysh)라는 단어로 나타내는 더 높고 귀한 계층과 대조하여, 낮은 계층의 사람들, 하층민 또는 보통 대중을 가리키는 데 사용된다. 이사야 2:9, 5:15, 잠언 8:4을 보라.
여기 사용된 단어도 אנשׁ('ânash), 곧 아프다, 불편하다, 고칠 수 없다는 뜻의 말에서 왔으므로, 엄밀히는 연약함이나 열등함을 나타낼 것이며 쇠와 대비되는 진흙으로 적절히 표현될 수 있다. 따라서 여기서 사용된 “사람의 씨”라는 표현은 원래의 종족과 열등한 종족이 어떤 방식으로 뒤섞이는 일, 곧 원래의 강함은 여전히 컸지만 전체로서는 크게 약화될 하나의 주권 아래 이루어지는 어떤 연합이나 동맹을 뜻할 것이다. 이 표현은 제국의 골격, 곧 뼈와 힘줄을 이루는 강대하고 힘 있는 종족이 다른 종족 또는 여러 종족과 뒤섞인 모습을 나타낸다. 그들은 정부 안에서 서로 결합해 있었지만 결코 융합되거나 동화될 수 없었다. 제국 안의 이러한 외부적 혼합은 끊임없는 약함의 원천이 되고 지속적으로 분열과 당파 싸움을 일으킬 터였다. 그러한 요소들은 결코 조화를 이룰 수 없기 때문이다.
더 나아가 주목할 점은, 이러한 현상이 앞선 세 나라 어느 곳에서도 찾아볼 수 없었던 정도로 존재하리라는 것이다. 실제로 그 나라들에는 제국의 동질성을 파괴할 만큼 외국 민족과 뒤섞이는 일이 없었다. 그들은 대체로 동방 사람들이었고, 언어와 예법과 관습과 생활 습관도 동방적이었다. 여기서 고찰하는 요점인 활력과 권세의 측면에서도 복속된 속주들과 군주국의 원래 구성 요소 사이에는 뚜렷한 차이가 없었다. 그들은 복속됨으로써 본질적으로 한 민족이 되었고 쉽게 서로 융합되었다. 이 평가는 앞의 두 군주국인 바벨론과 메대-바사에 확실히 적용된다. 마케도니아에는 그만큼 강하게 적용되지는 않지만, 그 나라도 로마처럼 외국 민족과 뒤섞여 이질적인 요소들을 이루게 되었다고 할 수는 없다. 그 군주국에서는 알렉산더와 그의 그리스인들이 “강함”의 요소를 “불어넣었고”, 약함의 모든 요소는 제국의 원래 구성 재료 속에 있었다.
로마에서는 강함의 요소인 “쇠”가 제국의 원래 재료 속에 있었고, 약하고 이질적인 요소인 “진흙”은 외국 민족들로부터 유입되었다. 이러한 고찰은 이 넷째 군주국이 알렉산더의 뒤를 곧바로 이은 나라였다는 그로티우스와 스튜어트 교수 등의 견해가 충분한 근거를 갖지 못했음을 어느 정도 보여 줄 수 있다. 그렇다면 남는 유일한 질문은, 로마 제국이 보편 군주국으로서 앞선 세 나라의 계승자가 되었을 때 그 구조 안에, 원래의 더 강한 재료인 “쇠”와 대비되는 진흙으로 적절히 나타낼 만한 외부 요소의 혼합이 있었느냐는 것이다. 내가 “보편 군주국으로서 앞선 세 나라의 계승자가 되었을 때”라고 말하는 이유는, 다니엘이 로마를 바라본 유일한 관점이 바로 이것이었기 때문이다. 그는 다른 나라들을 바라보았던 것처럼 로마도 이미 그러한 보편적 지배권을 가진 나라로 보았지, 그 이전의 모습이나 권세를 얻기까지 밟은 단계들을 바라보지 않았다.
이제 그 시기의 로마 제국, 곧 로마가 보편 군주국의 지위를 차지하고 “산에서 떠낸 돌”이 자라 세상을 가득 채우던 동안의 로마 제국을 살펴보면, 결코 융합될 수 없는 쇠와 진흙이 같은 형상 속에 있는 것으로 적절히 묘사할 만한 다른 민족들, 곧 “사람의 씨”와의 혼합을 찾는 데 어려움이 없다. 이는 아마도 로마 제국을 그토록 두드러지게 특징지은 다른 민족들과의 혼합을 가리킬 것이다. 그 혼합은 일부는 로마의 정복에서, 일부는 제국 후기에 다른 민족들이 침입한 데서 생겼다. 어느 경우에도 참된 융합은 일어나지 않았다. 제국의 원래 활력은 그 강함 속에 본질적으로 남아 있었으나, 결코 그것과 융합되지 않는 다른 요소들이 들어왔으며, 그것들은 쇠에 섞인 진흙과 같았다.
(1) 그들의 정복으로부터 생긴 혼합이다. 타키투스는 “Dominandi cupido cunctis affectibus flagrantior est”, 곧 지배하려는 욕망은 다른 모든 욕망보다 더 맹렬하다고 말하는데, 이는 로마인들에게 특히 사실이었다. 그들은 세계 지배를 열망했다. 보편적 정복을 향해 전진하면서 여러 민족을 복속시키고 시민권을 허용했지만, 그 민족들은 로마 권세를 이루던 원래 재료와 친화성이 없었고 진흙이 쇠와 융합되지 않듯 실제로 결코 로마와 융합되지 않았다.
(2) 제국 후기에 다른 나라들, 특히 스칸디나비아 지역에서 제국으로 쏟아져 들어온 무리들의 경우도 마찬가지였다. 로마인들은 그들과 동맹을 맺지 않을 수 없었지만 동시에 그들과 융합할 수도 없었다. 기번은 이렇게 말한다. “카라칼라 황제의 통치 때, 헤아릴 수 없이 많은 수에비족 무리가 식량이나 약탈물이나 영광을 찾아 마인강 기슭과 로마 속주 인근에 나타났다. 급히 모인 의용군은 점차 하나의 크고 영속적인 민족으로 결집했다. 이들은 매우 다양한 부족으로 이루어졌으므로, 다양한 혈통과 공통된 용맹을 나타내기 위해 알레마니, 곧 ‘모든 사람’이라는 이름을 취했다.” 로마 역사를 읽은 사람이라면 고트족과 훈족과 반달족의 침입이나 그 침입들이 제국에 미친 영향을 모를 수 없다.
그들이 고대 로마인들과 어떤 방식으로 뒤섞였는지, 또는 혼인과 그 밖의 방법을 통해 그들과 동맹을 맺으려 한 시도들이 언제나 쇠와 진흙을 결합하려는 시도와 같았다는 사실도 모를 수 없다. “테오도시우스 대제의 딸 플라키디아는 고트족 왕 아돌푸스와 결혼했고, 반달족 스틸리코의 두 딸은 차례로 호노리우스와 결혼했으며, 또 다른 반달족인 겐세리크는 포로가 된 황녀 에우도키아를 자기 아들의 아내로 주었다.” 외국 민족들의 혼합이 제국의 성격과 운명에 미친 영향은 기번이 제7장을 마치며 제시한 로마사 총괄에서 묘사한 것보다 더 생생하게 진술하기 어려울 것이다. 동시에 다니엘의 이 예언에 대해 이보다 더 명료하고 표현력 있는 주석도 거의 없을 것이다. 그는 이렇게 말한다. “처음 네 시대 동안 로마인들은 가난이라는 고된 학교에서 전쟁과 통치의 덕목을 습득했다. 그 덕목들을 힘차게 발휘하고 운명의 도움을 받아, 이어진 세 세기 동안 유럽과 아시아와 아프리카의 많은 나라를 절대적으로 지배하는 제국을 얻었다. 마지막 삼백 년은 겉으로는 번영했으나 내부적으로 쇠퇴하는 가운데 소진되었다. 로마 시민의 서른다섯 지파를 이루던 군인과 행정관과 입법자의 민족은 인류의 일반 대중 속에 해체되었고, 로마인의 정신은 받아들이지 않은 채 그 이름만 받은 수백만의 예속된 속주민들과 뒤섞였다. 신민들과 국경의 야만인들 가운데서 모집한 용병 군대만이 독립성을 보존하고 남용한 유일한 계층이었다.
그들의 소란스러운 선출을 통해 시리아인이나 고트인이나 아랍인이 로마의 보좌에 올라 스키피오 가문이 정복한 땅과 나라 위에 전제 권력을 행사했다. 로마 제국의 경계는 여전히 서쪽 대양에서 티그리스까지, 아틀라스산에서 라인강과 다뉴브강까지 뻗어 있었다. 분별력 없는 보통 사람들의 눈에는 필리푸스가 이전의 하드리아누스나 아우구스투스 못지않게 강력한 군주로 보였다. 형태는 여전히 같았지만 생기를 주던 건강과 활력은 사라졌다. 백성의 근면은 오랜 압제의 연속으로 인해 꺾이고 고갈되었다. 다른 모든 덕목이 사라진 뒤 홀로 국가의 위대함을 떠받쳤던 군단의 규율은 황제들의 야심 때문에 부패하거나 그들의 나약함 때문에 느슨해졌다. 언제나 요새보다 무력에 의존했던 국경의 힘은 눈에 띄지 않게 약화되었고, 가장 아름다운 속주들은 곧 로마 제국의 쇠퇴를 알아차린 야만인들의 탐욕이나 야심에 무방비로 노출되었다.” — 제1권, 110-111쪽, 1829년 뉴욕 하퍼 판.
요한계시록 6:1-8의 주석과 비교하라. 하나님의 아들의 오심을 위해 세상을 준비하고 그의 나라를 세우는 일에서 로마 제국의 역할은 매우 중요했으므로, 로마가 예언의 독립된 주제가 되는 것은 분명히 적절했다. 앞선 세 나라가 각각 기독교의 도입을 위해 세상을 준비하는 데 중요한 영향을 끼쳤으며 “구속사”에서 중요한 한 부분을 이루도록 정해졌음을 우리는 보았다. 로마 제국의 역할은 이들 가운데 어느 하나보다, 아니 이들 모두를 합친 것보다 더 직접적이고 중요했다. 그 이유는 다음과 같다.
(a) 하나님의 아들이 나타나셨을 때 패권을 잡고 있던 제국이 바로 로마였다.
(b) 그 나라는 그의 오심을 위해 세상을 준비하는 데 더 직접적이고 중요한 일을 수행했다.
(c) 하나님의 아들은 그 주권에서 나온 권위 아래 죽임을 당하셨다.
(d) 옛 경륜은 로마를 통해 종결되었다.
(e) 새로운 종교는 로마의 통치 아래 세상에 퍼졌다. 그러므로 이 예언을 해설하면서, 구속 사역을 진전시키거나 “세워져 결코 멸망하지 않을” 나라를 도입하고 확립하는 일에서 이 “넷째 나라”가 이룬 일들을 어느 정도 구체적으로 살펴보는 것이 유익할 수 있다. 그 역할은 다음 사항들과 관련된다.
(1) 보편적 지배권의 확립이다. 세상이 하나의 홀 아래 들어온 사실은 기독교의 전파에 크게 유리했다. 우리는 앞선 왕조들인 바벨론과 바사와 마케도니아 아래서, 이와 같은 보편 제국이 이른 시대에 메시아의 오심을 위해 세상을 “준비하는” 데 중요했음을 보았다. 메시아께서 실제로 나타나시고 그의 종교가 세상에 퍼질 때가 가까웠을 때에는 이것이 더욱 중요했다. 하나의 제국이 존재했다는 사실, 로마인들이 세상의 한 지역에서 다른 지역으로 오가는 교통 수단을 크게 확충했다는 사실, 시민권의 특권을 가진 자는 거의 세상 어디에서나 보호를 요구할 수 있었다는 사실은 새로운 체계의 확산에 크게 유리했다.
(2) 보편적 평화의 확산이다. 세상은 로마의 권세 아래 복속되었고 정복 전쟁은 끝났다. 오랜 동요와 분쟁 끝에 세상은 마침내 평화를 누렸다. 먼 속주들은 조용히 로마의 지배에 복종했고, 수도에서 오랫동안 계속되던 내분은 잠잠해졌다. 아우구스투스는 모든 경쟁자를 이기고 황제의 보좌를 평온히 차지했으며, 보편적 평화의 상징으로 야누스 신전의 문이 닫혔다. 로마 역사에서 그 신전의 문이 닫힌 일은 이전에 드물었다. 그러나 “평강의 왕”이 오실 때 세상이 안식하고 무기의 굉음이 그치는 것은 분명히 합당했다. 그것은 그의 통치의 성격을 보여 주는 아름다운 상징이었다. 이전에는 언제나 싸움 가운데 있던 세상이 무기를 내려놓고 쉬었다. 전투의 소란은 사라지고 전쟁의 군기는 접혔다. 로마의 군단은 정복의 행진을 멈추었고, 세상은 하나님의 아들이 오시기를 고요히 기다렸다.
(3) 로마의 권세는 하나님의 아들이 세상의 죄를 속하기 위해 오셔서 수행하신 위대한 사건에서 중요한 역할을 했다. 하나님의 섭리 안에서 그는 자기 친족과 동족의 손이 아니라 외국인의 손과 그들의 권위 아래 죽임을 당하도록 정해졌다. 구주께서는 이러한 일의 필요성과 확실성을 일찍이 예고하셨다(마태복음 20:19; 마가복음 10:33; 누가복음 18:32). 이 일이 이런 방식으로 이루어져야 할 중요한 이유들이 있었음은 분명하다. 유대와 나머지 세상을 로마의 멍에 아래 두신 한 가지 목적도 틀림없이 이 일이 이러한 방식으로 이루어지게 하려는 것이었다. 그 “이유들”로는 다음과 같은 것들을 제시할 수 있다.
(a) 이로써 유대 공동체뿐 아니라 이교 세계도 그 위대한 사건에 참여했다. 그는 온 세상, 곧 유대인과 이방인을 위해 죽으셨다. 그의 죽음의 방식이 이 사실을 가리키고, 인류의 두 큰 부류가 그 위대한 사건 안에서 연합되는 것은 중요했다. 이로써 그것은 단지 “유대인의” 사건, 곧 유대만 이해관계를 가진 사건이 아니라 세계의 사건, 세계의 대표자들이 참여한 사건이 되었다.
(b) 이로써 그 사건은 공개적인 일이 되었다. 구주의 죽음에 관한 보고는 당연히 수도에 전달되어 권력을 가진 자들의 주의를 요구했을 것이다. 복음이 로마에서 전파될 때, 메시아가 로마의 권위 아래 죽임을 당했다는 사실에 근거하여 로마 자체가 그 사건에서 중요한 역할을 했다고 주장하는 것이 합당했을 것이다.
(c) 그러므로 로마인들의 역할은 예수의 죽음이 확실하다는 것과, 따라서 그가 죽은 자 가운데서 부활하셨다는 것의 확실성을 확립했다. 후자를 입증하려면 전자가 확실해져야 했고, 그의 죽음이 실제였는지에 관한 모든 의문이 의심할 여지 없이 해소되어야 했다. 이 일은 로마 총독 빌라도의 역할을 통해 이루어졌다. 예수의 죽음은 빌라도에게 확인되었고, 그는 그것이 사실임을 확신했다. 이는 기록된 사건이 되었고 논쟁의 여지가 없는 사실이 되었다. 따라서 그리스도의 종교와 관련하여 어떤 문제가 제기되었든, 그의 부활 사실에 대해서는 의문이 생겼을지라도 그가 로마 총독 빌라도 아래서 실제로 죽임당했다는 사실은 한 번도 의심의 대상이 되지 않았다.
(d) 구주의 “무죄”를 확립한 로마인들의 역할도 똑같이 중요했다. 빌라도는 자신 앞에서 끈기 있게 반복해서 심리한 끝에, 예수가 제기된 혐의들에 대해 무죄이며 그에게서 아무 잘못도 찾을 수 없다고 말하지 않을 수 없었다. 복음을 선포할 때 이를 온 세상에서 확언할 수 있다는 것은 엄청나게 중요했다. 복음의 창시자가 율법을 어겼다거나 악인으로서 죽임당할 만했다고 복음을 반대하여 주장할 수는 결코 없었다. 로마 총독 자신의 기록이 그와 반대되는 사실을 보여 주었기 때문이다. 그러므로 속죄의 위대한 사역에서 로마인들이 맡은 역할은 그들 편에서는 의도하지 않은 것이었지만 기독교를 확립하는 데 헤아릴 수 없이 중요했다. 세상이 로마의 지배 아래 놓이고 메시아께서 로마에서 나온 권위 아래 고난받도록 정해진 것은 적어도 부분적으로는 이를 위한 일이었다고 볼 수 있다.
(4) 땅을 가득 채울 종교와 관련하여 로마인들에게는 또 하나의 중요한 역할이 있었다. 그것은 예루살렘 성을 파괴하고 히브리인의 모든 규례와 의식 체계를 최종적으로 끝낸 일이었다. 십자가에서 속죄가 이루어졌을 때 옛 제사들은 실제로 효력을 잃었다. 이제 성전과 제단과 옛 제사장 직분은 필요하지 않았다. 옛 규례들은 중단되어야 했고, 이제 효력을 잃었으므로 그것들을 계속 유지할 가능성도 없어져야 했다. 따라서 구주께서 죽으신 지 약 삼십 년 안에, 속죄가 성전 규례들에 미치는 의미를 깨달을 시간이 지난 뒤, 그 규례들이 더는 효력이 있거나 의미가 있거나 필요하지 않음이 분명해졌을 때, 로마인들이 성과 제단과 성전을 파괴하고 그 체계 전체를 영원히 끝내도록 허용되었다. 옛 예배가 거행되던 장소는 폐허 더미가 되었고, 제단은 다시는 세워지지 않도록 무너졌으며, 옛 의식의 장엄함과 화려함은 영원히 사라졌다. 하나님께서는 그 체계가 영원히 끝나도록 계획하셨다. 그러므로 주께서 십자가에 못 박히신 성을 멸망이 뒤덮고 유대 민족이 그곳에 다시는 제단이나 성전을 세우지 못하도록 하나님의 섭리로 정해졌다. 오늘날까지도 그들은 그곳에서 희생 제사의 불을 피우거나, 조상들의 하나님을 예배하기 위해 구별된 성전에서 향 연기가 올라가게 할 능력을 얻지 못했다. 그러므로 이 넷째 나라는 영원히 존속하고 땅을 가득 채울 나라를 도입하고 확립하는 데 지극히 중요한 역할을 했다. 이 때문에 여기서 로마를 언급하고 다니엘 7장에서 더 상세히 다루는 것이다.
영문 원문
And whereas thou sawest iron mixed with miry clay, they shall mingle themselves with the seed of men - Various explanations have been given of this verse, and it certainly is not of easy interpretation. The phrase "seed of men," would properly denote something different from the original stock that was represented by iron; some foreign admixture that would be so unlike that, and that would so little amalgamate with it, as to be properly represented by clay as compared with iron. Prof. Stuart interprets this of matrimonial alliances, and supposes that the idea expressed is, that, "while the object of such alliances was union, or at least a design to bring about a peaceable state of things, that object was, in a peculiar manner, defeated." The word rendered "men" (אנשׁא 'ănâshâ') is employed in Hebrew and in Chaldee to denote men of an inferior class - the lower orders, the common herd - in contradistinction from the more elevated and noble classes, represented by the word אישׁ 'ı̂ysh. See Isaiah 2:9; Isaiah 5:15; Proverbs 8:4.
The word here used also (from אנשׁ 'ânash) - to be sick, ill at ease, incurable), would properly denote feebleness or inferiority, and would be aptly represented by clay as contrasted with iron. The expression "seed of men," as here used, would therefore denote some intermingling of an inferior race with the original stock; some union or alliance under the one sovereignty, which would greatly weaken it as a whole, though the original strength still was great. The language would represent a race of mighty and powerful men, constituting the stamina - the bone and the sinew of the empire - mixed up with another race or other races, with whom, though they were associated in the government, they could never be blended; could never assimilate. This foreign admixture in the empire would be a constant source of weakness, and would constantly tend to division and faction, for such elements could never harmonize.
It is further to be remarked, that this would exist to a degree which would not be found in either of the three previous kingdoms. In fact, in these kingdoms there was no such intermingling with foreign nations as to destroy the homogeneousness of the empire. They were, in the main, Orientals; with the language, the manners, the customs, the habits of Orientals; and in respect to energy and power - the point here under consideration - there was no marked distinction between the subjected provinces and the original materials of the monarchy. By the act of subjection, they became substantially one people, and readily blended together. This remark will certainly apply to the two first of these monarchies - the Babylonian and the Medo-Persian; and though with less force to the Macedonian, yet it was not true of that, that it became so intermingled with foreign people as to constitute heterogeneous elements as it was of the Roman. In that monarchy, the element of "strength" was "infused" by Alexander and his Greeks; all the elements of weakness were in the original materials of the empire.
In the Roman, the element of strength - "the iron" - was in the original material of the empire; the weak, the heterogeneous element - "the clay" - was what was introduced from the foreign nations. This consideration may perhaps do something to show that the opinion of Grotius, Prof. Stuart, and others, that this fourth monarchy was what immediately succeeded Alexander is not well founded. The only question then is, whether, in the constitution of the Roman empire, at the time when it became the successor of the other three as a universal monarchy, there was such an intermingling of a foreign element, as to be properly represented by clay as contrasted with the original and stronger material "iron." I say, "at the time when it became the successor of the other three as a universal monarchy," because the only point of view in which Daniel contemplated it was that. He looked at this, as he did at the others, as already such a universal dominion, and not at what it was before, or at the steps by which it rose to power.
Now, on looking at the Roman empire at that period, and during the time when it occupied the position of the universal monarchy, and during which the "stone cut out of the mountain" grew and filled the world, there is no difficulty in finding such an intermingling with other nations - "the seed of men" - as to be properly described by "iron and clay" in the same image that could never be blended, The allusion is, probably, to that intermingling with other nations which so remarkably characterized the Roman empire, and which arose partly from its conquests, and partly from the inroads of other people in the latter days of the empire, and in reference to both of which there was no proper amalgamation, leaving the original vigour of the empire substantially in its strength, but introducing other elements which never amalgamated with it, and which were like clay intermingled with iron.
(1) from their conquests. Tacitus says, "Dominandi cupido cunctis affectibus flagrantior est" - the lust of ruling is more ardent than all other desires; and this was eminently true of the Romans. They aspired at the dominion of the world; and, in their strides at universal conquest, they brought nations under their subjection, and admitted them to the rights of citizenship, which had no affinity with the original material which composed the Roman power, and which never really amalgamated with it, anymore than clay does with iron.
(2) This was true, also, in respect to the hordes that poured into the empire from other countries, and particularly from the Scandinavian regions, in the latter periods of the empire, and with which the Romans were compelled to form alliances, while, at the same time, they could not amalgamate with them. "In the reign of the emperor Caracalla," says Mr. Gibbon, "an innumerable swarm of Suevi appeared on the banks of the Mein, and in the neighborhood of the Roman provinces, in quest of food, or plunder, or glory. The hasty army of volunteers gradually coalesced into a great and permanent nation, and as it was composed of so many different tribes, assumed the name of Allemanni, or "allmen," to denote their various lineage, and their common bravery." No reader of the Roman history can be ignorant of the invasions of the Goths, the Huns, and the Vandals, or of the effects of these invasions on the empire.
No one can be ignorant of the manner in which they became intermingled with the ancient Roman people, or of the attempts to form alliances with them, by intermarriages and otherwish, which were always like attempts to unite iron and clay. "Placidia, daughter of Theodosius the Great, was given in marriage to Adolphus, king of the Goths; the two daughters of Stilicho, the Vandal, were successively married to Honorius; and Genseric, another Vandal, gave Eudocia, a captive imperial princess, to his son to wife." The effects of the intermingling of foreign people on the character and destiny of the empire cannot be stated perhaps in a more graphic manner than is done by Mr. Gibbon, in the summary review of the Roman History, with which he concludes his seventh chapter, and at the same time there could scarcely be a more clear or cxpressive commentary on this prophecy of Daniel. "During the four first ages," says he, "the Romans, in the laborious school of poverty, had acquired the virtues of war and government: by the vigorous exertion of those virtues, and by the assistance of fortune, they had obtained, in the course of the three succeeding centuries, an absolute empire over many countries of Europe, Asia, and Africa. The last three hundred years had been consumed in apparent prosperity and internal decline. The nation of soldiers, magistrates, and legislators, who composed the thirty-five tribes of the Roman people, was dissolved into the common mass of mankind, and confounded with the million of servile provincials who had received the name without adopting the spirit of Romans. A mercenary army, levied among the subjects and barbarians of the frontier, was the only order of men who preserved and abused their independence.
By their tumultuary election, a Syrian, a Goth, or an Arab was exalted to the throne of Rome, and invested with despotic power over the conquests and over the country of the Scipios. The limits of the Roman empire still extended from the Western Ocean to the Tigris, and from Mount Atlas to the Rhine and the Danube. To the undiscerning eye of the common, Philip appeared a monarch no less powerful than Hadrian or Augustus had formerly been. The form was still the same, but the animating health and rigor were fled. The industry of the people was discouraged and exhausted by a long series of oppression. The discipline of the legions, which alone, after the extinction of every other virtue, had propped the greatness of the state, was corrupted by the ambition, or relaxed by the weakness of the emperors. The strength of the frontiers, which had always consisted in arms rather than in fortifications, was insensibly undermined, and the fairest provinces were left exposed to the rapaciousness or ambition of the barbarians, who soon discovered the decline of the Roman empire." - Vol. i. pp. 110, 111; Harper's Edit. (N. Y.) 1829.
Compare the notes at Revelation 6:1-8. The agency of the Roman empire was so important in preparing the world for the advent of the Son of God, and in reference to the establishment of his kingdom, that there was an obvious proriety that it should be made a distinct subject of prophecy. We have seen that each of the other three kingdoms had an important influence in preparing the world for the introduction of Christianity, and was designed to accomplish an important part in the "History of Redemption." The agency of the Roman empire was more direct and important than any one or all of these, for
(a) that was the empire which had the supremacy when the Son of God appeared;
(b) that kingdom had performed a more direct and important work in preparing the world for his coming;
(c) it was under authority derived from that sovereignty that the Son of God was put to death; and
(d) it was by that, that the ancient dispensation was brought to an end; and
(e) it was under that, that the new religion was spread through the world. It may be of use, therefore, in an exposition of this prophecy, to refer, with some particularity, to the things that were accomplished by this "fourth kingdom" in furthering the work of redemption, or in introducing and establishing the kingdom that was to be "set up, and which was never to be destroyed." That agency related to the following points:
(1) The establishment of a universal dominion; the fact that the world was brought under one scepter greatly favorcd the propagation of the Christian religion. We have seen, under the previous dynasties - the Babylonian, Persian, and macedonian - that such an universal empire was important in earlier ages to "prepare" the world for the advent of the Messiah. This was still more important when he was about actually to appear, and his religion was to be spread over the world. It greatly favored the diffusion of the new system that there was one empire; that the means of communication from one part of the world to another had been so extended by the Romans; and that one who was entitled to the privileges of citizenship could claim protection in nearly every part of the world.
(2) The prevalence of universal peace. The world had become subject to the Roman power, and conquest was at an end. The world at last, after so long agitations and strifes, was at peace. The distant provinces quietly submitted to the Roman control; the civil dissensions which had reigned so long at the capital were hushed; Augustus, having triumphed over all his rivals, quietly occupied the imperial throne, and, as a symbol of the universal peace, the temple of Janus was closed. Rarely in their history had that temple been closed before; and yet there was an obvious propriety that when the "Prince of Peace" should come, the world should be at rest, and that the clangor of arms should cease. It was a beautiful emblem of the nature of his reign. A world that had been always in conflict before rested on its arms; the tumult of battle had died away; the banners of war were furled; the legions of Rome paused in their career of conquest, and the world tranquilly waited for the coming of the Son of God.
(3) The Roman power accomplished an important agency in the great transaction which the Son of God came to perform in his making an atonement for the sins of the world. It was so arranged, in the Divine counsels, that he should be put to death, not by the hands of his own kindred and countrymen, but by the hands of foreigners, and under their authority. The necessity and the certainty of this was early predicted by the Saviour Matthew 20:19; Mark 10:33; Luke 18:32, and it is clear that there were important reasons why it should be thus done; and doubtless one design of bringing Judea and the rest of the world under the Roman yoke was, that it might be accomplished in this way. Among the "reasons" for this may be suggested such as the following:
(a) The pagan world, as well as the Jewish community, thus had a part in the great transaction. He died for the whole world - Jews and Gentiles - and it was important that, that fact should be referred to in the manner of his death, and that the two great divisions of the human family should be united in the great transaction. It thus became not a "Jewish" affair only; not an event in which Judea alone was interested, but an affair of the world; a transaction in which the representatives of the world took their part.
(b) It was thus made a matter of publicity. The account of the death of the Saviour would thus, of course, be transmitted to the capital, and would demand the attention of those who were in power. When the gospel was preached at Rome, it would be proper to allege that it was a thing in which Rome itself had had an important agency, from the fact that under the Roman authority the Messiah had been put to death.
(c) The agency of the Romans, therefore, established the certainty of the death of Jesus, and consequently the certainty of his having risen from the dead. In order to demonstrate the latter, it was indispensable that the former should be made certain, and that all questions in regard to the reality of Iris death should be placed beyond a doubt. This was done by the agency of Pilate, a Roman governor. His death was certified to him, and he was satisfied of it. It became a matter of record; a point about which there could be no dispute. Accordingly, in all the questions that came up in reference to the religion of Christ, it was never made a matter of doubt that he had been really put to death under Pilate, the Roman governor, whatever question may have arisen about the fact of his resurrection.
(d) Equally important was the agency of the Romans in establishing establishing the "innocence" of the Saviour. After patient and repeated trials before himself, Pilate was constrained to say that he was innocent of the charges alleged against him, and that no fault could be found in him. In proclaiming the gospel, it was of immense importance to be able to affirm this throughout the world. It could never be alleged against the gospel that its Author had violated the laws; that he deserved to be put to death as a malefactor, for the records of the Roman governor himself showed the contrary. The agency of the Romans, therefore, in the great work of the atonement, though undesigned on their part, was of inestimable importance in the establishment of the Christian religion; and it may be presumed that it was for this, in part at least, that the world was placed under their control, and that it was so ordered that the Messiah suffered under authority derived from them.
(4) There was another important agency of the Romans in reference to the religion that was to fill the earth. It was in destroying the city of Jerusalem, and bringing to a final end the whole system of Hebrew rites and ceremonies. The ancient sacrifices lost their efficacy really when the atonement was made on the cross. Then there was no need of the temple, and the altar, and the ancient priesthood. It was necessary that the ancient rites should cease, and that, having now lost their efficacy, there should be no possibility of perpetuating them. Accordingly, within the space of about thirty years after the death of the Saviour, when there had been time to perceive the bearing of the atonement on their temple rites; when it was plain that they were no longer efficacious, significant, or necessary, the Romans were suffered to destroy the city, the altar, and the temple, and to bring the whole system to a perpetual end. The place where the ancient worship had been celebrated was tiaade a heap of ruins; the altar was overturned, never to be built again; and the pomp and splendor of the ancient ritual passed away forever. It was the design of God that that system should come to a perpetual end; and hence, by his providence, it was so arranged, that ruin should spread over the city where the Lord was crucified, and that the Jewish people should never build an altar or a temple there again. To this day it has never been in their power to kindle the fire of sacrifice there, or to cause the smoke of incense to ascend in a temple consecrated to the worship of the God of their fathers. The agency of this fourth kingdom, therefore, was exceedingly important in the introduction and establishment of that kingdom which was to be perpetual, and which was to fill the earth, and hence, the reference to it here, and the more extended reference in Daniel 7.
44
Daniel 2:44
한국어
이 여러 왕들의 시대에 — 난외주는 “그들의”라고 한다. 본문의 “이 여러 왕들”이라는 독법이 더 정확하다. 불가타는 이를 “이 나라들의 시대에”라고 번역한다. 이 구절의 자연스럽고 명백한 뜻은 위에서 말한 나라들이 존속하는 동안, 또는 그것들이 최종적으로 사라지기 전, 곧 마지막 나라가 소멸하기 전에 영원히 존속할 또 다른 나라가 땅에 세워지리라는 것이다. 보편 군주국들의 연속이 사라지기 전에 결코 멸망하지 않을 새로운 나라가 세워질 것이었다. 이와 같은 표현 방식은 드물지 않다. “예를 들어 우리가 영국 왕들의 시대에 어떤 일이 일어났다고 말한다면, 당연히 그 일이 모든 왕의 통치 기간 내내 이어졌다는 뜻으로 이해하지 않고 단지 그들 가운데 어느 한 왕의 때에 일어났다는 뜻으로 이해할 것이다.” — 부시 교수. 룻기 1:1에도 “사사들이 치리하던 때에 그 땅에 흉년이 드니라”고 한다. 곧 그 일반 통치 체제 아래 어느 때, 또는 그것이 사라지기 전에 흉년이 들었다는 뜻이지, 각 사사의 통치 때마다 흉년이 들었다는 뜻은 분명 아니다. 입다에 관해서도 그가 “길르앗 성읍들에” 묻혔다고 하는데, 이는 그 가운데 어느 한 성읍을 뜻한다. 요시야가 “그 조상들의 묘실들에” 묻혔다고 한 것도 그 가운데 어느 한 묘실을 뜻한다.
하늘의 하나님이 — 하늘에서 다스리시는 하나님, 곧 참 하나님을 말한다. 이는 이 나라의 신적 기원을 보여 주고 다른 모든 나라와 구별하기 위한 표현이다. 여기서 말한 다른 나라들도 하나님의 통제 아래 있었고 이 나라를 위해 세상을 준비하는 데 중요한 역할을 하도록 정해졌지만, 그 기원이 하늘에서 직접 비롯된 것으로 표현되지는 않는다. 그 나라들은 지상의 군주국들이 세워지는 통상적인 방식으로 세워졌지만, 이 나라는 하늘에 기원을 둘 것이었다. 이와 일치하게 메시아께서 세우러 오신 나라는 신약성경에서 흔히 “천국”, “하나님 나라” 등으로 불린다. 미가 4:7, 누가복음 1:32-33과 비교하라.
한 나라를 세우시리니 — “일어나거나 서게 하실 것이다”라는 뜻의 יקים(yeqı̂ym)이다. 이 나라는 정복이나 인간의 정책이나 강력한 동맹이나 세습된 소유권처럼 땅에서 제국들이 형성되는 통상적인 원인들에 기원을 두지 않고, 하나님께서 그것을 “지정하고” “세우시기” 때문에 존재할 것이다. 여기서 어느 나라를 뜻하는지 합리적으로 의심할 여지가 없으며, 거의 모든 주석가는 이를 메시아의 나라로 보았다. 물론 넷째 나라를 셀레우코스 왕조와 라고스 왕조로 본 그로티우스는 일관성을 유지하기 위해 이 나라를 로마의 세력으로 해석하지 않을 수 없었다. 그러나 이 해석에서는 거의, 어쩌면 전적으로 그만이 홀로 서 있다. 그조차도 이를 단순히 “이교” 로마가 아니라 권세의 영속적인 자리, 영원한 나라, 교회의 중심지로서의 로마를 가리킨다고 보았다. “Imperium Romanum perpetuo mansurum, quod sedes erit ecclesice.” 그는 일차적으로 로마를 가리킨다고 주장하면서도, 여기 기록된 말씀이 더 높은 의미에서는 그리스도의 나라에 해당함을 인정하지 않을 수 없었다. “Sensus sublimior, Christum finem impositurum omnibus imperiis terrestribus.” 그러나 어느 나라를 뜻하는지 실제로 의심할 수 없다. 분명히 선언된 신적 기원, 결코 멸망하지 않으리라는 선언, 다른 모든 나라를 흡수하고 영원히 서리라는 보증, 그리고 이 선언들이 신약성경의 메시아 나라에 관한 설명과 전적으로 일치한다는 사실은 구속자의 나라를 뜻한다는 점을 의심의 여지 없이 보여 준다.
영원히 망하지도 아니할 것이요 — 다른 나라들은 사라질 것이다. 바벨론은 메대-바사로, 메대-바사는 마케도니아로, 마케도니아는 로마로 이어지며, 로마는 다시 하늘의 하나님이 세우실 나라로 이어질 것이다. 이 나라는 영원할 것이다. 어떤 것도 그것을 무너뜨릴 권세를 갖지 못할 것이다. 이 나라는 다른 모든 나라의 변혁 가운데서 살아남고 그 모든 나라보다 오래 존속할 것이다. 다니엘 7:14의 주석과 다니엘 2:45 주석 끝에 정리한 여기서 가르치는 교리의 개요를 비교하라.
그 국권이 다른 백성에게로 돌아가지도 아니할 것이요 — 난외주는 “그것의”라고 한다. 문자 그대로는 “그 나라의 국권이 다른 백성에게 남겨지지 않을 것이다”라는 뜻이다. 곧 이 나라 또는 통치권에 고유한 지배 권세는 그 정당한 소유자에게서 결코 떠나 다른 손으로 넘어가지 않을 것이다. 다른 나라들의 경우에는 군주가 폐위되고 권세가 찬탈자의 손에 넘어가는 일이 흔히 일어난다. 그러나 이 나라에서는 그런 일이 결코 일어날 수 없다. 통치권은 결코 주인이 바뀌지 않을 것이며, 그 행정은 영원할 것이다. 어떤 외세도 이 나라의 홀을 휘두르지 못할 것이다. 여기에는 앞서 말한 각 나라의 경우 같은 영토를 다스리는 권세가 실제로 다른 백성의 손에 넘어갔다는 사실을 암시하는 뜻이 “있을 수 있다.” 곧 동일한 영토에서 통치권이 바벨론 왕자들의 손에서 바사 사람 고레스의 손으로, 다시 마케도니아 사람 알렉산더의 손으로, 그 뒤에는 로마인들의 손으로 넘어갔다. 그러나 하늘의 하나님이 세우실 나라에는 이런 일이 결코 일어나지 않을 것이다. 그 나라에 고유한 통치 영역에서 주인이 결코 바뀌지 않을 것이다. 이 영속성의 약속은 이 나라를 앞선 모든 나라와 완전히 다르게 만들었다.
도리어 이 모든 나라를 쳐서 멸망시키고 — 이는 손대지 아니하고 산에서 떠낸 돌이 형상을 친 것으로 표현되었다. 다니엘 2:34-35의 주석을 보라.
여기서 해결하기 다소 어려운 두 가지 질문이 곧바로 제기된다. 첫째는 이것이 메시아의 나라에 적용되도록 의도된 것이라면 이 묘사가 어떻게 참일 수 있느냐는 것이다. 여기의 표현은 어떤 폭력적인 행동, 어떤 명백한 분쇄력, 곧 민족들이 굴복하는 정복에서 일어나는 것과 같은 일을 암시하는 듯하다. 그렇다면 여기 표현된 나라는 조용하고 평화로운 영향력을 통해서가 아니라 다른 나라들과 같은 방식의 정복을 통해 전진할 것처럼 보이지 않는가? 실제로 이 표현을 그리스도의 나라가 다른 모든 나라를 대신하게 될 방식에 적용할 수 있는가? 이 질문들에 답하여 다음과 같이 말할 수 있다.
(1) 예언에 나타난 주된 사상은 “폭력”이라기보다 여기 언급된 나라들이 “완전히 끝나리라”는 것이다. 곧 이 새로운 나라 아래서 마침내 다른 나라들이 완전히 사라지거나 이 나라에 의해 제거되고 대체될 것이다. 다니엘 2:35에서는 다른 나라들을 이루는 재료들이 “여름 타작마당의 겨와 같이” 되고, “바람에 불려 간 곳이 없었”던 것으로 이를 나타낸다. 처음에는 작았던 산에서 떠낸 돌이 신비롭게 커져서 그 나라들이 차지했던 자리를 차지하고 마침내 땅을 가득 채웠다. 지속적인 마찰로 그 나라들에 작용하여 조금씩 제거하고 그 자리를 차지하다가 마침내 그 나라들이 사라지고 새로운 나라가 그 자리를 완전히 대신하는 점진적 해체 과정도 예언적 묘사에 본질적인 모든 내용과 일치하는 듯하다. “그 형상의 발을 친”이라는 표현에 관한 다니엘 2:34의 주석을 보라. 그러나 다음 사항도 있다.
(2) 이 표현은 메시아의 나라에 관한 예언에서 흔히 사용되는 표현, 곧 민족들을 복종시키고 세상의 대적하는 나라들을 끝내는 “권세”의 존재를 묘사하는 표현과 일치한다. 시편 2:9은 “철장으로 그들을 깨뜨림이여 질그릇 같이 부수리라”고 한다. 이사야 9:12은 “너를 섬기지 아니하는 백성과 나라는 파멸하리니 그 백성들은 반드시 진멸되리라”고 한다. 고린도전서 15:24-25도 “모든 통치와 모든 권세와 능력을 멸하시고 나라를 아버지 하나님께 바칠 때라 그가 모든 원수를 그 발 아래에 둘 때까지 반드시 왕 노릇 하시리니”라고 한다. 이러한 표현들은 신약성경에서 “하나님 나라”라 부르는 메시아의 나라에 다른 나라들이 완전히 복종할 것임을 나타낸다. 이 위대한 일은 “권세”의 존재 없이는 이루어질 수 없으므로, 어떤 종류의 “힘”이 사용되리라는 점을 이 표현들이 분명히 함축한다. 그러나 다음과 같이 말할 수 있다.
(a) 이것이 반드시 “물리적인” 힘, 곧 나라들이 보통 전복될 때 사용되는 것과 같은 힘이 있으리라는 뜻은 아니다. 구속자의 나라는 “원리들”의 나라이며, 그 원리들이 민족들을 굴복시키고 복종하게 할 것이다.
(b) 여기 묘사된 결과가 반드시 “즉시” 이루어지리라는 뜻도 아니다. 형상을 계속 두드려 마침내 가루로 만드는 것과 같은 점진적 과정으로 이루어질 수 있다.
여기서 제기되는 다른 질문은 세워질 새 나라가 어떻게 “이 모든 나라를 쳐서 멸망시킨다”고 말할 수 있느냐는 것이다. 로마 시대에 형상이 파괴된 것이 어떻게 금과 은과 놋으로 나타난 앞선 “세” 나라의 파괴가 될 수 있는가? 그 나라들은 로마의 세력이 생기기 전에 이미 사라지지 않았겠는가? 그런데도 다니엘 2:35의 표현은 쇠와 진흙과 놋과 은과 금이 함께 부서져 모두 여름 타작마당의 겨와 같이 흩어졌다는 것이 아닌가? 이 나라들이 모두 동시에 존재하고 상징적인 “돌”의 작용이 그들 모두에게 똑같이 미칠 것이라고 보아야 하는가? 이 질문들에는 다음과 같이 답할 수 있다.
(1) 여기 언급된 “돌”이 작용할 때에는 이 나라들 가운데 셋이 이미 사라졌으리라는 것이 의심할 수 없는 의미이다. 그 나라들은 서로 다른 영토를 차지하며 동시에 존재하는 군주국들이 아니라, 대체로 같은 영토를 차지하며 차례로 이어지는 나라들이어야 했다.
(2) 그러나 “돌”의 작용은 지극히 중요한 의미에서 실제로 그들 모두에게 미칠 것이었다. 다시 말해 금과 은과 놋과 쇠의 연속된 나라들을 “구성했던” 것에 작용할 것이었다. 각 나라는 차례로 보편 군주국이었다. 그들 모두가 본질적으로 같은 영토를 차지했다. 메대-바사의 홀은 바벨론 아래 있던 지역에 미쳤고, 마케도니아의 홀은 그 지역에, 로마의 홀은 다시 그 지역에 미쳤다. 물론 연속되는 각 군주국에는 영토의 “확장”이 있었지만, 로마 제국에 영향을 미친 모든 것은 “실제로” 바벨론과 메대-바사와 마케도니아였던 것에도 영향을 미쳤다. 그러므로 로마 제국 시대에 형상을 무너뜨리는 일은 실제로 그 전체를 무너뜨리는 일이었다.
(3) 이 해석은 상징적 표현의 성격상 필수적이다. 꿈속에서 왕의 눈은 “찬란한 하나의 전체”로서의 형상에 향했다. 왕이 그것을 분명히 파악하려면 전체를 “한꺼번에” 보아야 했다. 이러한 목적 때문에 나라들을 “차례로” 보여 주는 것은 불가능했고, 그 모든 나라가 한 번에 왕 앞에 서 있었다. 다른 방식으로 표현하여 나라들을 순서대로 왕 앞을 지나가게 할 “수도 있었음”을 의심할 사람은 없지만, 그런 표현은 덜 장엄하고 인상적이었을 것이다. 그러나 이 설계 때문에 형상이 파괴될 때까지 그것을 왕의 생각 속에 “온전한” 상태로 유지해야 했다. 머리가 제거된 뒤 어깨와 가슴이 제거되고 다시 배와 넓적다리가 제거되어 마침내 발과 발가락만 남는 모습으로 나타냈다면 적절하지 않았을 것이다. 새로운 권세가 일어나 “그 전체를 무너뜨릴” 때까지 “거대한 위엄과 힘을 지닌 형상”이라는 표현을 유지해야 했다. 느부갓네살이 형상의 각 부분이 차례로 나타나거나 사라지는 것을 본 것으로 묘사되지 않는다. 그는 처음에 금 머리가 땅 위로 솟는 것을 본 뒤 다른 부분들을 차례로 본 것도 아니며, 금 머리가 사라진 뒤 다른 부분들이 차례로 사라져 발과 발가락만 남는 것을 본 것도 아니다. 그러한 표현은 전체 형상의 품위와 아름다움을 파괴했을 것이다. 느부갓네살이 처음부터 완전한 형태로 서 있는 형상 전체를 보았다는 이유로 이 모든 나라가 동시에 존재했어야 한다고 주장할 수 없는 것과 마찬가지로, 돌이 형상을 칠 때 그가 형상 전체가 서 있는 것을 보았다는 이유로 이 모든 나라가 그때 존재했어야 한다고 주장할 수도 없다.
(4) 마지막 나라의 파괴가 실제로 앞선 세 나라 모두의 파괴였다는 점도 덧붙일 수 있다. 모든 권세가 그 마지막 나라 안에 구현되어 있었으므로, 그것의 붕괴는 전체 계열에 영향을 미쳤다.
영문 원문
And in the days of these kings - Margin, "their." The reading in the text "these kings" - is the more correct. The Vulgate renders this, "in the days of these kingdoms." The natural and obvious sense of the passage is, that during the continuance of the kingdoms above-mentioned, or before they should finally pass away, that is, before the last one should become extinct, another kingdom would be established on the earth which would be perpetual. Before the succession of universal monarchies should have passed away, the new kingdom would be set up that would never be destroyed. Such language is not uncommon. "Thus, if we were to speak of anything taking place in the days of British kings, we should not of course understand it as running through all their reigns, but merely as occurring in some one of them." - Prof. Bush. So it is said in Ruth 1:1 : "It came to pass in the days when the judges ruled, that there was a famine in the land;" that is, the famine occurred sometime under that general administration, or before it had passed away, evidently not meaning that there was a famine in the reign of each one. So it is said of Jephthah, that he was buried "in the cities of Gilead;" that is, some one of them. Josiah was buried in, "the sepulchres of his fathers;" that is, in some one of them.
Shall the God of heaven - The God, who rules in heaven; the true God. This is designed to show the Divine origin of this kingdom, and to distinguish it from all others. Though the others here referred to were under the Divine control, and were designed to act an important part in preparing the world for this, yet they are not represented as deriving their origin directly from heaven. They were founded in the usual manner of earthly monarchies, but this was to have a heavenly origin. In accordance with this, the kingdom which the Messiah came to establish is often called, in the New Testament, "the kingdom of heaven," "the kingdom of God," etc. Compare Micah 4:7; Luke 1:32-33.
Set up a kingdom - "Shall cause to arise or stand up" - יקים yeqı̂ym. It shall not owe its origin to the usual causes by which empires are constituted on the earth by conquests; by human policy; by powerful alliances; by transmitted hereditary possession - but shall exist because God shall "appoint" and "constitute" it. There can be no reasonable doubt as to what kingdom is here intended, and nearly all expositors have supposed that it refers to the kingdom of the Messiah. Grotius, indeed, who made the fourth kingdom refer to the Seleucidse and Lagidse, was constrained by consistency to make this refer to the Roman power; but in this interpretation he stands almost, if not entirely, alone. Yet even he supposes it to refer not to "pagan" Rome only, but to Rome as the perpetual seat of power - the permanent kingdom - the seat of the church: "Imperium Romanum perpetuo mansurum, quod sedes erit ecclesice." And although he maintains that he refers to Rome primarily, yet he is constrained to acknowledge that what is here said is true in a higher sense of the kingdom of Christ: Sensus sublimior, Christum finem impositurum omnibus. imperiis terrestribus. But there can be no real doubt as to what kingdom is intended. Its distinctly declared Divine origin; the declaration that it shall never be destroyed; the assurance that it would absorb all other kingdoms, and that it would stand forever; and the entire accordance of these declarations with the account of the kingdom of the Messiah in the New Testament, show beyond a doubt that the kingdom of the Redeemer is intended.
Which shall never be destroyed - The others would pass away. The Babylonian would be succeeded by the Medo-Persian, that by the Macedonian, that by the Roman, and that in its turn by the one which the God of heaven would set up. This would be perpetual. Nothing would have power to overthrow it. It would live in the revolutions of all other kingdoms, and would survive them all. Compare the notes at Daniel 7:14; and the summary of the doctrines taught here at the close of the notes at Daniel 2:45.
And the kingdom shall not be left to other people - Margin, "thereof. Literally, "Its kingdom shall not be left to other people;" that is, the ruling power appropriate to this kingdom or dominion shall never pass away from its rightful possessor, and be transferred to other hands. In respect to other kingdoms, it often happens that their sovereigns are deposed, and that their power passes into the hands of usurpers. But this can never occur in this kingdom. The government will never change hands. The administration will be perpetual. No foreign power shall sway the scepter of this kingdom. There "may be" an allusion here to the fact that, in respect to each of the other kingdoms mentioned, the power over the same territory "did" pass into the hands of other people. Thus, on the same territory, the dominion passed from the hands of the Babylonian princes to the hands of Cyrus the Persian, and then to the hands of Alexander the Macedonian, and then to the hands of the Romans. But this would never occur in regard to the kingdom which the God of heaven would set up. In the region of empire appropriate to it, it would never change hands; and this promise of perpetuity made this kingdom wholly unlike all its predecessors.
But it shall break in pieces and consume all these kingdoms - As represented by the stone cut out of the mountains without hands, impinging on the image. See the notes at Daniel 2:34-35.
Two inquiries at once meet us here, of somewhat difficult solution. The first is, How, if this is designed to apply to the kingdom of the Messiah, can the description be true? The language here would seem to imply some violent action; some positive crushing force; something like what occurs in conquests when nations are subdued. Would it not appear from this that the kingdom here represented was to make its way by conquests in the same manner as the other kingdoms, rather than by a silent and peaceful influence? Is this language, in fact, applicable to the method in which the kingdom of Christ is to supplant all others? In reply to these questions, it may be remarked,
(1) That the leading idea, as apparent in the prophecy, is not so much that of "violence" as that the kingdoms referred to would be "uttterly brought to an end;" that there would be, under this new kingdom, ultimately an entire cessation of the others; or that they would be removed or supplanted by this. This is represented Daniel 2:35 by the fact that the materials composing the other kingdoms are represented before this as becoming like "the chaff of the summer threshing-floors;" and as "being carried away, so that no place was found for them." The stone cut out of the mountain, small at first, was mysteriously enlarged, so that it occupied the place which they did, and ultimately filled the earth. A process of gradual demolition, acting on them by constant attrition, removing portions of them, and occupying their place until they should disappear, and until there should be a complete substitution of the new kingdom in their place, would seem to correspond with all that is essential in the prophetic description, See the notes at Daniel 2:34, on the expression, "which smote the image upon his feet." But
(2) This language is in accordance with what is commonly used in the predictions respecting the kingdom of the Messiah - language which is descriptive of the existence of "power" in subduing the nations, and bringing the opposing kingdoms of the world to an end. Thus in Psalm 2:9, "Thou shalt break them with a rod of iron: thou shalt dash them in pieces like a potter's vessel." Isaiah 9:12, "for the nation and kingdom that will not serve thee shall perish; yea, those nations shall be utterly wasted." So 1 Corinthians 15:24-25, "When he shall have put down all rule, and all authority and power. For he must reign until he hath put all enemies under his feet." These expressions denote that there will be an entire subjection of other kingdoms to that of the Messiah, called in the New Testament "the kingdom of God." They undoubtedly imply that there will be some kind of "force" employed - for this great work cannot be accomplished without the existence of "power;" but it may be remarked
(a) That it does not necessarily mean that there will be "physical" force, or power like that by which kingdoms have been usually overturned. The kingdom of the Redeemer is a kingdom of "principles," and those principles will subdue the nations, and bring them into subjection.
(b) It does not necessarily mean that the effect here described will be accomplished "at once." It may be by a gradual process, like a continual beating on the image, reducing it ultimately to powder.
The other question which arises here is, How can it be said that the new kingdom which was to be set up would "break in pieces and consume all these kingdoms?" How could the destruction of the image in the Roman period be in fact the destruction of the "three" previous kingdoms, represented by gold, and silver, and brass? Would they not in fact have passed away before the Roman power came into existence? And yet, is not the representation in Daniel 2:35, that the iron, the clay, the brass, the silver, and the gold were broken in pieces together, and were all scattered like the chaff of the summer threshing-floor? Is it supposed that these kingdoms would be all in existence at the same time, and that the action of the symbolic "stone" was to be alike on all of them? To these questions, we may answer,
(1) That the meaning is, undoubtedly, that three of these kingdoms would have passed away at the time of the action of the "stone" referred to. They were to be a "succession" of kingdoms, occupying, to a great extent, the same territory, and not contemporary monarchies occupying distinct territories.
(2) The action of the "stone" was in fact, in a most important sense, to be on them all; that is, it was to be on what "constituted" these successive kingdoms of gold, silver, brass, and iron. Each was in its turn an universal monarchy. The same territory was substantially occupied by them all. The Medo-Persian scepter extended over the region under the Babylonian; the Macedonian over that; the Roman over that. There were indeed "accessions" in each successive monarchy, but still anything which affected the Roman empire affected what had "in fact" been the Babylonian, the Medo-Persian, and the Macedonian. A demolition of the image in the time of the Roman empire would be, therefore, in fact, a demolition of the whole.
(3) This interpretation is necessary from the nature of the symbolic representation. The eye of the monarch in the dream was directed to the image as "a splendid whole." It was necessary to the object in view that he should see it "all at a time," that he might have a distinct conception of it. This purpose made it impossible to exhibit the kingdoms "in succession," but they all stood up before him at once. No one can doubt that there "might" have been a different representation, and that the kingdoms might have been made to pass before him in their order, but the representation would have been less grand and imposing. But this design made it necessary that the image should be kept "entire" before the mind until its demolition. It would have been unseemly to have represented the head as removed, and then the shoulders and breast, and then the belly and thighs, until nothing remained but the feet and toes. It was necessary to keep up the representation of "the image of colossal majesty and strength," until a new power should arise which "would demolish it all." Nebuchadnezzar is not represented as seeing the parts of the image successively appear or disappear. He does not at first see the golden head rising above the earth, and then the other parts in succession; nor the golden head disappearing, and then the other parts, until nothing was left but the feet and the toes. Such a representation would have destroyed the decorum and beauty of the whole figure; and as it cannot be argued that because Nebuchadnezzar saw the whole image at the outset standing in its complete form, that therefore, all these kingdoms must have been simultaneously in existence, so it cannot be argued because he saw the whole image standing when the stone smote upon it, that therefore, all these kingdoms must have had an existence then.
(4) It may be added, that the destruction of the last was in fact the destruction of all the three predecessors. The whole power had become embodied in that, and the demolition affected the whole series.
45
Daniel 2:45
한국어
왕께서 보신즉 돌이…… — 여기 사용된 표현의 뜻은 다니엘 2:34-35의 주석을 보라. “왕께서 보신즉”이라는 말은 앞에 나오는 내용과 연결할 수도 있고 뒤에 나오는 내용과 연결할 수도 있다. 전자의 방식이라면 이 절의 “금”이라는 단어 뒤에 마침표를 찍어야 한다. 그러면 뜻은 “이 여러 왕들의 시대에 하늘의 하나님이 한 나라를 세우실 것이다…… ‘왜냐하면’ 왕께서 한 돌을 보셨기 때문이다”가 된다. 곧 그것이 이 일의 확실한 표징이었다는 뜻이다. 후자의 방식에 따르면 “왕께서 돌이 떠내어져 형상을 무너뜨리는 것을 보셨으므로, 위대하신 하나님이 그 일의 확실성을 알게 하셨다”는 뜻이다. 곧 그것이 반드시 이루어질 것이라는 확실한 표징이라는 말이다. 불가타는 “왕께서 돌이 손대지 아니하고 떠내어져 진흙 등을 부수는 것을 보신 것과 같이, 위대하신 하나님이 앞으로 일어날 일을 왕께 보이셨나이다”라고 번역한다. 이러한 해석의 차이는 그다지 중요하지 않다.
산에서 떠내어 — 이 말은 다니엘 2:34의 진술에는 들어 있지 않다. 그러나 거기서 돌이 “떠내어졌다”고 언급하므로 이 뜻이 함축된 듯하다. 묘사된 광경은 어떤 사람의 개입도 없이 돌이 본래 박혀 있던 산비탈에서 떨어져 나온 뒤 비탈을 굴러 내려가 형상을 치는 모습임이 분명하다.
크신 하나님이 장래 일을 왕께 알게 하신 것이라 — 난외주는 갈대아어 원문과 같이 “이후에”라고 한다. 뜻은 단순히 장차, 곧 미래의 어느 때라는 것이다. 다니엘은 이 사실을 발견한 어떤 공로도 자기에게 돌리지 않고 전적으로 하나님께 돌린다.
이 꿈은 참되고 이 해석은 확실하니이다 — 곧 이것은 헛되고 공허한 환영도, 단순한 상상의 작용도 아니라는 뜻이다. 그 꿈은 왕이 생각했던 그대로 장래 사건들을 나타낸 것이었으며, 왕이 그것을 염려한 데에는 충분한 근거가 있었다. 다니엘은 그 성취에 관해서도 지극히 확신 있게 말한다. 그는 자기 재능으로 이 해석에 이른 것이 아님을 알았고, 그가 제시한 해석은 왕이 그것의 정확성을 확신하기에 충분했다. 다음 절에서 알 수 있듯이, 아마도 두 가지 사정이 왕에게 그 해석을 확실하게 보이게 했을 것이다. 하나는 다니엘이 왕의 꿈을 다시 기억나게 함으로써 자신이 하나님의 인도 아래 있음을 보여 준 것이고, 다른 하나는 그 설명의 개연성, 사실과의 유사성, 명백한 진실성이었다. 그것은 꿈에 대한 너무나 분명한 “해설”이었으므로, 이전에 요셉이 바로의 꿈을 해석했을 때 바로가 그러했듯이 느부갓네살도 그 설명의 정확성을 즉시 인정했다.
이제 산에서 떠낸 돌에 관한 이 중요한 구절의 “해설”을 마쳤으므로, 형상을 무너뜨리고 놀랍게 커져 땅을 가득 채운 돌로 나타난, 장차 세워질 나라의 성격에 관해 몇 가지 언급하는 것이 적절할 듯하다. 이것이 메시아의 나라를 가리킨다는 사실은 합리적으로 의심할 수 없다. 지금 살펴보는 구절이 그 나라에 관해 확립하는 요점들은 다음과 같다.
I. 그 나라의 초인간적 기원. 이것은 “손대지 아니하고” 산에서 떠낸 돌이라는 묘사로 나타난다. 곧 분명히 인간의 작용이나 통상적인 사건의 진행에 의해 생겨난 것이 아니라는 뜻이다. 돌을 산에서 떼어 내는 일과 이후 그것을 자라게 하는 일 모두에 초인간적인 권세가 작용할 것이었다. 그토록 놀랍게 보인 것은 어떤 보이지 않는 권세가 돌을 본래 있던 자리에서 떠내었고, 사람의 아무런 개입 없이 그 돌이 자기 일을 완성하기까지 앞으로 나아갔다는 점이다. 결과 전체가 이 사실에 달려 있으므로, 이것이 어떤 중요한 뜻을 나타내도록 의도되었다는 점은 합리적으로 의심할 수 없다. 그러나 돌을 “산”에서 떠냈다는 사상 자체에 특별한 의미를 붙여야 한다고는 보지 않는다. 또한 많은 사람이 생각하듯 그 산이 복음 교회가 그 안에서 나온 로마 왕국을 뜻하는지, 아우구스티누스가 생각한 것처럼 유대 민족을 뜻하는지, 칼뱅이 생각한 것처럼 “그리스도의 기원이 숭고하고 온 세상보다 우월했다”는 뜻인지, 많은 다른 사람이 주장한 것처럼 메시아께서 태어나신 유대의 산악 지방을 뜻하는지, 또는 또 다른 사람들이 상상한 것처럼 메시아께서 생명과 승리로 솟아나신 바위인 요셉의 무덤을 뜻하는지 세밀하게 따져 확인할 필요도 없다.
이 모든 것은 지극히 사소한 것까지 억지로 풀이하는 해석 체계에 속한다. 여기 산에 관한 표현은 비유 속의 상황 설정과 마찬가지로 단지 사실다운 묘사를 위한 것이다. 돌이 “손대지 아니하고 떠내어졌다”면 그것이 붙어 있던 산이나 모암에서 떠내어졌다고 말하는 것이 자연스러울 것이다. 여기서 시선은 어떤 의미나 놀라움을 지닌 “산”이 아니라, 그토록 신비롭게 제자리에서 떠나 형상을 향해 굴러간 “돌”에 향한다. 관심과 놀라움의 초점, 곧 시선을 끈 신비로운 일은 인간의 작용이 사용되지 않았다는 사실이었다. 일하는 어떤 손도 보이지 않았고, 사람들 사이에서 큰 결과를 이루는 통상적인 수단도 전혀 보이지 않았다. 이것은 메시아의 나라가 초자연적인 기원을 가지리라는 사상을 적절히 나타낸다. 그 시작은 사람들 사이에서 보통 볼 수 있는 것과 다를 것이다. 메시아의 나라가 인간의 권세가 아닌 데 기원을 둔다는 점에 이것이 얼마나 적절히 적용되는지는 여기서 말할 필요가 없다. 그 나라가 하늘에 기원을 두었다는 사실보다 더 분명한 것은 없고, 신약성경에서 이보다 더 자주 강조하는 것도 없다. 그 시작은 인간의 계획이나 협의나 권세에 빚지지 않았다.
II. 궁극적인 성장과 권세에 비하여 처음에는 연약함. 처음에 그것은 비교적 작은 돌이었으며, 금과 은과 놋과 쇠로 된 거대한 신상을 무너뜨려 가루로 만드는 일에는 전혀 적합하지 않아 보였다. 그러나 마침내 돌 자체가 산만큼 커져 온 땅을 가득 채웠다. 이 묘사는 돌로 나타난 이 새로운 권세가 처음에는 비교적 작고 연약하며, 그 기원에는 마침내 도달할 모습과 대조되는 상대적 약함이 있고, 결국 이루어 낸 일을 수행하기에는 전혀 적합하지 않아 보이리라는 인상을 분명히 전달할 것이다. 이것이 메시아 나라의 기원과 완전히 일치한다는 사실은 거의 말할 필요가 없다. 그 나라는 어디서나 연약한 시작을 가진 것으로 묘사되며, 하나의 체계로서 인간의 눈에는 다른 나라들을 끝내고 자신에게 복종시키는 위대한 일을 수행하기에 전혀 부족해 보인다. 다음과 같은 상황들에서 이 예언적 진술의 완전한 성취를 볼 수 있을 것이다.
(1) 이 새로운 권세의 머리이신 메시아, 곧 시온의 왕 자신의 비천한 출신. 그는 실제로 쇠락하고 몰락한 가문 출신이었고 가난한 사람들 가운데 헤아려졌으며, 강력한 친구나 정치적 연줄이 없었고, 학문에서 특별한 이점을 누리지 못했으며, 대다수 동족에게 멸시와 조롱을 받았다. 이처럼 비천한 출신의 한 사람이 시작한 종교가 땅의 나라들의 운명을 바꿀 권세를 가지리라고 생각한 사람은 아무도 없었을 것이다.
(2) 그의 나라의 연약한 시작. 그의 소수 추종자들, 곧 작은 어부 무리와 처음의 느린 진전은 다니엘의 묘사와 놀랍도록 일치하는 상황들이었다.
(3) 그 무리에게서 그토록 위대한 일을 이루는 데 필요해 보이는 모든 것이 결여된 점. 그들에게는 무기도 재산도 정치권력도 없었다. 나라들을 무너뜨리는 데 통상 사용되어 온 것은 아무것도 없었다. 이 일을 위해 파송된 어부 무리는 산에서 떠낸 돌이 거대한 형상을 무너뜨리는 데 부적합해 보였던 것만큼이나 그 과업에 부적합해 보였다.
(4) 처음의 이 모든 연약함은 돌이 산에서 떠내어졌을 때의 모습과 땅을 가득 채웠을 때의 크기가 대조되는 것처럼 궁극적인 결과와 놀랍게 대조되었다. 구주께서도 자신의 종교의 연약한 기원과 그것이 장차 자라 이룰 모습 사이의 대조를 자주 말씀하셨다. 처음에는 모든 씨보다 작은 겨자씨 한 알 같았지만, 나중에는 자라서 공중의 새들이 그 가지에 깃들 만큼 큰 나무가 되었다. 처음에는 가루 속에 감추어진 누룩 같았지만, 마침내 온 덩어리에 퍼져 전체를 부풀게 할 것이었다(마태복음 13:31-33).
III. 그 나라는 다른 모든 나라를 대신할 것이다. 이는 “돌”이 형상을 무너뜨려 가루로 만들고 형상이 차지했던 자리와 온 땅을 가득 채웠다는 사실로 분명히 나타난다. 앞에서 설명했듯이(다니엘 2:34-35 주석을 보라), 이는 갑작스러운 폭력이 아니라 지속적인 분쇄 과정을 뜻한다. 금과 은과 놋과 쇠로 나타난 땅의 나라들에 어떤 작용이 계속되어 그들이 사라지고, “돌”로 나타난 새로운 권세가 마침내 그 자리를 차지할 것이었다. 이 새로운 권세는 그 기원이 비천하고 인간의 눈에는 연약하며, 외관상 그러한 결과를 이루기에 적합해 보이는 것을 전혀 갖지 않았으므로, 여기서는 이 나라를 특징짓는 “원리들”, 곧 권세의 요소로 작용하여 점진적으로, 그러나 마침내는 거대한 신상의 붕괴로 나타난 변화를 확실히 이루어 낼 원리들을 가리키는 듯하다.
그러므로 남는 유일한 질문은 메시아의 나라에 있는 원리들이 세상에 존재하던 통치 방식을 점진적이지만 확실하게 바꾸고 다른 종류의 통치를 대신 세울 만큼 독창성과 권세를 지녔느냐는 것이다. 달리 말하면, 그 원리들과 일치하는 새로운 통치 방식이 땅에서 널리 시행되도록 그 나라가 민족들에게 어떤 영향을 미칠 것인가 하는 질문이다. 겉으로는 연약하고 무기나 재산이나 정치적 동맹이 없지만, 그 나라에는 다른 모든 통치 원리를 마침내 굴복시키고 그 자리를 차지할 “권세”의 요소들이 있다. 그 일은 실제로 점진적인 일이어야 했고 아직 결코 완성되지 않았지만, 민족들을 다스리는 원리들에 이미 강력한 영향을 끼쳤으며 “메시아 나라의 법이 온 땅에 널리 시행될” 때까지 더욱 강력한 영향을 미칠 것이다. 이것이 이 예언적 형상으로 표현하려는 사상인 듯하다. 이러한 변화가 “어떤 점들에서” 이루어지리라고 예상할 수 있고, 이미 그러한 변화의 증거를 “어떤 점들에서” 분별할 수 있느냐고 묻는다면 다음과 같은 사항들을 말할 수 있을 것이다.
(1) 정부가 세워지는 방식과 관련해서이다. 이전의 정부들은 대부분 내전이나 대외 전쟁의 결과였다. 고대의 거의 모든 정부는 처음에 어떤 군사 지도자의 “권세”로 세워진 뒤 권세로 유지되었다. 기독교는 전쟁과 정복에 관한 새로운 견해, 곧 마침내 널리 받아들여질 견해를 낳았다. 인류의 견해가 “전쟁”, 곧 전쟁의 영광과 업적과 유혈 승리로 가장 유명해진 사람들의 명성에 관해서만큼 완전히 뒤집힐 분야는 없다.
(2) 백성의 권리와 관련해서이다. 기독교는 인간의 “권리”, 곧 양심의 권리, 자기 노동의 결실을 누릴 권리, 생명과 자유의 권리에 관해 강력한 원리를 낳았다.
(3) 압제와 관련해서이다. 세계 역사는 상당 부분 압제의 역사였다. 그러나 참된 종교의 원리들이 이 모든 것을 바꿀 것이다. 땅에 실제로 존재하는 어떤 것을 묘사하기 위해 “압제”라는 단어를 더는 사용할 필요가 없는 시대가 이르면, 이 세상은 지금과 다른 세상이 될 것이다. 그때 거대한 신상이 무너지는 것으로 적절히 나타난 때, 곧 모든 압제적 정부를 상징하는 것이 무너지고 처음에는 보잘것없었으나 앞선 모든 것을 대신할 생명력을 지닌 것이 그 자리에 들어서는 때가 온 것이다.
IV. 이 나라는 영원할 것이다. 이는 그 나라가 “결코 멸망하지 않을 것”이며 “다른 백성에게로 돌아가지도 않을 것”, 곧 결코 다른 손에 넘어가지 않을 것이라는 명백한 진술로 확언된다. 여기 언급된 나라가 다가올 모든 시대에 계속되리라는 사실을 이보다 더 확실하게 선언할 수는 없다. 다른 나라들은 사라지지만 이 나라는 사라지지 않고, 다른 제국들의 모든 변혁 가운데서도 존속할 것이다. 이 나라가 세워진 뒤 천팔백 년이 흐른 사실은 이 예언의 진실성을 상당히 확증했다. 그 기간에 많은 다른 나라가 땅에서 사라졌지만 이 나라는 온전한 활력과 확장되는 권세를 지닌 채 남아 있다. 오늘날 그 나라의 통치 범위는 이전 어느 때보다 넓으며, 온 땅에 퍼질 것이라는 징표도 과거 어느 때보다 분명하다. 이 나라가 영원할 “것”이라는 점은 다음 고찰들로 논증할 수 있다.
(1) 하나님의 약속들로부터 논증할 수 있다. 그 약속들은 절대적이며, 모든 권세를 가지시고 말씀하신 모든 것을 무한히 쉽게 이루실 수 있는 분이 확증하신 것이다. 다니엘 7:14은 “그의 권세는 소멸되지 아니하는 영원한 권세요 그의 나라는 멸망하지 아니할 것이니라”고 한다. 누가복음 1:33은 “영원히 야곱의 집을 왕으로 다스리실 것이며 그 나라가 무궁하리라”고 한다. 시편 45:6은(히브리서 1:8 주석과 비교하라) “하나님이여 주의 보좌는 영원하며”라고 한다. 히브리서 1:8에서는 “아들에 관하여는 하나님이여 주의 보좌는 영영하며”라고 한다. 이사야 9:7은 “그 정사와 평강의 더함이 무궁하며 또 다윗의 보좌와 그의 나라에 군림하여 그 나라를 굳게 세우고 지금 이후로 영원히 정의와 공의로 그것을 보존하실 것이라”고 한다.
(2) 그 나라를 파괴하려고 시도한 노력들이 어떤 인간의 권세로도 그것을 파괴할 수 없음을 보여 주었다는 사실로부터 논증할 수 있다. 이제 천팔백 년이라는 시간이 흘렀다. 이는 그 나라가 힘과 폭력이나 논증과 조롱으로 파괴될 수 있는지를 시험하기에 충분히 긴 기간이다. 실험은 충분히 이루어졌으며, 외적인 힘으로 파괴할 수 있었다면 이미 파괴되었을 것이다. 그러한 목적에 더 유리한 상황이 앞으로 생기리라고 상상할 수 없다. 그리스도의 교회는 우리가 생각할 수 있는 모든 형태의 반대를 맞았고 그 모든 것에서 살아남았다. 특히 다음과 같은 면에서 이루어진 시험을 견뎌 냈다.
(a) 세상을 정복하고 분쇄했던 로마의 권세, 곧 로마 군대의 모든 힘이 그리스도의 나라를 분쇄하고 파괴하기 위해 동원되었으나 완전히 실패했다. 앞으로 기독교에 로마보다 더 위협적인 새로운 권세가 일어나리라고 볼 수 없다.
(b) 박해의 권세. 박해는 온갖 방식으로 시도되었으나 실패했다. 이 종교를 소멸시키기 위해 가장 교묘한 고문 방법들이 고안되었지만 모두 실패했다. 박해는 언제나 그것이 분쇄하기를 바랐던 대의의 궁극적인 승리에 기여했을 뿐임이 드러났다.
(c) 철학의 권세. 고대 철학자들은 기독교를 반대하고 논증으로 파괴하려 했다. 켈수스와 포르피리오스가 일찍이 그렇게 했다. 그러나 고대 철학에는 떠오르는 이 종교를 소멸시킬 것이 아무것도 없다는 사실이 곧 분명해졌고, 저명한 철학자들 가운데 적지 않은 이들이 회심하여 믿음의 옹호자가 되었다.
(d) 과학의 권세. 기독교는 과학이 비교적 거의 진보하지 못한 시대, 과학이 거의 알려지지 않은 나라에서 시작되었다. 이후 과학들은 크게 진보했으며, 종교의 적들은 각 과학이 등장할 때마다 기독교를 반박할 논증을 제공해 달라고 그것에 호소했다. 천문학과 역사학, 이집트에서의 발견들, 인도인들에게 있다고 주장된 고대성, 지질학이 모두 기독교의 주장을 무너뜨리는 데 동원되었지만, 모두 전장에서 물러날 수밖에 없었다. 와이즈먼 박사의 『과학과 계시 종교의 관계에 관한 강연』에서 이 점이 훌륭히 논증된 것을 보라.
(e) 조롱의 권세. 한때 “조롱은 진리의 시험”이라는 주장이 받아들여졌고, 조롱은 기독교에 가차 없이 적용되었다. 그러나 이 종교는 여전히 살아 있다. 풍자와 재치라는 무기를 들고 기독교와 싸웠던 이들보다 더 뛰어난 능력을 지닌 사람들이 앞으로 나타날 것이라고 볼 수도 없고, 불신앙이 그 방면에서 어떤 소망을 가질 수도 없다. 그러므로 그 나라가 영원히 존속하는 것을 막을 부패와 쇠퇴의 “외적인” 원인은 없다고 추론할 수 있다. 다른 나라들에는 대개 그런 원인이 있으며, 기껏해야 몇 세기가 지난 뒤 내부의 부패, 곧 조직의 결함이 드러나 나라가 무너진다. 그러나 그리스도의 나라에서는 이런 일이 일어나지 않는다. 이 나라는 예술과 과학과 풍속과 철학과 통치 형태가 끊임없이 바뀐 세계의 시대들을 거치며 이제 천팔백 년 동안 살아남았다. 그동안 수많은 철학 체계가 다른 것으로 대체되고 수많은 나라가 무너졌지만, 기독교는 다가오는 각 세대를 맞을 때마다 언제나 그랬듯 새롭고 활기차다. 복음의 적들이 기독교가 나이 들어 약해지고 스스로 노쇠하여 무너지기를 바랄 근거가 없음을 과거가 입증했다.
V. 이 나라의 다섯째 특징은 보편적으로 널리 시행되리라는 것이다. 이는 “큰 산을 이루어 온 세계에 가득한” 돌로 상징되었다(다니엘 2:35). 다니엘 2:44에서 그 나라가 “이 모든 나라를 쳐서 멸망시킨다”고 한 진술에도 이 뜻이 함축되어 있다. 그 나라들은 사라지고 이 나라가 그 자리를 차지할 것이다. 땅에 어떤 외적 통치 형태들이 존재하든 메시아 나라의 “원리들”이 모든 곳에서 널리 시행될 것이다. 이 일이 일어나리라는 점은 다음 고찰들로 논증할 수 있다.
(1) 성경에 기록된 약속들. 우리 앞의 구절도 그 가운데 하나이다. 다음 구절들도 같은 성격을 지닌다. 시편 2:8은 “내게 구하라 내가 이방 나라를 네 유업으로 주리니 네 소유가 땅 끝까지 이르리로다”라고 한다. 말라기 1:11은 “해 뜨는 곳에서부터 해 지는 곳까지의 이방 민족 중에서 내 이름이 크게 될 것이라 각처에서 내 이름을 위하여 분향하며 깨끗한 제물을 드리리니”라고 한다. 이사야 11:9은 “물이 바다를 덮음 같이 여호와를 아는 지식이 세상에 충만할 것임이니라”고 한다. 하박국 2:14, 이사야 45:22와 이사야 60장을 비교하라.
(2) 세상은 진보하면서 가치 있는 것을 아무것도 “잃지 않는다.” 진리는 영원하며, 한 번 발견되면 사회는 그것을 놓지 않는다. 진리는 인간 본성의 위대한 요소들을 붙잡으며 세상은 그것이 죽게 내버려 두지 않는다. 과학의 발견, 기술의 발명, 도덕의 원리도 그러하다. 고대인들이 알았고 인류에게 영속적 가치가 있던 것 가운데 잃어버린 것이 있다는 증거는 없다. “실제로” 잃어버린 몇 가지는 더 나은 것으로 대체되었다. 그들의 과학과 철학과 기술과 법학과 문학에서 참으로 가치 있던 모든 것을 우리는 여전히 소유하며 세상은 언제나 그것을 보존할 것이다. 인쇄기와 증기기관과 조면기와 망원경과 취관과 전신을 인간의 기억에서 무엇이 지울 수 있겠는가? 사회는 발명과 도덕과 기술에서 참으로 가치 있는 모든 것을 시대마다 축적하고, 세상이 완전해질 수 있는 최고의 지점에 이를 때까지 그것들을 가지고 전진한다. 이 평가는 기독교, 곧 그리스도의 나라에도 해당한다. 그 체계에는 인간의 행복과 권리에 관한 “원리들”이 있다. 그것들은 사회에서 “떼어 낼” 수 없고 사회의 영속적인 구조 안으로 들어가며, “세상은 그것들이 죽게 내버려 두지 않을 것이다.”
(3) 이처럼 사회는 끊임없이 “전진한다.” 인간의 진보에서 얻은 지위는 궁극적으로 결코 잃지 않는다. “이처럼 축적되어 사회에 편입된 원리들은 영속적인 것이 된다. 각 시대는 앞선 모든 시대가 축적한 보물에 이 점에서 무언가를 더하며, 각각은 어떤 점에서 앞선 시대보다 진보하고 진리와 자유와 순수한 종교의 원리들이 마침내 승리할 것을 더욱 확실하게 한다.”
(4) 기독교, 곧 그리스도의 나라는 “진취적”이다. 그것은 세상의 악한 관습과 습관과 법률을 상대로 끊임없이 싸운다. 스스로 퍼지는 것이 그 본성에 맞는다. 아무것도 그 전파를 막을 수 없다. 사회의 법칙에 따르면, 구속자의 종교가 마침내 널리 시행되리라는 사실보다 미래에 관해 철학적으로 더 확실한 것은 없다. 그 종교는 일시적이고 강력한 장애물들을 만날 수 있다. 특정 지역에서는 진전이 늦어지거나 소멸될 수도 있다. 그러나 그 전반적인 흐름은 거대한 강물이 바다를 향해 흐르는 것처럼 앞으로 나아간다. 미래에 확실한 한 가지는 기독교가 마침내 온 세상에 퍼지리라는 것이다. 여기에는 인류애가 품을 수 있는 가장 높은 소망을 만족시킬 것이 충분히 있으며, 그토록 바람직한 목적을 이루기 위해 최선의 노력을 기울이도록 자극할 것도 충분히 있다.
영문 원문
Forasmuch as thou sawest that the stone ... - On the meaning of the language employed here, see the notes at Daniel 2:34-35. The word "forasmuch" may be taken either in connection with what precedes, or with what follows. In the former method, there should be a period at the word "gold" in this verse; and then the sense is, "In those days shall the God of heaven set up a kingdom, etc., "forasmuch," or "because" thou sawest a stone," etc., that is, that was a certain indication of it. According to the other method, the meaning is, "Forasmuch as thou sawest the stone cut out and demolish the image, the great God has made known the certainty of it;" that is, that is a certain indication that it will be done. The Vulgate is, "According to what thou sawest, that the stone was cut out without hands, and reduced the clay, etc., the great God has shown to the king what will be hereafter." The difference in the interpretation is not very material.
Cut out of the mountain - This is not inserted in the statement in Daniel 2:34. It seems, however, to be implied there, as there is mention of the stone as "cut out." The representation is evidently that of a stone disengaged from its native bed, the side of a mountain, without any human agency, and then rolling down the side of it and impinging on the image.
The great God hath made known to the king what shall come to pass hereafter - Margin, the same as the Chaldee, "after this." The meaning is simply, in time to come; in some future period. Daniel claims none of the merit of this discovery to himself. but ascribes it all to God.
And the dream is certain, and the interpretation thereof sure - That is, it is no vain and airy phantom; no mere working of the imagination. The dream was all that the monarch had supposed it to be - a representation of coming events, and his solicitude in regard to it was well-founded. Daniel speaks with the utmost assurance also as to its fulfillment. He knew that he had been led to this interpretation by no skill of his own; and his representation of it was such as to satisfy the monarch of its correctness. Two circumstances probably made it appear certain to the monarch, as we learn from the next verse it did: one, that Daniel had recalled the dream to his own recollection, showing that he was under a Divine guidance; and the other, the plausibility - the verisimilitude - the evident truthfulness of the representation. It was such a manifest "explanation" of the dream that Nebuchadnezzar, in the same manner as Pharaoh had done before him when his dreams were explained by Joseph, at once admitted the correctness of the representation.
Having now gone through with the "exposition" of this important passage respecting the stone cut from the mountain, it seems proper to make a few remarks in regard to the nature of the kingdom that would be set up, as represented by the stone which demolished the image, and which so marvelously increased as to fill the earth. That there is reference to the kingdom of the Messiah cannot be reasonably doubted. The points which are established in respect to that kingdom by the passage now under consideration are the following:
I. Its superhuman origin. This is indicated in the representation of the stone cut out of the mountain "without hands;" that is, clearly not by human agency, or in the ordinary course of events. There was to be a superhuman power exerted in detaching it from the mountain, as well as in its future growth. What appeared so marvelous was, that it was cut from its orginal resting place by some invisible power, and moved forward to the consummation of its work without any human agency. That this was designed to be significant of something there can be no reasonable doubt, for the result is made to turn on this. I do not see that any special significancy is to be attached to the idea of its being cut from "a mountain," nor that it is required of us to attempt to refine on that expression, and to ascertain whether the mountain means the Roman kingdom, out of which the gospel church was taken, as many suppose; or the Jewish nation, as Augustine supposed; or that "the origin of Christ was sublime and superior to the whole world," as Calvin supposes; or to the mountainous country of Judea in which the Messiah was born, as many others have maintained; or to the tomb of Joseph, as a rock from which the Messiah sprang to life and victory, as others have imagined.
All this belongs to a system of interpretatation that is trifling in the extreme. The representation of the mountain here is merely for the sake of verisimilitude, like the circumstances in a parable. If a stone was "cut out without hands," it would be natural to speak of it as cut from the mountain or parent-rock to which it was attached. The eye is not here directed to the "mountain" as having anything significant or marvelous about it, but to the "stone" that so mysteriously left its bed, and rolled onward toward the image. The point of interest and of marvel, the mysterious thing that attracted the eye, was that there was no human agency employed; that no hands were seen at work; that none of the ordinary instrumentalities were seen by which great effects are accomplished among men. Now this would properly represent the idea that the kingdom of the Messiah would have a supernatural origin. Its beginnings would be unlike what is usually seen among men. How appropriately this applies to the kingdom of the Messiah, as having its origin not in human power, need not here be stated. Nothing is more apparent; nothing is more frequently dwelt on in the New Testament, than that it had a heavenly origin. It did not owe its beginning to human plans, counsels, or power.
II. Its feebleness in its beginning, compared with its ultimate growth and power. At first it was a stone comparatively small, and that seemed utterly inadequate to the work of demolishing and pulverizing a colossal statue of gold, silver, brass, and iron. Ultimately it grew to be itself of mountain-size, and to fill the land. Now this representation would undoubtedly convey the fair impression that this new power, represented by the stone, would at first be comparatively small and feeble; that there would be comparative weakness in its origin as contrasted with what it would ultimately attain to; and that it would seem to be utterly inadequate to the performance of what it finally accomplished. It is hardly necessary to say that this corresponds entirely with the origin of the Messiah's kingdom. Everywhere it is represented as of feeble beginnings, and, as a system, to human view, entirely inadequate to so great a work as that of bringing other kingdoms to an end, and subduing it to itself. The complete fulfillment of the prophetic statement would be found in such circumstances as the following:
(1) The humble origin of the head of this new power hlmself - the Messiah - the King of Sion. He was, in fact, of a decayed and dilapidated family; was ranked among the poor; was without powerful friends or political connections; possessed no uncommon advantages of learning, and was regarded with contempt and scorn by the great mass of his countrymen. No one would have supposed that the religion originated by one of so humble an origin would have power to change the destiny of the kingdoms of the earth.
(2) The feebleness of the beginning of his kingdom. His few followers - the little band of fishermen; the slow progress at first made; these were circumstances strikingly in accordance with the representation in Daniel.
(3) The absence in that band of all that seemed requisite to accomplish so great a work. They had no arms, no wealth, no political power. They had nothing of what has commonly been employed to overthrow kingdoms, and the band of fishermen sent forth to this work seemed as little adequate to the undertaking as the stone cut from the mountain did to demolish the colossal image.
(4) All this feebleness in the beginning was wonderfully contrasted with the ultimate results, like the stone, when cut from the mountain, contrasted with its magnitude when it filled the earth. The Saviour himself often referred to the contrast between the feeble origin of his religion, and what it would grow to be. At first it was like a grain of mustard-seed, smallest among seeds; then it grew to be a tree so large that the fowls of the air lodged in the branches. At first it was like leaven, hidden in meal; ultimately it would diffuse itself through the mass, so that the whole would be leavened, Matthew 13:31-33.
III. It would supplant all other kingdoms. This was clearly indicated by the fact that the "stone" demolished the image, reducing it to powder, and filled the place which that occupied, and all the land. This has been explained (see the notes at Daniel 2:34-35), as meaning that it would not be by sudden violence, but by a continued process of comminution. There would be such an action on the kingdoms of the earth represented by gold, and silver, and brass, and iron, that they would disappear, and the new power represented by the "stone" would finally take their place. As this new power was to be humble in its origin, and feeble to human view; as it had nothing which, to outward appearance, would seem adequate to the result, the reference would seem to be to the "principles" which would characterize it, and which, as elements of power, would gradually but ultimately secure the changes represented by the demolition of the colossal statue.
The only question then would be, whether the principles in the kingdom of the Messiah had such originality and power as would gradually but certainly change the modes of government that existed in the world, and substitute another kind of reign; or, what is the influence which it will exert on the nations, causing new methods of government, in accordance with its principles, to prevail on the earth. Though apparently feeble, without arms, or wealth, or civil alliances, it has elements of "power" about it which will ultimately subdue all other principles of government, ard take their place. Its work was indeed to be a gradual work, and it is by no means accomplished, yet its effect has been mighty already on the principles that rule among the nations and will still be more mighty until "the laws of the kingdom of the Messiah shall prevail in all the earth." This seems to be the idea which it is designed to express by this prophetic image. If one were asked "in what respects" it is to be anticipated that these changes will be wrought, and "in what respects" we can discern the evidences of such changes already, we might say in such points as the following:
(1) In regard to the methods in which governments are founded. Governments were formerly mostly the result of civil or foreign wars. Nearly all the governments of antiquity were originally founded in the "power" of some military leader, and then held by power. Christianity originated new views about wars and conquests; views that will ultimately prevail. In nothing are the opinions of mankind destined more entirely to be reversed than in regard to "war;" to its glory, its achievements, and the fame of those who have been most celebrated for bloody triumphs.
(2) In regard to the rights of the people. A mighty principle was originated by Christianity in respect to the "rights" of men; the right of conscience; the right to the avails of their own labor; the right to life and liberty.
(3) In regard to oppression. The history of the world has been, to a great extent, a history of oppression. But all this is to be changed by the principles of the true religion; and when the period shall arrive that there shall be no more occasion to use the word "oppression," as descriptive of anything that shall have an actual existenee on earth, this will be a different world. Then the time will have come, appropriately designated by the demolition of the colossal statue - symbolic of all governments of oppression, and the substitution in its place of what was at first insignificant, but which had vital energy to supplant all that went before it.
IV. This kingdom will be perpetual. This is asserted in the unequivocal statements that it "shall never be destroyed," and that "it shall not be left to other people;" that is, shall never pass into other hands. There could not be a more positive declaration that the kingdom here referred to will continue through all coming time. Other kingdoms pass away, but this will not; and amidst all the revolutions of other empires this will remain. The lapse of eighteen hundred years since this kingdom was set up, has done not a little to confirm the truth of this prediction. Many other kingdoms during that time have disappeared from the earth, but this remains in its full vigour, and with extending power. It has, at this day, an extent of dominion which it never had before, and there are clearer indications that it will spread over all the earth than ever existed at any previous time. That this kingdom "will" be perpetual may be argued from the following considerations:
(1) From the promises of God. These are absolute; and they are attested by Him who has all power, and who can, with infinite ease, accomplish all that he has spoken. So in Daniel 7:14, "His dominion is an everlasting dominion, which shall not pass away, and his kingdom that which shall not be destroyed." Luke 1:33, "and he shall reign over the house of Jacob forever: and of his kingdom there shall be no end." Psalm 45:6 (compare the notes at Hebrews 1:8), "Thy throne, O God, is forever and ever." In Hebrews 1:8, it is, "But unto the Son he saith, Thy throne, O God, is forever and ever." Isaiah 9:7, "of the increase of his government and peace there shall be no end, upon the throne of David, and upon his kingdom, to order it, and to establish it with judgment and with justice, from henceforth, even forever."
(2) It may be argued, from the fact that the efforts which have been made to destroy it have shown that this cannot be done by any human power. Eighteen hundred years have now passed away - a period sufficiently long to test the question whether it can be destroyed by force and violence; by argument and ridicule. The experiment has been fairly made, and if it were possible that it should be destroyed by external force, it would have been done. It cannot be imagined that more favorable circumstances for such a purpose will ever occur. The church of Christ has met every form of opposition that we can conceive could be made against it, and has survived them all. Particularly it has survived the trial which has been made in the following respects:
(a) The Roman power, the whole might of the Roman arms, that had subdued and crushed the world, was brought to bear upon the kingdom of Christ to crush and destroy it, but wholly failed. It cannot be supposed that a new power will ever arise that will be more formidable to Christianity than the Roman was.
(b) The power of persecution. That has been tried in every way, and has failed. The most ingenious forms of torture have been devised to extinguish this religion, and have all failed. It has always been found that persecution has only contributed ultimately to the triumph of the cause which it was hoped to crush.
(c) The power of philosophy. The ancient philosophers opposed it, and attempted to destroy it by argument. This was early done by Celsus and Porphyry; but it soon became apparent that the ancient philosophy had nothing that could extinguish the rising religion, and not a few of the prominent philosophers themselves were converted, and became the advocates of the faith.
(d) The power of science. Christianity had its origin in an age when science had made comparatively little progress, and in a country where it was almost unknown. The sciences since have made vast advances; and each one in its turn has been appealed to by the enemies of religion, to furnish an argument against Christianity. Astronomy, history, the discoveries in Egypt, the asserted antiquity of the Hindoos, and geology, have all been employed to overthrow the claims of the Christian religion, and have all been compelled to abandon the field. See this admirably demonstrated in Dr. Wiseman's "Lectures on the Connection between Science and Revealed Religion."
(e) The power of ridicule. At one time it was held that "ridicule is the test of truth," and this has been applied unsparingly to the Christian religion. But the religion still lives, and it cannot be supposed that there will be men endued with the power of sarcasm and wit superior to those who, with these weapons, have made war on Christianity, or that infidelity has any hope from that quarter. It may be inferred, therefore, that there is no "external" source of corruption and decay which will prevent its being perpetual. Other kingdoms usually have; and after a few centuries at most the internal corruption - the defect of the organization - developes itself, and the kingdom falls. But nothing of this kind occurs in the kingdom of Christ. It has lived now through eighteen hundred years, through periods of the world in which there have been constant changes in the arts, in the sciences, in manners, in philosophy, in forms of government. During that time many a system of philosophy has been superseded, and many a kingdom has fallen, but Christianity is as fresh and vigorous, as it meets each coming generation, as it ever was; and the past has demonstrated that the enemies of the gospel have no reason to hope that it will become weak by age, and will fall by its own decrepitude.
V. A fifth characteristic of this kingdom is, that it will universally prevail. This was symbolized by the stone that "became a great mountain, and that filled the whole earth," Daniel 2:35. It is also implied, in the statement in Daniel 2:44, that it "shall break in pieces, and consume all these kingdoms." They will cease, and this will occupy their places. The "principles" of the kingdom of the Messiah, whatever may be the external forms of government that shall exist on the earth, will everywhere prevail. That this will occur may be argued from the following considerations:
(1) The promises recorded in the Bible. Tlle passage before us is one. Of the same nature are the following: Psalm 2:8, "Ask of me, and I shall give thee the pagan for thine inheritance, and the uttermost parts of the earth for thy possession." Malachi 1:11, "for from the rising of the sun even unto the going down of the same, my name shall be great among the Gentiles; and in every place incense shall be offered to my name, and a pure offering." Isaiah 11:9, "the earth shall be full of the knowledge of the Lord, as the waters cover the sea." Compare Habakkuk 2:14; Isaiah 45:22, and Isaiah 60.
(2) The world in its progress "loses" nothing that is of value. Truth is eternal, and when once discovered, society will not let it go. It seizes upon great elements in human nature, and the world will not let it die. Thus it is with discoveries in science, inventions in the arts, and principles in morals. There is no evidence that anything that was known to the ancients which was of permanent value to mankind has been lost; and the few things that "were" lost have been succeeded by that which is better. All that was truly valuable in their science, their philosophy, their arts, their jurisprudence, their literature, we possess still, and the world will always retMn it. And what can ever obliterate from the memory oi man the printing-press, the steamengine, the cotton-gin, the telescope, the blow-pipe, the magnetic telegraph? Society accumulates from age to age all that is truly valuable in inventions, morals, and the arts, and travels with them down to the period when the world shall have reached the highest point of perfectability. This remark is true also of Christianity - the kingdom of Christ. There are "principles" in regard to the happiness and rights of man in that system which cannot be "detached" from society, but which go into its permanent structure, and which "the world will not let die."
(3) Society is thus making constant "advances." A position gained in human progress is never ultimately lost. "The principles thus accumulated and incorporated into society become permanent. Each age adds something in this respect to the treasures accumulated by all preceding ages, and each one is, in some respects, an advance on its predecessors, and makes the final triumph of the principles of truth, and liberty, and pure religion more sure."
(4) Christianity, or the kingdom of Christ, is "aggressive." It makes a steady war on the evil customs, habits, and laws of the world. It is in accordance with its nature to diffuse itself. Nothing can prevent its propagation; and, according to the laws of society, nothing is so certain philosophically in regard to the future, as the final prevalence of the religion of the Redeemer. It may meet with temporary and formidable obstructions. It may be retarded, or extinguished, in certain places. But its general course is onward - like the current of the mighty river toward the ocean. The only thing certain in the future is, that the Christian religion will yet spread all over the world; and there is enough in this to gratify the highest wishes of philanthropy, and enough to stimulate to the highest effort to secure so desirable an end.
46
Daniel 2:46
한국어
이에 느부갓네살 왕이 엎드려 — 이는 동방 사람들 사이에서 깊은 존경을 나타내는 일반적인 방식이었다. 창세기 17:3, 50:18, 레위기 9:24, 민수기 14:5, 여호수아 5:14, 사사기 13:20, 요한계시록 11:16과 비교하라.
다니엘에게 절하고 — 여기서 “절하고”로 번역된 단어(סגד, segid)는 성경의 갈대아어 부분에서 한결같이 “경배하다”로 번역된다(다니엘 2:26; 3:5-7, 3:10-12, 3:14-15, 3:18, 3:28). 이 단어는 다른 곳에는 나오지 않으며, 지금 살펴보는 사례를 제외하면 매번 우상에게 드리는 경배와 관련하여 사용된다. 다른 모든 사례는 느부갓네살이 세운 형상에 관한 제3장에 나온다. 이에 해당하는 히브리어 단어(סגד, sâgad)는 이사야 44:15, 44:17, 44:19, 46:6에만 나오며, 모든 경우에 우상과 관련하여 “엎드리다”로 번역된다. 그러므로 여기서 이 단어가 지닌 고유한 뜻은 왕이 다니엘에게 “종교적” 경배, 곧 일반적으로 우상에게 드리던 것과 같은 숭배를 드리려 했다는 것이다. 바로 이어서 왕이 다니엘에게 제물을 드리라고 명령했다는 말이 이를 확증한다. 그러나 다니엘이 왕의 이러한 종교적 경배를 “받아들였거나” “승인했다”고, 또는 자신이 신으로 존경받기를 “원한다”는 인상을 왕의 마음에 남겼다고 생각할 필요는 없다. 물론 다니엘은 왕이 자기 앞에 엎드리는 것을 막을 수 없었다. 왕이 그렇게 하면서 품은 견해와 감정도 막을 수 없었다. “제물과 향품을 그에게 드리라”는 명령도 막을 수 없었다. 그러나 다니엘이 이를 승인했거나 이를 조장하는 어떤 일을 했다거나, 심지어 적절한 방식으로 이를 꾸짖지 않았다고 추론하는 것은 정당하지 않다. 그 이유는 다음과 같다.
(1) 우리는 그때 말한 모든 내용이 기록되었다고 생각해서는 안 된다. 다니엘이 자신에게 나타낸 이러한 종교적 존경에 반대 의사를 표현하지 않았다고 입증할 수 있는 사람은 아무도 없다.
(2) 사실 다니엘은 바로 이 점에 관한 자기 견해를 이미 왕 앞에서 가장 분명한 방식으로 표현했다. 그는 그러한 비밀을 계시할 수 있는 어떤 능력도 자기에게 없다고 거듭 밝혔다. 그는 장래 일을 밝히실 수 있는 유일한 분인 참 하나님께 왕의 생각을 향하게 했다(다니엘 2:28, 2:30, 2:45). 이 비밀이 “살아 있는 모든 사람보다 자기에게 지혜가 더 있기 때문”에 계시된 것이 아니라고 가장 강조된 말로 선언함으로써(다니엘 2:30), 이와 같은 결과를 막기 위해 가능한 모든 주의를 기울였다. 이 모든 주의와 부인에도 불구하고 왕이 그 앞에 엎드려 잠시 자신이 신의 면전에 있다고 느꼈다면, 다니엘에게 그 책임이 있지 않았으며 다니엘이 이를 권하거나 승인했다고 추론해서도 안 된다.
(3) 이야기 자체로 보아 다니엘이 그 경배를 거절하고 왕의 생각을 참 하나님께로 향하게 했을 가능성이 매우 높은 듯하다. 바로 다음 절에는 “왕이 대답하여 다니엘에게 이르되 너희 하나님은 참으로 모든 신들의 신이시요 모든 왕의 주재시로다”라고 기록되어 있다. 무엇에 “대답”했다는 것인가? 아마도 다니엘이 한 어떤 말에 대답했을 것이다. 어쨌든 왕이 순간적으로 놀라움과 감사와 숭배를 표현했더라도, 그의 생각이 곧바로 경배의 합당한 대상인 참 하나님께 향했다는 사실은 여기서 분명하다. “명령하여” 등. 왕이 이를 “명령했다”는 사실이 실제로 그렇게 행해졌음을 입증하지는 않는다. 그 명령은 아마도 감탄과 놀라움에 사로잡힌 상태에서 내려졌을 것이다. 그러나 다니엘이 그것을 받았다는 결론도, 왕이 숙고한 뒤 그 명령을 철회하지 않았다는 결론도, 제물과 향품을 참 하나님께 드리지 않았다는 결론도 나오지 않는다.
예물과 — 곧 왕의 시종들, 또는 신들에게 제물을 드리는 직무를 맡은 제사장들이 드리라는 뜻이다. “예물”로 번역된 단어(מנחה, minchāh)는 “피 흘리는” 제사를 가리키지 않고 어떤 종류든 선물이나 예물을 뜻한다. 성경에서 이 단어는 다음을 나타내는 데 사용된다.
(1) “선물” 또는 “예물”(창세기 32:13, 32:18, 32:20〔32:14, 32:19, 32:21〕; 43:11, 43:15, 43:25-26).
(2) 선물이라는 명목으로 속국에 요구한 것과 같은 “조공”(사무엘하 8:2, 8:6; 열왕기상 4:21; 5:1).
(3) 하나님께 드리는 “예물”이나 제사, 특히 피 흘리는 제사인 זבח(zebach)와 대조되는 피 없는 제물(레위기 2:1, 2:4-6; 6:14〔7〕; 7:9; 시편 40:6〔7〕; 예레미야 17:26).
이 단어에 대한 충분한 설명은 이사야 1:13의 주석을 보라. 느부갓네살이 우상 숭배에서 통상 드리던 것과 같은 예물을 드리게 하려 했다는 점은 의심할 수 없다.
향품을 — 향은 예배에서 흔히 사용되었으며(이사야 1:13 주석을 보라), 신들을 숭배할 때 다른 향기로운 물품들도 함께 사용되었을 가능성이 높다. 여기 사용된 것과 같은 단어로 표현된 향품 또는 “향기”는 히브리 제의에서 규정된 예배의 한 부분이었다(레위기 1:9, 1:13, 1:17; 2:2, 2:9; 3:5; 6:21〔14〕; 민수기 15:7).
영문 원문
Then the king Nebuchadnezzar fell upon his face - This was the common method of signifying profound respect among the Orientals. Compare Genesis 17:3; Genesis 50:18; Leviticus 9:24; Numbers 14:5; Joshua 5:14; Judges 13:20; Revelation 11:16.
And worshipped Daniel - The word rendered "worshipped" here (סגד segid), in the Chaldee portions of the Bible is uniformly rendered "worship," Daniel 2:26; Daniel 3:5-7, Daniel 3:10-12, Daniel 3:14-15, Daniel 3:18, Daniel 3:28. It occurs nowhere else, and in every instance, except in the one before us, is employed with reference to the homage paid to an idol, all the other cases occurring in the third chapter respecting the image that was set up by Nebuchadnezzar. The corresponding Hebrew word (סגד sâgad) occurs only in Isaiah 44:15, Isaiah 44:17, Isaiah 44:19; Isaiah 46:6; and is, in every instance, rendered "fall down," also with reference to idols. The proper idea, therefore, of the word here is, that the monarch meant to render "religious" homage to Daniel, or such adoration as was usually paid to idols. This is confirmed by witat is immediately added, that he commanded that an oblation should be made to him. It is not, however, necessary to suppose that Daniel "received" or "approved" this religious homage of the king, or that he left the impression on his mind that he was "willing" to be honored as a god. The prostration of the king before him, of course, he could not prevent. The views and feelings which the monarch had in doing it he could not prevent. The command to present an "oblation and sweet odors to him" he could not prevent. But it is not a fair inference that Daniel approved this, or that he did anything to countenance it, or even that he did not, in a proper manner, rebuke it: for
(1) We are not to suppose that all that was said was recorded, and no one can prove that Daniel did not express his disapprobation of this religious honor shown to him.
(2) Daniel had in fact, expressed his views, in the clearest manner, on this very point before the monarch. He had, again and again, disclaimed all power to be able to reveal such secrets. He had directed his mind to the true God, as he who alone could disclose coming events, Daniel 2:28, Daniel 2:30, Daniel 2:45. He had taken all possible precaution to prevent any such result, by declaring, in the most emphatic terms Daniel 2:30, that this secret was not revealed to him "on account of any wisdom which he had more than any living." If now, after all this precaution, and these disclaimers, the king should prostrate himself before him, and, for the moment, feel that he was in the presence of a God, Daniel was not responsible for it, and it should not be inferred that he encouraged or approved it.
(3) It would seem, from the narrative itself, more than probable that Daniel did refuse the homage, and direct the thoughts of the monarch to the true God. In the very next verse it is said, "The king answered unto Daniel, and said, Of a truth it is, that your God is a God of gods, and a Lord of kings, and a revealer of secrets." "Answered" what? Perhaps something that was said by Daniel. At all events, it is clear from this that whatever were the momentary expressions of wonder, gratitude, and adoration, on the part of the king, his thoughts soon passed to the proper object of worship - the true God. "And commanded, etc." The fact that this was "commanded" does not prove that it was done. The command was probably given under the excitement of his admiration and wonder. But it does not follow that Daniel received it, or that the command was not recalled on reflection, or that the oblation and odors may not have been presented to the true God.
That they should offer an oblation - That is, his attendants, or perhaps the priests to whom pertained the duty of making offerings to the gods. The word rendered "oblation" (מנחה minchāh) does not refer to a, "bloody" sacrifice, but means a gift or present of any kind. It is applied in the Scriptures to denote
(1) "a gift," or "present," Genesis 32:13, Genesis 32:18, Genesis 32:20 (Genesis 32:14, Genesis 32:19, Genesis 32:21); Genesis 43:11, Genesis 43:15, Genesis 43:25-26;
(2) "a tribute," such as was exacted from a subject nation, under the notion of a present, 2 Samuel 8:2, 2 Samuel 8:6; 1 Kings 4:21 1 Kings 5:1,
(3) "an offering" or sacrifice to God, especially a bloodless offering, in opposition to (זבח zebach) - a bloody sacrifice, Leviticus 2:1, Leviticus 2:4-6; Leviticus 6:14 (7); Leviticus 7:9; Psalm 40:6 (7); Jeremiah 17:26.
See the word fully explained in the notes at Isaiah 1:13. There can be no doubt that Nebuchadnezzar meant that such an offering should be presented as was usually made in idol worship.
And sweet odors - incense was commonly used in worship (see the notes at Isaiah 1:13), and it is not improbable that in the worship of the gods it was accompanied with other fragrant odors. Sweet odors, or "savors," expressed by the same word which is used here, were a part of the prescribed worship in the Hebrew ritual, Leviticus 1:9, Leviticus 1:13, Leviticus 1:17; Leviticus 2:2, Leviticus 2:9; Leviticus 3:5; Leviticus 6:21 (14); Numbers 15:7.
47
Daniel 2:47
한국어
왕이 대답하여 다니엘에게 이르되 — 다니엘이 꿈을 해석하며 한 말에 대답했거나, “어쩌면” 자신에게 이러한 경배를 드리는 것이 부당하다고 다니엘이 한 어떤 말에 대답했을 것이다. 다니엘 2:46의 주석과 비교하라. 원인이 무엇이었든, 왕이 다니엘에게 어떤 경배를 드리려 했더라도 그의 생각이 곧 다니엘에게서 참 하나님께로 향했고, 참 하나님이 다른 모든 존재보다 뛰어나심을 인정하게 되었다는 것은 확실하다. 적어도 왕은 다니엘 자신이 다니엘 2:30에서 한 말을 즉시 되새기고, 종교적 경배는 다니엘이 아니라 그에게 비밀을 알려 주신 하나님께 드려야 함을 기억한 듯하다.
참으로 — 진실로 그러하다는 뜻이다. 이 비밀이 밝혀진 방식이 그 사실을 보여 주었다.
너희 하나님은 모든 신들의 신이시요 — 다른 모든 신보다 뛰어나시고 모든 것 위에 지고하신 분이라는 뜻이다. 요한계시록 17:14, 디모데전서 6:15과 비교하라. 어떤 하위 존재들이 있더라도 하나님은 지고하시다는 사상이다.
모든 왕의 주재시로다 — 왕들 위에 지고하신 분이라는 뜻이다. 그들은 모두 하나님보다 낮으며 그의 통제 아래 있다.
은밀한 것을 나타내시는 이시로다 — 이는 신성의 한 속성이다. 다니엘 2:28의 주석을 보라.
네가 능히 이 은밀한 것을 나타내었으니 — 나라에서 가장 지혜로운 자들이 밝히려 했으나 헛되이 애썼던 비밀이다. 하나님을 섬긴다고 공언한 자가 이 일을 할 수 있었다는 사실은 하나님 자신이 지고하시며 경배받기에 합당하심을 보여 주었다. 그러므로 여기에는 교만하고 오만한 이교 군주가 참 하나님을 인정하게 되고 그분께 경배하지 않을 수 없게 된 사례가 있다. 이것은 꿈 자체와, 바벨론의 지혜자들이 그것을 해석할 수 없었던 사실과, 지극히 높으신 분의 공인된 종이 그 비밀을 밝힐 능력을 받은 사실을 포함한 전체 사건이 분명히 이루고자 했던 결과였다. 이 사례는 진정한 경건의 영향을 전혀 받지 않은 것이 분명한 마음도 어느 정도까지 하나님을 인정하게 될 수 있는지를 보여 준다는 점에서 교훈적이다. 이후의 사건들은 왕에게 “영속적인” 효과가 생기지 않았고 그가 여전히 우상 숭배자였으며(다니엘 3장), 지극히 교만하고 오만한 사람이었음(다니엘 4장)을 보여 주었다. 다니엘 7장 끝의 논평을 보라.
영문 원문
The king answered unto Daniel - Answered either what he had said in the interpretation of the dream, or "possibly" something that he had said in regard to the impropriety of offering this homage to him. Compare the notes at Daniel 2:46. It is certain that, for some cause. whatever might have been the homage which he was disposed to render to Daniel, his thoughts were soon turned from him to the true God, and to an acknowledgment of him as superior to all other beings. He seems, at least, instantly to have reflected on what Daniel had himself said Daniel 2:30, and to have remembered that religious homage was due, not to Daniel, but to the God who had communicated the secret to him.
Of a truth it is - It is truly so. This had been shown by the manner in which this secret was disclosed.
That your God is a God of gods - Is superior to all other gods; is supreme over all. Compare Revelation 17:14; 1 Timothy 6:15. The idea is, that whatever subordinate beings there may be, He is supreme.
And a Lord of kings - Supreme over kings. They are all inferior to him, and subject to his control.
And a revealer of secrets - One of the attributes of divinity. See the notes at Daniel 2:28.
Seeing thou couldest reveal this secret - A secret which the wisest men of the realm had sought in vain to disclose. The fact that a professed servant of God had been able to do this showed that God was himself supreme, and worthy of adoration. We have here, then, an instance in which a proud and haughty pagan monarch was brought to an acknowledgment of the true God, and was constrained to render him homage. This was a result which it was evidently intended to reach in the whole transaction; in the dream itself; in the fact that the wise men of Babylon could not interpret it; and in the fact that an acknowledged servant of the Most High had been enabled to make the disclosure. The instance is instructive, as showing to what extent a mind clearly not under the influence of any genuine piety - for subsequent events showed that no "permanent" effects were produced on him, and that he was still an idolater Daniel 3, and a most proud and haughty man Daniel 4 - may be brought to acknowledge God. See the remarks at the end of the Daniel 7.
48
Daniel 2:48
한국어
이에 왕이 다니엘을 높여 — 곧 왕이 그에게 명예로운 직책을 주었으며, 그를 크게 존중하여 위대한 사람으로 여겨지게 하였다는 뜻이다. 실제로 다니엘을 위대하게 만든 것은 하나님의 은혜와 하나님께서 그에게 베푸신 특별한 은총이었지만, 왕이 그의 위대함을 어떻게 평가했는지는 왕의 총애를 나타내는 표지로 드러났다. ‘또 많은 귀한 선물을 주며.’ 이는 동방에서 존중을 표시하는 일반적인 방식이다. 한 사람이 다른 사람을 얼마나 높이 평가하는지는 그에게 주는 선물의 다양함과 풍성함으로 나타난다. 따라서 모든 고위 인사는 자기에게 다가오는 사람들이 자신을 존중하는 마음과 자기를 높이 평가하는 정도를 표현하는 선물을 가져오기를 기대한다. 다니엘 2:6과 비교하라.
그를 세워 바벨론 온 지방을 다스리게 하며 — 갈대아어 השׁלטה(hasheleṭēh)는 그가 주재하거나 다스리게 하였다는 뜻이며, ‘다스리다’를 뜻하는 동사 שׁלט(shelaṭ)에서 왔다. 이 말은 보통 군주로서 또는 높은 직책에서 다스리는 자에게 적용된다. ‘술탄’과 ‘술타나’라는 명칭이 이 단어에서 유래하였다.
바벨론 모든 지혜자의 어른으로 삼았으며 — 이는 바벨론 지방의 통치자나 수도를 주재하는 자라는 직무에 속하지 않는 별도의 임명으로 보이며, 따라서 추가적인 총애의 표시였다. ‘어른’이라는 표현은 바벨론의 마기들이 일정한 서열이나 부류로 나뉘고 각 부류에 대학이나 종합대학의 학장 같은 적절한 수장이 있었음을 암시하는 듯하다. 다니엘은 회장이나 교장 또는 총장으로서 그 전체 위에 세워졌다. 나라의 주요 인재와 학문을 수도에 모으는 것이 느부갓네살의 정책이었다. 다니엘 1:18-20; 2:2 주석과 비교하라. 이처럼 다니엘은 아직 젊었고 얼마 전까지 알려지지 않은 이방인이자 포로였음에도 이 두 명예로운 지위에서 신하에게 줄 수 있는 최고의 영예로 높아졌다. 또한 나라의 복지를 위해 평생 헌신해야만 얻을 수 있는 최고의 보상으로 통상 여겨질 탁월한 직책에 올랐다.
영문 원문
There the king made Daniel a great man - That is, he gave him an honorable appointment; he so honored him that he was regarded as a great man. He was really made great by the grace of God, and the extraordinary favor which God had bestowed upon him, but the estimate which the king had of his greatness was shown by the tokens of the royal favor. "And gave him many great gifts." This is a common way of showing esteem in the East. The estimate in which one holds another is evinced by the variety and richness of the presents conferred on him. Hence, all persons of distinction expect gifts of those who approach them as expressive of their regard for them, and of the esteem in which they are held. Compare Daniel 2:6.
And made him ruler over the whole province of Babylon - Chaldee, השׁלטה hasheleṭēh - caused him to preside over, or to rule over, from the verb שׁלט shelaṭ, "to rule," and commonly applied to one who rules as a prince, or in an elevated office. From this word the terms "sultan" and "sultana" are derived.
And chief of the governors over all the wise men of Babylon - This would seem to be an appointment which did not pertain to him as governor of the province of Babylon, or as presiding in the capital, but was a separate appointment, and, therefore, an additional mark of favor. The phrase "chief of the governors" would seem to imply that the magi of Babylon were disposed in certain orders or classes, each of which had its appropriate head, like the head of a college or university. Daniel was placed over the whole as the president, principal, or chancellor. It had been the policy of Nebuchadnezzar to assemble at the capital the principal talent and learning of the realm. Compare the notes at Daniel 1:18-20; Daniel 2:2. Daniel thus, in both these stations of honor at an early period of life, though recently an unknown stranger, and a captive; was exalted to the highest honors which could be conferred on a subject, and raised to posts of distinction which would usually be regarded as the highest rewards which could be obtained by a long life of devotedness to the welfare of the country.
49
Daniel 2:49
한국어
이에 다니엘이 왕에게 요구하여…… — 다니엘은 자신이 놀라운 번영을 누리고 특별한 영예를 받았을 때에도 더 비천했던 시절의 동료들을 잊지 않았다. 그들은 그의 동족이었고 함께 포로가 되었으며, 그와 함께 왕 앞에 서도록 선발되었고(다니엘 1:3-4), 절제의 규칙을 함께 지켰으며(다니엘 1:11-17), 모두 왕 앞에서 훌륭하게 시험을 통과했다(다니엘 1:18-19). 또한 환상의 뜻을 밝혀 달라고 하나님께 간구할 때 그와 연합했다(다니엘 2:17-18). 이제 그토록 두드러진 영예를 받은 다니엘이 그들을 기억하는 것은 합당했다.
바벨론 지방의 일을 다스리게 하였고 — 그들이 구체적으로 어느 업무 부문을 맡았는지는 언급되지 않는다. 그러나 이 지방에 특별히 속한 모든 일이 그들에게 맡겨졌던 듯하다. 다니엘이 전반적인 감독을 맡고, 그 직위에서 생기는 하위 업무들은 그들에게 맡겼다. 왕이 그 요청을 허락한 사실은 다니엘이 궁정에서 가진 영향력을 보여 준다. 왕이 요청을 허락한 이유는 다니엘을 향한 호의뿐 아니라, 이제 그에게 부여된 직무가 보조자를 요구하는 성격이었다는 사실과 전에 왕 앞에 섰을 때 이 젊은이들이 보여 준 덕행을 기억했기 때문일 수 있다.
다니엘은 왕궁에 있었더라 — 이는 왕의 고문으로서 최고의 영예와 위엄을 누리는 지위였다. 동방 도시의 “성문”은 사람들이 주로 모이는 장소였으므로 재판이 열리고 공무가 통상 처리되는 곳이었다. 욥기 29:7의 주석을 보라. 그러므로 그가 “왕의 성문에 앉았다”는 말은 단지 나라의 주요 고문들과 고관들 사이에서 직위를 차지했다는 뜻이다. “숭고한 문”이라는 뜻의 “Sublime Porte”라는 어구는 오늘날에도 콘스탄티노플에서 술탄의 정부를 가리키는 데 사용된다. 오스만 통치 초기의 군주는 오늘날에도 동방 일부 지역에서 볼 수 있듯 자기 거처 입구에서 재판과 공식 접견을 열었기 때문이다. 『하퍼스 매거진』 제4권 333쪽을 보라. 다니엘의 직위는 아마도 터키 정부의 대재상과 크게 다르지 않았을 것이다. 머리의 『지리 백과사전』 제2권 202쪽을 보라.
논평
이 장이 제시하는 실천적 가치가 있는 교훈 가운데 다음 사항들을 주목할 수 있다.
(1) 다니엘 2:1-3에는 세계의 이른 시대에 미래가 어떠할지를 알아내기 위해 사용했던 방법들의 한 사례가 있다. 이 위대한 군주는 자신을 크게 번민하게 한 꿈과, 꿈을 해석하도록 사람들에게 맡겨졌다고 생각한 능력을 의지했다. 그는 자기 시대와 모든 고대 시대에 널리 퍼진 정신을 따라(다니엘 2:1 주석), 꿈을 미래 사건의 전조로 볼 수 있고 꿈이 하나님의 지시 아래 있으며, 앞으로 일어날 일에 관해 안전한 안내자가 되기 위해 필요한 것은 꿈을 올바르게 해석하는 일뿐이라고 믿었다. 또한 모든 고대인과 대다수 현대인처럼 여기 언급된 왕도 미래를 들여다보려는 간절한 열망을 품었다. 인간의 마음에 이보다 강한 열망은 없었다. 우리는 미래를 가리는 신비로운 휘장을 걷고 보이지 않는 세계를 덮은 깊은 어둠을 뚫고 들어가기를 바라는 존재로 지어졌다.
우리의 중대한 이해관계가 미래에 있다. 과거는 확정되었고, 우리가 한 일의 결과를 통해서나 우리와 다른 사람의 관찰에서 얻은 가치 있는 교훈을 통해서가 아니면 이제 우리에게 영향을 미칠 수 없다. 그러나 미래는 아직 확정되지 않았다. 미래가 어떠할지 몹시 알고 싶어 하는 인간은 그와 관련하여 자신에게 특별히 아무 능력도 주어지지 않았음을 발견한다. 과거와 관련해서는 “기억”이라는 능력을 받았지만, “미래”에 관해서는 이에 상응하는 것을 전혀 받지 않았다. 인간은 일어난 일을 간직할 수 있지만, 먼 시대에 일어날 일을 앎으로써 지혜로워지도록 같은 방식으로 미래를 자기 생각 앞에 지나가게 할 수는 없다. 하나님께서 한 능력뿐 아니라 다른 능력도 마음에 주실 수 있었음은 의심할 수 없다. 하나님 자신은 그 능력을 가지셨기 때문이다. 그러나 그렇게 하지 않으신 데에는 분명한 이유들이 있었다. 이 능력을 갖지 못한 인간의 탐구에서 한 가지 큰 목표는 그 결핍을 보충할 수 있는지, 과거에 대한 기억과 본질적으로 같은 역할을 미래에 대해 할 어떤 것을 찾을 수 있는지 알아보는 것이었다. 이 주제에 대한 노력과 결과는 우리 앞의 장에 한 사례가 나오듯 인류 역사에서 가장 교훈적인 장들 가운데 하나를 이루며, 하나님이 이 면에서 인간 탐구의 한계를 얼마나 효과적으로 정하셨는지 보여 준다. 미래를 꿰뚫고 그 깊은 비밀을 밝히려 했던 방법들 가운데 다음을 주목할 수 있다.
(a) 점성술. 별들이 인간의 운명에 영향을 미치며 그 위치와 합과 충을 관찰하면 개인과 민족의 운명을 알아낼 수 있다고 생각했다. 이러한 믿음은 모든 시대에 어느 정도 나타났다. “달에 미친 상태”를 뜻하는 lunacy라는 단어나 달이 건강과 식물에 미친다는 흔한 생각에서도 그 믿음의 흔적을 오늘날까지 볼 수 있다. 베이컨 경조차 “점성술은 ‘배척할’ 과학이 아니라 개혁할 과학”이라고 생각했다. 세계의 이른 시대에는 천체가 실제로 그런 영향을 미치는지, 그렇다면 그 작용 법칙을 알아낼 수 있는지가 탐구할 “만한” 정당한 주제였다. 이것이 이른바 점성술이라는 학문이었다.
(b) 강령술. 이 믿음도 거의 모든 고대 민족 사이에 널리 퍼졌으며 성경에서도 자주 언급된다. 죽은 자들은 산 사람에게는 그토록 어두운, 자신들이 지금 거하는 세계를 알고 있을 것이며, 그들이 아는 바를 밝히도록 이끌 계약이나 언약을 그들과 맺을 수 있다는 믿음이었다. 죽은 자들이 사람들에게 다시 나타나며 자기 거처를 떠나 다시 땅을 방문하는 일이 드물지 않다고 널리, 어쩌면 보편적으로 믿었다. 그러므로 그들이 필멸자 가운데 특별한 은총을 입은 이들에게 보이지 않는 세계의 비밀과 장래 사건에 관해 아는 것을 밝히지 않겠느냐는 것은 부자연스럽거나 부당한 탐구 주제가 아니었다. 이사야 8:19의 주석과 비교하라.
(c) 점술의 기법들. 이것들은 주로 과학적 탐구에 기초했다. 과학이 시야에 펼쳐 보이던 경이들 가운데서, 과학이 미래의 휘장을 걷어 아직 오지 않은 것을 밝히는 데 기여할 수 있는지는 처음에는 정당한 질문이었다. 과학의 합당한 목표가 무엇이며 과학에서 무엇을 기대할 수 있는지를 확인하는 데는 오랜 시간이 걸렸다. 그리하여 모든 물질을 금으로 바꿀 어떤 물질을 찾을 수 있는지, 모든 질병을 막고 인간에게 불멸을 줄 어떤 영약을 발견할 수 있는지, 과학이 미래를 꿰뚫고 보이지 않는 세계의 비밀을 시야에 펼쳐 보일 어떤 수단을 밝힐지를 탐구했다. 과학의 참된 목표가 무엇인지 확인하고, 인간에게 미래를 계시하는 것이 과학의 합당한 목적이 아님을 세상에 확신시키는 데는 여러 세기의 탐구와 수천 번의 실패와 오랫동안 끈기 있게 생각한 결과가 필요했다.
(d) 이교의 신탁. 하나님이 어떤 방식으로 미래의 휘장을 걷고 그 비밀을 인간에게 밝히지 않으실까 하는 것은 일찍부터 제기된 물음이었다. 이 일이 이루어지리라는 믿음은 인간의 마음에 자연스러운 듯하며, 인간은 모든 시대와 모든 나라에서 미래가 이런 방식으로 밝혀지리라고 생각했다. 이 때문에 이교도들 사이에서 어떤 사람들은 하나님의 영감을 받았다고 주장했고, 델포이 같은 신전이 유명해졌으며, 결과가 어떻게 되든 신탁의 신뢰성을 유지하도록 모호하게 표현된 응답들이 선포되었다. 이 때문에 사람들은 새의 비행을 관찰하고, 제물로 바친 동물의 내장을 살피고, 구름의 비정상적인 현상을 해석하고, 유성의 방향을 기록하며, 일반적으로 미래를 알 단서를 제공하는 듯한 하늘이나 땅의 모든 비정상적인 현상을 조사하도록 임명되었다. 이 모든 것 가운데 상당 부분은 분명 단순한 사기가 되었고, 키케로가 한 점복관이 다른 점복관을 웃지 않고 만날 수 있다는 사실이 놀랍다고 말한 것도 정당했다. 그러나 많은 사람이 이러한 탐구를 정직하게 수행했고 처음에는 이 모든 것이 합당한 탐구 주제로 보였음도 의심할 수 없다. 무엇이 인간에게 이 탐구를 금했겠는가? 그런 방식들 가운데 어떤 것을 통해 신비로운 미래의 비밀을 알아낼 수 없다고 누가 말할 수 있었겠는가? 그럴 수 없다는 사실과, 이러한 것들이 무엇을 나타내든 인간에게 보이지 않는 세계의 비밀을 알게 하는 수단으로 의도된 적이 없다는 사실을 보여 주는 데는 오랫동안 끈기 있게 탐구하고 관찰하는 일이 필요했다.
(e) 꿈. 앞에서 보았듯이(다니엘 2:1 주석), 꿈이라는 매개를 통해 하나님의 뜻을 알 수 있고 미래의 비밀을 밝힐 수 있다는 믿음은 일찍부터 존재했다. 이 주제의 “이론”은 잠자는 동안 마음의 통상적인 법칙들이 멈추고, 영혼이 보이는 세계에서 분리되며, 그때 품는 생각은 더 높은 존재들에게서 비롯되어야 하고, 이 상태에서 영혼이 보이지 않는 세계와 교통하여 장래 일어날 많은 일을 보도록 허락받을 수 있다는 것이었던 듯하다. 이사야 서론 제VII절 (2)와 비교하라.
(f) 환상. 사람들은 주위 사물에 대한 감각이 닫힌 채 특별한 은총을 받은 어떤 사람들에게 미래에 관한 모습이 제시될 수 있고, 황홀경이나 무아경에 있는 동안 마음이 장래 사건을 볼 수 있다고 생각했다. 발람의 환상들이 그러했고, 참 선지자들의 환상들은 특히 그러했다. 이런 일이 일어날 “수 있다”는 확신은 인간의 마음에 너무 깊이 새겨져 이 믿음이 이교 민족들 사이에도 자리했던 듯하다. 이사야 서론 제7절 (4)와 비교하라.
이것들은 인간이 미래를 꿰뚫고 그 비밀을 밝힐 수 있다고 생각했던 방법들 가운데 일부였다. 하나님은 인간이 이러한 방법들을 시험하고 수천 년 동안 추구하여 스스로 그것들이 열매 없음을 볼 때까지 허락하심으로써, 인류가 하나님 자신의 직접적인 전달이 필요함을 느끼고 장래 일에 관해 하나님이 주실 참된 계시를 환영하도록 준비하셨다.
(2) 우리 앞의 장 다니엘 2:4-11에는 이 일에 평생을 바친 가장 지혜로운 부류의 사람들이 미래를 밝히려 시도하다가 “실패를 인정한” 사례가 있다. 이는 이교도들의 모든 시도를 공정하게 보여 주는 사례이며, 그러한 모든 시도가 실패할 수밖에 없음을 드러내기 위해 허용된 것이 분명하다. 박수와 점성가와 갈대아인들은 자신들의 기법이 정당하게 다룰 범위 안에 있던 사건, 이런 지식을 가졌다고 자처한 이들이 왕의 난제를 풀 수 있어야 했던 사건에서 좌절했다. 이를 미래를 꿰뚫고 인간이 알고 싶어 하는 위대한 진리를 발견하려 한 이교도들의 모든 시도를 공정하게 보여 주는 사례로 본다면, 이에 관해 세 가지를 관찰할 수 있다.
I. 그 시험은 공정했다.
(a) 시험에는 충분한 “시간”이 허용되었다. 인간 창조부터 성경 정경이 완성되어 온 세상에 선포된 때까지 약 사천 년이 흘렀으므로, 자신에게 계시가 필요한지를 시험하는 데 인간이 더 긴 시간을 필요로 했다고 말할 수 없다.
(b) 이 시험은 사람들이 원하는 만큼 얼마든지 추구할 자유를 누렸고 최상의 유리한 조건 아래 수행했으므로 공정했다. 시험은 어떤 나라나 특별한 혜택을 입은 사람의 부류에 제한되지 않았다. 모든 땅에서 기후와 정부와 법률이 주는 온갖 이점을 누리며 인간은 이 위대한 탐구에 종사했다. 이러한 탐구에 얼마나 방대한 “수”의 정신이 투입되었는지를 기억한다면, 인간이 “탐구함으로 하나님을 발견하고” 미래를 밝힐 수 있는지를 시험하도록 바랄 수 있는 최대한의 자유가 허용되지 않았다고 주장할 수 없다.
(c) 이 탐구에 사용된 “재능”과 관련해서도 같은 사실이 적용된다. 세상이 배출한 “최고의” 재능이 이러한 탐구에 종사했다고 말해도 지나치지 않다. 계시를 배척하는 이들은 이보다 더 높은 능력이 이 문제에 투입될 수 있다거나, 도움받지 않은 인간 지성이 이 면에서 이미 이룬 것보다 더 많은 것을 이룰 수 있으리라고 기대할 수 없다. 이집트와 갈대아의 가장 심오한 정신들이 이런 종류의 탐구에 종사했다. 그리스가 전성기에 배출한 최고의 재능도 종교 문제, 곧 하나님을 발견하고 인간과 하나님의 관계를 확인하며 인간이 이후에 어떻게 될지를 규명하는 일에 사용되었다. 고대 이교도와 현대 이교도에 관해 가장 뛰어난 재능이 이러한 문제들에 사용되었다는 사실은 기독교 국가에서 계시를 배척하는 이들에게도 해당한다. 높은 지적 능력을 지닌 사람들은 성경을 계시로 인정하기를 거부하고 도움받지 않은 자기 정신의 자원에 의지하기를 선택했다. 그들은 과학과 학문이 줄 수 있는 모든 도움을 받아, 인간이 참된 것으로 받아들일 만하고 인간의 필요에 맞는 종교 체계를 탐구했다. 그러므로 이 면에서 인간의 능력이 무엇을 할 수 있는지 보여 줄 공정한 기회를 인간이 얻지 못했다고 주장할 수 없다.
(d) 탐구 분야와 관련해서도 시험은 공정했다. 점성술과 강령술과 심오한 자연과학과 신탁과 꿈과 환상과 사건 진행의 관찰이 모두 인간 앞에 열려 있었으며, 그는 그 모든 분야에서 마음껏 탐구하도록 허락받았다.
II. 그 시도는 완전히 “실패했다.” 갈대아인들은 이집트의 마술사들이 그랬듯이 미래의 전조로 여겨진 것을 바벨론에서 설명하지 못했다. 두 경우 모두 하늘과 직접 교통하는 사람의 도움을 불러와야 했다. 미래를 설명하고 인간이 보이지 않는 세계에 관해 그토록 알고 싶어 하는 것을 밝히려 한 “모든” 시도에서도 마찬가지였다.
(a) 점성술과 강령술과 신탁과 꿈과 더 심오한 과학의 계시에 둔 모든 의존은 실패했다. 점성술은 더는 과학이 아니며, 별들은 미래 사건을 밝히기 위한 목적과 다른 목적들을 위해 연구된다. 강령술도 더는 과학이 아니다. 죽은 자들이 보이지 않는 세계의 비밀을 밝혀 주는 조건으로 그들과 계약을 맺을 수 있으리라고 오늘날 기대하는 사람은 없기 때문이다. 자기 질문에 신뢰할 만한 응답을 얻으리라는 소망으로 이교 신탁에 문의할 사람은 오늘날 아무도 없다. 더 심오한 과학들도 다른 목적을 위해 탐구되며, 인간의 필요를 충족할 진리 체계를 꿈이 제공하리라고 의지할 사람도 없다.
(b) 사람들이 의지해 온 여러 “종교 체계”와 관련해서도 같은 사실이 적용된다. “이교의 체계들에 관해 이것이 사실이다.” 그것들은 가장 충분한 방식으로 시험되었고 인간의 필요를 충족하지 못함을 보여 주었다. 실험은 공정하게 이루어졌으며 그 체계는 갈수록 더 나빠지고 있다. 그것은 현세에서 인간의 존재 수준을 높이는 데 적합하지 않고, 오늘날 인류를 짓누르는 악을 제거하지 않으며, 죄인이 장래 생명을 위해 준비될 확실한 길을 밝히지 않는다. “죄를 위한 속죄와 관련해서도 이것이 사실이다.” 죄를 위한 효력 있는 제사를 드릴 방식을 찾으려는 시도는 이제 거의 육천 년 동안 이루어졌다. 수천 개의 제단 위에 피가 쏟아졌고, 짐승들이 제물로 바쳐졌으며, 수천 명의 인간이 신들에게 바쳐졌다. 그러나 이 피 흘리는 제물들이 받아들여졌다거나 범죄를 속하는 데 효력이 있었다는 증거는 여전히 없다. 실험은 실패했다. 이제 드릴 수 있는 새로운 제사는 없으며, 인간이 자기 죄를 스스로 속하려 시도하는 데는 소망이 없다. “불신앙이 제안한 종교 체계들에 관해서도 같은 사실이 적용된다.” 그것들은 모두 실패작이다. 한 체계가 다른 체계의 뒤를 이어 버림받으며, 인류가 필요로 하는 체계는 하나도 없다. 불신앙이 배출하기를 기대할 수 있는 최고의 재능은 이미 이 과업에서 소진되었다. 불신앙이 샤프츠베리나 홉스나 틴들 혹은 허버트나 볼테르나 흄보다 인류에게 종교 체계를 제시하기에 더 적합한 사람을 어떻게 배출할 수 있겠는가? 그러나 현대의 불신앙이 이룬 모든 일에도 불구하고, 지성 있는 사람은 자신의 영원한 이해관계를 흄이 제안할 체계보다 소크라테스가 제안할 체계에 맡기기를 더 선호할 것이다. 그는 볼테르나 기번의 지도를 받는 것보다 키케로나 세네카의 지도를 받는 편이 더 안전하다고 느낄 것이다.
III. 하나님이 이와 같은 방식과 결과로 이 시험이 이루어지도록 허락하신 “이유들”은 명백하다. 이집트에서 바로 시대에, 바벨론에서 느부갓네살 시대에 일어난 사례들에서 그 이유는 분명했다. 마술사들의 능력이 실패했음이 인정되었을 때, 하나님 자신이 요셉과 다니엘을 통하여 자기 이름에 영광을 받으시려는 것이었다. 마찬가지로 하나님이 이 시험을 대규모로 이루도록 허락하시고 모든 곳에서 실패하게 두신 이유도 아마 다음 두 가지일 것이다.
(1) 인간에게 계시가 필요하다는 사실을 의심할 여지가 없는 방식으로 보여 주기 위함이다.
(2) 인간이 계시된 진리의 책을 귀히 여기게 하기 위함이다.
우리는 모든 땅에서 이루어진 실험을 생각하여 이 책을 더욱 귀히 여기고 더욱 굳게 붙들어야 한다. 이 계시를 배척하면 인간에게는 아무런 방책도 없다. 그는 미래를 꿰뚫을 능력이 전혀 없고, 죄를 속할 방법을 고안할 수도 없으며, 우리가 신음하는 고통을 덜어 주거나 무덤 너머 행복의 전망을 밝힐 어떤 체계도 만들어 낼 수 없다. 성경을 제거한다면 우리를 인도하기 위해 무엇으로 돌아가겠는가? 점성술인가, 강령술인가, 이교의 신탁과 제사인가, 꿈인가, 이교 신전 여사제들의 광란인가, 기독교 국가에 있는 불신앙의 사색인가? 이 모든 것은 헛되이 시험되었다. 성경은 인간이 천국으로 인도받기 위해 의지할 수 있는 유일한 안내자이다. 성경이 실패하면 모든 것이 실패하고 인간은 꿰뚫을 수 없는 밤 한가운데 놓인다.
(3) 우리는 이 장 다니엘 2:12-19에서, 삶에 혼란과 시련이 일어날 때 선한 사람이 인도와 도움을 구해 하나님께 호소할 수 있음을 배울 수 있다. 엄하고 독단적인 군주의 요구를 이행하는 데 인간의 모든 능력이 실패했을 때 다니엘은 그렇게 느꼈다. 자신과 친구들이 무죄였지만 바벨론 지혜자들을 향해 내려진 전면적인 판결에 휩쓸려 죽게 되었을 때에도 그러했다. 그때 하나님의 개입 외에는 아무것도 그들을 구할 수 없음이 분명했다. 비밀을 밝히고 왕의 진노를 피하게 할 하늘의 영향력이 아니면 그 타격을 돌이킬 수 없었다. 이 위급한 상황에서 다니엘은 하나님께 부르짖을 “수 있다”고 느꼈고, 그 결과에 자신과 똑같이 이해관계가 있던 세 친구도 이 일에 불러 모았다. 이를 생각하며 다음 사항들을 관찰할 수 있다.
I. “모든” 선한 사람은 이와 비슷한 혼란과 곤경을 만날 수 있고, 하나님의 개입 외에는 아무것도 자신을 도울 수 없는 상황에 놓일 수 있다. 다음과 같은 면에서 이것은 사실이다.
(a) 진리를 아는 일과 관련해서이다. 마음은 종교 문제로 자주 혼란을 겪는다. 이성은 알고 싶은 진리들을 밝히지 못하고, 어둠과 모호함이 전체 주제를 둘러싼 듯하다. 의식하는 죄책감에 짓눌린 영혼은 평화의 길을 찾으려 한다. 불신앙의 그물에 얽힌 마음은 자유롭게 되려고 몸부림치며 숨을 헐떡인다. 그러나 인간의 도움은 없다. 필요한 빛을 주는 데 의지할 수 있는 것은 영원한 보좌 이편에는 아무것도 없다.
(b) 의무와 관련해서이다. 무엇을 해야 할지 알지 못해 마음이 자주 혼란을 겪는다. 옳은 일을 하기를 바라더라도 서로 충돌하는 견해가 너무 많을 수 있고, 무엇이 최선이고 옳은지 너무 의심스러워 하나님 외에는 그런 위기에서 인도할 분이 없을 수 있다.
(c) 위험한 경우이다. 다니엘과 그의 친구들은 위험에 처했다. 오늘날에도 사람들은 하나님 외에는 아무도 자신을 구할 수 없다고 느낄 만큼 위험에 처하는 일이 흔하다. 고통의 침상에서, 좌초된 배에서, 불타는 집에서 사람들은 종종 인간의 도움이 무력하고 하나님 외에는 누구에게서도 도움을 찾을 수 없음을 느낀다. 이처럼 교회도 박해의 어두운 시대에 위험으로 너무 겹겹이 둘러싸여 하나님 외에는 아무도 임박한 멸망을 막을 수 없다고 느끼지 않을 수 없었다.
(d) 종교가 쇠퇴하고 죄악이 넘치는 때이다. 그때 교회는 자주 하나님의 도움이 필요하며, 하나님 외에는 아무도 죽음과 같은 잠에서 교회를 깨우고 넘실거리는 죄악의 파도를 물리칠 수 없다고 느끼게 된다.
II. 그러한 상황에서 하나님이 개입하시리라는 소망을 품고 그분께 호소하는 것은 선한 사람이 누리는 특권이다.
(1) 다니엘은 이것을 느꼈다. 그러한 상황에서 우리가 하나님을 바라보면 그의 인도와 도움을 기대할 수 있다는 것은 성경에 계시된 의심할 수 없는 진리이다. 열왕기하 19:14-15, 욥기 16:19-21, 시편 25:9, 46:1 이하, 55:22, 야고보서 1:5-6과 비교하라. 그러나 다음 질문이 있다.
(2) 우리는 그러한 혼란 속에서 “어떤 종류의” 개입과 인도를 기대할 수 있는가? 나는 다음과 같이 답한다.
(a) 성경에 제시된 원리들을 주의 깊게 연구함으로써 하나님의 인도를 기대할 수 있다. 성경은 개인들의 이름을 언급하거나 하나님의 인도가 필요할 모든 사례를 구체적으로 명시하지 않는다. 실제로 그렇게 할 수도 없다. 그러나 앞으로 일어날 모든 상황에 적용되는 위대한 진리의 원리들을 제시한다. 이 면에서 하나님의 말씀에는 놀라운 풍성함과 충만함이 있다. 우리가 새롭고 경험해 보지 않은 어떤 상황에 놓일 때까지 전혀 채굴되지 않은 듯한 풍부한 진리의 광맥이 많이 있다. 사람이 혼란스러운 상황에 내던져지고 시련을 통과하도록 부름받으며 어떤 강력한 형태의 시험을 만날 때, 그는 전에는 성경 안에서 본 적이 없던, 그러한 상황에 맞는 내용이 얼마나 많은지를 발견하고 놀란다. 성경은 바로 그와 같은 경우를 위해 기록된 새 책처럼 보이며, 그런 상황에서 그 페이지를 찾아보고도 헛되이 돌아서는 일은 없다.
(b) 하나님의 섭리를 통해 인도를 기대할 수 있다. 참새도 그의 지시 없이는 땅에 떨어지지 않고 모든 사건이 그의 통제 아래 있다. 그러므로 이러한 사건들이 일어날 때 그것들을 하나님의 뜻을 보여 주는 수많은 표지로 볼 수 있다. 사람의 삶에서 가장 흥미롭고 유익한 일 가운데 하나는 자신에 관한 섭리의 표지들을 연구하고, 날마다 자기에게 일어나는 일에서 자신을 향한 하나님의 뜻이 무엇인지 배우려 노력하는 것이다. 하나님의 뜻을 암시하는 표지들을 주의 깊고 기도하는 마음으로 관찰하는 사람은 중대한 오류에 빠질 위험이 없다.
(c) 하나님은 혼란에 빠진 이들을 자신의 영으로 인도하신다. 의무의 길로 인도받기를 바라는 사람의 마음에는 은밀하고 조용한 영향력이 작용한다. 그것은 참된 것을 일깨우고, 마음을 편견에서 구하며, 진리를 향한 반대를 이기고, 사랑과 평화와 자비를 향해 마음을 기울게 하며, 의무를 수행하도록 재촉하고, 영혼을 점차 하나님께 높인다. 기도하라는 내적 촉구를 느낄 때 기도하고, 어떤 내적 음성이 성경을 읽으라고 부르는 듯할 때 읽으며, 내면의 감독자가 선을 행하라고 권할 때 선을 행하고, 안의 어떤 것이 하늘을 향하도록 이끄는 듯할 때 눈과 마음을 천국에 고정한다면, 사람은 오류에 빠질 위험이 크지 않을 것이다. 이런 때는 “영혼 속 경건의 봄철”이다. 영혼이 진리의 지식에서 빠르게 진보할 수 있는 때이다. 그러한 마음 상태가 위로부터 오는 영향으로 생긴다고 말하는 것은 광신이 아니다.
(4) 이 장 다니엘 2:17-18을 생각하면, 기도하는 친구들, 곧 환난의 때에 우리와 연합하여 기도해 달라고 요청할 수 있는 친구들을 둔 것은 특권임을 관찰할 수 있다. 다니엘은 친구들에게 기도를 요청했을 때 이것을 발견했다. 에스더도 자기 민족 전체가 위험에 처하고 자기가 군주에게 성공적으로 청원하는 데 모든 것이 달렸을 때 이것을 발견했다(에스더 4:16). 하나님의 친구들은 모든 시대에 이것을 발견했다. 기도가 조금이라도 응답된다면, 많은 사람이 하나로 연합하여 요청할 때 그 기도가 효력을 발휘해야 할 특별한 이유들이 있다. 마태복음 18:19과 비교하라. 이 때문에 가정 예배가 합당하고, 기도 모임이 적절하며, 큰 회중 가운데 드리는 기도가 어울린다.
(5) 하나님을 찬양하고 모든 것 위에 주권을 가지신 분으로 인정해야 한다(다니엘 2:20-23). 특히 다음 면에서 그를 인정해야 한다.
(a) 땅에서 일어나는 변화들 속에서이다. 어린 시절에서 청년기로, 청년기에서 장년기와 노년기로 옮겨 가는 변화, 계절의 아름다운 변화와 계절들이 가져오는 온갖 다양함, 질병에서 건강으로, 가난에서 풍요로, 압제와 노예 상태에서 자유로, 낮은 처지에서 높은 처지로 옮겨 가는 변화, 제국의 모든 혁명과 왕조의 변화 속에서 하나님을 인정해야 한다.
(b) 땅의 왕들과 통치자들 위에 있는 하나님의 주권을 인정해야 한다. 모든 군주는 하나님의 허락으로 다스리며, 각 사람은 하나님의 계획이 전개되는 과정에서 어떤 위대한 목적을 이루도록 정해져 있다. 온전하고 정확한 세계사를 기록할 수 있다면, 하나님께서 보좌로 부르신 모든 사람을 도구로 삼아 이루실 어떤 목적이 있으셨음이 드러날 것이다. 오늘날 우리가 바로와 산헤립과 고레스와 아우구스투스의 통치로 이루실 뚜렷한 계획을 볼 수 있는 것처럼, 지금까지 다스린 모든 사람과 관련해서도 어떤 뚜렷한 계획을 찾을 수 있을 것이다.
(c) 하나님을 모든 지식의 근원으로 인정해야 한다. 특히 다음과 같다.
(1) 하나님은 처음에 모든 마음에 재능을 주시고 지식을 얻을 수 있는 현재의 능력을 주셨다.
(2) 하나님은 마음의 기능들을 보존하시고 그것들이 올바른 균형을 이루게 하신다.
(3) 하나님은 지성을 맑고 밝게 하시며, 지성이 진리 탐구에 몰두할 때 오직 하나님만 그것을 흐려지지 않게 보존하실 수 있다.
(4) 하나님은 지성의 규칙적인 법칙들이 작용하는 가운데 마음에 중요한 착상을 주신다. 그것은 참된 지식의 모든 진보가 의존하는 “사물들의 씨앗”을 매우 많이 품은 풍성한 암시들, 영혼에 들어와 유익한 발명과 과학과 기술과 문학과 법률의 진보를 낳는 밝은 생각과 훌륭한 구상들이다.
(5) 인류의 진보에 크게 기여하는 “발명들”의 최초 근원도 하나님으로 보아야 한다. 새롭고 놀라운 어떤 발견이 세상에 터져 나올 합당하고 가장 좋은 때에 하나님은 그 발견을 이룰 사람을 일으키신다. 그 발견은 진보의 고정된 지점들 가운데 하나로 자리 잡으며, 사회는 결코 잃지 않을 보물인 그 발견을 가지고 더 높은 수준에서 훨씬 빨라진 진보를 이루며 전진한다. 알파벳 문자의 발명, 인쇄술, 증기를 제조와 항해에 적용한 일, 망원경과 전신이 그러했고, 일반적으로 사회의 진보에 기여한 모든 위대한 발명이 그러했다. 모든 진실을 알 수 있다면, “깊고 은밀한 일을 다니엘에게 계시하신” 것과 마찬가지로 이러한 일들에도 실제로 하나님의 손이 있었음을 볼 것이다.
(6) 다니엘 2:30 주석에서 말했듯이, 지식과 지혜에서 이룬 모든 성취의 찬양을 하나님께만 돌려야 한다는 사실을 이 장에서 배울 수 있다. 이를 설명하기 위해 다음과 같이 말할 수 있다.
I. 인간에게는 그러한 성취의 영예를 자기 자신에게 돌리려는 강한 타고난 경향이 있다. 인간이 가진 어떤 탁월함이나 이룬 어떤 성취의 찬양을 창조주께 돌리도록 설득하는 일은 가장 어려운 일 가운데 하나이다. 이러한 경향은 재능과 지위와 학문적 성취에 관해 보편적으로 존재한다. 참된 종교를 지닌 마음조차 모든 것을 자기에게서 비롯된 것으로 보며 자랑하는 태도에서 완전히 벗어나기가 어렵다.
II. 그러나 다니엘의 경우와 마찬가지로 우리의 경우에도 모든 영예를 하나님께 돌려야 한다. 그 이유는 다음과 같다.
(1) 정신과 몸의 타고난 모든 자질은 그것이 무엇이든 하나님께 빚지고 있다. 이 면에서 우리는 하나님이 만들기로 선택하신 그대로이다. 아름다움이나 힘이나 천재성이나 학습 적성이나 학문에서 두각을 나타낼 이점 가운데 하나님이 우리에게 주지 않으신 타고난 자질은 하나도 없다. 하나님은 은총을 덜 받은 이들에게 주지 않으셨듯이 우리에게도 그것을 아주 쉽게 주지 않으실 수 있었다. 그런데 왜 이런 것들을 자랑해야 하는가? 바산의 상수리나무가 넓게 뻗은 가지나 힘을 자랑하겠는가? 레바논의 백향목이 높이와 거대함과 아름다움을 자랑하겠는가? 장미가 아름다움이나 향기를 자랑하고 목련이 자기 향기를 뽐내겠는가?
(2) 우리가 누린 모든 교육 수단과 타고난 능력의 발달에 기여한 모든 것을 하나님이 주셨다. 하나님은 우리의 이성을 보존하셨고 교사들을 마련하셨으며 우리가 읽은 책들을 제공하셨고 우리가 누린 건강을 계속 유지해 주셨다. 하나님은 어느 순간이든 이성을 보좌에서 몰아내실 수 있었고, 우리에게서 건강을 빼앗으실 수 있었으며, 우리를 불러 세상을 떠나게 하실 수 있었다.
(3) 삶의 부르심을 수행하면서 어떤 성공의 은총을 입은 것도 똑같이 하나님께 빚지고 있다. 자기 근면으로 큰 재산을 모은 듯한 상인은 자기 경우에 하나님의 모든 작용과 영향이 거두어졌다고 가정해 보라. 그가 아무리 많은 수고를 들이고 아무리 뛰어난 능력을 받았더라도 그런 성공을 전혀 얻지 못했을 것이다. 바다의 순풍, 풍성한 수확을 내는 계절, 거의 “우연”이나 “행운”처럼 보이는 일들에 자신이 얼마나 많이 빚지고 있는지 생각해 보면, 자신이 누린 모든 성공을 탁월한 의미에서 하나님께 돌려야 함을 즉시 깨달을 것이다. 인간이 노력하여 성공을 거두는 다른 모든 분야에도 같은 사실이 적용된다.
(4) 구원의 길에 관한 우리의 모든 지식과 영생을 향한 모든 소망에도 같은 사실이 적용된다. 우리가 받지 않은 것이 하나도 없으며, 받았다면 받지 않은 것처럼 자랑해서는 안 된다는 것은 종교의 위대한 원리이다. 우리를 남과 다르게 하시는 분은 하나님이시기 때문이다(고린도전서 4:7을 보라). 처음에 계시된 진리의 책을 주셔서 온 이교 세계와 우리를 다르게 하신 분은 하나님이시다. 우리를 깨워 죄책과 위험을 보게 하셔서 주변의 쾌락에 빠지고 무관심한 세상과 다르게 하신 분도 하나님이시다. 우리 죄를 용서하셔서 세상의 용서받지 못한 무리와 다르게 하신 분은 오직 하나님이시다. 우리가 소중히 여기는 근거 있는 모든 소망과, 하나님 자신과의 교제에서 누린 모든 평화와 기쁨을 주신 분도 하나님이시다. 그러므로 이러한 것들에 대해 모든 찬양을 하나님께 드려야 한다. 다니엘의 경우와 마찬가지로 우리가 그렇게 하려는 마음을 품는 것은 우리 경건의 한 증거이다.
(7) 이 장 다니엘 2:46-47에는 종교가 없는 사람도 하나님께 존경을 나타내는 데 얼마나 멀리 나아갈 수 있는지를 보여 주는 교훈적인 사례가 있다. 느부갓네살이 참으로 경건한 사람이었다고 볼 수는 없다. 이 사건 전후에 나타난 그의 성격과 행동은 이교도의 것이었고, 그가 하나님께 참으로 회심했다는 증거는 없다. 그러나 그는 지극히 높으신 분의 종이며 선지자인 사람에게 최고의 존경을 나타냈고(다니엘 2:46), 심지어 하나님 자신에게도 그렇게 했다(다니엘 2:47). 이후에는 이것이 더욱 놀라운 방식으로 나타났다(다니엘 4장). 이로써 그는 참된 경건이 없는 사람이 얼마나 멀리 나아갈 수 있는지를 보여 주었다. 이와 같은 사례는 드물지 않으므로 잠시 살펴보는 것도 부적절하지 않을 것이다.
I. 하나님을 향한 이러한 존경은 다음 사항들에까지 미친다.
(1) 하나님이 위대하고 지혜롭고 강하시다는 감탄. 하나님의 권세와 지혜의 증거는 그의 작품들에서 찾아볼 수 있다. 참된 종교가 전혀 없어도 마음은 지혜로운 것에 감명을 받고 거대한 것에 압도될 수 있다. 이 모든 감탄은 하나님을 향해 끝맺으며, 그분이나 그분의 사역자들을 존경하는 말로 표현될 수 있다.
(2) 하나님을 향한 이러한 감탄은 종교 안의 모든 “아름다운” 것으로 확장될 수 있다. 자연의 작품과 하늘과 풍경과 대양과 지는 해와 변화하는 구름과 들꽃의 아름다움은 생각을 하나님께 높이고 세상을 그토록 사랑스러움으로 입히신 존재에게 어느 정도 감탄하게 할 수 있다. 원리의 종교뿐 아니라 감정의 종교도 있고, “거룩한 것”을 목표로 하는 종교뿐 아니라 “아름다운 것”을 목표로 하는 종교도 있다. 타고난 아름다움의 숭배자였던 그리스인들은 이런 종류의 종교를 가능한 최고의 수준까지 발전시켰다. 그들의 종교는 모든 형태에서 아름다운 것을 사랑하는 특징을 보였기 때문이다. 하나님의 작품뿐 아니라 기독교 안에도 아름다운 것이 많다. 죄로 인해 양심의 가책을 느끼거나 순수한 종교 자체를 사랑한 적이 없어도 그것에 매료될 수 있다. 성품의 사랑스러운 것을 타고나게 감탄하는 사람은 구속자의 성품에서 높은 수준의 도덕적 아름다움을 볼 수 있다. 동정심에 쉽게 움직이는 마음을 지닌 사람은 부당한 대우를 받으신 구주의 고난을 보며 감동할 수 있다. 잘 이야기된 사연이나 무대의 비극적 장면이나 실제 고통의 광경을 보고 눈물 흘릴 눈이 십자가에 못 박히신 분이 당한 부당함과 비애를 보고도 눈물 흘릴 수 있다. 그러나 거기에는 감정의 종교, 곧 단순한 자연적 감정에서 생겨난 종교 이상이 전혀 없을 수 있다.
(3) 세상에는 “시적인” 종교가 많다. 상상력은 하나님의 성품을 사랑스럽게 보이도록 묘사할 수 있지만, 그 성품에는 정확한 특징이 거의 하나도 없을 수 있다. 세상의 종교 가운데 적지 않은 부분이 이러한 성격을 지닌다. 마음이 선택한 모습의 하나님을 상상하고 그 허구의 존재에게 애정을 고정하지만, 영혼 안에는 참 하나님을 향한 사랑이 한 조각도 없다. 인간과 인간의 성품과 운명에 대해서도 시적인 견해가 있지만 마음의 실제 성격은 한 번도 보지 못한 경우가 있다. 천국에 대해서도 고대인들의 엘리시온 들판에 관한 견해와 매우 비슷한 시적인 견해가 있다. 그러나 거룩함의 장소인 천국은 전혀 생각하지 않았고 사랑하지도 않을 것이다. 사람들은 교양 있고 지성 있는 이들, 상냥하고 사랑스러운 이들, 재능 있고 정직한 이들, 곧 시인과 웅변가와 전사와 철학자가 함께 모일 장소를 기대한다. 이런 종교는 추도문과 묘비명과 대화 속에 흔히 나타난다. 더 나은 종교를 전혀 갖지 못했고 진지한 경건을 내세운 적도 없는 사람들을 죽은 뒤 천국에 간 것으로 묘사하는 경우이다. 이런 종교의 영향 아래 있는 사람 가운데 어떤 종류의 천국도 기대하지 않는 사람은 거의 없다. 성품이 어떠하든 공개적이고 심각하게 타락한 사람이 아니면, 죽을 때 더 나은 세계에 안전히 갔으리라는 소망이 표현되지 않는 사람도 거의 없다. 묘비명과 부고와 장례 추도문과 전기를 믿을 수 있다면, 장래 세계에서의 행복을 염려해야 할 시인이나 전사나 정치가나 철학자는 거의 없다.
II. 그러나 이 모든 것 안에 참된 종교는 전혀 없을 수 있다. 느부갓네살의 경우에 참된 종교가 있었다는 증거가 없으며, 지금 언급한 사례들에서도 마찬가지로 증거가 거의 없다. 그런 사람들은 하나님이 위대하고 강하고 지혜로우시다는 점에서 어느 정도 경외할 수 있다. 하나님의 작품에서 그의 존재와 완전하심의 증거를 바라보며 어느 정도 즐거움을 느낄 수도 있다. 단순히 종교의 “시적 아름다움”으로 즐거운 감정의 고양을 경험할 수도 있다. 양심 때문에 많은 일을 하지 않을 수 있고, 성전을 세우고 제단을 쌓고 종교를 후원하기 위해 기부하며, 자신이 이해하는 방식의 종교를 위해 열심을 낼 수도 있다. 그러나 여전히 하나님에 관한 올바른 견해도 참된 경건도 전혀 없을 수 있다.
(1) 참으로 종교적인 마음은 이 모든 것에 무감각하지 않다. 하나님이 위대하고 영광스러운 존재라는 점에서 앞에서 가정한 사례들만큼 고상한 관념을 가질 수 있고, 하나님의 작품에 나타난 아름다움에 그들만큼 감명받을 수 있다. 참된 종교는 숭고하고 아름다운 것을 느끼는 감각을 파괴하지 않고 오히려 더 높은 수준으로 계발한다. 그러나 다음 사항이 있다.
(2) 참된 종교에는 이 밖에도 많은 것이 들어가며, 이것들이 없으면 앞의 모든 것은 헛되다.
(a) 참된 종교는 언제나 상상의 존재가 아니라 실제 모습 그대로의 하나님에 관한 올바른 견해에서 생겨난다.
(b) 참된 종교는 하나님을 단지 강하고 위대한 분이 아니라 자비롭고 의롭고 참되고 거룩한 “도덕적” 속성들을 가지신 분으로 보아야 한다.
(c) 앞에서 언급한 이 모든 것에는 하나님과 그의 작품들을 그렇게 감탄하는 사람들 편에 반드시 어떤 도덕적 탁월함이 있는 것은 아니다. 권세에 대한 단순한 감탄은 우리 안의 도덕적 탁월함을 전혀 함축하지 않는다. 세계를 만들고 제자리에 유지하는 지혜, 시나 꽃이나 풍경의 아름다움이 하나님이 만드신 것이라 해도 그것을 감탄하는 일은 우리 안의 도덕적 탁월함을 함축하지 않으며, 따라서 참된 종교도 함축하지 않는다. 건축가나 화가로서 “하나님”을 감탄하는 데에는 크리스토퍼 렌 경이나 미켈란젤로를 감탄하는 것보다 더 많은 종교가 있지 않다. 하나님의 작품들을 단지 작품으로 감탄하는 것은 바울의 작품이나 베드로의 작품을 감탄하는 것보다 우리 안에 더 많은 도덕적 탁월함을 함축하지 않는다. 종교 안에서 마음은 아름답고 장엄한 것을 감탄하는 데 그치지 않고 순수하고 의롭고 선하고 거룩한 것을 사랑한다. 하나님을 강한 존재이기보다 거룩한 존재로 기뻐하고, 단지 위대하심이 아니라 도덕적 성품에서 즐거움을 찾는다.
(8) 우리는 이 장 다니엘 2:49에서, 번영과 명예의 은총을 입을 때 이른 시절의 동료들, 곧 우리가 가난하고 알려지지 않았을 때 운명을 함께한 이들을 소홀히 여기거나 부끄러워해서는 안 됨을 배울 수 있다. 요셉은 이집트의 총리로 높아졌을 때 연로한 아버지를 부끄러워하지 않았다. 아버지가 비천한 목자였지만, 연로한 부모를 향한 가장 깊은 존경의 마음으로 그를 바로에게 소개했다. 자기에게 그토록 큰 잘못을 저지른 형제들도 부끄러워하지 않았다. 다니엘도 이와 비슷한 방식으로 세상에서 가장 웅장한 군주국에서 사람이 오를 수 있는 최고의 영예로운 직위로 높아졌을 때, 비천하고 혹독한 포로 생활을 함께한 젊은 친구들을 부끄러워하지 않았다. 우리도 부유하게 되고, 영예로운 자리에 오르며, 학식이나 재능으로 유명해지고, 이름이 널리 알려지거나 높고 영예로운 직무를 맡게 되더라도 이른 시절의 친구와 동료들을 잊어서는 안 된다.
영문 원문
Then Daniel requested of the king ... - In his own remarkable prosperity, and in the extraordinary honors conferred on him, he did not forget the companions of his humbler days. They were his countrymen; they had been captives with him; they had been selected with a view to stand with him before the king Daniel 1:3-4; they had shared with him in his rules of abstinence Daniel 1:11-17; they had all passed an honorable examination before the king Daniel 1:18-19; they had united with him in supplication to God that he would disclose the meaning of the vision Daniel 2:17-18; and now it was proper that they should be remembered by him who had been so signally honored.
Over the affairs of the province of Babylon - In what particular departments of business they were employed is not mentioned; but it would seem that all that especially pertained to this province was entrusted to them. Daniel had the general superintendence, but the subordinate duties growing out of the office were entrusted to them. The fact that the king granted the request shows the influence that Daniel had at the court. The reasons which influenced the king in granting the request may have been, not only the favor with which he regarded Daniel, but the fact that the duties of the office conferred on him now were such as to require assistance, and the remembrance of the virtues ot these youths when they stood before him.
But Daniel sat in the gate of the king - The post of chief honor and dignity as a counselor of the king. The "gate" of a city in the East, being a chief place of concourse, was the place where courts were held, and public business was usually transacted. See the notes at Job 29:7. To say, therefore, that he "sat in the gate of the king," is merely to say that he occupied a place with the chief counselors and dignitaries of the realm. The phrase "Sublime Porte," that is, "the Sublime Gate," is still employed at Constantinople to denote the government of the sultan, for, in the earlier days of Ottoman rule, the reigning sovereign, as is still the case in some parts of the East, held courts of justice and levees at the entrance of his residence. See "Harper's Magazine," vol. iv. p. 333. The office of Daniel was, perhaps, not far different from that of the grand vizier of the Turkish government. See Murray's "Ency. Geog." vol. ii. p. 202.
Remarks
Among the lessons of practical value suggested by this chapter, we may notice the following:
(1) We have an instance Daniel 2:1-3 of the methods which were resorted to in early periods of the world to ascertain what the future would be. This great monarch relied on a dream which greatly disturbed him, and on the power which he supposed was entrusted to men to interpret dreams. In common with the prevailing spirit of his times, and of all ancient times (notes, Daniel 2:1), he believed that dreams might be regarded as prognostics of future events; that they were under Divine direction; and that all that was necessary to make them safe guides in reference to what is to occur, was that they should be properly interpreted. In common, too, with all the people of ancient times, and with most of modern times, the king here referred to had an earnest desire to look into the future. There has been no desire in the human bosom stronger than this. We are so made that we wish to lift the mysterious veil which shrouds the future; to penetrate the deep darkness which rests on the unseen world.
Our great interests are there. The past is fixed, and cannot now affect us, except by the consequences of what we have done, and by teaching us lessons of value derived from our own observation, and that of others. But the future is not yet fixed. Man, so anxious to know what this is to be, finds himself in respect to it peculiarly unendowed. In relation to the past, he is endowed with the faculty of "memory," but with nothing corresponding to this pertaining to "the future." He can treasure up what has occurred, but he cannot in like manner make the future pass before his mind, that he may become wise by knowing what will take place in far distant times. There can be no doubt that God could have endowed the mind with one faculty as well as the other - for he has it himself - but there were obvious reasons why it should not be done. Destitute, then, as man was of this power, one great object of human inquiry has been to see whether the deficiency could be supplied, and whether something might not be found which would be to the future substantially what the memory is to the past. The efforts and results on this subject - one of which we have in the chapter before us - constitute one of the most instructive chapters of the history of our race, and show how effectually God has bounded the limits of human investigation in this respect. Among those methods of attempting to penetrate the future, and of laying open its deep mysteries, may be noticed the following:
(a) Astrology. It was supposed that the stars might exert an influence over the fates of men, and that by observing their positions, conjunctions, and oppositions, it might be ascertained what would be the destiny of individuals and nations. The belief of this has manifested itself more or less in every age; and in such instances as in the word "lunacy," and in the common apprehensions about the influence of the moon on health and on vegetation, may be still seen traces of that belief. Even Lord Bacon held that "astrology was a science not to be "rejected," but reformed;" and in the early periods of the world it was a "fair" subject of investigation whether the heavenly bodies actually exerted such an influence, and whether, if it were so, it was possible to ascertain the laws by which this was done. This was the so-called science of astrology.
(b) Necromancy. The belief of this also prevailed in nearly all ancient nations, and we find frequent reference to it in the Scriptures. This consisted in the belief that the dead must be acquainted with the world where they now dwell, so dark to the living, and that it might be possible to make a covenant or compact with them, by which they would be induced to disclose what they knew. It was extensively, if not universally, believed that they re-appeared to men, and that it was not an uncommon occurrence for them to leave their abodes, and to visit the earth again. It was, therefore, not an unnatural and not an unfair subject of inquiry, whether they would not disclose to the more favored among mortals what they knew of the secrets of the invisible world, and what they knew of events which were to come. Compare the notes at Isaiah 8:19.
(c) The arts of divination. These were founded mainly on the investigations of science. It was at first a fair question whether, amidst the wonders which science was unfolding to the view, it might not contribute to lift the veil from the future, and reveal what was yet to come. It took long to ascertain what were the legitimate aims of science, and what might be hoped for from it. Hence, it was directed to the inquiry whether some substance might not be found which would transmute all things to gold; whether some elixir might not be discovered which would arrest all disease, and give immortality to man; and whether science would not disclose some means by which the future could be penetrated, and the mysteries of the invisible world be laid open to the view. It required centuries of investigation, a thousand failures, and the results of long and patient thought, to ascertain what were the true objects of science, and to convince the world that it was not its legitimate purpose to reveal the future to man.
(d) Pagan oracles. It was an early inquiry whether God would not, in some way, lift the veil from the future and disclose its secrets to man. The belief that this would be done seems to be natural to the mind of man; and in all ages, and in all countries, he has supposed that; the future would be thus disclosed. Hence, among the pagan, certain persons claimed to be divinely inspired; hence, such shrines as that at Delphi became celebrated; hence, ambiguous responses were uttered, so expressed as to support the credit of the oracle, whatever might be the result; hence, men were appointed to observe the flights of birds, to inspect the entrails of animals offered in sacrifice, to interpret any unusual phenomena in the clouds, to mark the direction of meteors, and, in general, to examine any unusual appearances in the heavens or the earth, which would seem to furnish any clew by which the future might be known. Much of all this undoubtedly became mere imposture, and justified the remark of Cicero, that he wondered that one augur could meet another without laughing; but there can be no doubt that by many these inquiries were honestly pursued, and that at first all this seemed to be a legitimate subject of inquiry. What forbade man to pursue it? And who could tell but that in some such ways the secrets of the mysterious future could be found out? It demanded long and patient inquiry and observation to show that this could not be so, and that whatever might be indicated by any of these things, it was never designed that they should be the means by which man could be made acquainted with the mysteries of the invisible world.
(e) Dreams. We have seen (notes, Daniel 2:1) that it was an early article of belief that through the medium of dreams the Divine will might be made known, and the secrets of the future disclosed. The "theory" on this subject seems to have been, that during sleep the ordinary laws of the mind are suspended; that the soul is abstracted from the visible world; that the thoughts which it has then must be originated by higher beings; and that in this state it has converse with an invisible world, and may be permitted to see much of what is yet to occur. Compare Intro. to Isaiah, Section VII. (2).
(f) Visions. Men supposed that there might be representations made to certain favored persons respecting the future, their senses being closed to surrounding objects, and that while in an ecstasy, or trance, the mind might have a view of future events. Such were the visions of Balaam; such, in a remarkable manner, were the visions of the true prophets; and so deeply was the conviction that this "might" occur engrafted in the human mind, that the belief of it seems to have had a place among the pagan nations. Compare Introduction to Isaiah, Section 7. (4).
Such were some of the ways by which it was supposed that the future might be penetrated by man, and its secrets disclosed. By allowing man to make trial of these methods, and to pursue them through a period of several thousand years, until he himself saw that they were fruitless, God was preparing the race to feel the necessity of direct communications from himself, and to welcome the true reve lations which he would make respecting things to come.
(2) We have in the chapter before us Daniel 2:4-11 an instance of "the acknowledged failure" of a class of the wisest of men, whose lives were devoted to this employment, in their attempts to disclose the future. This is a fair illustration of all the attempts of the pagan, and it was doubtless permitted in order that it might be seen that all such attempts must fail. The magicians, astrologers, and Chaldeans were foiled in a case which fairly came within the province of their art, and when pretenders to this kind of knowledge ought to have been able to solve the difficulties of the monarch. Regarding this as a fair illustration of all the attempts of the pagan to penetrate the future, and to discover the great truths which it is desirable for man to know, there are three observations which may be made in regard to it:
I. The trial has been a fair one.
(a) There was "time" enough allowed for it. It was about four thousand years from the creation of man to the time when the canon of Scripture was completed, and promulgated to the whole world, and it could not be said that man required a longer time to test the question whether he needed a revelation.
(b) The trial was a fair one, because it was one which men were at liberty to pursue to any extent, and which was conducted under the best advantages. It was confined to no country or favored class of men. In all lands, and with every advantage of climate, government, and laws, man has been engaged in the great inquiry; and if it be remembered what immense "numbers" of minds have been employed in these investigations, it cannot be pretended that the utmost desirable freedom has not been allowed to man to test the question whether "by searching he can find out God," and disclose the future.
(c) The same thing is true in respect to the "talent" which has been employed in this investigation. It is not too much to say, that the "highest" talent that the world has produced has been engaged in these inquiries, and that the rejecters of revelation cannot hope that higher powers can be brought to bear on it, or that the unaided human intellect can hope to accomplish more in this respect than has been done. The profoundest minds in Egypt and Chaldea were engaged in inquiries of this sort. The very highest talent which Greece produced in its best days was employed on questions of religion; in attempts to find out God, to ascertain the relations of man to him, and to determine what man was to be hereafter. What was true, also, of the ancient pagan, and of the modern pagan, that the best talent has been employed on these questions, is true also of the rejecters of revelation in Christian lands. Men of high powers of intellect have refused to acknowledge the Bible as a revelation, and have chosen to fall back on the unaided resources of their own minds. Aided with all that science and learning can do, they have inquired after a system of religion that would commend itself to man as true, and as adapted to his wants; and it cannot be pretended that man in this respect has not had a fair opportunity to show what the human powers can do.
(d) The trial has been a fair one in regard to the field of investigation. Astrology, necromancy, abstruse natural science, oracles, dreams, visions, the observation of the course of events - all these have been open before man, and in one and all of them he has been allowed to pursue his investigations at pleasure.
II. There has been an entire "failure" in the attempt. The Chaldeans failed in Babylon, as the magicians had done in Egypt, to explain what was regarded as a prognostic of the future, and in both cases it was necessary to call in the aid of one who had a direct communication from heaven. The same has been the case in "all" attempts to explain the future, and to disclose what man was so desirous of knowing about the invisible world.
(a) All reliance on astrology, necromancy, oracles, dreams, and the revelations of the abstruser sciences, has failed. Astrology has ceased to be a science, and the stars are studied for other purposes than to disclose future events; necromancy has ceased to be a science - for no one now hopes to be able to make a compact with the dead, in virtue of which they will disclose the secrets of the invisible world; no one now would consult a pagan oracle with the hope of receiving a response to his inquiries that might be relied on: the abstruser sciences are pursued for other purposes; and no one would repose on dreams to furnish a system of truth which would meet the wants of man.
(b) The same thing has been true in regard to the various "systems of religion" on which men have relied. "It is true of the systems of the pagan." They have been tried in the most ample manner, and have shown that they do not meet the wants of man. The experiment has been fairly made, and the system is becoming worse and worse. It is not adapted to elevate man in the scale of being in regard to the present life; it does not remove the evils which press now upon the race; it does not disclose a certain way by which a sinner may be prepared for the life to come. "It is true in regard to an atonement for sin." The attempt has been made now for nearly six thousand years, to find some way in which an efficacious sacrifice may be made for sin. Blood has been poured on thousands of altars; animals have been offered, and thousands of human beings have been devoted to the gods, but still there has been no evidence that these bloody offerings have been accepted, or that they have availed to expiate transgression. The experiment has failed. There is no new sacrifice that can be offered now, and it is hopeless for man to attempt to make expiation for his own sins. "The same thing is true of the systems of religion, proposed by infidelity." They are all failures. One system after another is abandoned, and no one is such as the race needs. The best talent that infidelity can hope to produce has been exhausted in this undertaking, for how can it hope to produce men better fitted to propose a system of religion to mankind than Shaftesbury, or Hobbes, or Tindal, or Herbert, or Voltaire, or Hume? Yet, after all that has been done by infidelity in modern times, an intelligent man would prefer trusting his eternal interests to such a system as Socrates would propose, to one proposed by Hume; he would feel safer under the guidance of Cicero or Seneca than under the direction of Voltaire or Gibbon.
III. The "reasons why God has permitted this trial to be made, in such a manner, and with such results, are obvious. In the cases which occurred in the time of Pharaoh in Egypt, and of Nebuchadnezzar in Babylon, the reason evidently was, that when there was an acknowledged failure of the power of the magicians, God might himself, through Joseph and Daniel, get honor to his own name. So the reasons why he has permitted this trial to be made on a large scale, and has suffered it everywhere to fail, are probably these two:
(1) to show to man, in such a way as to admit of no doubt, his need of revelation; and
(2) to induce him to prize the volume of revealed truth.
We should value it the more, and adhere to it the more firmly, in view of the experiment which has been made in all lands. If that revelation be rejected, man has no resource; he is wholly unable to penetrate the future; he can devise no way of making atonement for sin; he can originate no system that shall alleviate the sorrows under which we groan, or disclose the prospect of happiness beyond the tomb. For if the Bible is taken away, on what shall we fall back to guide us? - on astrology; on necromancy; on pagan oracles and sacrifices; on dreams; on the ravings of priestesses at pagan shrines, or the speculations of infidelity in Christian lands? All these have been tried in vain. The Bible is the only guide on which man can rely to conduct him to heaven: if that fails, all fails, and man is in the midst of impenetrable night.
(3) We may learn from this chapter Daniel 2:12-19, that in the perplexities and trials which arise in life, a good man may appeal to God for guidance and help. So Daniel felt, when all human power had failed in complying with the demands of a stern and arbitrary monarch. and when he and his friends, though innocent, were about to be involved in the sweeping sentence which had been issued against the wise men of Babylon. Then it was clear that nothing could save them but Divine interposition; nothing could avert the stroke but such a heavenly influence as would disclose the secret, and thus avert the wrath of the king. In this emergency Daniel felt that he "might" call upon God, and to this service he summoned also his three friends, who were equally interested with him in the issue. In view of this we may observe:
I. That "all" good men are liable to meet with similar perplexities and embarrassments; to be placed in circumstances where nothing but the interposition of God can help them. This is true in such respects as the following:
(a) In reference to the knowledge of the truth. The mind is often perplexed on the subject of religion: reason fails to disclose those truths which it is desirable to know; darkness and obscurity seem to envelope the whole subject; the soul, oppressed with a sense of conscious guilt, seeks to find some way of peace; the heart, entangled in the meshes of unbelief, struggles and pants to be free, and there is no human help - nothing this side the eternal throne on which reliance can be placed to impart the light which is needed.
(b) In reference to duty. The mind is often perplexed to know what should be done. Though desirous of doing what is right, yet there may be so many conflicting views; there may be such doubt as to what is best and right, that none but God can direct in such an emergency.
(c) In cases of peril. Daniel and his friends were in danger; and men are often now in such danger that they feel that none but God can save them. On a bed of pain, in a stranded vessel, in a burning house, men often feel that human help is powerless, and that aid can be found in none but God. Thus the church, in the dark days of persecution, has often been so encompassed with dangers, that it could not but feel that none but God could avert the impending destruction.
(d) In times when religion declines, and when iniquity abounds. Then the church often is led to feel that there is need of the aid of God, and that none but he can rouse it from its deathlike slumbers, and put back the swelling waves of iniquity.
II. In such circumstances it is the privilege of a good man to appeal to God, with the hope that he will interpose.
(1) This was felt by Daniel, and it is an undoubted truth, as revealed in the Bible, that in such circumstances, if we will look to God, we may hope for his guidance and help. Compare 2 Kings 19:14-15; Job 16:19-21; Psalm 25:9; Psalm 46:1, following; Psalm 55:22; James 1:5-6. But
(2) what kind of interposition and direction may "we" hope for in such perplexities? I:answer:
(a) We may expect the Divine direction by a careful study of the principles laid down in the Scriptures. The Bible indeed does not, for it could not, mention the names of individuals, or specify every case which would occur in which Divine direction would be needed, but it lays down great principles of truth, applicable to all the circumstances which will ever arise. In this respect there is a wonderful richness and fulness in the Word of God. There is many a rich vein of truth which seems never to have been worked until we are placed in some new and untried situation. When one is thrown into perplexing circumstances; when he is called to pass through trials; when he meets some powerful form of temptation, he is surprised to find how much there is in the Bible adapted to such circumstances that he never saw there before. It seems to be a new book, written to meet just such cases; nor in such circumstances does he ever consult its pages in vain.
(b) We may expect direction by his providence. The sparrow falls not to the ground without his direction, and all events are under his control, and as these events occur they may be regarded as so many indications of his will. One of the most interesting and profitable employments in a man's life is to study the indications of Providence in regard to himself, and to endeavor to learn, from what is daily occurring to him, what is the will of God in regard to him. A careful and prayerful observer of the intimations of the Divine will is not in serious danger of error.
(c) God guides those who are in perplexity by his Spirit. There is a secret and silent influence on the mind of him who is desirous of being led in the way of duty, suggesting what is true, delivering the mind from prejudice, overcoming opposition to the truth, disposing the heart to charity, peace, and love, prompting to the performance of duty, and gradually elevating the soul to God. If a man would pray when he feels an inward prompting to pray; would read the Bible when some inward voice seems to call him to do it; would do good when the inward monitor urges him to do it; would fix the eye and the heart on heaven when something within seems to lead him toward the skies, he would not be in much danger of error. Such are "spring-times of piety in the soul" - times when the soul may make rapid progress in the knowledge of the truth, and it is not enthusiasm to say that such states of mind are produced by an influence from above.
(4) In view of this chapter Daniel 2:17-18, we may observe that it is a privilege to have praying friends - friends on whom we can call to unite with us in prayer in the time of trouble. So Daniel found it when he called on his friends to pray; so Esther found it when her whole people were in danger, and when all depended on her successful application to the sovereign Esther 4:16, and so the friends of God have found it in all ages. If prayer is heard at all, there are special reasons why it should prevail when many are united in the request. Compare Matthew 18:19. Hence, the propriety of worship in the family; hence, the fitness of prayermeetings; and hence, the appropriateness of prayer offered in the great congregation.
(5) God should be praised and acknowledged as having supremacy over all things, Daniel 2:20-23. Particularly he should be acknowledged
(a) in the changes that occur on earth; in the changes from childhood to youth, and from youth to manhood, and to old age; in the beautiful changes of the seasons, and in all the variety which the seasons bring with them; in the changes from sickness to health, from poverty to affluence, from oppression and slavery to freedom, from an humble to an exalted condition; in all the revolutions of empire, and the changes of dynasties.
(b) He should be acknowledged in his supremacy over the kings and rulers of the earth. Every monarch reigns by his permission, and every one is designed to accomplish some great purpose in the development of his plans. If a full and correct history of the world could be written, it would be found that God had some object to accomplish by the instrumentality of everyone whom he has called to a throne, and that as we can now see a distinct design to be accomplished by the reign of Pharaoh, Sennacherib, Cyrus, and Augustus, so we could find some distinct design in reference to every one who has ever reigned.
(c) He should be recognized as the source of all knowledge. Particularly
(1) he originally endowed every mind, and gave it the capacity which it has for acquiring knowledge;
(2) he preserves the faculties of the mind, and gives them their just balance;
(3) he makes the intellect clear and bright, and when it applies itself to the investigation of truth he only can preserve it unclouded;
(4) he makes, under the operation of the regular laws of intellect, important suggestions to the mind - those pregnant hints containing so much "the seeds of things" on which all true progress in knowledge depends - those bright thoughts, those happy conceptions, which come into the soul, and which result in such happy inventions, and such advances in science, art, literature, and law; and
(5) he should be regarded as the original source of those "inventions" which contribute so much to the progress of the race. At the proper time, and the best time, when some new and wonderful discovery is to burst upon the world, he raises up the individual who is to make it, and the discovery takes its place as one of the fixed points of progress, and society, with that as a treasure never to be lost, moves forward on a higher elevation, with greatly accelerated progress. So it was with the invention of alphabetical writing; the art of printing; the application of steam to purposes of manufacture and navigation; the telescope, and the telegraph; and, in general, in respect to all those great inventions which have contributed to the progress of society. If the whole truth were known, it would be seen that the hand of God was in these things as really as in the "revelation of the deep and secret things to Daniel."
(6) We may learn from this chapter, as was remarked in the notes at Daniel 2:30, that for all our attainments in knowledge and wisdom we should ascribe the praise to God alone. In illustration of this we may remark:
I. That there is a strong native tendency in man to ascribe the honor of such attainments to himself. It is one of the most difficult of all things to induce man to attribute the praise of whatever excellence he may have. or whatever attainments he may make, to his Creator. This exists universally in regard to talent, rank, and scientific attainments; and it is even hard for a heart that is endowed with true religion to free itself altogether from self-glorying, as if it were all to be traced to ourselves.
II. Yet in our case, as in the case of Daniel, all the honor should be ascribed to God. For
(1) it is to him we owe all our original endowments of mind and of body, whatever they may be. In this respect we are as he chose to make us. We have no natural endowment - whether of beauty, strength, genius, aptness for learning, or advantages for distinction in science which he did not confer on us, and which he could not as easily have withheld from us as he did from those less favored. And why should we be proud of these things? Shall the oak of Bashan be proud of its far-spreading arms, or its strength? Shall the cedar of Lebanon be proud of its height, and its vastness, and its beauty? Shall the rose be proud of its beauty or its sweetness, or shall the magnolia boast of its fragrance?
(2) God has conferred on us all the means of education which we have enjoyed, and all to which the development ot our natural powers can be traced. He has preserved our reason; he has furnished us instructors; he has provided the books which we have read; he has continued to us the possession of the health which we have enjoyed. At any moment he could have driven reason from the throne; he could have deprived us of health; he could have summoned us away.
(3) It is equally owing to him that we have been favored with any success in the prosecution of our calling in life. Let the merchant who has accumulated great property, apparently by his own industry, suppose that all Divine agency and influence in his case had been withheld, and whatever labor he may have expended, or with whatever skill he may be endowed, he could have met with no such success. Let him reflect how much he owes to favoring gales on the ocean; to the seasons producing abundant harvests, and to what seems almost to be "chance" or "fortune," and he will see at once that whatever success he may have been favored with is to be traced, in an eminent sense, to God. The same thing is true of all the other successful departments of human effort.
(4) This is equally true of all the knowledge which we have of the way of salvation, and all our hopes of eternal life. It is a great principle of religion that we have nothing which we have not received, and that if we have received it, we should not glory as if we had not received it, for it is God who makes us to differ (see 1 Corinthians 4:7). It is God who originally gave us the volume of revealed truth - making us differ from the whole pagan world. It is God who awakened us to see our guilt and danger, making us to differ from the gay and careless world around us. It is God alone who has pardoned our sins, making us to differ from the multitude who are unpardoned in the world. It is God who has given us every hope that we cherish that is well-founded, and all the peace and joy which we have had in com munion with himself. For these things, therefore, we should give all the praise to God; and in our case, as in that of Daniel, it is one of the evidences of our piety when we are disposed to do so.
(7) We have in this chapter Daniel 2:46-47 an instructive instance of the extent to which an irreligious man may go in showing respect for God. It can. not be supposed that Nebuchadnezzar was a truly pious man. His characteristics and actions, both before and after this, were those of a pagan, and there is no evidence that he was truly converted to God. Yet he evinced the highest respect for one who was a servant and prophet of the Most High Daniel 2:46, and even for God himself Daniel 2:47. This was evinced in a still more remarkable manner at a subsequent period Daniel 4 In this he showed how far it is possible for one to go who has no real piety, and as such cases are not uncommon, it may not be improper to consider them for a moment.
I. This respect for God extends to the following things:
(1) An admiration of him, as great, and wise, and powerful. The evidences of his power and wisdom are traced in his works. The mind may be impressed with what is wise, or overpowered with what is vast, without there being any real religion, and all this admiration may terminate on God, and be expressed in language of respect for him, or for his ministers.
(2) This admiration of God may be extended to whatever is "beautiful" in religion. The beauty'of the works of nature, of the sky, of a landscape, of the ocean, of the setting sun, of the changing clouds, of the flowers of the field, may lead the thoughts up to God, and produce a certain admiration of a Being who has clothed the world with so much loveliness. There is a religion of sentiment as well as of principle; a religion that terminates on the "beautiful" as well as a religion that terminates on the "holy." The Greeks, natural admirers of beauty, carried this kind of religion to the highest possible degree, for their religion was, in all its forms, characterized by the love of the beautiful. So also there is much that is beautiful in Christianity, as well as in the works of God, and it is possible to be charmed with that without ever having felt any compunction for sin. or any love for pure religion itself. It is possible for one who has a natural admiration for what is lovely in character, to see a high degree of moral beauty in the character of the Redeemer, for one whose heart is easily moved by sympathy to be affected in view of the sufferings of the injured Saviour. The same eyes that would weep over a welltold tale, or over a tragic representation on the stage, or over a scene of real distress, might weep over the wrongs and woes of Him who was crucified, and yet there might be nothing more than the religion of sentiment - the religion springing from mere natural feeling.
(3) There is much "poetic" religion in the world. It is possible for the imagination to form such a view of the Divine character that it shall seem to be lovely, while perhaps there may be scarcely a feature of that character that shall be correct. Not a little of the religion of the world is of this description - where such a God is conceived of as the mind chooses, and the affections are fixed on that imaginary being, while there is not a particle of love to the true God in the soul. So there is a poetic view of man, of his character, of his destiny, while the real character of the heart has never been seen. So there is a poetic view of heaven - strongly resembling the views which the ancients had of the Elysian fields. But heaven as a place of holiness has never been thought of, and would not be loved. Men look forward to a place where the refined and the intelligent; the amiable and the lovely; the accomplished and the upright; where poets, orators, warriors, and philosophers will be assembled together. This is the kind of religion which is often manifested in eulogies, and epitaphs, and in conversation, where those who never had any better religion, and never pretended to any serious piety, are represented as having gone to heaven when they die. There are few who, under the influence of such a religion, are not looking forward to some kind of a heaven; and few persons die, whatever may be their character, unless they are openly and grossly abandoned, for whom the hope is not expressed that they have gone safe to a better world. If we may credit epitaphs, and obituary notices, and funeral eulogiums, and biographies, there are few poets, warriors, statesmen, or philosophers, about whose happiness in the future world we should have any apprehension.
II. But in all this there may be no real religion. There is no evidence that there was any in the case of Nebuchadnezzar, and as little is there in the instances now referred to. Such persons may have a kind of reverence for God as great, and powerful, and wise; they may have even a kind of pleasure in looking on the evidence of his existence and perfections in his works; they may have a glow of pleasurable emotion in the mere "poetry" of religion; they may be restrained from doing many things by their consciences; they may erect temples, and build altars, and contribute to the support of religion, and even be zealous for religion. as they understand it, and still have no just views of God, and no true piety whatever.
(1) The mind that is truly religious is not insensible to all this, and may have as exalted notions of God as a great and glorious being, and be as much impressed with the beauty evinced in his works as in the cases supposed. True religion does not destroy the sense of the sublime and beautiful, but rather cultivates this in a higher degree. But
(2) There is much besides this that enters into true religion, and without which all these things are vain.
(a) True religion always arises from just views of God as he is; not from him as an imaginary being.
(b) True religion must regard God as having "moral" attributes; as benevolent, and just, and true, and holy, and not merely as powerful and great.
(c) In all these things referred to, there is not. necessarily any moral excellence on the part of those who thus admire God and his works. The mere admiration of power implies in us no moral excellence. The admiration of the wisdom which made the worlds and keeps them in their place; of the beauties of poetry, or of a flower, or landscape, though made by God, implies no moral excellence in us, and, therefore, no true religion. There is no more religion in admiring "God" as an architect or painter, than there is in admiring Sir Christopher Wren, or Michael Angelo; and the mere admiration of the works of God as such, implies no more moral excellence in us than it does to admire Paul's or Peter's. In religion, the heart does not merely admire the beautiful and the grand; it loves what is pure, and just, and good, and holy. It delights in God as a holy being rather than as a powerful being; it finds pleasure in his moral character, and not merely in his greatness.
(8) We may learn from this chapter Daniel 2:49, that when we are favored with prosperity and honor we should not neglect, or be ashamed of, the companions of our earlier days, and the partakers of our fortune when we were poor and unknown. Joseph, when exalted to the premiership of Egypt, was not ashamed of his aged father, but, though he had been an humble shepherd, presented him, with the deepest feelings of respect toward an aged parent, to Pharaoh; nor was he ashamed of his brethren, though they had done him so much wrong. Daniel, when in a similar manner advanced to the most honorable post which one could reach, in the most magnificent monarchy of the world, was not ashamed of the youthful friends with whom he had shared the humble and severe lot of bondage. So we, if we are made rich; if we are raised to honor; if we become distinguished for learning or talent; if our names are known abroad, or we are entrusted with a high and honorable office, should not forget the friends and companions of our earlier years.
제1부 — 본 장의 진정성
본 장의 진정성과 신빙성에 대한 이의는 많지도 않고 중요하지도 않다.
I. 베르톨트(Bertholdt, Com. pp. 192, 193)가 제기한 첫 번째 이의는 본질적으로 다음과 같다. “여기의 기록이 사실이라면, 느부갓네살이 그처럼 사소하고 어리석은 일을 빌미로 그토록 많은 사람을 죽음에 처하도록 정했다는 점에서, 고대의 기록들은 그보다 더 완벽한 폭군을 보여 줄 수 없었을 것이다(다니엘 2:5). 이 잔혹성은 우리에게 전해진 느부갓네살의 일반적인 성품과 전혀 어긋나며, 도무지 믿을 수 없다. 또한 동방에서는 꿈을 신뢰하는 일이 흔했고 꿈을 해석하는 직무가 명예로운 직무였지만, 꿈을 잊어버렸을 때 해석자에게 그 꿈 자체를 밝혀내라고 요구할 만큼 비합리적인 사람은 아무도 없었고 있을 수도 없었다고 한다. 해석자의 고유한 직무는 꿈을 해석하는 것이지, 그 꿈이 무엇이었는지를 말하는 것이 아니었다는 것이다.”
상당히 그럴듯해 보이는 이 이의에 대해서는 다음과 같이 답할 수 있다.
(1) 고대에는 히브리인들 사이에서나 이교 세계에서나 마찬가지로 “꿈”을 크게 신뢰했다. 파라오의 사례가 즉시 떠오를 것이다. 또한 사람들은 어디에서나 꿈을 신뢰했으며, 꿈이 영적 세계와 교통하고 장래에 일어날 일을 드러내도록 정해진 수단일 “가능성”이 있는지를 진지하게 탐구했다는 사실은 굳이 말할 필요도 없다. 그러므로 이 이교 군주 느부갓네살이 자신이 꾼 꿈에 관하여 기록된 그대로 온갖 염려를 느꼈다고 가정하는 데에는 아무런 문제가 없다. 더 나아가 그 꿈 자체에는 꿈으로서 개연성이 없는 것이 전혀 없다고 덧붙일 수 있다. 그 꿈은 정신의 그 신비로운 작용이 지닌 모든 특징을 갖고 있기 때문이다. 그리고 하나님께서 꿈으로 자신의 뜻을 전하신 적이 있거나 이런 방식으로 미래의 사건들을 알려 주신 적이 있다면, 당시 지상의 제국들을 이끄는 자였으며 여러 시대에 걸쳐 세계 역사를 포괄하게 될 왕국들 가운데 첫 번째 왕국의 왕이었던 사람에게 장차 일어날 일을 그렇게 전하셨다고 보는 데에는 아무런 불합리도 없다.
(2) 꿈이 또렷한 기억에서 사라질 수 있다고 가정하는 것, 또는 꿈이 사라진 뒤에도 그에 관한 어떤 희미한 기억이나 인상 때문에 마음이 괴로울 수 있다고 가정하는 데에는 아무런 개연성 없는 점이 없다. 지금도 우리의 꿈에서 이런 일이 자주 일어난다. 꿈 자체는 전혀 떠올릴 수 없으면서도 즐겁거나 무서운 꿈을 꾸었다는 흐릿한 기억은 남아 있는 경우가 그렇다. 가능하다면 그 꿈을 되찾고 “싶어도”, 아무리 애써도 그 꿈의 뚜렷한 특징들을 마음에 되살릴 수 없을 때도 이런 일이 흔히 일어난다.
(3) 느부갓네살이 점성술사들에게 꿈 자체를 되살려 낸 다음 그것을 해석하라고 요구한 것에는 실제로 비합리적이거나 터무니없거나 폭군다운 것이 전혀 없었다. 틀림없이 그들이 꿈을 암시해 준다면 왕은 그것을 기억할 수 있었을 것이며, 적어도 그들이 자신을 속이지 못하게 할 만큼은 기억할 수 있었을 것이다. 이와 비슷한 일이 우리 자신의 정신 작용에서도 끊임없이 일어나기 때문이다. 어떤 이야기나 역사적 일화를 잊어서 스스로는 되살릴 수 없더라도, 누군가 그것을 다시 말해 주면 우리는 그것을 분명히 기억할 수 있고, 그 내용이 그에 관해 남아 있는 우리의 모든 인상과 일치하므로 그것이 바로 같은 이야기임을 알아차릴 수 있다. 더욱이 꿈이 마음에서 사라진 경우 그 꿈을 “되살리는” 일이 꿈 해석자의 직무에 속한다고 여겨지지는 않았지만, 느부갓네살은 그들이 꿈을 “해석할” 수 있다면 그 꿈이 무엇이었는지도 말할 수 있다고 보는 것이 마땅하다고 올바르게 추론했다. 한쪽 일에는 다른 쪽 일보다 더 큰 통찰력이 필요하지 않았다. 그들이 주장한 대로 꿈을 해석할 때 신들의 영감을 받는다면, 같은 영감 아래서 그 꿈이 무엇이었는지도 말할 수 있다고 보는 것이 타당했다. 다니엘 2:5 주석을 비교하라. 그러므로 느부갓네살의 요구가 불합리해 보인다는 이유로 본 장의 진정성에 이의를 제기할 수 없다. 그 요구는 이 경우에 적용되는 모든 정당한 추론 원칙과 엄밀하게 일치했을 뿐 아니라, 모든 일에서 복종을 요구하는 데 익숙한 전제 군주에게서 예상할 수 있는 행동과도 일치했다.
(4) 느부갓네살의 위협에 관하여 여기에 기록된 내용(다니엘 2:5)은 역사가 보존한 그의 성품의 일반적인 특징과 일치한다. 특히 자신의 뜻이 즉시 이행되지 않을 때 그에게는 극도의 잔혹성과 가혹함의 요소가 있었다. 이를 입증하기 위해서는 예루살렘이 함락되었을 때 그가 시드기야 왕을 잔혹하게 다룬 일만 언급하면 충분하다. “그들이 왕을 사로잡아 그를 하맛 땅 립나에 있는 바벨론 왕에게로 끌고 갔고, 그에게 판결을 내렸다. 그들이 시드기야의 아들들을 그의 눈앞에서 죽이고 시드기야의 두 눈을 뽑고 놋사슬로 그를 결박하여 바벨론으로 끌고 갔다”(열왕기하 25:6-7). 또한 경호대장 느부사라단이 많은 사람을 사로잡아 바벨론 왕에게 끌고 갔고, 느부갓네살 자신이 명령하여 그들을 냉혹하게 죽인 기록인 열왕기하 25:18-21도 비교하라. 이러한 사실들은 느부갓네살이 격분했을 때 점성술사들이 자신의 뜻에 즉시 따르지 않으면 죽이겠다고 위협하기를 주저하지 않았으리라는 점을 모든 면에서 개연성 있게 한다. 예레미야 39:5 이하와 예레미야 52:9-11을 비교하라. 사실 느부갓네살에게 좋은 자질이 조금 있었고 “자기 나름대로” 종교적이기는 했지만, 그는 동방 전제 군주의 일반적인 특징을 모두 지니고 있었다. 그는 격정이 강한 사람이었으며, 독단적이고 단호하며 완고한 의지의 목적을 실행하는 데 결코 주저하지 않을 사람이었다.
II. 잠시 살펴볼 필요가 있는 베르톨트의 두 번째 이의는 본질적으로 이 기록이 다니엘에게 더 큰 영예를 부여하고 그의 행적을 더욱 놀랍게 보이도록 하려는 후대의 손길의 흔적을 지닌다는 것이다(pp. 62, 63, 193-196). 베르톨트는 원래의 기록에는 느부갓네살이 해석자에게 꿈의 의미만 설명하라고 요구했다고 되어 있었으나, 이 사건이 일어난 지 훨씬 뒤에 본서의 저자가 다니엘의 위대함을 나타내려고 느부갓네살이 그들에게 “해석”뿐 아니라 “꿈”도 알려 달라고 요구했다는 정황을 덧붙였으며, 다니엘이 이를 즉시 해낼 수 있었다는 사실로 그의 탁월한 우월성이 드러나게 했다고 추정한다.
그러나 이 이의는 어떤 역사적 근거에도 기초하지 않고 처음부터 끝까지 순전히 추측에 불과하므로 더 살펴볼 필요가 없다. 이 추측으로 얻는 것은 아무것도 없고, 이를 통해 해소되는 난점도 없으며, 그러한 가정으로 해소해야 “할” 실제 난점 자체도 없다. 우리가 살펴본 대로 현재 전해지는 이야기는 본질적으로 개연성 없는 것이 아니며, 잘 알려진 느부갓네살의 성품과 어긋나는 내용도 전혀 없다.
III. 살펴볼 가치가 있는 본 장의 진정성에 대한 세 번째 이의는 루더발트(Luderwald, p. 40 이하)와 블레크(Bleek, p. 280)가 제기한 것으로, 이 이야기 전체가 파라오의 꿈 및 이집트 왕궁에서 요셉이 승진한 기록과 매우 닮았으며, 겉보기에는 그 기록을 바탕으로 만들어졌거나 거기에서 베껴 왔다는 주장이다.
그러나 이에 대해서는 다음과 같이 답할 수 있다.
(a) 어느 사건이든 실제로 일어났다면, 그것이 이집트의 요셉에게 일어났다고 보는 것보다 바벨론의 다니엘에게 일어났다고 보는 것이 더 개연성 없는 것은 아니다. 두 이야기를 서로 분리된 독립적인 역사로 받아들이면 어느 쪽도 개연성 없는 것이 아니다.
(b) 두 사례에는 한쪽이 다른 쪽을 베낀 것이 아님을 보여 줄 만큼 차이가 많다. 물론 몇 가지 정황은 일치한다. 이집트 왕과 바벨론 왕이 각각 꿈을 꾸었다는 사실, 요셉과 다니엘이 꿈을 해석할 수 있었다는 사실, 두 사람 모두 그 능력을 자신에게 돌리지 않고 하나님께 돌렸다는 사실, 그리고 두 사람 모두 꿈을 해석할 수 있었던 결과로 존귀한 지위에 올랐다는 사실이 그러하다. 그러나 그 밖에는 일치하는 것이 전혀 없다. 꿈 자체, 사건이 일어난 계기, 해석, 결과, 미래 사건과의 관련성은 물론 그 밖의 수많은 점에서 두 이야기는 완전히 다르다. 또한 한쪽이 다른 쪽을 베낀 것이라면, 한 기록의 저자가 다른 기록을 앞에 두고 그것으로 자기 이야기를 구성하고 있었음을 알아볼 수 있게 하는 어떤 무의식적인 암시가 있었을 가능성이 크다고 덧붙일 수 있다. 그러나 사실 이집트의 요셉과 바벨론의 다니엘에 관한 기록보다 실제 사건을 독립적이고 독창적으로 서술했다는 표지를 더 많이 지닌 두 역사 기록은 없다.
IV. 본 장의 기록에 대한 네 번째 이의는 “연대기”에 오류가 있다는 주장으로부터 생겨난다. 이에 대한 고찰은 다니엘 2:1 주석을 보라.
제2부 — 본 장의 분석
본 장의 주제들은 다음과 같다.
I. 느부갓네살의 꿈(다니엘 2:1). 그는 고대인들의 일반적인 믿음에 따라 이것을 하나님의 메시지로 여겼다. 또한 그 꿈은 뚜렷한 특징과 세부 내용이 그의 기억에서 사라졌는데도 그의 마음에 깊은 인상을 남길 만한 성격을 지니고 있었다.
II. 갈대아인들이 느부갓네살의 기억에 꿈을 되살리고 그 의미를 설명해야 한다는 느부갓네살의 요구(다니엘 2:2-9). 왕은 그러한 해석을 하는 일을 자기들의 직무라고 공언하던 자들에게 자신 앞에 나아와 꿈과 그 의미를 알려 달라고 명령했다. 그러나 그들의 주장은 꿈의 내용이 알려졌을 때 그것을 설명하는 데까지만 미쳤던 것으로 보인다. 그러므로 그들은 꿈을 설명할 수 있도록 왕이 그 꿈을 말해 달라고 정중히 요청했다. 왕은 분노하여 그들이 먼저 꿈을 되살려 낸 다음 그 해석을 알려 주지 않으면 죽이겠다고 위협했고, 동시에 그렇게 할 수 있다면 충분한 보상을 주겠다고 약속했다. 이 모든 일은 하나님의 인도 아래 미래의 사건들에 관한 중요한 정보를 전하도록 계획된 것이었으므로, 꿈이 잊히도록 섭리되었다. 그리하여 갈대아인들의 기술이 완전히 무력하게 되고, 다니엘이 꿈과 그 해석을 알릴 기회가 마련되었으며, 예언자들의 땅에서 온 한 사람이 높임을 받게 되었다. 또한 미래의 사건들은 꿈을 해석한다고 자처하는 자들의 기술로 알려지는 것이 아니라, 오직 참 하나님께서 그 목적을 위해 영감을 주신 자들을 통해서만 알려질 수 있음이 드러났다.
III. 점성술사들과 갈대아인들이 자기들의 능력이 실패했음을 인정함(다니엘 2:10-11). 그들은 자신들에게 요구된 일을 할 수 없다고 인정했다. 결과가 어떠하든 그들은 잊힌 꿈을 되살려 내는 일을 “시도”조차 할 수 없었다. 우리가 그런 꿈을 스스로 또렷이 되살릴 수 없더라도 누가 말해 주면 쉽게 “알아볼” 수 있고, 다른 어떤 것을 진짜 꿈이라고 믿게 하려는 사람에게 속지 않을 수 있는 것처럼, 마술사들은 자기들이 꾸며 낸 이야기를 진짜 꿈인 양 왕에게 떠넘기려 해도 가망이 없음을 알았다. 따라서 그들은 왕의 요구에 응할 능력이 없다고 인정했다.
IV. 그들을 죽이라는 조서(다니엘 2:12-13). 궁정에서 다니엘과 함께 훈련받았던 그의 세 친구(다니엘 1장)도 이 조서의 대상이 되었다. 그들이 왕의 요구에 응하지 못했기 때문이 아니었다. 그 문제가 그들 앞에는 제시되지 않았다는 증거가 아주 분명하기 때문이다. 그들은 다만 군주가 장차 일어날 사건들의 징조를 설명해 주리라고 기대했던 지혜자나 조언자의 일반적인 부류에 속했기 때문에 그 조서에 포함되었다.
V. 다니엘은 조서와 그 원인을 알게 되자 왕에게 가서 형 집행의 유예를 요청했다(다니엘 2:14-16). 그는 원할 때 왕에게 나아갈 수 있는 특권이 있었던 것으로 보인다. 다니엘은 자신도 그 일반적인 선고에 연루되었지만 실제로는 그 일이 자기 앞에 제시된 적이 없었다고 말했으리라고 추정할 수 있다. 또한 왕은 꿈 때문에 몹시 괴로워 그 의미를 알고자 매우 애썼고, 다니엘과 그의 친구들까지 포함하는 조서가 집행되면 그 꿈을 되살리고 이해할 “모든” 희망이 사라질 것을 아주 분명히 알았으므로, 환상의 의미를 알게 될 수 있는 희망이라면 아무리 희박해도 “어떤” 희망이든 붙잡을 준비가 되어 있었다고 보는 것은 결코 불합리한 가정이 아니다. 그러므로 왕은 다니엘을 살려 두고 조서의 집행을 유예하는 데 동의했다.
VI. 이처럼 중대하고 엄숙한 상황에서 다니엘과 그의 친구들은 기도에 전념했다(다니엘 2:17-18). 그들의 생명이 위험에 처했고, 직접적인 하나님의 개입이 아니고서는 구출될 수 없는 상황이었다. 군주의 꿈이 무엇이었는지를 인간적인 수단으로 알아낼 능력이 그들에게는 전혀 없었다. 그런데도 그들의 생명을 구하려면 그 꿈이 알려지는 것이 반드시 필요했다. 그들은 하나님만이 그것을 자신들에게 알려 주실 수 있고, 따라서 그분만이 자신들을 죽음에서 구하실 수 있음을 알았다. 그리하여 이 곤혹스러운 상황에서 하나님의 모든 벗이 누리는 특권, 곧 자기들의 사정을 즉시 그분의 보좌 앞에 가져가는 특권을 활용했다.
VII. 그 비밀이 밤의 환상 가운데 다니엘에게 계시되었고, 그는 그에 합당한 찬양의 노래를 드렸다(다니엘 2:19-23). 이 상황은 그러한 감사의 표현을 요구했으며, 다니엘이 하나님께 드린 찬양은 모든 면에서 그 상황에 합당했다.
VIII. 이제 다니엘이 왕에게 꿈과 그 해석을 알릴 길이 마련되었다. 이에 따라 그는 왕 앞으로 인도되었고, 꿈을 되살리거나 그 의미를 알릴 능력이 자신에게 있음을 분명히 부인했다(다니엘 2:24-30).
IX. 꿈의 내용과 그 해석(다니엘 2:31-45).
X. 느부갓네살에게 미친 영향(다니엘 2:46-49). 그는 그 꿈을 알아보았고, 오직 참 하나님만이 그것을 알려 주실 수 있었음을 인정했으며, 다니엘을 크게 높여 존귀하게 했다. 다니엘은 자신이 존귀해진 가운데서도 젊은 시절의 덕 있는 동료들(다니엘 1장)을 잊지 않았으며, 자신이 높아진 뒤 그들에게도 명예로운 직책을 얻어 주고자 했다(다니엘 2:49).