서론
Ephesians 6 Introduction
영문 원문
This chapter Ephesians 6 comprises the following subjects:
(1) An exhortation to children to obey their parents, with a promise of the blessing that would follow from obedience; Ephesians 6:1-3.
(2) an exhortation to fathers to manifest such a character that children could properly obey them, and to train them up in a proper manner; Ephesians 6:4.
(3) the duty of servants; Ephesians 6:5-8.
(4) the duty of masters toward their servants; Ephesians 6:9.
(5) an exhortation to put on the whole armor of God, with a description of the Christian soldier, and of the Christian panoply; Ephesians 6:10-17.
(6) the duty of prayer, and especially of prayer for the apostle himself, that he might be enabled to speak with boldness in the cause of his Master; Ephesians 6:18-20.
(7) in the conclusion Ephesians 6:21-24, he informs them that if they wished to make any inquiries about his condition, Tychicus, who conveyed this letter, could acquaint them with his circumstances; and then closes the Epistle with the usual benedictions.
1
Ephesians 6:1
자녀들아 - τέκνα tekna. 이 말은 보통 어린 사람들을 뜻한다. 그러나 여기서는 분명히 부모의 돌봄과 다스림 아래 있는 자들, 또는 아직 성년이 되지 않은 자들을 가리키는 데 사용되었다.
너희 부모에게 순종하라 - 이것은 하나님께서 자녀들에게 명하신 첫 번째 큰 의무이다. 그것은 부모가 하라고 명하는 것을 행하는 것이다. 자연의 하나님은 이것이 의무임을 나타내신다. 왜냐하면 그분은 모든 시대의 모든 사람들의 마음에 그것을 새겨 두셨기 때문이다. 그리고 계시의 저자는 그것을 확증하신다. 이것은 특히 중요하다.
(1) 가정의 좋은 질서, 따라서 공동체의 질서가 그것에 달려 있기 때문이다. 가정 안에 마땅한 종속 질서가 없는 곳에서는 어떤 공동체나 가정도 번영하지 못한다.
(2) 자녀의 복지가 그것에 달려 있기 때문이다. 자녀가 일찍부터 "법"에 순종하도록 가르침을 받는 것은 지극히 중요하다. 그렇게 순종하지 않는 사람은 아무도 번영하거나 행복할 수 없기 때문이다.
(3) 자녀는 아직 무엇이 옳은지 "추론할" 능력이 없고, 자신을 지도할 자격이 없기 때문이다. 그런 동안에는 다른 어떤 사람의 뜻에 복종해야 한다.
(4) 부모는 나이와 경험으로 인해 자녀를 지시하고 인도할 자격이 있다고 추정되어야 하기 때문이다. 하나님께서 부모의 마음에 자녀를 위해 심어 주신 사랑은 일반적으로 이 가정적 통치가 자녀를 해치지 않는 방식으로 집행되도록 보장한다. 아버지는 강한 격정이나 취함의 흥분 아래 있지 않는 한 자기 권위를 남용하지 않을 것이다. 그는 자녀를 너무 사랑한다. 그는 자녀의 복지를 바란다. 그리고 자녀를 부모의 권위 아래 두는 것은 자녀의 복지에 관해서는, 자녀에게 단번에 부모 자신의 모든 지혜와 경험을 부여하는 것과 거의 같은 일이다.
(5) 그것은 중요하다. 왜냐하면 가정의 통치는 하나님의 통치를 본받도록 계획되었기 때문이다. 하나님의 통치는 완전한 가정 통치가 어떠해야 하는지를 보여 준다. 그리고 자녀가 부모에게 순종하는 데 익숙해지게 하는 것은 그가 하나님께 순종하도록 이끄는 한 방법이 되도록 의도되었다. 부모에게 불순종하는 자녀는 하나님께 순종하지 않을 것이다. 그리고 아버지와 어머니에게 가장 순종하는 자녀가 그리스도인이 되고 천국의 상속자가 될 가능성이 가장 크다. 일반적으로 관찰할 수 있는 것은, 불순종하는 자녀는 덕 있고 번영하며 행복하지 않다는 것이다. 모든 사람은 그런 자녀의 파멸을 예견한다. 그리고 교도소나 교수대로 이끄는 대부분의 범죄 사례들은 부모에 대한 불순종에서 시작된다.
주 안에서 - 곧 그들의 명령이 하나님의 명령과 일치하는 한에서, 그 이상은 아니라는 뜻이다. 어떤 부모도 자녀에게 도둑질하거나, 거짓말하거나, 속이거나, 살인을 저지르는 데 자신을 돕거나, 다른 어떤 잘못된 일을 하라고 요구할 권리를 가질 수 없다. 어떤 부모도 자녀가 기도하거나, 성경을 읽거나, 하나님을 예배하거나, 신앙을 고백하는 것을 금할 권리가 없다. 그러한 경우 자녀의 의무와 권리는 아내들의 경우와 비슷하다(에베소서 5:22 주석을 보라). 그리고 모든 경우에 사람보다 하나님께 순종해야 한다. 그러나 부모가 자녀에게 반대할 때, 자녀가 특정 교회에 참석하거나 신앙을 고백하는 것을 원하지 않는다고 표현할 때, 그러한 반대는 모든 경우에 자녀가 멈추어 그 문제를 다시 살펴볼 충분한 이유가 되어야 한다. 그는 어떤 경우든 아버지나 어머니의 뜻에 반하여 행동하기 전에 많이 기도하고, 많이 생각하고, 많이 물어야 한다. 그리고 그렇게 할 때에는, 자신이 하나님을 사랑하고 섬겨야 한다고 믿는다는 것을 매우 온유하고 친절하게 그들에게 말해야 한다.
이는 옳으니라 - 그것은 옳다.
(1) 하나님께서 그것을 의무로 정하셨기 때문이다.
(2) 자녀들은 부모가 자신들을 위해 행한 일에 대해 감사의 빚을 지고 있기 때문이다.
(3) 그것이 자녀들 자신에게 유익하고 사회의 복지에도 유익하기 때문이다.
영문 원문
Children - τέκνα tekna This word usually signifies those who are young; but it is used here, evidently, to denote those who were under the care and government of their parents, or those who were not of age.
Obey your parents - This is the first great duty which God has enjoined on children. It is, to do what their parents command them to do. The God of nature indicates that this is duty; for he has impressed it on the minds of all in every age; and the Author of revelation confirms it. It is particularly important:
(1) Because the good order of a family, and hence of the community, depends on it; no community or family being prosperous where there is not due subordination in the household.
(2) because the welfare of the child depends on it; it being of the highest importance that a child should be early taught obedience to "law," as no one can be prosperous or happy who is not thus obedient.
(3) because the child is not competent as yet; to "reason" on what is right, or qualified to direct himself; and, while that is the case, he must be subject to the will of some other person.
(4) because the parent, by his age and experience, is to be presumed to be qualified to direct and guide a child. The love which God has implanted in the heart of a parent for a child secures, in general, the administration of this domestic government in such a way as not to injure the child. A father will not, unless under strong passion or the excitement of intoxication, abuse his authority. He loves the child too much. He desires his welfare; and the placing of the child under the authority of the parent is about the same thing in regard to the welfare of the child, as it would be to endow the child at once with all the wisdom and experience of the parent himself.
(5) it is important, because the family government is designed to be an imitation of the government of God. The government of God is what a perfect family government would be; and to accustom a child to be obedient to a parent, is designed to be one method of leading him to be obedient to God. No child that is disobedient to a parent will be obedient to God; and that child that is most obedient to a father and mother will be most likely to become a Christian, and an heir of heaven. And it may be observed, in general, that no disobedient child is virtuous, prosperous, or happy. Everyone foresees the ruin of such a child; and most of the cases of crime that lead to the penitentiary, or the gallows, commence by disobedience to parents.
In the Lord - That is, as far as their commandments agree with those of God, and no further. No parent can have a right to require a child to steal, or lie, or cheat, or assist him in committing murder, or in doing any other wrong thing. No parent has a right to forbid a child to pray, to read the Bible, to worship God, or to make a profession of religion. The duties and rights of children in such cases are similar to those of wives (see the notes on Ephesians 5:22); and in all cases, God is to be obeyed rather than man. When a parent, however, is opposed to a child; when he expresses an unwillingness that a child should attend a particular church, or make a profession of religion, such opposition should in all cases be a sufficient reason for the child to pause and re-examine the subject. he should pray much, and think much, and inquire much, before, in any case, he acts contrary to the will of a father or mother; and, when he does do it, he should state to them, with great gentleness and kindness, that he believes he ought to love and serve God.
For this is right - It is right:
(1) because it is so appointed by God as a duty;
(2) because children owe a debt of gratitude to their parents for what they have done for them;
(3) because it will be for the good of the children themselves, and for the welfare of society.
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Ephesians 6:2
네 아버지와 어머니를 공경하라 - 출애굽기 20:12을 보라. 마태복음 15:4 주석과 비교하라.
이것은 약속 있는 첫 계명이니 - 약속이 덧붙여진 첫 계명이라는 뜻이다. 그 약속은 주 그들의 하나님께서 그들에게 주실 땅에서 그들의 날이 길리라는 것이었다. 처음 네 계명을 지키는 데 복이 따르지 않는다고 생각해서는 안 된다. 그러나 특정한 복이 약속되어 있지는 않다. 참으로 둘째 계명에는, 하나님을 사랑하고 그의 계명을 지키는 자들의 수천 대에까지 자비를 베푸시겠다는 "일반적 선언"이 덧붙어 있다. 그러나 그것은 그 특정 계명에 덧붙은 약속이라기보다 하나님의 모든 명령에 관한 선언이다. 그것은 하나님의 율법에 대한 순종이 수천 대에 이르는 복을 따르게 할 것이라는 확증이며, 첫째와 둘째 계명이 특별히 하나님께 마땅히 드려야 할 존귀와 관련되어 있었기 때문에 그 둘을 함께 염두에 두고 주어진 것이다. 그러나 다섯째 계명에 있는 약속은 "특별한 약속"이다. 그것은 일반적으로 하나님께 순종하는 것과 관련된 것이 아니라, 자기 부모를 공경하는 자들이 그 순종의 결과로 특별한 복을 받으리라는 특정한 확증이다.
영문 원문
Honour thy father and mother - see Exodus 20:12; compare notes on Matthew 15:4.
Which is the first commandment with promise - With a promise annexed to it. The promise was, that their days should be long in the land which the Lord their God would give them. It is not to be supposed that the observance of the four first commandments would not be attended with a blessing, but no particular blessing is promised. It is true, indeed, that there is a "general declaration" annexed to the second commandment, that God would show mercy to thousands of generations of them that loved him and that kept his commandments. But that is rather a declaration in regard to all the commands of God than a promise annexed to that specific commandment. It is an assurance that obedience to the law of God would be followed with blessings to a thousand generations, and is given in view of the first and second commandments together, because they related particularly to the honor that was due to God. But the promise in the fifth commandment is a "special promise." It does not relate to obedience to God in general, but it is a particular assurance that they who honor their parents shall have a particular blessing as the result of that obedience.
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Ephesians 6:3
네가 잘되고 - 이것은 신명기 5:16에 기록된 다섯째 계명에서 발견된다. 거기에 기록된 전체 계명은 이렇다. "너는 네 하나님 여호와께서 네게 명령한 대로 네 아버지와 네 어머니를 공경하라. 그리하면 네 하나님 여호와가 네게 주는 땅에서 네 생명이 길고 네가 복을 누리리라." 여기의 의미는 그들이 부모에게 불순종할 때보다 순종할 때 더 행복하고, 더 유익하며, 더 덕 있게 될 것이라는 것이다.
그리고 땅에서 장수하리라 - 출애굽기 20:12에 기록된 계명에서 그 약속은 "네 하나님 여호와가 네게 준 땅에서 네 생명이 길리라"는 것이다. 이것은 약속의 땅, 곧 가나안 땅을 가리켰다. 그 의미는 의심할 바 없이, 부모에게 순종하는 자들에게 긴 날을 확보해 주는 특별한 섭리가 있을 것이라는 뜻이다. 장수는 큰 복으로 여겨졌고, 이 복이 약속되었다. 사도는 여기서 그 약속을 더 일반적인 형태로 제시하며, 부모에 대한 순종은 모든 시대에 장수와 연결되어 있다고 말한다. 여기서 우리는 다음을 언급할 수 있다.
(1) 장수는 복이다. 그것은 영원을 준비할 더 긴 시간을 제공한다. 사람을 더 유익하게 만들 수 있게 하며, 땅 위에서 하나님의 일을 연구할 더 긴 기회를 제공한다. 그것을 바라는 것은 부적절하지 않다. 그리고 우리는 우리의 날을 연장하고 우리의 생명을 보존하고 보호하기 위해 우리 능력 안에 있는 모든 수단을 사용해야 한다.
(2) 부모에게 순종하는 것이 여전히 장수에 도움이 된다는 것은 사실이다. 그리고 어린 시절에 가장 순종하는 자들이, 다른 조건이 같다면, 오래 살 가장 좋은 전망을 가진다. 이것은 다음과 같은 이유 때문에 일어난다.
(a) 순종하는 자녀들은 생명을 짧게 하는 악덕과 범죄에서 구원받는다. 어떤 부모도 자기 자녀에게 술주정꾼이나 도박꾼, 낭비가, 해적, 살인자가 되라고 명하지 않을 것이다. 그러나 대부분의 경우 부모에 대한 불순종에서 비롯되는 이러한 악덕과 범죄는 모두 생명을 짧게 한다. 그리고 그것들을 일찍 저지르는 자들은 이른 무덤을 확실히 맞는다. 부모에게 불순종하는 어떤 자녀도 자신이 그러한 악덕과 범죄의 희생자가 되지 않을 것이라는 어떤 "보장"도 가질 수 없다.
(b) 부모에게 순종하는 것은 장수에 도움이 되는 덕 있는 습관들과 연결되어 있다. 그것은 자녀를 부지런하고, 절제하며, 근신하게 만들 것이다. 그것은 그로 하여금 거친 정욕을 억제하고 다스리게 할 것이며, 장래의 삶에서 악덕과 유혹의 올무에서 그를 구해 줄 자기 통제의 습관을 형성하게 할 것이다.
(c) 많은 생명이 부모에게 불순종함으로 일찍 잃어진다. 한 자녀가 아버지에게 불순종하여 술집에 들어가거나, 바다로 나가거나, 악한 자들의 동료가 된다. 그리고 그는 바다에서 난파당할 수 있고, 육지에서 그의 인격이 영원히 파선될 수 있다. 불순종하는 자녀들 가운데 존귀한 노년에 이르는 사람은 아마 백 명 중 하나도 없을 것이다.
(d) 우리는 하나님께서 자기 섭리 안에서 아버지와 어머니에게 순종하는 자들을 돌보실 것이라고 여전히 믿을 수 있다. 그분이 떨어지는 참새도 돌보신다면(마태복음 10:29), 순종하는 자녀를 마음에 두지 않으실 리 없다. 그분이 머리털까지 세신다면(마태복음 10:30), 아버지와 어머니에게 순종함으로 그분을 공경하는 어린 소년을 무시하지 않으실 것이다.
영문 원문
That it may be well with thee - This is found in the fifth commandment as recorded in Deuteronomy 5:16. The whole commandment as there recorded is, "Honour thy father and thy mother, as the Lord thy God hath commanded thee; that thy days may be prolonged, and that it may go well with thee in the land which the Lord thy God giveth thee." The meaning here is, that they would be more happy, useful, and virtuous if they obeyed their parents than if they disobeyed them.
And thou mayest live long on the earth - In the commandment as recorded in Exodus 20:12, the promise is, "that thy days may be long upon the land which the Lord thy God giveth thee." This referred to the promised land - the land of Canaan. The meaning doubtless, is, that there would be a special providence, securing to those who were obedient to parents length of days. Long life was regarded as a great blessing; and this blessing was promised. The apostle here gives to the promise a more general form, and says that obedience to parents was connected at all times with long life. We may remark here:
(1) that long life is a blessing. It affords a longer space to prepare for eternity; it enables a man to be more useful; and it furnishes a longer opportunity to study the works of God on earth. It is not improper to desire it; and we should make use of all the means in our power to lengthen out our days, and to preserve and protect our lives.
(2) it is still true that obedience to parents is conducive to length of life, and that those who are most obedient in early life, other things being equal, have the best prospect of living long. This occurs because:
(a) obedient children are saved from the vices and crimes which shorten life. No parent will command his child to be a drunkard, a gambler, a spendthrift, a pirate, or a murderer. But these vices and crimes, resulting in most cases from disobedience to parents, all shorten life; and they who early commit them are certain of on early grave. No child who disobeys a parent can have any "security" that he will not fall a victim to such vices and crimes.
(b) Obedience to parents is connected with virtuous habits that are conducive to long life. It will make a child industrious, temperate, sober; it will lead him to restrain and govern his wild passions; it will lead him to form habits of self-government which will in future life save him from the snares of vice and temptation.
(c) Many a life is lost early by disobeying a parent. A child disobeys a father and goes into a dramshop; or he goes to sea; or he becomes the companion of the wicked - and he may be wrecked at sea, or his character on land may be wrecked forever. Of disobedient children there is perhaps not one in a hundred that ever reaches an honored old age.
(d) We may still believe that God, in his providence, will watch over those who are obedient to a father and mother. If he regards a falling sparrow Matthew 10:29, he will not be unmindful of an obedient child; if he numbers the hairs of the head Matthew 10:30, he will not be regardless of the little boy that honors him by obeying a father and mother.
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Ephesians 6:4
또 너희 아버지들아 - 특별히 "아버지들"에게 주어진 명령이다. 그들이 가정의 머리이며, 가정의 통치가 특히 그들에게 맡겨져 있기 때문이다. 여기서 사도의 목적은 부모들에게 그들의 명령이 쉽게 순종될 수 있는 것, 또는 전적으로 합리적이고 합당한 것이어야 함을 보이는 데 있다. 자녀들이 "순종"해야 한다면, 부모의 명령은 순종될 수 있는 것이거나, 자녀가 순종하려는 시도에서 낙심하지 않게 하는 것이어야 한다는 것은 합리적일 뿐이다. 이 진술은 그가 에베소서 5:22-25에서 남편과 아내의 관계에 대해 말한 것과 일치한다. 아내의 의무는 순종하는 것이었다. 그러나 그에 상응하는 남편의 의무는 순종을 드리는 것이 즐거운 일이 되도록 그러한 성품을 나타내는 것이었다. 곧 그녀를 그렇게 사랑하여, 그의 알려진 바람이 그녀에게 법이 되게 하는 것이었다. 같은 방식으로 자녀들의 의무는 부모에게 순종하는 것이다. 그러나 부모의 의무는 자녀가 순종하는 것이 합당하게 되도록 그런 성품을 나타내고 그런 통치를 유지하는 것이다. 비합리적이거나 부적절한 것을 아무것도 명령하지 말고, 자기 자녀들을 덕과 순수한 종교의 길로 양육해야 한다.
너희 자녀를 노엽게 하지 말라 - 곧 비합리적인 명령, 불필요한 엄격함, 분노의 표현으로 그렇게 하지 말라는 뜻이다. 그들을 그렇게 다스리고, 필요하다면 그렇게 벌하되, 그들이 너희에 대한 신뢰를 잃지 않고 너희를 사랑하게 해야 한다. 여기서 사도는 부모들이 자녀를 다스릴 때 가장 많이 노출되는 바로 그 위험을 짚었다. 그것은 자녀의 기질을 상하게 하는 것, 부모가 분노의 영향 아래 있다고 느끼게 만들고 그들도 그렇게 되는 것이 옳다고 느끼게 만드는 위험이다. 이것은 다음과 같은 때에 일어난다.
(1) 부모의 명령이 비합리적이고 가혹할 때이다. 그러면 자녀의 마음은 자극을 받고 그는 "낙심한다". 골로새서 3:21.
(2) 부모가 자녀를 벌할 때 분명히 "흥분해" 있을 때이다. 그러면 자녀는 이렇게 느낀다.
(a) 자기 "아버지"가 화를 낸다면, 자기도 화를 내는 것이 잘못이 아니라고 느낀다. 그리고
(b) 부모 안에 있는 분노라는 바로 그 사실이 그의 가슴속에 분노를 불붙인다. 두 사람이 다툴 때와 꼭 마찬가지이다.
그 경우에 그가 복종한다면, 그것은 부모가 "옳기" 때문이 아니라 부모가 "더 강하기" 때문일 뿐이다. 그리고 자녀는 힘에 굴복하면서도 "분노"를 품는다. 아버지가 벌을 줄 때 자기 기질을 다스려야 한다는 것보다 더 중요한 부모 통치의 원리는 없다. 그는 자녀를 벌하되 자신이 "화났기" 때문이 아니라 그것이 "옳기" 때문에 벌해야 한다. 그것이 "개인적인 다툼"의 문제가 되었기 때문이 아니라, 하나님께서 그가 그렇게 하기를 요구하시고 자녀의 복지가 그것을 요구하기 때문에 벌해야 한다. 자녀가 부모가 분노의 영향 아래서 자신을 벌한다고 보는 순간, 그 자녀도 화를 낼 가능성이 크다. 그리고 그의 분노는 부모의 분노만큼이나 정당할 것이다. 그런데도 얼마나 자주 벌이 이런 방식으로 주어지는가! 그리고 얼마나 자주 자녀는 부모가 자신을 벌한 것이 그것이 "옳기" 때문이 아니라 단지 부모가 "더 강했기" 때문이라고 느끼는가! 또 얼마나 자주 자녀의 마음에는 자신이 행한 잘못에 대한 회개보다, 자신이 받은 벌로 인해 자기에게 부당한 일이 행해졌다는 강한 확신이 남는가.
오직 양육하라 - 그들이 주를 알게 되도록 그런 훈련과 교훈 아래 두라는 뜻이다.
훈계로 - ἐν παιδεία en paideia. 여기 사용된 말은 "자녀의 훈련"을 뜻한다. 따라서 교육, 교훈, 징계를 뜻한다. 여기서는 그들이 주께서 승인하시는 방식으로 자기 자녀들을 양육해야 한다는 뜻이다. 곧 그들을 덕과 종교를 위해 교육해야 한다는 것이다.
그리고 교훈으로 - 여기 사용된 말, νουθεσία nouthesia는 문자적으로 "마음에 두게 함"을 뜻하고, 이어서 경고, 권면, 교훈을 뜻한다. 여기의 의미는 그들이 자녀들에게 주를 마음에 두게 해야 한다는 것이다. 곧 그분의 존재, 완전하심, 율법, 그리고 그들의 마음과 삶에 대한 그분의 요구를 마음에 두게 해야 한다. 이 명령은 적극적이며, 이 주제에 대한 성경의 모든 요구와 일치한다. 성경이 부모들에게 자기 자녀들을 종교의 길로 양육하려고 힘쓰고, 이 생애의 큰 목적을 그들을 천국에 맞게 준비시키는 데 두라고 명한다는 것을 의심할 사람은 아무도 없다. 흔히 자녀들은 종교 문제에 관하여 스스로 판단할 수 있을 때 자기 의견을 형성하도록 내버려 두어야 한다는 반론이 제기되었다. 불신자들과 비종교적인 사람들은 여기 명령된 의무에 언제나 반대하거나 그것을 소홀히 한다. 그리고 흔한 변명은, 자녀들에게 종교를 가르치는 것은 그들을 편견 있게 만들고, 정신의 독립성을 파괴하며, 그토록 중요한 주제에 대해 마땅히 해야 할 만큼 공정하게 판단하지 못하게 한다는 것이다. 이에 대한 답변으로, 그리고 이 주제에 관한 성경의 요구를 변호하기 위해, 우리는 다음을 언급할 수 있다.
(1) 자녀가 종교에 관한 어떤 교훈도 없이 자라도록 허용하는 것은 정원이 어떤 경작도 없이 방치되도록 허용하는 것과 거의 같다. 그런 정원은 곧 잡초와 찔레와 가시로 뒤덮일 것이다. 그러나 자녀의 마음은 그보다 늦거나 덜 확실하게 그렇게 되는 것이 아니다.
(2) 사람들은 자기 자녀들에게 매우 많은 것들을 가르친다. 그렇다면 왜 종교에 대해서는 가르치지 말아야 하는가? 그들은 자녀들에게 사람들 가운데서 어떻게 행동해야 하는지, 농사의 기술, 도구를 만들거나 사용하는 방법, 돈을 버는 방법, 교활한 유혹자의 술책을 피하는 방법을 가르친다. 그런데 왜 이 모든 것이 그들의 독립성을 파괴하고 그들을 편견 있게 만드는 경향이 있다고 말하지 않는가? 왜 그들의 마음을 열어 두고 자유롭게 두어, 그들의 마음이 성숙했을 때 농업과 기계 기술에 대해 자기 판단을 형성하도록 허용하지 않는가?
(3) 사람들은 종교에 있어서 자기 자신의 견해를 주입한다. 불신자는 대개 자기 견해를 자녀들에게 숨기는 데 "그다지" 열심이지 않다. 사람들은 본보기로, 부수적인 말로, 자신들이 가치 없다고 여기는 것을 "소홀히 함"으로 가르친다. 기도하지 않는 사람은 자기 자녀들에게 기도하지 말라고 가르치는 것이다. 하나님께 드리는 공예배를 소홀히 하는 사람은 자기 자녀들에게 그것을 소홀히 하라고 가르치는 것이다. 성경을 읽지 않는 사람은 자기 자녀들에게 성경을 읽지 말라고 가르치는 것이다. 사물의 구성은 이러하여, 부모가 자기 종교적 견해를 자녀들에게 주입하지 않는 것은 불가능하다. 이것이 그렇다면, 성경이 요구하는 전부는 그의 교훈이 바른 것이어야 한다는 것이다.
(4) 종교의 진리들을 주입하는 것은 마음을 좁고 편견 있게 만들거나 진리를 깨닫기를 꺼리게 만드는 것이 아니다. 종교는 마음을 공정하게, 양심적으로, 설득에 열려 있게, 진리를 따를 준비가 되게 만든다. 미신, 편협, 불신앙, 그리고 "모든" 오류와 거짓이 마음을 좁고 편견 있게 만든다.
(5) 사람이 자기 자녀들에게 진리를 가르치지 않으면, 다른 사람들이 그들에게 "오류"를 가르칠 것이다. 자녀가 거리에서 만나는 젊은 회의론자, 교활한 불신자, 하나님을 미워하는 자, 원칙 없는 낯선 사람이 자녀를 "가르칠" 것이다. 그러나 낯선 사람이 그에게 오류를 가르치는 것보다, 부모가 자기 자녀에게 "진리"를 가르치는 것이 더 낫지 않은가?
(6) 종교는 모든 주제 가운데 가장 중요하다. "그러므로" 그 주제에 관하여 자녀들이 진리를 배우는 것은 가장 중요하다. 하나님께서 이 일을 부모보다 누구에게 더 합당하게 요구하실 수 있겠는가? 부모가 어떤 방식으로 자녀들을 주의 훈계와 교훈으로 양육해야 하는지 묻는다면, 나는 이렇게 답한다.
-
종교의 교리와 의무들을 직접 주입함으로써이다. 그가 가치 있다고 여기는 다른 어떤 일을 가르치는 것과 마찬가지로 그렇게 해야 한다.
-
그들을 주일학교에 두어, 그들이 진리를 배우리라는 보장을 가질 수 있게 함으로써이다.
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그들을 하나님의 집에서 가르침을 받도록 성소로 "보내기"만 하는 것이 아니라 직접 "인도함"으로써이다.
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본보기로써이다. 그것이 없으면 모든 가르침은 가치가 없다.
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자기 노력 가운데 신적 도움을 구하고 그들의 영혼의 구원을 위해 기도함으로써이다. 이러한 의무들은 분명하고, 단순하며, 실행하기 쉽고, 사람이 자신이 행해야 함을 "아는" 것들이다. 만일 그것들이 소홀히 여겨지고 자녀의 영혼이 잃어버려진다면, 부모는 하나님께 매우 두려운 결산을 해야 한다.
영문 원문
And ye fathers - A command addressed particularly to "fathers," because they are at the head of the family, and its government is especially committed to them. The object of the apostle here is, to show parents that their commands should be such that they can be easily obeyed, or such as are entirely reasonable and proper. If children are required to "obey," it is but reasonable that the commands of the parent should be such that they can be obeyed, or such that the child shall not be discouraged in his attempt to obey. This statement is in accordance with what he had said Ephesians 5:22-25 of the relation of husband and wife. It was the duty of the wife to obey - but it was the corresponding duty of the husband to manifest such a character that it would be pleasant to yield obedience - so to love her, that his known wish would be law to her. In like manner it is the duty of children to obey a parent; but it is the duty of a parent to exhibit such a character, and to maintain such a government, that it would be proper for the child to obey; to command nothing that is unreasonable or improper, but to train up his children in the ways of virtue and pure religion.
Provoke not your children to wrath - That is, by unreasonable commands; by needless severity; by the manifestation of anger. So govern them, and so punish them - if punishment is necessary - that they shall not lose their confidence in you, but shall love you. The apostle here has hit on the very danger to which parents are most exposed in the government of their children. It is that of souring their temper; of making them feel that the parent is under the influence of anger, and that it is right for them to be so too. This is done:
(1) when the commands of a parent are unreasonable and severe. The spirit of a child then becomes irritated, and he is "discouraged;" Colossians 3:21.
(2) when a parent is evidently "excited" when he punishes a child. The child then feels:
(a) that if his "father" is angry, it is not wrong for him to be angry; and,
(b) the very fact of anger in a parent kindles anger in his bosom - just as it does when two men are contending.
If he submits in the case, it is only because the parent is the "strongest," not because he is "right," and the child cherishes "anger," while he yields to power. There is no principle of parental government more important than that a father should command his own temper when he inflicts punishment. He should punish a child not because he is "angry," but because it is "right;" not because it has become a matter of "personal contest," but because God requires that he should do it, and the welfare of the child demands it. The moment when a child seem that a parent punishes him under the influence of anger, that moment the child will be likely to be angry too - and his anger will be as proper as that of the parent. And yet, how often is punishment inflicted in this manner! And how often does the child feel that the parent punished him simply because he was the "strongest," not because it was "right;" and how often is the mind of a child left with a strong conviction that wrong has been done him by the punishment which he has received, rather than with repentance for the wrong that he has himself done.
But bring them up - Place them under such discipline and instruction that they shall become acquainted with the Lord.
In the nurture - ἐν παιδεία en paideia. The word used here means "training of a child;" hence education, instruction, discipline. Here it means that they are to train up their children in such a manner as the Lord approves; that is, they are to educate them for virtue and religion.
And admonition - The word used here - νουθεσία nouthesia means literally, "a putting in mind," then warning, admonition, instruction. The sense here is, that they were to put them in mind of the Lord - of his existence, perfections, law, and claims on their hearts and lives. This command is positive, and is in accordance with all the requirements of the Bible on the subject. No one can doubt that the Bible enjoins on parents the duty of endeavoring to train up their children in the ways of religion, and of making it the grand purpose of this life to prepare them for heaven. It has been often objected that children should be left on religious subjects to form their own opinions when they are able to judge for themselves. Infidels and irreligious people always oppose or neglect the duty here enjoined; and the plea commonly is, that to teach religion to children is to make them prejudiced; to destroy their independence of mind; and to prevent their judging as impartially on so important a subject as they ought to. In reply to this, and in defense of the requirements of the Bible on the subject, we may remark:
(1) That to suffer a child to grow up without any instruction in religion, is about the same as to suffer a garden to lie without any culture. Such a garden would soon be overrun with weeds, and briars, and thorns - but not sooner, or more certainly, than the mind of a child would.
(2) people do instruct their children in a great many things, and why should they not in religion? They teach them how to behave in company; the art of farming; the way to make or use tools; how to make money; how to avoid the arts of the cunning seducer. But why should it not be said that all this tends to destroy their independence, and to make them prejudiced? Why not leave their minds open and free, and suffer them to form their own judgments about farming and the mechanic arts when their minds are matured?
(3) people do inculcate their own sentiments in religion. An infidel is not usually "very" anxious to conceal his views from his children. People teach by example; by incidental remarks; by the "neglect" of that which they regard as of no value. A man who does not pray, is teaching his children not to pray; he who neglects the public worship of God, is teaching his children to neglect it; he who does not read the Bible, is teaching his children not to read it. Such is the constitution of things, that it is impossible for a parent not to inculcate his own religious views on his children. Since this is so, all that the Bible requires is, that his instructions should be right.
(4) to inculcate the truths of religion is not to make the mind narrow, prejudiced, and indisposed to perceive the truth. Religion makes the mind candid, conscientious, open to conviction, ready to follow the truth. Superstition, bigotry, infidelity, and "all" error and falsehood, make the mind narrow and prejudiced.
(5) if a man does not teach his children truth, others will teach them "error." The young sceptic that the child meets in the street; the artful infidel; the hater of God; the unprincipled stranger; "will" teach the child. But is it not better for a parent to teach his child the "truth" than for a stranger to teach him error?
(6) Religion is the most important of all subjects, and "therefore" it is of most importance that children on that subject should he taught truth. Of whom can God so properly require this as of a parent? If it be asked "in what way" a parent is to bring up his children in the nurture and admonition of the Lord, I:answer:
-
By directly inculcating the doctrines and duties of religion - just as he does anything else that he regards as of value.
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By placing them in the Sunday school, where he may have a guarantee that they will be taught the truth.
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By "conducting" them - not merely "sending" them - to the sanctuary, that they may be taught in the house of God.
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By example - all teaching being valueless without that.
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By prayer for the divine aid in his efforts, and for the salvation of their souls. These duties are plain, simple, easy to be performed, and are such as a man "knows" he ought to perform. If neglected, and the soul of the child be lost, a parent has a most fearful account to render to God.
5
Ephesians 6:5
종들아 - οἵ δοῦλοι hoi douloi. 여기 사용된 말은 다른 사람에게 봉사를 제공하도록 매여 있는 자를 가리킨다. 그 봉사가 자유롭든 자발적이든 관계없다. 그러므로 그것은 노예를 가리킬 수도 있고, 다른 사람에게 봉사를 제공하기로 자신을 묶은 사람을 가리킬 수도 있다. 이 말은 신약성경에서 다른 곳에서와 마찬가지로 이러한 의미들로 자주 사용된다. 여기서 이 말이 반드시 "노예들"을 뜻한다고 증명할 수는 없다. 그러나 이 서신을 받은 사람들 가운데 노예제가 존재했다면, 그리고 그것이 존재했다는 데는 거의 의심의 여지가 없으므로, 이 말은 그런 처지에 있는 사람들에게 적용될 수 있는 말이다. 고린도전서 7:21 주석, 갈라디아서 3:28 주석과 비교하라. 노예제라는 일반 주제와 그것에 관한 성경의 교리에 대해서는 이사야 58:6 주석을 보라. 여기 언급된 사람들이 노예였든, 자발적인 종살이를 하기로 자신을 묶은 자들이었든, 여기 주어진 지시는 똑같이 적절했다. 그리스도교의 목적은 사람과 사람을 묶는 관계들을 거칠게 끊어 버리는 것이 아니라, 그리스도교가 그들을 발견한 관계들 속에서 모두가 자기 의무를 바르게 수행하도록 가르치고, 사회의 관습을 점차 수정하며, 마침내 옳은 것이 보편적으로 우세하게 만드는 데 있었다.
그들에게 순종하라 - 이것은 신약성경의 일관된 지시이다. 베드로전서 2:18, 디모데전서 6:1-3, 고린도전서 7:21 주석을 보라. 그 사상은 그들이 그 관계 속에서 자신들이 고백한 종교의 탁월함을 보여야 한다는 것이다. 그들이 자유롭게 될 수 있다면, 그들은 속박 상태보다 그 상태를 더 선호해야 했다(고린도전서 7:21). 그러나 그 관계가 남아 있는 동안에는, 그리스도인에게 합당하게 친절하고 온유하며 순종해야 했다. 병행 구절인 골로새서 3:22에서는 그들이 자기 주인들에게 "범사에" 순종해야 한다고 말한다. 그러나 이것은 분명히 아내들과 자녀들의 경우에 함축된 제한과 함께 이해되어야 한다(에베소서 5:24 주석, 에베소서 6:1 주석을 보라). 그리고 주인은 도덕적으로 잘못된 것을 명령할 권리가 없을 것이다.
육체를 따라 - 이것은 분명히 순종의 의무를 제한하려는 표현이다. 의미는 그들이 "몸, 육체"에 대해 통제권을 가졌다는 것이다. 그들은 몸이 제공할 수 있는 봉사를 명령할 권세를 가졌다. 그러나 그들은 영의 주인이 아니었다. 영혼은 하나님을 자기 주로 인정했고, 그들은 자기 주인들에게보다 더 높은 의미에서 주께 복종해야 했다.
두려움과 떨림으로 - 경외심과 그들을 불쾌하게 할까 하는 두려움으로라는 뜻이다. 그들은 너희 위에 권위와 권세를 가지고 있으므로, 너희는 그들의 불쾌함을 사는 것을 두려워해야 한다. 노예제의 합당성에 관해 어떤 것이 사실이든, 노예를 자유롭게 하는 것에 관한 주인의 의무가 무엇이든, 종이 완고하고 반항적이 되는 것보다 자원하는 마음으로 자기 일을 수행하는 것이 종교의 명예에 더 도움이 될 것이다. 그는 반역으로 여겨질 일 때문에 벌을 받는 것보다, 자신이 잘못이라고 느끼는 것에도 오래 참으며 복종함으로써 종교의 명예를 위해 더 많은 일을 할 수 있었다. 여기에 덧붙일 수 있는 것은, 그 당시 종들이 읽을 수 있다고 전제되었다는 점이다. 이 지시들은 그들의 주인들에게가 아니라 그들에게 주어졌다. 거의 아무도 읽을 수 없는 미국의 노예들에게 이런 지시들이 주어진다면 무슨 소용이 있겠는가?
성실한 마음으로 - 마땅히 해야 할 일을 하려는 단순하고 진실한 소원으로라는 뜻이다.
그리스도께 하듯 - 너희 주인들에게 합당한 봉사를 함으로써 사실상 주를 섬기고 있으며, 주께 기쁘시게 할 일을 하고 있다고 느끼라는 뜻이다. 고린도전서 7:22 주석을 보라. 우리가 삶에서 어떤 처지에 있든, 충성은 주께 받아들여지는 봉사이다. 그리스도인은 종의 처지에서도, 복음의 사역자나 보좌 위의 왕인 것처럼 주 예수를 받아들여질 만하게 섬길 수 있다. 게다가 우리가 그때 "주를 섬기고" 있음을 기억하는 것은 그런 처지의 짐을 크게 가볍게 하고, 낮은 처지의 수고를 쉽게 만들 것이다.
영문 원문
Servants - οἵ δοῦλοι hoi douloi. The word used here denotes one who is bound to render service to another, whether that service be free or voluntary, and may denote, therefore, either a slave, or one who binds himself to render service to another. It is often used in these senses in the New Testament, just as it is elsewhere. It cannot be demonstrated that the word here necessarily means "slaves;" though, if slavery existed among those to whom this Epistle was written - as there can be little doubt that it did - it is a word which would apply to those in this condition; compare notes on 1 Corinthians 7:21; Galatians 3:28, note. On the general subject of slavery, and the Scripture doctrine in regard to it; see notes on Isaiah 58:6. Whether the persons here referred to were slaves, or were those who had bound themselves to render a voluntary servitude, the directions here given were equally appropriate. It was not the design of the Christian religion to produce a rude sundering of the ties which bind man to man, but to teach all to perform their duties aright in the relations in which Christianity found them, and gradually to modify the customs of society, and to produce ultimately the universal prevalence of that which is right.
Be obedient to them - This is the uniform direction in the New Testament; see 1 Peter 2:18; 1 Timothy 6:1-3; notes 1 Corinthians 7:21. The idea is that they were to show in that relation the excellence of the religion which they professed. If they could be made free, they were to prefer that condition to a state of bondage 1 Corinthians 7:21, but while the relation remained, they were to be kind, gentle, and obedient, as became Christians. In the parallel place in Colossians Col 3:22, it is said that they were to obey their masters "in all things." But evidently this is to be understood with the limitations implied in the case of wives and children (see the notes on Ephesians 5:24; Ephesians 6:1, note), and a master would have no right to command that which was morally wrong.
According to the flesh - This is designed, evidently, to limit the obligation to obedience. The meaning is, that they had control over "the body, the flesh." They had the power to command the service which the body could render; but they were not lords of the spirit. The soul acknowledged God as its Lord, and to the Lord they were to be subject in a higher sense than to their masters.
With fear and trembling - With reverence and with a dread of offending them. They have authority and power over you, and you should be afraid to incur their displeasure. Whatever might be true about the propriety of slavery, and whatever might be the duty of the master about setting the slave free, it would be more to the honor of religion for the servant to perform his task with a willing mind than to be contumacious and rebellions. He could do more for the honor of religion by patiently submitting to even what he felt to be wrong, than by being punished for what would be regarded as rebellion. It may be added here, that it was presumed that servants then could read. These directions were addressed to them, not to their masters. Of what use would be directions like these addressed to American slaves - scarce any of whom can read?
In singleness of your heart - With a simple, sincere desire to do what ought to be done.
As unto Christ - Feeling that by rendering proper service to your masters, you are in fact serving the Lord, and that you are doing that which will be well-pleasing to him; see the notes on 1 Corinthians 7:22. Fidelity, in whatever situation we may be in life, is acceptable service to the Lord. A Christian may as acceptably serve the Lord Jesus in the condition of a servant, as if he were a minister of the gospel, or a king on a throne. Besides, it will greatly lighten the burdens of such a situation, and make the toils of an humble condition easy, to remember that we are then "serving the Lord."
6
Ephesians 6:6
눈가림으로 하지 말고 - 곧 주인의 눈 아래 있을 때에만, 또는 그의 눈이 너희에게 고정되어 있을 때에만 드리는 섬김으로 하지 말라는 뜻이다. 사도는 여기서 비자발적 종살이가 어디에 존재하든 거기에 따르는 악들 가운데 하나를 언급했다. 그것은 노예가 보통 주인의 눈이 자신 위에 있을 때에만 순종한다는 것이다. 정해진 임금을 받고 일하기로 동의한 자유인은 주인이 보이지 않을 때에도 신뢰받을 수 있다. 그러나 노예는 그렇지 않다. 그러므로 노예들이 있는 곳에는 그들을 돌보고 일하도록 강제할 "감독자들"이 필요하게 된다. 이 악은 참 종교가 지배하는 곳 외에는 피할 수 없다. 그리고 참 종교가 널리 지배하게 되면 노예를 자유롭게 할 것이다. 그러나 그 관계가 존재하는 동안, 사도는 종에게 주께 봉사하는 것처럼 양심적으로 자기 일을 수행할 의무를 명하려 한다. 더구나 이 지시는 다른 사람들의 봉사에 고용된 모든 사람에게 매우 중요하다. 그들은 고용주의 눈이 언제나 자신들 위에 있는 것처럼 충실하게 자기 의무를 수행해야 한다. 사람의 눈은 돌이켜질 수 있지만 하나님의 눈은 결코 그렇지 않다는 것을 기억해야 한다.
사람을 기쁘게 하는 자처럼 - 사람들을 기쁘게 하는 것이 주된 목적이라도 되는 것처럼 하지 말라는 뜻이다. 목적은 오히려 하나님을 기쁘시게 하고 영화롭게 하는 것이어야 한다.
오직 그리스도의 종들처럼 - 고린도전서 7:22 주석을 보라.
마음으로 하나님의 뜻을 행하여 - 곧 하나님께서 삶의 그 지위에서 근면, 충성, 양심성, 복종, 순종을 요구하신다는 뜻이다. 우리가 처한 삶의 상황이 아무리 낮더라도, 그 상황에서 우리에게 요구되는 봉사들을 그분의 뜻을 존중하여 수행할 때, 우리는 하나님께 받아들여질 봉사를 드리는 것이다.
영문 원문
Nor with eye-service - That is, not with service rendered only under the eye of the master, or when his eye is fixed on you. The apostle has here adverted to one of the evils of involuntary servitude as it exists everywhere. It is, that the slave will usually obey only when the eye of the master is upon him. The freeman who agrees to labor for stipulated wages may be trusted when the master is out of sight; but not the slave. Hence the necessity where there are slaves of having "drivers" who shall attend them, and who shall compel them to work. This evil it is impossible to avoid, except where true religion prevails - and the extensive prevalence of true religion would set the slave at liberty. Yet as long as the relation exists, the apostle would enjoin on the servant the duty of performing his work conscientiously, as rendering service to the Lord. This direction, moreover, is one of great importance to all who are employed in the service of others. They are bound to perform their duty with as much fidelity as though the eye of the employer was always upon them, remembering that though the eye of man may be turned away, that of God never is.
As men-pleasers - As if it were the main object to please people. The object should be rather to please and honor God.
But as the servants of Christ - see the notes on 1 Corinthians 7:22.
Doing the will of God from the heart - That is, God requires industry, fidelity, conscientiousness, submission, and obedience in that rank of life. We render acceptable service to God when, from regard to his will, we perform the services which are demanded of us in the situation in life where we may be placed, however humble that may be.
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Ephesians 6:7
주께 하듯 하고 사람들에게 하듯 하지 말라 - 곧 그는 자기 삶의 처지가 어떤 지혜롭고 선한 목적을 위해 신적 섭리로 정해진 것이라고 여겨야 한다는 뜻이다. 그리고 조용하고 평화로운 방식으로 자유를 누리는 것이 허락될 때까지는(고린도전서 7:21 주석), 자기 의무를 충성스럽게 수행하고 자신이 하나님께 받아들여질 봉사를 드리고 있다고 느껴야 한다. 이것은 그의 처지의 많은 어려움과 그를 화해시킬 것이다. "하나님"께서 우리 삶의 환경을 정하셨고, 그것을 통해 이루실 어떤 지혜롭고 선한 목적들을 가지고 계신다는 느낌은, 비록 우리 이웃 사람이 우리에게 불의를 행하고 있다고 느낄 수 있다 해도, 우리를 그곳에서 만족하게 한다. 사람들이 그들에게 행한 부당함 아래서 순교자들을 그토록 오래 참게 만든 것은 바로 이 원리였다. 그리고 이것은 노예라도 주인의 부당함 아래서 오래 참고 복종하게 만들 수 있다. 그러나 주인은 경건한 노예가 이러한 정신을 보인다고 해서, 그러므로 그 노예가 주인이 자기 자유를 보류하는 것이 옳다고 느낀다고 생각해서는 안 된다. 또한 종교가 노예에게 복종하고 순종하라고 요구한다고 해서, 그러므로 그것이 주인이 행하는 일을 승인한다고 생각해서도 안 된다. 종교가 순교자들에게 저항하지 말고 자신들이 화형대로 끌려가도록 허용하라고 요구했다 해서, 그것이 네로와 메리의 행위를 승인한 것이 아닌 것처럼, 이것도 그 일을 승인하는 것이 아니다. 양심적인 노예는 양심적인 순교자처럼 하나님께 복종하고 그분의 뜻을 행하는 데서 행복을 찾을 수 있다. 그러나 이것이 노예 소유자의 잘못이나 박해자의 잘못을 승인하는 것은 아니다.
영문 원문
As to the Lord, and not to men - That is, he should regard his lot in life as having been ordered by Divine Providence for some wise and good purpose; and until he may be permitted to enjoy his liberty in a quiet and peaceable manner (notes, 1 Corinthians 7:21), he should perform his duties with fidelity, and feel that he was rendering acceptable service to God. This would reconcile him to much of the hardships of his lot. The feeling that "God" has ordered the circumstances of our lives, and that he has some wise and good ends to answer by it, makes us contented there; though we may feel that our fellowman may be doing us injustice. It was this principle that made the martyrs so patient under the wrongs done them by people; and this may make even a slave patient and submissive under the wrongs of a master. But let not a master think, because a pious slave shows this spirit, that, therefore, the slave feels that the master is right in withholding his freedom; nor let him suppose, because religion requires the slave to be submissive and obedient, that, therefore, it approves of what the master does. It does this no more than it sanctioned the conduct of Nero and Mary, because religion required the martyrs to be unresisting, and to allow themselves to be led to the stake. A conscientious slave may find happiness in submitting to God, and doing his will, just as a conscientious martyr may. But this does not sanction the wrong, either of the slave-owner or of the persecutor.
8
Ephesians 6:8
무슨 선한 일을 하든지 - 사람이 옳은 일을 무엇이든 행하면, 그에 대해 그는 합당하게 보상을 받을 것이다. 삶에서 그의 지위가 무엇이든, 그가 하나님과 사람에 대한 자기 의무를 다하면 그는 받아들여질 것이다. 종살이의 상태에 있는 사람도 하나님을 영화롭게 하는 방식으로 살 수 있다. 그리고 그렇게 산다면 그는 자기 처지에 대해 지나치게 염려하지 않아야 한다. 주인이 노예에게 합당한 보상을 하지 않을 수 있다. 그러나 종이 하나님께 충실하다면, 하나님께서 장래 세계에서 그에게 보상하실 것이다. 종교는 이런 방식으로, 억압받는 자들에게 오래 참는 정신으로 자기 시련을 견디고 보상의 장래 세계를 바라보라고 가르침으로써 삶의 악들을 견딜 만하게 만들 것이다. 종교는 노예제를 승인하지 않는다. 그것은 인간 권리의 친구이다. 그것이 땅에서 온전한 영향력을 가진다면, 모든 사람을 자유로 회복시키고 각 사람에게 그의 권리를 나누어 줄 것이다. 그리스도교는 어디에서도 자기 친구들에게 노예를 만들거나 소유하라고 요구하지 않는다. 종교의 합당한 영향 아래 있는 사람은 지금까지 결코 사람을 노예로 만들지 않았다. 그 합당한 영향 아래 있으면서 모든 사람이 자유롭기를 바라지 않을 사람은 아무도 없다. 그리고 참 종교가 세상에 퍼지는 바로 그 비율만큼, 보편적 자유가 그 동반자가 될 것이다. 그러나 그리스도교는 노예제가 존재하는 동안에도 그 악을 가볍게 하고, 그런 고된 처지로 정해진 이들을 위로할 것이다. 그것은 그들이 거기에서도 하나님께 받아들여질 봉사를 드릴 수 있으며, 곧 괴로운 종살이가 더 이상 알려지지 않을 세계에 들어가게 될 것이라고 확신시킴으로써 그렇게 한다. 그들이 여기서 자유를 가지지 못할지라도, 사람들에게서 부당한 대우를 받고 있다고 느낀다면 만족을 가질 수 있고, 하나님께서 자신들에게 옳은 일을 행하실 것이라고 느낄 수 있다. 그들의 주인이 여기서 그들의 봉사에 보상하지 않는다 해도 하나님께서 보상하실 것이다. 그리고 그들이 여기서 자유를 누리지 못한다 해도, 곧 완전한 자유의 세계, 곧 천국으로 받아들여질 것이다.
영문 원문
Knowing that whatsoever good thing - Whatever a man does that is right, for that he shall be appropriately rewarded. No matter what his rank in life, if he discharges his duty to God and man, he will be accepted. A man in a state of servitude may so live as to honor God; and, so living, he should not be greatly solicitous about his condition. A master may fail to render suitable recompense to a slave. But, if the servant is faithful to God, he will recompense him in the future world. It is in this way that religion would make the evils of life tolerable, by teaching those who are oppressed to hear their trials in a patient spirit, and to look forward to the future world of reward. Religion does not approve of slavery. It is the friend of human rights. If it had full influence on earth, it would restore every man to freedom, and impart to each one his rights. Christianity nowhere requires its friends to make or to own a slave. No one under the proper influence of religion ever yet made a man a slave; there is no one under its proper influence who would not desire that all should be free; and just in proportion as true religion spreads over the world, will universal freedom be its attendant. But Christianity would lighten the evils of slavery even while it exists, and would comfort those who are doomed to so hard a lot, by assuring them that there they may render acceptable service to God, and that they soon will be admitted to a world where galling servitude will be known no more. If they may not have freedom here, they may have contentment if they feel that wrong is done them by men, they may feel that right will be done them by God; if their masters do not reward them for their services here, God will; and if they may not enjoy liberty here, they will soon be received into the world of perfect freedom - heaven.
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Ephesians 6:9
또 너희 주인들아 - 이것의 목적은 종들이 합당한 대우를 받게 하는 데 있다. 이것으로 보아 그리스도교 교회 안에 "주인들"이 있었다는 것은 분명하다. 그리고 가장 명백한 해석은 그들이 노예 소유자들이었다는 것이다. 그런 사람들 가운데 일부는 지금도 그렇듯 회심했을 것이다. 바울은 그들이 그리스도인이 될 수 없다고 말하지 않았다. 그는 그들이 즉시 교제에서 제외되어야 한다고 말하지 않았다. 그는 그들을 비난거리로 내세우거나, 그들에 대해 거칠고 엄한 언어를 사용하지 않았다. 그는 그들 아래 있는 자들에 대한 그들의 의무를 가르쳤고, 만일 그것들이 따라진다면 궁극적으로 보편적 자유로 이끌 원리들을 제시했다.
그들에게도 같은 것을 행하라 - τὰ αὐτὰ ta auta. 여기의 "같은 것"은 앞 절들에서 그가 말한 것을 가리키는 듯하다. 그들은 자기 종들에게, 그가 종들에게 그들에 대해 나타내라고 요구했던 것과 같은 정신, 곧 같은 친절과 충성, 하나님의 뜻에 대한 같은 존중을 나타내야 했다. 그는 종들에게 양심적으로 행동하라고 요구했고, 하나님의 눈이 그들 위에 있다는 것과 그 삶의 상태에서 자신들을 하나님을 섬기는 자로 여기며 주로 그분께 대답해야 한다는 것을 기억하라고 요구했다. 사도는 주인들도 같은 것을 느끼게 하려 한다. 그들은 충실하고 양심적이며 공정하고 진실해야 하고, 자기 종들의 이익에 참되어야 하며, 자신들이 하나님께 책임이 있음을 기억해야 했다. 그들은 자기 권세를 이용해 그들을 억압하거나, 비합리적으로 벌하거나, 그들을 대하는 방식에 관하여 자신들이 책임에서 벗어났다고 생각해서는 안 되었다. 골로새서의 대응 구절(골로새서 4:1)에서는 이것이 "주인들아, 의와 공평을 종들에게 베풀라"고 되어 있다. 그곳의 주석을 보라.
위협을 그치고 - 난외주는 "누그러뜨리고"라고 한다. 헬라어는 "느슨하게 하다, 풀다"를 뜻하고, 이어서 "생략하다, 그치다"를 뜻한다. 이것이 여기의 의미임은 분명하다. 그 뜻은 그들이 친절하고 애정 깊고 공정해야 한다는 것이다. 이것은 벌이 마땅한 곳에서 벌을 면제하라는 뜻이 아니다. 그 목적은 그들이 자기 처지에서 매우 많이 노출되어 있던 것, 곧 초조하고 불만스러운 기질, 사랑보다 공포로 다스리려는 성향을 경계하게 하는 데 있다. 이러한 불행한 사회 상태가 존재하는 곳에서, 주인의 관계를 유지하는 자들이 사도가 여기서 권하는 것처럼 사랑의 실행으로 자기 종들을 다스리는 것이 "가능"하지 않은지 시험해 보는 것은 가치 있는 일일 것이다. 위협과 채찍 대신 친절과 신뢰와 주를 두려워함이 자리 잡을 수 없겠는가?
너희에게도 하늘에 주인이 계심을 알고 - 난외주는 "어떤 사본들은 너희와 그들 둘 다의 주인이라고 읽는다"고 한다. 많은 사본들이 이 읽기를 가지고 있다. 밀을 보라. 의미는 본질적으로 영향을 받지 않는다. 다만 난외주에 따르면, 그 효과는 가장 중요한 의미에서 주인과 종이 평등하다고 느끼게 하는 것이 될 것이다. 일반적인 읽기에 따르면, 의미는 주인들이 자신들이 하나님께 책임이 있음을 기억해야 하며, 이 사실이 그들에게 합당한 방식으로 영향을 미치도록 허용되어야 한다는 것이다. 이것은 두 방식으로 그렇게 할 것이다.
(1) 그들의 종들에 대한 불의가 그에 합당하게 벌을 받을 것이라는 사실로 그렇게 한다. 하나님께는 사람을 외모로 취하심이 없기 때문이다.
(2) 그것은 그들로 하여금 하나님께서 자신들을 대하시기를 바라는 방식으로 자기 종들을 대하게 할 것이다. 그들에게 공동의 주인이 계시며, 그들이 곧 그분의 법정 앞에 서게 될 것이라는 느낌보다 이것을 더 잘 이루기에 적합한 것은 없을 것이다.
그에게는 사람을 외모로 취하심이 없느니라 - 이 표현에 대한 설명은 로마서 2:11 주석을 보라. 여기의 의미는 하나님께서 보상과 형벌을 나누실 때 주인이나 노예의 지위나 처지를 고려하여 영향을 받지 않으신다는 것이다. 그는 한 사람이 주인이라는 이유로 그에게 호의를 보이지 않으실 것이며, 다른 사람이 노예라는 이유로 그에게서 아무것도 거두지 않으실 것이다. 그는 그들의 성품에 따라 둘 다 대하실 것이다. 이 세상에서 그들은 서로 다른 지위와 처지를 차지했다. 그분의 법정에서는 같은 재판장 앞에서 대답하도록 부름받을 것이다. 이것에서 다음이 따른다.
(1) 노예는 "동산"이나 "물건"이나 "재산"으로 여겨져서는 안 된다. 그는 사람이며, 구속받은 사람이며, 불멸의 사람이다. 그는 그리스도께서 죽으신 대상이다. 그러나 그리스도께서는 "동산"과 "물건"을 위해 죽지 않으셨다.
(2) 주인과 종은 그들의 큰 관심사에서 같은 수준에 있다. 둘 다 죄인이다. 둘 다 곧 죽을 것이다. 둘 다 같은 방식으로 먼지로 돌아가 썩을 것이다. 둘 다 하나님의 심판대 앞에 설 것이다. 둘 다 자기 결산을 내놓을 것이다. 한 사람은 주인이라는 이유로 천국에 들어가지 않을 것이며, 다른 사람은 노예라는 이유로 지옥에 던져지지 않을 것이다. 둘 다 그리스도인이라면, 그들은 지위와 피부색의 구별이 알려지지 않은 천국에 들어갈 것이다. 주인이 그리스도인이 아니고 종이 그리스도인이라면, 이생에서 자신을 종보다 우월하다고 여겼던 그는 "그"가 천국으로 올라가는 것을 보게 될 것이며, 자신은 지옥으로 던져질 것이다.
(3) 이러한 고려들은 합당한 영향력을 가진다면 두 가지 효과를 낼 것이다.
(a) 그것들은 노예제가 계속되고 그것을 즉시 제거하기 어려운 동안 그 멍에를 가볍게 할 것이다. 주인과 노예가 둘 다 그리스도인이라면, 그 관계가 계속된다 하더라도 그것은 오히려 상호 신뢰의 관계가 될 것이다. 주인은 보호자, 교사, 인도자, 친구가 될 것이며, 종은 충실한 조력자가 될 것이다. 그는 자신이 사랑하고 감사와 애정의 의무로 묶여 있다고 느끼는 사람에게 봉사를 드릴 것이다.
(b) 그러나 이러한 감정 상태는 곧 해방으로 이끌 것이다. "그리스도인 형제"를 속박 가운데 붙들고 있다는 생각에는 모든 사람의 감정에 충격을 주고, 그리스도인에게는 기괴한 무엇이 있다. 노예가 말처럼 "동산"이나 단순한 "재산" 조각으로 여겨지는 한, 사람들은 그가 속박 가운데 붙들려 있을 수 있다는 느낌으로 스스로를 만족시키려고 힘쓴다. 그러나 그가 "그리스도인 형제", 곧 영원을 향해 함께 여행하는 구속받은 동료요, 생명의 공동 상속자라고 느끼는 순간, 그리스도인은 그를 노예로 붙드는 일, 그리스도께서 죽으신 대상을 "동산"으로 만드는 일, 하나님의 자녀이자 생명의 상속자를 말이나 소나 나귀처럼 사고파는 일 안에 자기 종교의 모든 원리를 침해하는 무엇이 있음을 느껴야 한다. 따라서 그리스도교가 널리 퍼지자 로마 제국에서 노예제라는 악은 곧 사라졌다. 그리고 그것이 순수한 모습으로 지배한다면, 그것은 곧 지면에서 노예제를 추방할 것이다.
영문 원문
And, ye masters - The object of this is, to secure for servants a proper treatment. It is evident, from this, that there were in the Christian church those who were "masters;" and the most obvious interpretation is, that they were the owners of slaves. Some such persons would be converted, as such are now. Paul did not say that they could not be Christians. He did not say that they should he excluded at once from the communion. He did not hold them up to reproach, or use harsh and severe language in regard to them. He taught them their duty toward those who were under them, and laid down principles which, if followed, would lead ultimately to universal freedom.
Do the same things unto them - τὰ αὐτὰ ta auta. The "same things," here seem to refer to what he had said in the previous verses. They were, to evince toward their servants the same spirit which he had required servants to evince toward them - the same kindness, fidelity, and respect for the will of God. He had required servants to act conscientiously; to remember that the eye of God was upon them, and that in that condition in life they were to regard themselves as serving God, and as mainly answerable to him. The same things the apostle would have masters feel. They were to be faithful, conscientious, just, true to the interests of their servants, and to remember that they were responsible to God. They were not to take advantage of their power to oppress them, to punish them unreasonably, or to suppose that they were freed from responsibility in regard to the manner in which they treated them. In the corresponding passage in Colossians (Colossians 4:1), this is, "Masters, give unto your servants that which is just and equal;" see the note on that place.
Forbearing threatening - Margin, "moderating." The Greek word means to "relax, loosen;" and then, to "omit, cease from." This is evidently the meaning here The sense is, that they were to be kind, affectionate, just. It does not mean that they were to remit punishment where it was deserved; but the object is to guard against that to which they were so much exposed in their condition - a fretful, dissatisfied temper; a disposition to govern by terror rather than by love. Where this unhappy state of society exists, it would be worth the trial of those who sustain the relation of masters, to see whether it would not be "possible" to govern their servants, as the apostle here advises, by the exercise of love. Might not kindness, and confidence, and the fear of the Lord, be substituted for threats and stripes?
Knowing that your Master also is in heaven - Margin, "Some read, both your and their." Many mss. have this reading; see Mill. The sense is not materially affected, further than, according to the margin, the effect would be to make the master and the servant feel that, in a most important sense, they were on an equality. According to the common reading, the sense is, that masters should remember that they were responsible to God, and this fact should be allowed to influence them in a proper manner. This it would do in two ways:
(1) By the fact that injustice toward their servants would then be punished as it deserved - since there was no respect of persons with God.
(2) it would lead them to act toward their servants as they would desire God to treat them. Nothing would be better adapted to do this than the feeling that they had a common Master, and that they were soon to stand at his bar.
Neither is there respect of persons with him - see this expression explained in the notes on Romans 2:11. The meaning here is, that God would not be influenced in the distribution of rewards and punishments, by a regard to the rank or condition of the master or the slave. He would show no favor to the one because he was a master; he would withhold none from the other because he was a slave. He would treat both according to their character. In this world they occupied different ranks and conditions; at his bar they would be called to answer before the same Judge. It follows from this:
(1) that a slave is not to be regarded as a "chattel," or a "thing," or as "property." He is a man; a redeemed man; an immortal man. He is one for whom Christ died. But Christ did not die for "chattels" and "things."
(2) the master and the servant in their great interests are on a level. Both are sinners; both will soon die; both will moulder back in the same manner to dust; both will stand at the tribunal of God; both will give up their account. The one will not be admitted to heaven because he is a master; nor will the other be thrust down to hell because he is a slave. If both are Christians, they will be admitted to a heaven where the distinctions of rank and color are unknown. If the master is not a Christian and the servant is, he who has regarded himself as superior to the servant in this life, will see "him" ascend to heaven while he himself will be thrust down to hell.
(3) Considerations like these will if they have their proper influence, produce two effects:
(a) They will lighten the yoke of slavery while it continues, and while it may be difficult to remove it at once. If the master and the slave were both Christians, even if the relation continued, it would be rather a relation of mutual confidence. The master would become the protector, the teacher, the guide, the friend; the servant would become the faithful helper - rendering service to one whom he loved, and to whom he felt himself bound by the obligations of gratitude and affection.
(b) But this state of feeling would soon lead to emancipation. There is something shocking to the feelings of all, and monstrous to a Christian, in the idea of holding "a Christian brother" in bondage. So long as the slave is regarded as a "chattel" or a mere piece of "property," like a horse, so long people endeavor to content themselves with the feeling that he may be held in bondage. But the moment it is felt that he is a "Christian brother" - a redeemed fellow-traveler to eternity, a joint heir of life - that moment a Christian should feel that there is something that violates all the principles of his religion in holding him as A slave; in making a "chattel" of that for which Christ died, and in buying and selling like a horse, an ox, or an ass, a child of God, and an heir of life. Accordingly, the prevalence of Christianity soon did away the evil of slavery in the Roman empire; and if it prevailed in its purity, it would soon banish it from the face of the earth.
10
Ephesians 6:10
끝으로 내 형제들아, 주 안에서 강건하라 - 바울은 이제 에베소 사람들에게 그들이 수행해야 할 의무들을 진술했다. 그는 그들이 맺고 있던 삶의 여러 관계들과, 거기서 생기는 의무들을 고찰했다. 그는 그들이 자기 의무를 수행할 때 위로부터 오는 힘이 필요하리라는 것을 모르지 않았다. 그는 그들에게 크고 강한 원수들이 있으며, 그들을 맞서기 위해 그리스도인 군사의 전신 갑주를 입어야 한다는 것을 알고 있었다. 그러므로 그는 그들이 싸워야 할 원수들을 맞서기 위해 가능한 모든 힘을 입으라고 권면하며 결론을 맺는다. 그리고 권면을 시작하면서, 그들이 승리를 바랄 수 있는 것은 오직 주의 힘으로만 가능하다는 것을 상기시킨다. "주 안에서 강건하다"는 것은 다음과 같다.
(1) 그분의 일을 위해 강하고 담대하다는 것,
(2) 그분이 우리의 힘이심을 느끼고, 그분과 그분의 약속들을 의지하는 것이다.
영문 원문
Finally, my brethren, be strong in the Lord - Paul had now stated to the Ephesians the duties which they were to perform. He had considered the various relations of life which they sustained, and the obligations resulting from them. He was not unaware that in the discharge of their duties they would need strength from above. He knew that they had great and mighty foes, and that to meet them, they needed to be clothed in the panoply of the Christian soldier. He closes, therefore, by exhorting them to put on all the strength which they could to meet the enemies with which they had to contend; and in the commencement of his exhortation he reminds them that it was only by the strength of the Lord that they could hope for victory. To be "strong in the Lord," is:
(1) to be strong or courageous in his cause;
(2) to feel that he is our strength, and to rely on him and his promises.
11
Ephesians 6:11
하나님의 전신 갑주를 입으라 - 여기의 전체 묘사는 고대 군사의 무기들에서 온 것이다. 그 무기들의 여러 부분, 곧 "전신 무장"을 이루는 것들은 에베소서 6:14-17에서 구체적으로 제시된다. "전신 갑주"로 번역된 말, πανοπλίαν panoplian, 곧 "panoply"는 공격용과 방어용을 포함한 "완전한 갑주"를 뜻한다. 누가복음 11:22, 로마서 13:12 주석, 고린도후서 6:7 주석을 보라. "하나님의 갑주"는 하나님께서 입으시는 갑주가 아니라, 그리스도인 군사를 위해 그분이 마련하신 갑주이다. 여기의 의미는 다음과 같다.
(1) 우리의 싸움에서 사람들이 자기들의 다툼에 사용하는 그런 무기를 준비해서는 안 되며, 하나님께서 마련하신 것을 사용해야 한다는 것이다. 우리는 육신적인 무기들을 버리고, 승리를 얻도록 하나님께서 지시하신 것들을 입어야 한다.
(2) 우리는 "전신 갑주"를 입어야 한다. 하나님께서 정하신 것으로 일부 무장하고, 사람들이 사용하는 그런 무기들로 일부 무장해서는 안 된다. 또한 갑주의 "일부"만 입어서도 안 되며, 그 "전체"를 입어야 한다. 주의 싸움을 싸우려는 사람에게는 그 모든 갑주가 필요하다. 하나님께서 정하신 무기 가운데 "하나"라도 부족하면 패배가 그 결과가 될 수 있다.
너희가 설 수 있게 하려 함이라 - 원수들이 너무 많고 강하므로, 신적 갑주를 입지 않으면 승리는 불가능할 것이다.
마귀의 간계를 대적하여 - "간계"로 번역된 말(μεθοδεία methodeia)은 본래 "방법"을 따라 추적된 것, "방법화된" 것을 뜻하고, 이어서 잘 짜인 것, 곧 술책, 기술, 교활함을 뜻한다. 이 말은 신약성경에서 에베소서 4:14와 여기에서만 나온다. 여기서는 교묘한 장치들, 술책들, 우리를 속이고 멸망시키려는 시도들을 뜻하는 "간계"로 적절히 번역된다. "마귀의" 간계는 그가 영혼들을 멸망으로 끌어내리기 위해 사용하는 여러 술책과 계략이다. 우리는 교활함보다 공개적인 힘을 더 쉽게 맞설 수 있다. 그리고 공개적인 힘을 맞서는 것만큼이나, 우리를 올무로 끌어들이려는 시도를 맞서기 위해 그리스도인의 갑주의 무기들이 필요하다. 여기의 사상은 사탄이 공개적인 전쟁을 벌이지 않는다는 것이다. 그는 그리스도인 군사를 정면으로 만나지 않는다. 그는 은밀히 전진한다. 어둠 속에서 접근한다. 힘보다 교활함을 사용하며, 단순한 힘으로 정복하기보다 속이고 배반하려고 한다. 그러므로 공격이 이루어질 때마다 그를 맞서기 위해 항상 무장하고 있어야 할 필요가 있다. 보이는 원수와 싸워야 하는 사람은 넓은 들판에서 그를 맞을 준비만 하면 안전하다고 느낄 수 있다. 그러나 원수가 보이지 않는다면, 그가 교묘하고 은밀하게 우리에게 다가온다면, 그가 매복과 기습으로만 전쟁을 수행한다면 경우는 전혀 다르다. 우리가 싸워야 하는 원수는 바로 그런 존재이다. 그리고 그리스도인의 싸움 거의 전부는 계략과 간계에 맞서는 전쟁이다. 사탄은 공개적으로 나타나지 않는다. 그는 혐오스러운 모습으로 우리에게 다가오지 않고, 그럴듯한 교리를 권하거나 즉시 우리를 물리치지 않을 어떤 유혹을 우리 앞에 놓으러 온다. 그는 세상을 매혹적인 모습으로 제시하고, 해롭지 않아 보이는 쾌락으로 우리를 초대하며, 우리가 물러설 수 없을 만큼 멀리 갈 때까지 방종 속으로 이끈다.
영문 원문
Put on the whole armor of God - The whole description here is derived from the weapons of an ancient soldier. The various parts of those weapons - constituting the "whole panoply" - are specified in Ephesians 6:14-17. The word rendered "whole armor" πανοπλίαν panoplian, "panoply"), means "complete armor," offensive and defensive; see Luke 11:22; Romans 13:12 note; 2 Corinthians 6:7 note. "The armor of God" is not that which God wears, but that which he has provided for the Christian soldier. The meaning here is:
(1) that we are not to provide in our warfare such weapons as people employ in their contests, but such as God provides; that we are to renounce the weapons which are carnal, and put on such as God has directed for the achievement of the victory.
(2) we are to put on the "whole armor." We are not to go armed partly with what God has appointed, and partly with such weapons as people use; nor are we to put on "a part" of the armor only, but the "whole" of it. A man needs "all" that armor if he is about to fight the battles of the Lord; and if he lacks "one" of the weapons which God has appointed, defeat may be the consequence.
That ye may be able to stand - The foes are so numerous and mighty, that unless clothed with the divine armor, victory will be impossible.
Against the wiles of the devil - The word rendered "wiles" (μεθοδεία methodeia), means properly that which is traced out with "method;" that which is "methodized;" and then that which is well laid - art, skill, cunning. It occurs in the New Testament only in Ephesians 4:14, and in this place. It is appropriately rendered here as "wiles," meaning cunning devices, arts, attempts to delude and destroy us. The wiles "of the devil" are the various arts and stratagems which he employs to drag souls down to perdition. We can more easily encounter open force than we can cunning; and we need the weapons of Christian armor to meet the attempts to draw us into a snare, as much as to meet open force. The idea here is, that Satan does not carry on an open warfare. He does not meet the Christian soldier face to face. He advances covertly; makes his approaches in darkness; employs cunning rather than power, and seeks rather to delude and betray than to vanquish by mere force. Hence, the necessity of being constantly armed to meet him whenever the attack is made. A man who has to contend with a visible enemy, may feel safe if he only prepares to meet him in the open field. But far different is the case if the enemy is invisible; if he steals upon us slyly and stealthily; if he practices war only by ambushes and by surprises. Such is the foe that we have to contend with - and almost all the Christian struggle is a warfare against stratagems and wiles. Satan does not openly appear. He approaches us not in repulsive forms, but comes to recommend some plausible doctrine, to lay before us some temptation that shall not immediately repel us. He presents the world in an alluring aspect; invites us to pleasures that seem to be harmless, and leads us in indulgence until we have gone so far that we cannot retreat.
12
Ephesians 6:12
우리가 씨름함은 - 헬라어로는 "우리에게 씨름이 있다", 또는 "우리에게는 혈과 육과의 씨름이 아니다"라는 뜻이다. 여기에는 의심할 바 없이 고대 그리스 경기들에 대한 암시가 있다. 그 운동의 일부는 씨름으로 이루어졌다. 고린도전서 9:25-27 주석을 보라. 여기 사용된 헬라어 πάλη palē는 "씨름"을 가리키고, 이어서 투쟁, 싸움, 전투를 뜻한다. 여기서는 그리스도인이 유지해야 할 투쟁이나 전투, 곧 그리스도인의 전쟁을 가리킨다.
혈과 육을 상대하는 것이 아니요 - 사람들과 상대하는 것이 아니라는 뜻이다. 갈라디아서 1:16 주석을 보라. 사도는 그리스도인들에게 자신들을 반대하는 인간 원수들이 전혀 없었다고 말하려는 것이 아니다. 그들은 자주 불같은 박해에 노출되었기 때문이다. 또한 그들이 자기 본성의 육적이고 부패한 성향들과 싸울 것이 전혀 없었다고 말하려는 것도 아니다. 그것은 그때 그들에게도 지금 우리에게도 사실이었다. 그러나 그들의 주된 논쟁 상대는 그들을 멸망시키려는 보이지 않는 악의 영들이었다. 그 영들이 그들의 모든 영적 갈등의 근원과 원천이었고, 그들과 전쟁을 유지해야 했다.
오직 통치자들을 상대함이라 - 사도가 여기서 악한 영들을 암시한다는 데는 조금도 의심의 여지가 없다. 선한 천사들처럼, 그들은 계급과 질서로 나뉘어 있다고 여겨졌고, 한 강력한 지도자의 통제 아래 있다고 생각되었다. 에베소서 1:21 주석을 보라. 여기의 암시는 그들이 타락하기 전에 유지했던 계급과 질서에 대한 것일 가능성이 크며, 그와 비슷한 것을 그들이 아직도 어느 정도 보유하고 있을 수 있다. "통치자들"이라는 말은 주요 통치자들, 또는 우두머리들을 가리킨다.
권세들 - 권세를 가진 자들, 또는 "권세들"이라는 이름이 붙여진 자들이다. 밀턴은 사탄이 타락한 천사들에게 비슷한 언어로 말하는 것으로 묘사한다.
"보좌들, 지배들, 군주권들, 덕들, 권세들."
이 세상 어둠의 주관자들을 상대함이라 - 땅에 가득한 무지와 죄의 영역들을 지배하는 통치자들이다. 에베소서 2:2 주석과 비교하라. "어둠"은 무지와 비참과 죄의 표상이다. 그리고 이 악한 영들을 어두운 세계를 다스리는 자들로 묘사하는 것보다 더 정확한 설명은 있을 수 없다. 어둡고 비참하고 무지하고 죄 많은 땅은 바로 그들이 선택하거나 만들어 낼 만한 그런 지배 영역이다. 이교 세계의 타락과 고통은 더럽고 악의적인 영들이 기뻐할 만한 바로 그런 것이다. 그것은 넓고 강력한 제국이다. 그것은 여러 시대에 걸쳐 견고해졌다. 그것은 법의 모든 권위, 왜곡된 종교 원리의 모든 전능함, 고대에 대한 모든 경외심, 이기적이고 부패하고 천한 정욕들의 모든 힘에 의해 유지된다. 그 어둠의 제국만큼 넓게 확장되거나 오래 지속된 제국은 없었다. 그리고 땅 위에서 그것만큼 파괴하기 어려운 것은 없다.
그러나 사도는 그들이 바로 그 왕국을 상대로 전쟁해야 한다고 말한다. 그 왕국에 맞서 구속주의 왕국이 세워져야 했고, 그것은 그가 명시하는 영적 무기들로 정복되어야 했다. 여기서 그가 그리스도인의 전쟁을 말할 때, 그는 이 어두운 왕국의 권세들과의 싸움을 가리킨다. 그는 모든 그리스도인 각각을, 자신이 할 수 있는 어떤 방식으로든, 공격할 수 있는 어디에서든 그 왕국과 전쟁을 벌일 군사로 여긴다. 그러므로 그 싸움은 일차적으로 사람들과의 싸움이나 영혼 내부의 부패한 성향들과의 싸움이 아니었다. 그것은 인류 위에 세워진 이 거대하고 어두운 왕국과의 싸움이었다. 그러므로 나는 이 구절이 그리스도인이 자기 자신의 부패한 성향들과 유지하는 투쟁을 일차적으로 가리킨다고 보지 않는다. 그것은 세계 위에 있는 어둠의 전체 왕국과의 대규모 전쟁이다. 그러나 이 전쟁을 수행할 때, 그 투쟁은 우리가 접촉하게 되는 그 왕국의 부분들과 관련될 것이며 실제로 다음과 관계될 것이다.
(1) 우리 자신의 죄악된 성향들, 곧 어둠의 왕국의 일부와 관련된다.
(2) 다른 사람들의 악한 정욕들, 곧 그들의 교만과 야망과 복수심과 관련된다. 이것들도 그 왕국의 일부이다.
(3) 세상의 악한 관습, 법, 의견, 직업, 쾌락과 관련된다. 이것들도 그 어두운 왕국의 일부이다.
(4) 오류, 미신, 거짓 교리와 관련된다. 이것들도 그 왕국의 일부이다. 그리고
(5) 이교 세계의 악, 곧 어둠에 덮인 민족들의 죄와 관련된다. 이것 역시 그 왕국의 일부이다. 우리가 악과 접촉하는 곳이 어디든, 그것이 우리 자신의 마음속이든 다른 곳이든, 거기서 우리는 전쟁해야 한다.
악한 영들을 상대함이라 - 난외주는 "또는 악한 영들"이라고 한다. 문자적으로는 "악의 영적인 것들"이다. 그러나 이 말은 의심할 바 없이 악한 영들과, 그들이 땅 위에서 미치는 영향들을 암시한다.
높은 곳에 있는 - ἐν τοῖς ἐπουράνιοις, 곧 "천상 또는 하늘의 장소들에 있는"이라는 뜻이다. 같은 구절은 에베소서 1:3, 에베소서 2:6에 나오며 거기서는 "하늘에 있는"으로 번역된다. 이 말(ἐπουράνιος epouranios)은 하늘에 거하는 자들에 대해 사용된다. 마태복음 18:35, 빌립보서 2:10. 하늘에서 오는 자들에 대해 사용된다. 고린도전서 15:48, 빌립보서 3:21. 하늘의 몸들, 곧 해와 달과 별들에 대해 사용된다. 고린도전서 15:40. 이어서 이 말의 중성 복수형은 하늘들을 나타내는 데 사용되고, 이어서 "아래" 하늘들, 곧 악한 영들의 자리로 표현되는 하늘과 공중을 나타내는 데 사용된다. 에베소서 2:2 주석을 보라. 여기의 암시는 이것이다. 악한 영들은 공중의 높은 영역들을 차지하고, 거기서 사람의 일들에 해로운 영향을 행사한다고 여겨진다. 이러한 견해의 기원이 무엇인지는 여기서 물을 필요가 없다. 그러나 아무도 그것이 틀렸다고 "증명"할 수는 없다. 그리스도인들이 싸우도록 부름받은 것은 바로 그런 영들과 그들의 모든 악의적인 영향들에 맞서서이다. 그들의 권세가 어떤 방식으로 나타나든, 악덕과 오류의 유행으로 나타나든, 미신과 마술 행위로 나타나든, 불신앙과 무신론이나 율법폐기론으로 나타나든, 악한 관습과 법으로 나타나든, 해로운 유행과 의견으로 나타나든, 또는 우리 자신의 마음의 부패로 나타나든, 우리는 이러한 모든 형태의 악에 맞서 전쟁해야 하며, 그 싸움에서 결코 양보해서는 안 된다.
영문 원문
For we wrestle - Greek, "The wrestling to us;" or, "There is not to us a wrestling with flesh and blood." There is undoubtedly here an allusion to the ancient games of Greece, a part of the exercises in which consisted in wrestling; see the notes on 1 Corinthians 9:25-27. The Greek word used here - πάλη palē - denotes a "wrestling;" and then a struggle, fight, combat. Here it refers to the struggle or combat which the Christian has to mainrain - the Christian warfare.
Not against flesh and blood - Not with people; see the notes on Galatians 1:16. The apostle does not mean to say that Christians had no enemies among men that opposed them, for they were exposed often to fiery persecution; nor that they had nothing to contend with in the carnal and corrupt propensities of their nature, which was true of them then as it is now; but that their main controversy was with the invisible spirits of wickedness that sought to destroy them. They were the source and origin of all their spiritual conflicts, and with them the warfare was to be maintained.
But against principalities - There can be no doubt whatever that the apostle alludes here to evil spirits. Like good angels, they were regarded as divided into ranks and orders, and were supposed to be under the control of one mighty leader; see the notes on Ephesians 1:21. It is probable that the allusion here is to the ranks and orders which they sustained before their fall, something like which they may still retain. The word "principalities" refers to principal rulers, or chieftains.
Powers - Those who had power, or to whom the name of "powers" was given. Milton represents Satan as addressing the fallen angels in similar language:
"Thrones, dominations, princedoms, virtues, powers."
Against the rulers of the darkness of this world - The rulers that preside over the regions of ignorance and sin with which the earth abounds, compare notes on Ephesians 2:2. "Darkness" is an emblem of ignorance, misery, and sin; and no description could be more accurate than that of representing these malignant spirits as ruling over a dark world. The earth - dark, and wretched and ignorant, and sinful - is just such a dominion as they would choose, or as they would cause; and the degradation and woe of the pagan world are just such as foul and malignant spirits would delight in. It is a wide and a powerful empire. It has been consolidated by ages. It is sustained by all the authority of law; by all the omnipotence of the perverted religious principle; by all the reverence for antiquity; by all the power of selfish, corrupt, and base passions. No empire has been so extended, or has continued so long, as that empire of darkness; and nothing on earth is so difficult to destroy.
Yet the apostle says that it was on that kingdom they were to make war. Against that, the kingdom of the Redeemer was to be set up; and that was to be overcome by the spiritual weapons which he specifies. When he speaks of the Christian warfare here, he refers to the contest with the powers of this dark kingdom. He regards each and every Christian as a soldier to wage war on it in whatever way he could, and wherever he could attack it. The contest therefore was not primarily with people, or with the internal corrupt propensities of the soul; it was with this vast and dark kingdom that had been set up over mankind. I do not regard this passage, therefore, as having a primary reference to the struggle which a Christian maintains with his own corrupt propensities. It is a warfare on a large scale with the entire kingdom of darkness over the world. Yet in maintaining the warfare, the struggle will be with such portions of that kingdom as we come in contact with and will actually relate:
(1) to our own sinful propensities - which are a part of the kingdom of darkness;
(2) with the evil passions of others - their pride, ambition, and spirit of revenge - which are also a part of that kingdom;
(3) with the evil customs, laws, opinions, employments, pleasures of the world - which are also a part of that dark kingdom;
(4) with error, superstition, false doctrine - which are also a part of that kingdom; and,
(5) with the wickedness of the pagan world - the sins of benighted nations - also a part of that kingdom. Wherever we come in contact with evil - whether in our own hearts or elsewhere - there we are to make war.
Against spiritual wickedness - Margin, "or wicked spirits." Literally, "The spiritual things of wickedness;" but the allusion is undoubtedly to evil spirits, and to their influences on earth.
In high places - ἐν τοῖς ἐπουράνιοις - "in celestial or heavenly places." The same phrase occurs in Ephesians 1:3; Ephesians 2:6, where it is translated, "in heavenly places." The word (ἐπουράνιος epouranios) is used of those that dwell in heaven, Matthew 18:35; Philippians 2:10; of those who come from heaven, 1 Corinthians 15:48; Philippians 3:21; of the heavenly bodies, the sun, moon, and stars, 1 Corinthians 15:40. Then the neuter plural of the word is used to denote the heavens; and then the "lower" heavens, the sky, the air, represented as the seat of evil spirits; see the notes on Ephesians 2:2. This is the allusion here. The evil spirits are supposed to occupy the lofty regions of the air, and thence to exert a baleful influence on the affairs of man. What was the origin of this opinion it is not needful here to inquire. No one can "prove," however, that it is incorrect. It is against such spirits, and all their malignant influences, that Christians are called to contend. In whatever way their power is put forth - whether in the prevalence of vice and error; of superstition and magic arts; of infidelity, atheism, or antinomianism; of evil customs and laws; of pernicious fashions and opinions, or in the corruptions of our own hearts, we are to make war on all these forms of evil, and never to yield in the conflict.
13
Ephesians 6:13
악한 날에 - 시험의 날, 너희가 격렬하게 공격받는 날을 말한다.
모든 일을 행한 후에 서기 위함이라 - 난외주는 "또는 이기고"라고 한다. 헬라어는 이루어 내다, 효과를 내다, 산출하다를 뜻하고, 이어서 완수하다, 끝내다, 정복하다를 뜻한다. 로빈슨, Lexicon. 그 사상은 그들이 자기 모든 원수들을 이기거나 정복하고, 그렇게 하여 굳게 서야 한다는 것인 듯하다. 여기의 전체 언어는 전쟁에서 취해진 것이다. 그리고 그 사상은 원수들이 얼마나 많고 무시무시하든 모든 원수가 굴복되어야 한다는 것이다. 안전과 승리는 모든 원수가 죽임당했을 때에만 기대될 수 있었다.
영문 원문
In the evil day - The day of temptation; the day when you are violently assaulted.
And having done all, to stand - Margin, "or overcome." The Greek word means, to work out, effect, or produce; and then to work up, to make an end of, to vanquish. Robinson, Lexicon. The idea seems to be, that they were to overcome or vanquish all their foes, and thus to stand firm. The whole language here is taken from war; and the idea is, that every foe was to be subdued - no matter how numerous or formidable they might be. Safety and triumph could be looked for only when every enemy was slain.
14
Ephesians 6:14
그런즉 서라 - 전투 중의 군사처럼 모든 공격을 저항하라는 뜻이다. 그들이 어떤 방식으로 이것을 해야 하며, 어떻게 무장해야 하는지를 사도는 이어서 구체적으로 말한다. 그리고 그렇게 하면서 고대 군사의 갑주를 묘사한다.
너희 허리에 띠를 띠고 - "허리띠, 또는 띠"는 고대인들에게 평시뿐 아니라 전시에도 언제나 복장의 중요한 부분이었다. 그들은 헐렁하고 흘러내리는 옷을 입었으므로, 여행하거나 달리거나 일할 때에는 그것들을 졸라매는 것이 필요했다. 허리띠는 흔히 매우 장식적이었고, 그들이 돈, 칼, 피리, 필기구 등을 지니는 곳이었다. 마태복음 5:38-41 주석을 보라. "허리띠"는 때로 철이나 강철로 된 띠였던 듯하며, 갑주의 모든 부분을 제자리에 붙들고 군사를 사방에서 단단히 매도록 고안된 것이었다.
진리로 - 이 묘사에서 언급된 갑주의 각 부분과 그것들이 비교되는 것들 사이의 유사성을 완전히 정확하게 결정하거나, 왜 그가 진리를 허리띠에, "의"를 흉배에 비교했는지, 또는 의를 허리띠에 비교하는 다른 순서를 택하지 않았는지를 정확히 결정하는 것은 쉽지 않을 수 있다. 아마 그 배열 자체에는 특별한 이유가 없었고, 그 목적은 단지 군사의 갑주의 여러 부분을 제시하고 그것들을 그리스도인들이 사용해야 할 무기들과 비교하는 데 있었을 수 있다. 비록 그 비교가 어느 정도 임의적으로 이루어졌을지라도 그렇다. 그러나 몇몇 경우에는 이루어진 비교 안에 특별한 의미가 있음을 볼 수 있다. 그리고 진행하면서 그런 종류의 제안을 하는 것이 부적절하지 않을 수 있다. 여기의 사상은, 허리띠가 몸을 단단히 잡아 주거나 지탱하는 것이었듯이, 진리는 우리를 단단히 붙들어 주고 변함없음과 확고함을 위해 우리를 매는 데 적합하다는 것일 수 있다. 허리띠는 갑주의 모든 부분을 제자리에 있게 하고, 복장에 견고함과 일관성을 보존했다. 마찬가지로 진리는 우리의 행실에 일관성과 견고함을 주는 역할을 할 수 있다. 그로티우스는 "거짓에는 큰 느슨함이 있다. 진리는 사람을 묶는다"고 말한다. 진리는 사람을 도덕, 의무, 종교에 대한 느슨한 견해들, 곧 그를 모든 공격에 노출되게 하는 견해들에서 지켜 준다. 그것은 영혼을 성실하고, 견고하고, 한결같으며, 언제나 경계하게 만든다. 진리에 대한 일관된 견해가 없는 사람이야말로 대적이 성공적으로 공격하기에 알맞은 사람이다.
흉배를 붙이고 - 여기서 "흉배"로 번역된 말 θώρἀξ thōrax는 "흉갑", 라틴어 lorica, 또는 쇠사슬 갑옷을 가리켰다. 곧 목에서 넓적다리까지 몸을 덮는 갑주였고, 앞을 덮는 한 부분과 뒤를 덮는 다른 부분, 두 부분으로 이루어졌다. 그것은 고리들로 만들어졌거나, 비늘 모양 또는 판 모양으로 만들어졌고, 서로 그렇게 고정되어 유연하면서도 칼과 창과 화살로부터 몸을 지키게 했다. 성경에서는 그것이 "쇠사슬 갑옷"(사무엘상 17:5), "갑옷"(느헤미야 4:16), 또는 "흉배"로 언급된다. 우리는 골리앗의 쇠사슬 갑옷이 놋 오천 세겔, 거의 백육십 파운드의 무게였다고 들었다. 그것은 흔히 물고기 비늘처럼 놋판들을 서로 겹쳐 놓아 만들어졌다. 다음 그림들은 이 고대 갑주의 조각에 대한 개념을 줄 것이다.
의의 - 정직, 거룩함, 삶의 순결, 경건의 성실함이다. 흉배는 몸의 중요한 부분들을 방어했다. 그리고 여기의 사상은, 삶의 정직과 성품의 의가 사탄의 공격에서 우리를 방어하는 데 필요하다는 것이다. 이는 쇠사슬 갑옷이 적의 화살에서 심장을 보존하는 데 필요했던 것과 같다. 욥과, 더 높은 의미에서 구속주 자신을 마귀의 유혹에서 구원한 것은 부패하지 않는 정직이었다. 그리고 군사가 그런 쇠사슬 갑옷 없이 원수에게서 자신을 지킬 수 없었던 것처럼, 지금도 의롭지 않은 사람은 유혹의 힘을 성공적으로 맞설 수 없다는 것은 참되다. 정직의 결핍은 사람이 자기 쇠사슬 갑옷에 결함이 있거나 어떤 부분이 빠져 있는 것처럼 원수의 공격에 노출되게 할 것이다. 이스라엘 왕은 우연히 당겨진 활에서 날아온 화살에 "갑옷의 이음매 사이" 또는 "흉배"(난외주) 사이를 맞았다. 열왕기상 22:34. 그리고 자신이 "그리스도인" 갑주를 입었다고 생각하는 많은 사람이 같은 방식으로 맞는다. 어떤 성품의 결함, 부패하지 않는 정직의 어떤 부족, 지켜지지 않은 어떤 지점이 있다. 그리고 그것이 반드시 원수의 공격 지점이 될 것이다. 그래서 다윗은 자기 기억에 얼룩을 남기는 엄청난 죄들을 범하도록 유혹을 받았고, 베드로는 자기 주를 부인하도록 유혹을 받았다. 그래서 유다는 의의 갑주가 부족하여 자기 탐욕을 통해 공격을 받았다. 그리고 한 지점에서 부패하지 않는 정직이 부족함으로 인해 많은 복음 사역자가 공격을 받고 넘어졌다. 여기에 덧붙일 수 있는 것은, 원수의 모든 화살에 대해 우리를 완전히 상처받지 않게 하려면 하나님만이 주실 수 있는 의, 곧 우리 구주 하나님의 의가 필요하다는 것이다.
영문 원문
Stand therefore - Resist every attack - as a soldier does in battle. In what way they were to do this, and how they were to be armed, the apostle proceeds to specify; and in doing it, gives a description of the ancient armor of a soldier.
Having your loins girt about - The "girdle, or sash," was always with the ancients an important part of their dress, in war as well as in peace. They wore loose, flowing robes; and it became necessary to gird them up when they traveled, or ran, or labored. The girdle was often highly ornamented, and was the place where they carried their money, their sword, their pipe, their writing instruments, etc.; see the notes on Matthew 5:38-41. The "girdle" seems sometimes to have been a cincture of iron or steel, and designed to keep every part of the armor in its place, and to gird the soldier on every side.
With truth - It may not be easy to determine with entire accuracy the resemblance between the parts of the armor specified in this description, and the things with which they are compared, or to determine precisely why he compared truth to a girdle, and "righteousness" to a breast-plate, rather than why he should have chosen a different order, and compared righteousness to a girdle, etc. Perhaps in themselves there may have been no special reason for this arrangement, but the object may have been merely to specify the different parts of the armor of a soldier, and to compare them with the weapons which Christians were to use, though the comparison should be made somewhat at random. In some of the cases, however, we can see a particular significancy in the comparisons which are made; and it may not be improper to make suggestions of that kind as we go along. The idea here may be, that as the girdle was the bracer up, or support of the body, so truth is suited to brace us up, and to gird us for constancy and firmness. The girdle kept all the parts of the armor in their proper place, and preserved firmness and consistency in the dress; and so truth might serve to give consistency and firmness to our conduct. "Great," says Grotius, "is the laxity of falsehood; truth binds the man." Truth preserves a man from those lax views of morals, of duty and of religion, which leave him exposed to every assault. It makes the soul sincere, firm, constant, and always on its guard. A man who has no consistent views of truth, is just the man for the adversary successfully to assail.
And having on the breast-plate - The word rendered here as "breastplate" θώρἀξ thōrax denoted the "cuirass," Lat.: lorica, or coat of mail; i. e., the armor that covered the body from the neck to the thighs, and consisted of two parts, one covering the front and the other the back. It was made of rings, or in the form of scales, or of plates, so fastened together that they, would be flexible, and yet guard the body from a sword, spear, or arrow. It is referred to in the Scriptures as a "coat of mail" 1 Samuel 17:5; an "habergeon" Nehemiah 4:16, or as a "breast-plate." We are told that Goliath's coat of mail weighed five thousand shekels of brass, or nearly one hundred and sixty pounds. It was often formed of plates of brass, laid one upon another, like the scales of a fish. The following cuts will give an idea of this ancient piece of armor.
Of righteousness - Integrity, holiness, purity of life, sincerity of piety. The breast-plate defended the vital parts of the body; and the idea here may be that the integrity of life, and righteousness of character, is as necessary to defend us from the assaults of Satan, as the coat of mail was to preserve the heart from the arrows of an enemy. It was the incorruptible integrity of Job, and, in a higher sense, of the Redeemer himself, that saved them from the temptations of the devil. And it is as true now that no one can successfully meet the power of temptation unless he is righteous, as that a soldier could not defend himself against a foe without such a coat of mail. A want of integrity will leave a man exposed to the assaults of the enemy, just as a man would be whose coat of mail was defective, or some part of which was missing. The king of Israel was smitten by an arrow sent from a bow, drawn at a venture, "between the joints of his harness" or the "breast-plate" (margin), 1 Kings 22:34; and many a man who thinks he has on the "Christian" armor is smitten in the same manner. There is some defect of character; some want of incorruptible integrity; some point that is unguarded - and that will be sure to be the point of attack by the foe. So David was tempted to commit the enormous crimes that stain his memory, and Peter to deny his Lord. So Judas was assailed, for the want of the armor of righteousness, through his avarice; and so, by some want of incorruptible integrity in a single point, many a minister of the gospel has been assailed and has fallen. It may be added here, that we need a righteousness which God alone can give; the righteousness of God our Saviour, to make us perfectly invulnerable to all the arrows of the foe.
15
Ephesians 6:15
너희 발에 신을 신고 - 여기에는 의심할 바 없이 고대 군사가 자기 발을 보호하기 위해 신었던 것에 대한 암시가 있다. 헬라어는 문자적으로 "발 아래를 묶고"라는 뜻이다. 곧 신이나 샌들, 또는 고대 군사가 신었던 어떤 것을 묶었다는 것이다. 발과 발목의 보호는 두 부분으로 이루어졌다.
(1) 샌들 또는 신. 이것들은 아마 발을 덮도록 만들어졌고, 흔히 못이 박히거나 가시가 달려 땅을 단단히 딛게 했다. 또는
(2) 다리에 맞춰져 어떤 위험에서도 그것들을 보호하도록 고안된 "정강이받이"가 있었다. 이 "정강이받이" 또는 장화(사무엘상 17:6)는 놋으로 만들어졌고, 그리스인들과 로마인들 사이에서 거의 보편적으로 사용되었다.
준비로 - 평안의 복음으로 준비되었다는 뜻이다. 그 의미는 그리스도인 군사가 고대 군사가 자신이 신은 샌들이나 정강이받이로 막으려 했던 것과 비슷한 공격들을 맞서기 위해 평안의 복음으로 준비되어야 한다는 것이다. "준비"로 번역된 말(ἑτοιμασία hetoimasia)은 본래 준비됨, 적합함, 민첩함을 뜻한다. 로빈슨(Lexicon)에 따르면 그 사상은 그들이 복음을 전하러 나아갈 준비가 언제나 되어 있어야 한다는 것이다. 테일러(Calmet's Dic.의 Fragments, No. 219)는 이것이 "너희 발에 복음의 준비를 신으라. 철도 아니고 강철도 아니라, 오래 참고 탐구하며, 차분히 조사하고, 근면하고 수고로우며 지속적인 것, 또는 평안의 복음 안에서의 '견고한 발판'으로 신으라"는 뜻이라고 본다. 로크는 이것이 "평안의 복음 안에서 걸을 준비를 갖추고"라는 뜻이라고 본다. 도드리지는 그 암시가 "정강이받이"에 대한 것이며, 권장되는 정신은 복음에서 권면되는 평화롭고 자비로운 기질이라고 본다. 그것은 군사들이 신은 장화처럼, 날카로운 가시들이 군사의 전진을 막을 수 있듯 그들에게 대항할 수 있는 많은 장애와 시련을 지나 그들을 안전하게 견디게 할 것이다.
정확한 의미를 결정하기는 어렵다. 그리고 아마 모든 해석자들은 갑주의 이 부분들에 대한 언급을 복음 안의 어떤 특정한 것들로 설명하려고 애쓰는 데서 잘못을 범했을 것이다. 사도는 통상적인 방식으로 옷을 입은 군사를 자기 앞에 그렸다. 그리스도인들은 그를 닮아야 했다. 그의 복장 또는 준비의 한 부분은 발을 덮고 방어하는 데 있었다. 그것은 발을 위험에서 보존하고 그의 행군을 쉽게 하며, 아마 전투에서 그를 견고하게 하기 위한 것이었다. 그리스도인들은 평안의 복음, 곧 평화롭고 순수한 복음의 원리들을 가져야 했다. 그것은 그들을 수월하게 하고, 그들의 행군을 돕고, 원수들과 충돌하는 날에 그들을 견고하게 하기 위함이었다. 그들은 육신적인 무기들로 갖추어져서는 안 되었고, 구속주의 평화로운 복음으로 갖추어져야 했다. 그리고 이것에 지탱되어 세상을 통과하는 행군을 계속해야 했다. 복음의 원리들은 정강이받이와 쇠못 박힌 샌들이 군사에게 해 주던 일을 그들에게 해 주어야 했다. 곧 그들을 행군할 준비가 되게 하고, 그들의 발걸음을 견고하게 하며, 원수들에 대한 방어의 일부가 되어야 했다.
영문 원문
And your feet shod - There is undoubtedly an allusion here to what was worn by the ancient soldier to guard his feet. The Greek is, literally, "having underbound the feet;" that is, having bound on the shoes, or sandais, or whatever was worn by the ancient soldier. The protection of the feet and ankles consisted of two parts:
(1) The sandals, or shoes, which were probably made so as to cover the foot, and which often were fitted with nails, or armed with spikes, to make the hold firm in the ground: or.
(2) with "greaves" that were fitted to the legs, and designed to defond them from any danger. These "greaves," or boots 1 Samuel 17:6, were made of brass, and were in almost universal use among the Greeks and Romans.
With the preparation - Prepared with the gospel of peace. The sense is, that the Christian soldier is to be prepared with the gospel of peace to meet attacks similar to those against which the ancient soldier designed to guard himself by the sandals or greaves which he wore. The word rendered "preparation" - (ἑτοιμασία hetoimasia) - means properly readiness, fitness for, alacrity; and the idea, according to Robinson (Lexicon), is, that they were to be ever ready to go forth to preach the gospel. Taylor (Fragments to Calmet's Dic., No. 219) supposes that it means, "Your feet shod with the preparation of the gospel; not iron, not steel - but patient investigation, calm inquiry, assiduous, laborious, lasting; or with "firm footing" in the gospel of peace." Locke supposes it to mean," with a readiness to walk in the gospel of peace." Doddridge supposes that the allusion is to "greaves," and the spirit recommended is that peaceful and benevolent temper recommended in the gospel, and which, like the boots worn by soldiers, would bear them safe through many obstructions and trials that might be opposed to them, as a soldier might encounter sharp-pointed thorns that would oppose his progress.
It is difficult to determine the exact meaning; and perhaps all expositors have erred in endeavoring to explain the reference of these parts of armor by some particular thing in the gospel. The apostle figured to himself a soldier, clad in the usual manner. Christians were to resemble him. One part of his dress or preparation consisted in the covering and defense of the foot. It was to preserve the foot from danger, and to secure the facility of his march, and perhaps to make him firm in battle. Christians were to have the principles of the gospel of peace - the peaceful and pure gospel - to facilitate them; to aid them in their marches; to make them firm in the day of conflict with their foes. They were not to be furnished with carnal weapons, but with the peaceful gospel of the Redeemer; and, sustained by this, they were to go on in their march through the world. The principles of the gospel were to do for them what the greaves and iron-spiked sandals did for the soldier - to make them ready for the march, to make them firm in their foot-tread, and to be a part of their defense against their foes.
16
Ephesians 6:16
모든 것 위에 - Ἐν πᾶσιν En pasin. 중요성이나 가치의 측면에서 "무엇보다도"라는 뜻이 아니라, 군사가 자신을 방어하기 위해 방패를 들고 있듯이 모든 것 "위에"라는 뜻이다. 방패는 모든 방향으로 돌릴 수 있으므로 몸의 모든 부분 위에 보호막을 이룬다. 그 사상은 방패가 갑주의 다른 부분들을 덮거나 보호했듯이, 믿음도 그리스도인의 덕들 가운데 비슷한 중요성을 가진다는 것이다.
방패 - 이사야 21:9 주석을 보라. 방패는 보통 가벼운 나무나 놋 테두리로 만들어졌고, 여러 겹 또는 두꺼운 튼튼한 가죽으로 덮였으며, 자주 기름을 발라 보존되었다. 그것은 왼팔로 들었고, 팔이 통과하는 끈들로 고정되었다. 첨부된 그림들에서 볼 수 있는 것과 같다. 방패의 바깥 표면은 가운데에서 가장자리까지 어느 정도 둥글게 만들어졌고, 매끄럽게 닦였거나 기름이 발라져 화살이나 창이 빗겨 나가거나 튕겨 나가게 했다.
믿음의 - 믿음의 본질에 대해서는 마가복음 16:16 주석을 보라. 여기서 믿음은 다른 어떤 그리스도인의 은혜들보다 더 중요한 자리를 차지하게 된다. 믿음은 전체 그리스도인의 성품에 대해, 방패가 군사의 갑주의 다른 부분들에 대해 가지는 것과 같은 관계를 가진다. 방패의 경우처럼 그것은 모든 것을 보호하고, 모든 것의 안전에 없어서는 안 된다. 방패는 타격과 화살을 막아 내고 온몸을 방어할 수 있게 하는 정교한 장치였다. 그것은 머리나 심장을 보호하도록 만들 수 있었고, 뒤쪽으로 돌려 거기서 오는 모든 공격을 맞을 수도 있었다. 군사가 자기 방패를 가지고 있는 한 그는 안전하다고 느꼈다. 그리고 그리스도인이 믿음을 가지고 있는 한 그는 안전하다. 믿음은 어떤 방향에서 공격이 오든, 그에게 가해지는 모든 공격에서 그를 도우러 온다. 그것은 다른 모든 그리스도인의 은혜의 방어자와 보호자이며, 영적 전쟁 전체에서 그리스도인이 필요로 하는 보호를 확보한다.
그것으로 악한 자의 모든 불화살을 능히 소멸하고 - 또는 오히려 "악한 자"의 불화살이다. τοῦ πονηροῦ tou ponērou. 이 말은 의심할 바 없이 탁월한 의미에서 "악한 자"라고 불리는 하나님의 백성의 큰 원수를 가리킨다. 데살로니가후서 3:3과 비교하라. 로크 씨는 이것을 "그 안에서 너희가 받아 그것들을 무력하게 할 수 있다" 등으로 번역한다. "방패"로 화살을 "끄는" 사상에는 약간의 부조화가 있어 보인다. 그러나 여기서 "끄다"라는 말은 그것들이 방패 "위에" 던져짐으로써 "꺼진다"는 뜻일 뿐이다. 촛불이 어떤 물건에 던져져 꺼지는 것과 같다. 전쟁에서 사용된 "불화살"은 가연성 물질로 채워져 불이 붙은 작고 가느다란 갈대 조각이거나, 어떤 가연성 물질이 둘러 감긴 뒤 불이 붙어 원수를 향해 "천천히" 쏘아진 화살이었다. 목적은 화살이 몸에 박히게 하고 불탐으로 위험을 더하는 것이었다. 또는 더 자주, 이 화살들은 배와 요새와 장막 등에 던져져 그것들에 불을 붙이려는 의도로 사용되었다. 그것들은 고대인들 사이에서 흔히 사용되었다. 아리안(Exped. Alexan. 11)은 πυρφορα βελη purphora belē, 곧 불을 운반하는 무기들을 언급한다. 투키디데스(ii. c. 75)는 πυρφοροι ὀΐστοι purphoroi oistoi, 곧 불을 운반하는 화살들을 언급한다. 리비우스도 전쟁에서 흔히 사용되던 비슷한 무기들을 언급한다. lib. xxi. c. 8. 여기서 "악한 자의 불화살"로 바울은 아마 큰 대적의 유혹들을 가리킨다. 그것들은 불화살과 같다. 또는 그가 불화살처럼 마음에 던져 넣을 수 있는 악에 대한 격렬한 암시들과 죄를 향한 자극들을 가리킨다. 그것들은 신성모독적인 생각들, 불신, 잘못을 행하라는 갑작스러운 유혹, 또는 영혼을 상하게 하고 괴롭게 하는 생각들이다. 그것들에 관하여 우리는 다음을 관찰할 수 있다.
(1) 그것들은 활에서 날아간 화살처럼 갑자기 온다.
(2) 그것들은 매복한 원수가 갑자기 쏜 화살처럼 예상하지 못한 방향에서 온다.
(3) 그것들은 불붙은 화살들이 하듯 영혼을 찌르고 꿰뚫고 괴롭게 한다.
(4) 그것들은 자신들이 보내진 배나 진영에 불화살이 불을 붙이듯, 영혼에 불을 붙이고 가장 악한 정욕들을 불붙인다.
그것들을 맞서는 유일한 방법은 "믿음의 방패"로, 곧 하나님에 대한 신뢰와 그분의 은혜로운 약속과 도움을 의지함으로써이다. 그것은 우리 자신의 힘으로 되는 것이 아니다. 그리고 하나님에 대한 믿음이 없다면 우리는 완전히 무방비 상태이다. 우리는 어느 방향으로든 돌릴 수 있고, 그 위에 화살을 받아 그것을 꺼 버릴 수 있는 방패를 가져야 한다.
영문 원문
Above all - Ἐν πᾶσιν En pasin. Not "above all" in point of importance or value, but "over" all, as a soldier holds his shield to defend himself. It constitutes a protection over every part of his body, as it can be turned in every direction. The idea is, that as the shield covered or protected the other parts of the armor, so faith had a similar importance in the Christian virtues.
The shield - note, Isaiah 21:9. The shield was usually made of light wood. or a rim of brass, and covered with several folds or thicknesses of stout hide, which was preserved by frequent anointing. It was held by the left arm, and was secured by straps, through which the arm passed, as may be seen in the annexed figures. The outer surface of the shield was made more or less rounding. Item the center to the edge, and was polished smooth, or anointed with oil, so that arrows or darts would glance off, or rebound.
Of faith - On the nature of faith, see the notes on Mark 16:16. Faith here is made to occupy a more important place than either of the other Christian graces. It bears, to the whole Christian character, the same relation which the shield does to the other parts of the armor of a soldier. It protects all, and is indispensable to the security of all, as is the case with the shield. The shield was an ingenious device by which blows and arrows might be parried off, and the whole body defended. It could be made to protect the head, or the heart, or thrown behind to meet all attack there. As long as the soldier had his shield, he felt secure; and as long as a Christian has faith, he is safe. It comes to his aid in every attack that is made on him, no matter from what quarter; it is the defense and guardian of every other Christian grace; and it secures the protection which the Christian needs in the whole of the spiritual war.
Wherewith ye shall be able to quench all the fiery darts of the wicked - Or, rather, "of the wicked one" - τοῦ πονηροῦ tou ponērou. The allusion is undoubtedly to the great enemy of the people of God, called, by way of eminence, the "wicked one;" compare 2 Thessalonians 3:3. Mr. Locke renders this, "Wherein you may receive, and so render ineffectual," etc. There seems a little incongruity in the idea of "quenching" darts by "a shield." But the word "quench," here, means only that they would be "put out" by being thrown "against" the shield, as a candle would by being thrown against anything. "The fiery darts" that were used in war were small, slender pieces of cane, which were filled with combustible materials, and set on fire; or darts around which some combustible material was wound, and which were set on fire, and then shot "slowly" against a foe. The object was to make the arrow fasten in the body, and increase the danger by the burning; or, more frequently, those darts were thrown against ships, forts, tents, etc., with an intention to set them on fire. They were in common use among the ancients. Arrian (Exped. Alexan. 11) mentions the πυρφορα βελη purphora belē, the fire-bearing weapons; Thucydides (ii. c. 75), the πυρφοροι ὀΐστοι purphoroi oistoi, the fire-bearing arrows; and Livy refers to similar weapons as in common use in war; lib. xxi. c. 8. By the "fiery darts of the wicked," Paul here refers, probably, to the temptations of the great adversary, which are like fiery darts; or those furious suggestions of evil, and excitements to sin, which he may throw into the mind like fiery darts. They are - blasphemous thoughts, unbelief, sudden temptation to do wrong, or thoughts that wound and torment the soul. In regard to them, we may observe:
(1) that they come suddenly, like arrows sped from a bow;
(2) they come from unexpected quarters, like arrows shot suddenly from an enemy in ambush;
(3) they pierce, and penetrate, and torment the soul, as arrows would that are on fire;
(4) they set the soul on fire, and enkindle the worst passions, as fiery darts do a ship or camp against which they are sent.
The only way to meet them is by the "shield of faith;" by confidence in God, and by relying on his gracious promises and aid. It is not by our own strength; and, if we have not faith in God, we are wholly defenseless. We should have a shield that we can turn in any direction, on which we may receive the arrow, and by which it may be put out.
17
Ephesians 6:17
그리고 투구를 가지라 - 투구는 두꺼운 가죽이나 놋으로 만들어 머리에 맞춘 모자였고, 보통 장식으로 깃털이나 볏이 씌워져 있었다. 그 용도는 칼이나 전쟁 곤봉이나 전투 도끼의 타격으로부터 머리를 지키는 것이었다. 그림들은 그것의 일반적인 형태를 보여 줄 것이다.
구원의 - 곧 "구원의 소망"이라는 뜻이다. 병행 구절인 데살로니가전서 5:8에서는 그렇게 표현되어 있기 때문이다. 그 사상은 잘 근거 잡힌 구원의 소망이 영적 갈등의 날에 우리를 보존하고, 원수가 가하려는 타격에서 우리를 지켜 줄 것이라는 것이다. 투구는 생명에 중요한 부분인 머리를 방어했다. 마찬가지로 구원의 소망은 영혼을 방어하고 원수의 타격에서 그것을 지킬 것이다. 군사는 승리의 소망 없이 잘 싸우지 못할 것이다. 그리스도인은 최종 구원의 소망 없이 자기 원수들과 싸울 수 없다. 그러나 이것에 의해 지탱된다면, 그가 무엇을 두려워하겠는가?
그리고 검 - 검은 고대 군사의 갑주의 필수적인 부분이었다. 그의 다른 무기는 활, 창, 또는 전투 도끼였다. 그러나 검이 없으면 어떤 군사도 자신이 잘 무장했다고 여기지 않았을 것이다. 고대의 검은 짧고 보통 양날이었으며, 단검과 매우 비슷했다.
성령의 - 성령께서 공급하시는 것, 곧 그분이 계시하신 진리이다.
곧 하나님의 말씀이라 - 하나님께서 말씀하신 것, 곧 그분의 진리와 약속들이다. 히브리서 4:12 주석을 보라. 구주께서 광야에서 시험하는 자를 맞서신 것은 바로 이 무기였다. 마태복음 4장. 지금도 사탄은 오직 이것으로만 맞설 수 있다. 오류와 거짓은 유혹을 물리치지 못할 것이다. 또한 우리가 진리로 무장하지 않으면 승리를 기대할 수 없다. 그러므로 배우라.
(1) 우리는 진리가 무엇인지 이해하기 위해 성경을 연구해야 한다.
(2) 구주께서 그러셨듯이, 여러 형태의 유혹을 맞서기 위해 성경 본문들을 자유롭게 사용할 수 있어야 한다.
(3) 우리는 우리 자신의 이성에 의존하거나 우리 자신의 지혜를 의지해서는 안 된다.
성경의 한 구절은 유혹을 맞서는 데 세상이 가진 모든 철학보다 낫다. 시험하는 자도 논증할 수 있으며, 그럴듯하게 논증할 수도 있다. 그러나 그는 전능자의 직접적이고 분명한 명령에는 저항할 수 없다. 하와가 하나님의 말씀에 단순히 붙어 있고, 그것에 관해 "추론"하려 하지 않고 그분의 명령을 내세웠다면 안전했을 것이다. 구주께서는 마태복음 4:4, 마태복음 4:7, 마태복음 4:10에서 하나님의 말씀으로 시험하는 자를 맞서셨고, 그는 좌절되었다. 그러므로 우리도 성경의 단순한 선언들에 붙어 있고, 하나님의 분명한 명령으로 유혹에 맞선다면 안전할 것이다. 그러나 우리가 그것을 떠나 죄와 협상하기 시작하는 순간, 그 순간 우리는 끝난 것이다. 그것은 사람이 자기 검을 던져 버리고 대적을 맞서 맨손만 사용하는 것과 같다. 그러므로,
(4) 우리는 젊은이들을 성경의 정확한 연구로 훈련시키는 것의 중요성을 볼 수 있다. 장래의 삶에서 유혹이 그들에게 닥칠 때, 적절한 성경 구절을 자유롭게 사용할 수 있는 것보다 더 나은 안전장치를 제공하는 것은 없다. 유혹은 흔히 너무 갑자기 우리를 공격하여 모든 "추론"을 멈추게 한다. 그러나 성경 한 구절이면 시험하는 자를 우리에게서 몰아내기에 충분할 것이다.
영문 원문
And take the helmet - The helmet was a cap made of thick leather, or brass, fitted to the head, and was usually crowned with a plume, or crest, as an ornament. Its use was to guard the head from a blow by a sword, or war-club, or battle-axe. The cuts will show its usual form.
Of salvation - That is, "of the hope of salvation;" for so it is expressed in the parallel place in 1 Thessalonians 5:8. The idea is, that a well-founded hope of salvation will preserve us in the day of spiritual conflict, and will guard us from the blows which an enemy would strike. The helmet defended the head, a vital part; and so the hope of salvation will defend the soul, and keep it from the blows of the enemy. A soldier would not fight well without a hope of victory. A Christian could not contend with his foes, without the hope of final salvation; but, sustained by this, what has he to dread?
And the sword - The sword was an essential part of the armor of an ancient soldier. His other weapons were the bow, the spear, or the battle-axe. But, without a sword, no soldier would have regarded himself as well armed. The ancient sword was short, and usually two-edged, and resembled very much a dagger.
Of the Spirit - Which the Holy Spirit furnishes; the truth which he has revealed.
Which is the word of God - What God has spoken - his truth and promises; see the notes on Hebrews 4:12. It was with this weapon that the Saviour met the tempter in the wilderness; Matthew 4. It is only by this that Satan can now be met. Error and falsehood will not put back temptation; nor can we hope for victory, unless we are armed with truth. Learn, hence:
(1) That we should study the Bible, that we may understand what the truth is.
(2) we should have texts of Scripture at command, as the Saviour did, to meet the various forms of temptation.
(3) we should not depend on our own reason, or rely on our own wisdom.
A single text of Scripture is better to meet a temptation, than all the philosophy which the world contains. The tempter can reason, and reason plausibly too. But he cannot resist a direct and positive command of the Almighty. Had Eve adhered simply to the Word of God, and urged his command, without attempting to "reason" about it, sire would have been safe. The Saviour Matthew 4:4, Matthew 4:7,Matthew 4:10, met the tempter with the Word of God, and he was foiled. So we shah be safe if we adhere to the simple declarations of the Bible, and oppose a temptation by a positive command of God. But, the moment we leave that, and begin to parley with sin, that moment we are gone. It is as if a man should throw away his sword, and use his naked hands only in meeting an adversary. Hence,
(4) we may seethe importance of training up the young in the accurate study of the Bible. There is nothing which will furnish a better security to them in future life, when temptation comes upon them, than to have a pertinent text of Scripture at command. Temptation often assails us so suddenly that it checks all "reasoning;" but a text of Scripture will suffice to drive the tempter from us.
18
Ephesians 6:18
항상 기도하며 - 전쟁에 나가는 군사가 기도하는 것은 좋을 것이다. 승리를 위해 기도하거나, 혹 쓰러진다면 죽음을 준비하게 해 달라고 기도하는 것이다. 그러나 군사들은 이 필요를 자주 느끼지 않는다. 하지만 그리스도인 군사에게는 그것이 없어서는 안 된다. 기도는 모든 합법적인 노력을 성공으로 관 씌우며, 다른 어떤 것으로도 얻을 수 없는 승리를 준다. 갑주가 아무리 완전하더라도, 우리가 전쟁의 기술에 아무리 능숙하더라도, 우리가 아무리 용감하더라도, 기도 없이는 우리가 패배하리라는 것을 확신할 수 있다. 하나님만이 승리를 주실 수 있다. 그리고 그리스도인 군사가 영적 싸움을 위해 완전히 무장하고 나아갈 때, 기도로 하나님을 바라본다면 그는 승리를 확신할 수 있다. 이 기도는 중단되어서는 안 된다. 그것은 항상 있어야 한다. 모든 유혹과 영적 갈등 가운데 우리는 기도해야 한다. 누가복음 18:1 주석을 보라.
모든 기도와 간구로 - 모든 종류의 기도로라는 뜻이다. 골방에서의 기도, 가정의 기도, 교제 모임의 기도, 큰 회중의 기도, 정해진 시간의 기도, 특별히 유혹을 받을 때의 기도, 그리고 기도하고 싶은 마음이 들 때의 기도(마태복음 6:6 주석을 보라), 우리 자신을 위한 간구의 형태로 드리는 기도와 다른 사람들을 위한 중보의 형태로 드리는 기도이다. 결국 이것은 우리의 영적 갑주의 큰 무기이며, 이것으로 우리는 이기기를 바랄 수 있다.
"기도를 억제하면 우리는 싸움을 그친다.
기도는 그리스도인의 갑주를 빛나게 하며,
사탄은 가장 낮은 성도라도
무릎 꿇은 것을 볼 때 떤다."
성령 안에서 - 성령의 도움으로라는 뜻이다. 또는 아마 단순히 형식적인 기도가 아니라 영과 마음이 함께하는 기도라는 뜻일 수도 있다. 그러나 전자의 사상이 옳은 듯하다.
이를 위하여 깨어 있으라 - 기도할 기회를 찾아 깨어 있고, 기도의 영을 위해 깨어 있으며, 기도를 방해할 모든 것들에 맞서 깨어 있으라는 뜻이다. 마태복음 26:38 주석, 41 주석을 보라. 베드로전서 4:7과 비교하라.
모든 인내로 - 결코 낙심하거나 기가 꺾이지 않는 것이다. 누가복음 18:1 주석과 비교하라.
모든 성도를 위하여 간구하라 - 모든 그리스도인들을 위하여라는 뜻이다. 우리는 이렇게 해야 한다.
(1) 그들이 우리의 형제들이기 때문이다. 비록 그들이 다른 피부색, 언어, 이름을 가졌을지라도 그렇다.
(2) 그들도 우리처럼 악으로 기울기 쉬운 마음을 가지고 있으며, 우리와 함께 하나님의 은혜가 필요하기 때문이다.
(3) 다른 사람들을 위해 기도하는 것만큼 우리로 그들을 사랑하게 하고 그들의 허물을 잊게 하는 것은 없기 때문이다.
(4) 교회의 상태는 언제나 하나님의 은혜를 크게 필요로 하는 상태이기 때문이다. 많은 그리스도인들이 뒤로 물러났다. 많은 이들이 차갑거나 미지근하다. 많은 이들이 오류 가운데 있다. 많은 이들이 세상에 동화되어 있다. 그러므로 우리는 그들이 더 거룩해지고 하나님께 자신을 더 바치도록 기도해야 한다.
(5) 날마다 많은 그리스도인이 어떤 특별한 유혹이나 시련을 받기 때문이다. 그가 우리에게 알려져 있지 않을지라도, 우리의 기도는 그에게 유익할 수 있다.
(6) 날마다 그리고 밤마다 많은 그리스도인이 죽기 때문이다. 우리는 매일 밤 쉬려고 누울 때, 우리가 잠자는 동안 어떤 그리스도인들은 죽음의 전망 때문에 깨어 있으며 지금 어두운 골짜기를 지나고 있음을 생각할 수 있다. 그리고 매일 아침 우리는 "오늘" 어떤 그리스도인이 죽을 것임을 생각할 수 있으며, 하나님 앞에서 그들을 기억해야 한다.
(7) 우리도 곧 죽을 것이기 때문이다. 그때 우리가 죽어 가는 성도들을 위해 자주 기도했다는 것을 기억할 수 있고, 그들이 우리를 위해 기도하고 있다고 느낄 수 있다면, 그것은 우리에게 위로가 될 것이다.
영문 원문
Praying always - It would be well for the soldier who goes forth to battle to pray - to pray for victory; or to pray that he may be prepared for death, should he fall. But soldiers do not often feel the necessity of this. To the Christian soldier, however, it is indispensable. Prayer crowns all lawful efforts with success and gives a victory when nothing else would. No matter how complete the armor; no matter how skilled we may be in the science of war; no matter how courageous we may be, we may be certain that without prayer we shall be defeated. God alone can give the victory; and when the Christian soldier goes forth armed completely for the spiritual conflict, if he looks to God by prayer, he may be sure of a triumph. This prayer is not to be intermitted. It is to be always. In every temptation and spiritual conflict we are to pray; see notes on Luke 18:1.
With all prayer and supplication - With all kinds of prayer; prayer in the closet, the family, the social meeting, the great assembly; prayer at the usual hours, prayer when we are specially tempted, and when we feel just like praying (see the notes, Matthew 6:6) prayer in the form of supplication for ourselves, and in the form of intercession for others. This is, after all, the great weapon of our spiritual armor, and by this we may hope to prevail.
"Restraining prayer, we cease to fight;
Prayer makes the Christian armor bright,
And Satan trembles when he sees.
The meanest saint upon his knees."
In the Spirit - By the aid of the Holy Spirit; or perhaps it may mean that it is not to be prayer of form merely, but when the spirit and the heart accompany it. The former idea seems, however, to be the correct one.
And watching thereunto - Watching for opportunities to pray; watching for the spirit of prayer; watching against all those things which would hinder prayer; see the Matthew 26:38, note, 41, note; compare 1 Peter 4:7.
With all perseverance - Never becoming discouraged and disheartened; compare notes, Luke 18:1.
And supplication for all saints - For all Christians. We should do this:
(1) because they are our brethren - though they may have a different skin, language, or name.
(2) because, like us, they have hearts prone to evil, and need, with us, the grace of God.
(3) because nothing tends so much to make us love others and to forget their faults, as to pray for them.
(4) because the condition of the church is always such that it greatly needs the grace of God. Many Christians have backslidden; many are cold or lukewarm; many are in error; many are conformed to the world; and we should pray that they may become more holy and may devote themselves more to God.
(5) because each day many a Christian is subjected to some special temptation or trial, and though he may be unknown to us, yet our prayers may benefit him.
(6) because each day and each night many Christians die. We may reflect each night as we lie down to rest, that while we sleep, some Christians are kept awake by the prospect of death, and are now passing through the dark valley; and each morning we may reflect that "today" some Christian will die, and we should remember them before God.
(7) because we shall soon die, and it will be a comfort to us if we can remember then that we have often prayed for dying saints, and if we may feel that they are praying for us.
19
Ephesians 6:19
또 나를 위하여 - 바울은 그때 로마에서 죄수였다. 그는 특별히 그리스도인들의 기도가 필요했다.
(1) 자기 고난 가운데 지탱되기 위하여, 그리고
(2) 자신이 마땅히 나타내야 할 정신을 나타내고, 기회가 있을 때 선을 행할 수 있기 위하여였다. 그러므로 우리는 죄수와 포로와 쇠사슬에 매인 사람과 노예를 위해 기도해야 함을 배운다. 이 땅(미국)에는 약 만 명의 죄수들이 있다. 그들은 남편, 아버지, 아들, 형제들이거나, 아내, 어머니, 딸들이다. 참으로 그들은 "범죄"의 자녀들이지만, 또한 슬픔의 자녀들이기도 하다. 어느 경우든 또는 둘 다의 경우든 그들은 우리의 기도가 필요하다. 이 땅에는 삼백만에 멀지 않은 노예들이 있으며, 그들은 우리의 기도가 필요하다. 그들은 불행과 많은 부당함의 자녀들이다. 그들은 무지와 궁핍과 고통 속에 가라앉아 있다. 그들은 시련을 당하고, 가장 낮은 악덕들에 대한 유혹에 노출되어 있다. 그러나 우리는 그들 가운데 많은 이들이 구속주를 사랑한다고 믿는다. 그들이 그러하든 그렇지 않든, 그들은 그리스도인들의 기도 속에서 관심을 받을 필요가 있다.
내게 말씀이 주어져 - 바울은 죄수였지만 복음을 전하는 것이 허락되었다. 사도행전 28:30-31 주석을 보라.
담대히 입을 열어 - 그는 로마에 있었다. 그는 거의 혼자였다. 그는 수많은 악인들에게 둘러싸여 있었다. 그는 죽음에 노출되어 있었다. 그러나 그는 주 예수의 이름으로 담대히 말하고 죄인들을 회개로 초대하기를 원했다. 쇠사슬에 매이고 악인들에게 둘러싸인 그리스도인도 담대히 말할 수 있으며, 성공의 소망을 "가질 수" 있다. 바울은 로마에서 포로였을 때에도 성공하지 못한 설교자가 아니었기 때문이다. 빌립보서 4:22 주석을 보라.
복음의 비밀 - 에베소서 1:9 주석.
영문 원문
And for me - Paul was then a prisoner at Rome. He specially needed the prayers of Christians:
(1) that he might be sustained in his afflictions; and,
(2) that he might be able to manifest the spirit which he ought, and to do good as he had opportunity. Learn hence that we should pray for the prisoner, the captive, the man in chains, the slave. There are in this land (the United States) about ten thousand prisoners - husbands, fathers, sons, brothers; or wives, mothers, daughters. True, they are the children of "crime," but they are also the children of sorrow; and in either case or both they need our prayers. There are in this land not far from three million of slaves - and they need our prayers. They are children of misfortune and of many wrongs; they are sunk in ignorance and want and we; they are subjected to trials, and exposed to temptations to the lowest vices. But many of them, we trust, love the Redeemer; and whether they do or do not, they need an interest in the prayers of Christians.
That utterance may be given unto me - Paul, though a prisoner, was permitted to preach the gospel; see the notes, Acts 28:30-31.
That I may open my mouth boldly - He was in Rome. He was almost alone. He was surrounded by multitudes of the wicked. He was exposed to death. Yet he desired to speak boldly in the name of the Lord Jesus, and to invite sinners to repentance. A Christians in chains, and surrounded by the wicked, may speak boldly, and "may" have hope of success - for Paul was not an unsuccessful preacher even when a captive at Rome; see the notes on Philippians 4:22.
The mystery of the gospel - notes, Ephesians 1:9.
20
Ephesians 6:20
이 일을 위하여 내가 쇠사슬에 매인 사신이 되었노라 - 쇠사슬에 매여(난외주를 보라), 또는 감금되어 있다는 뜻이다. 여기에는 특별히 마음을 움직이는 무엇이 있다. 그는 "사신"이었다. 잃어버린 세상에 평화를 선포하도록 보냄받은 사람이었다. 그러나 그는 이제 쇠사슬에 매여 있었다. 사신은 거룩한 성격을 가진 사람이다. 한 나라에 그 사신들을 죽이거나 심지어 감옥에 가두는 것보다 더 큰 모욕은 가해질 수 없다. 그러나 바울은 여기서 사신이 붙잡히고, 묶이고, 감금되고, 투옥되는 이례적인 광경이 목격되었다고 말한다. 모든 그런 사람들에게 인정되는 특권을 누리고, 자비와 구원의 조건을 선포하며 어디든 가도록 허락받아야 할 사신이 그렇게 된 것이다. "사신"이라는 말에 대한 설명은 고린도후서 5:20 주석을 보라.
그 안에서 - 난외주는 또는 "그것에 관하여"라고 한다. 헬라어 ἐν αὐτῷ en autō, 곧 "그 안에서"이다. 로젠뮐러는 이것이 복음 안에서라는 뜻이라고 말한다. 그 의미는 복음을 말할 때 그가 담대할 수 있게 해 달라는 것이다.
내가 담대히 말하게 하려 함이라 - 공개적으로, 분명하게, 두려움 없이 말한다는 뜻이다. 사도행전 4:13 주석, 사도행전 9:27 주석, 사도행전 13:46 주석, 사도행전 14:3 주석, 사도행전 18:26 주석, 사도행전 19:8 주석, 사도행전 26:26 주석을 보라.
마땅히 말할 것처럼 - 쇠사슬에 매여 있든 자유롭게 있든 그렇게 말한다는 뜻이다. 바울은 복음이 언제나 분명하게, 사람을 두려워하지 않고 말해져야 한다고 느꼈다. 그가 자신이 풀려나도록 기도해 달라고 요청하지 않았다는 것은 주목할 만하다. 그가 "왜" 그렇게 하지 않았는지는 우리는 알지 못한다. 그러나 아마 풀려나고 싶은 소원은 복음을 담대히 말해야 할 의무만큼 그의 마음 가까이에 있지 않았을 것이다. 우리가 고난을 당하거나 곤경에 처했을 때 풀려나는 것보다, 그때 우리의 의무를 바르게 수행하는 것이 훨씬 더 중요할 수 있다.
영문 원문
For which I am an ambassador in bonds - In chains (see the margin); or in confinement. There is something especially touching in this. He was "an ambassador" - sent to proclaim peace to a lost world. But he was now in chains. An ambassador is a sacred character. No greater affront can be given to a nation than to put its ambassadors to death, or even to throw them into prison. But Paul says here that the unusual spectacle was witnessed of an ambassador seized, bound, confined, imprisoned; an ambassador who ought to have the privileges conceded to all such people, and to be permitted to go everywhere publishing the terms of mercy and salvation. See the word "ambassador" explained in the notes on 2 Corinthians 5:20.
That therein - Margin, or "thereof." Greek, ἐν αὐτῷ en autō - "in it;" that is, says Rosenmuller, in the gospel. It means that in speaking the gospel he might be bold.
I may speak boldly - Openly, plainly, without fear; see the notes on Acts 4:13; Acts 9:27, note; Acts 13:46, note; Acts 14:3, note; Acts 18:26, note; Acts 19:8, note; Acts 26:26, note.
As I ought to speak - Whether in bonds or at large. Paul felt that the gospel ought always to be Spoken with plainness, and without the fear of man. It is remarkable that he did not ask them to pray that he might be released. "Why" he did not we do not know; but perhaps the desire of release did not lie so near his heart as the duty of speaking the gospel with boldness It may be of much more importance that we perform our duty aright when we are afflicted, or are in trouble, than that we should be released.
21
Ephesians 6:21
그러나 너희도 나의 사정을 알게 하려 하여 - 나의 형편과 나의 감정과 내가 무엇에 종사하고 있는지를 알게 하려는 것이다. 그것은 그들에게 깊은 관심사가 아닐 수 없었다.
내가 어떻게 지내는지 - 헬라어로는 "내가 무엇을 하는지"이다. 곧 내가 어떻게 일하고 있는지라는 뜻이다.
두기고 - 두기고는 소아시아의 아시아 지방 출신이었고, 에베소가 그 수도였다. 사도행전 20:4을 보라. 그가 에베소 출신이었고, 그곳 교회에 잘 알려져 있었을 가능성은 적지 않다. 그는 또한 골로새서도 전했다(골로새서 4:7). 그리고 아마 디모데후서도 전했을 것이다. 디모데후서 4:12. 바울은 또한 디도를 대신하게 하려고 그를 그레데로 보내겠다고 제안했다. 디도서 3:12. 그는 바울의 깊은 신임을 받았지만, 언제 회심했는지 또는 왜 지금 로마에 있었는지는 알려져 있지 않다. 그리스인들은 그를 칠십 제자 가운데 한 사람으로 말하며, 그를 아시아 지방의 골로폰 감독으로 삼는다.
영문 원문
But that ye also may know my affairs - May understand my condition, my feelings, and in what I am engaged. To them it could not but be a subject of deep interest.
And how I do - Greek, "What I do; that is how I am employed.
Tychicus - Tychicus was of the province of Asia, in Asia Minor, of which Ephesus was the capital; see Acts 20:4. It is not improbable that he was of Ephesus, and that he was well known to the church there. He also carried the letter to the Colossians Col 4:7, and probably the Second Epistle to Timothy; 2 Timothy 4:12. Paul also proposed to send him to Crete to succeed Titus; Titus 3:12. He was high in the confidence of: Paul, but it is not known when he was converted, or why he was now at Rome. The Greeks speak of him as one of the seventy disciples, and make him bishop of Colophon, in the province of Asia.
22
Ephesians 6:22
내가 그를 너희에게 보냈노니 - 바울이 복음을 전했던 교회들은 그의 안녕에 큰 관심을 느꼈을 것이다. 그는 로마에서 죄수였고, 그 결과가 어떻게 될지는 불확실했다. 이러한 상황에서 그는 자기 형편에 관한 소식을 전하고, 로마에서 무슨 일이 일어나고 있는지 말하며, 교회들의 기도를 구하고, 그들의 여러 시련 속에서 위로를 베풀기 위해 특별한 사자를 보내는 것이 합당하다고 느꼈다. 두기고의 사명에 관한 같은 사상은 골로새서 4:7-8에서도 표현된다. 그가 그들에게 전해 줄 위로의 적지 않은 부분은, 그가 사도에게서 받아 그들에게 가져간 이 값으로 헤아릴 수 없는 편지들 안에서 발견될 것이었다.
영문 원문
Whom I have sent unto you - The churches where Paul had preached, would feel a great interest in his welfare. He was a prisoner at Rome, and it was doubtful what the result would be. In this situation, he felt it proper to despatch a special messenger to give information about his condition; to state what was doing in Rome; to ask the prayers of the churches; and to administer consolation to them in their various trials. The same sentiment in regard to the embassy of Tychicus, is expressed in the Epistle to the Colossians, Colossians 4:7-8. No small part of the consolation which he would impart to them would be found in these invaluable letters which he bore to them from the apostle.
23
Ephesians 6:23
형제들에게 평안이 있을지어다 - 이 서신은 통상적인 문안으로 끝난다. "너희에게 평안이 있을지어다"라는 표현은 동방에서 흔한 인사 형식이었다(마태복음 10:13 주석, 누가복음 24:36 주석, 로마서 15:33 주석을 보라. 갈라디아서 6:16, 베드로전서 5:14, 요한삼서 1:14와 비교하라). 그리고 그것은 지금도 사용되는 "살람"이다. "살람"이라는 말은 "평안"을 뜻한다.
믿음과 함께 사랑이 - 믿음과 결합된 사랑, 곧 그들이 단지 믿음을 가지기를 바라는 것만이 아니라 사랑으로 역사하는 믿음을 가지기를 바라는 것이다.
하나님 아버지와 주 예수 그리스도께로부터 - 아버지와 아들은 평안과 사랑의 동일한 근원으로 여겨진다. 고린도후서 13:14 주석과 비교하라.
영문 원문
Peace be to the brethren - The Epistle is closed with the usual salutations. The expression "peace to you," was the common form of salutation in the East (see the Matthew 10:13 note; Luke 24:36 note; Romans 15:33 note; compare Galatians 6:16; 1 Peter 5:14; 3 John 1:14), and is still the "salam" which is used - the word "salam" meaning "peace."
And love with faith - Love united with faith; not only desiring that they might have faith, but the faith which worked by love.
From God the Father and the Lord Jesus Christ - The Father and the Son are regarded as equally the author of peace and love; compare notes on 2 Corinthians 13:14.
24
Ephesians 6:24
은혜가 있을지어다 ... - 로마서 16:20 주석.
우리 주 예수 그리스도를 사랑하는 자들에게 - 고린도전서 16:22 주석을 보라.
변함없이 - 난외주는 "썩지 않음으로"라고 한다. 순수한 마음으로, 가장하지 않고, 위선 없이 사랑한다는 뜻이다. 이와 같은 소원보다 이 서신에 더 합당한 마무리는 있을 수 없다. 우리가 생의 끝에 이를 때, 우리가 주 예수 그리스도를 진실하게 사랑한다는 의식보다 더 필요한 것은 없을 것이다. 그때 이 위로가 저자와 독자에게 똑같이 헤아릴 수 없이 귀한 위로가 되기를 바란다! 그때 그러한 진실한 사랑의 증거는 수고로 얻을 수 있는 모든 부, 세상이 줄 수 있는 모든 명예, 가장 화려한 저택이나 가장 넓은 명성보다 훨씬, 훨씬 더 나을 것이다. 다른 서신들에 붙은 것들과 마찬가지로 이 서신의 끝맺음 부기는 권위가 없지만, 이 경우에는 그것이 옳다고 믿을 모든 이유가 있다. 로마서와 고린도전서 끝의 주석과 비교하라.
영문 원문
Grace be, ... - note, Romans 16:20.
That love our Lord Jesus Christ - see the notes on 1 Corinthians 16:22.
In sincerity - Margin, "with incorruption." With a pure heart; without dissembling; without hypocrisy. There could not be a more appropriate close of the Epistle than such a wish; there will be nothing more needful for us when we come to the close of life than the consciousness that we love the Lord Jesus Christ in sincerity. To writer and reader may this be equally the inestimable consolation then! Better, far better then will be the evidence of such sincere love, than all the wealth which toil can gain, all the honors which the world can bestow - than the most splendid mansion, or the widest fame. The subscription to this Epistle, like those affixed to the other epistles, is of no authority, but in this instance there is every reason to believe that it is correct. Compare notes at the end of the Epistle to the Romans and 1 Corinthians.
이 장 에베소서 6장은 다음 주제들을 포함한다.
(1) 자녀들에게 부모에게 순종하라는 권면과, 순종에서 따를 복의 약속. 에베소서 6:1-3.
(2) 아버지들에게 자녀들이 합당하게 순종할 수 있는 성품을 나타내고, 그들을 합당한 방식으로 양육하라는 권면. 에베소서 6:4.
(3) 종들의 의무. 에베소서 6:5-8.
(4) 종들에 대한 주인들의 의무. 에베소서 6:9.
(5) 하나님의 전신 갑주를 입으라는 권면과, 그리스도인 군사 및 그리스도인의 전신 갑주에 대한 묘사. 에베소서 6:10-17.
(6) 기도의 의무, 특히 사도 자신을 위한 기도의 의무. 이는 그가 자기 주인의 일을 위하여 담대히 말할 수 있게 되기 위함이다. 에베소서 6:18-20.
(7) 결론 에베소서 6:21-24에서, 그는 그들이 자기 형편에 대해 묻고 싶다면 이 편지를 전하는 두기고가 그의 사정을 알려 줄 수 있다고 말한다. 그리고 보통의 축복 기원으로 이 서신을 마친다.