서론
Galatians 1 Introduction
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Introduction to Galatians
Section 1. The Situation of Galatia, and the Character of the People
Galatia was a province of Asia Minor, having Pontus on the east. Bithynia and Paphlagonia north, Cappadocia and Phrygia south, and Phrygia west. See the map prefixed to the Acts of the Apostles. In Tanner's Classical Atlas, however, it extends on the north to the Euxine or Black sea. It was probably about 200 miles in its greatest extent from east to west, and varied in width from 12 to 150 miles. It was one of the largest provinces of Asia Minor, and covered an extent of country almost as large as the State of New Jersey. It is probable, however, that the boundaries of Galatia varied at different times as circumstances dictated. It had no natural boundary, except on the north; and of course the limits may have been varied by conquests, or by the will of the Roman emperor, when it was erected into a province.
The name "Galatia" is derived from the word Gaul, and was given to it because it had been conquered by the Gauls, who, having subdued the country, settled in it. - Pausanias, Attic. cap. iv. These were mixed with various Grecian families, and the country was also called Gallogroecia. - Justin, lib. xxiv. 4; xxv. 2; xvii. 3. This invasion of Asia Minor was made, according to Justin (lib. xxv. cap. 2), about the 479th year after the founding of Rome, and, of course, about 272 years before Christ. They invaded Macedonia and Greece; and subsequently invaded Asia Minor, and became an object of terror to all that region. This expedition issued from Gaul, passed over the Rhine, along the Danube, through Noricum, Pannonia, and Moesia, and at its entrance into Germany, carried along with it many of the Tectosages. On their arrival in Thrace, Lutarius took them with him, crossed the Bosphorus, and effected the conquest of Asia Minor. - Liv. lib. xxxviii. c. 16. Such was their number, that Justin says, "they filled all Asia (i. e., all Asia Minor) like swarms of bees. Finally, they became so numerous that no kings of the east could engage in war without an army of Gauls; neither when driven from their kingdom could they flee to any other than to the Gauls. Such was the terror of the name of Gauls, and such the invincible felicity of their arms - et armorum invicta felicitas erat - that they supposed that in no other way could their own majesty be protected, or being lost, could be recovered, without the aid of Gallic courage. Their being called in by the king of Bithynia for aid, when they had gained the victory, they divided the kingdom with him, and called that region Gallogroecia." - Justin, xxv. 2. Under the reign of Augustus Cesar, about 26 years before the birth of Christ, this region was reduced into the form of a Roman colony, and was governed by a proproetor, appointed by the emperor.
They retained their original Gaulish language as late as the 5th century, as appears from the testimony of Jerome, who says that their dialect was nearly the same as that of the Treviri. - Tom. iv. p. 256. ed. Benedict. At the same time, they also spoke the Greek language in common with all the inhabitants of Lesser Asia, and therefore the Epistle to them was written in Greek, and was intelligible to them as well as to others.
The Galatians, like the inhabitants of the surrounding country, were pagans, and their religion was of a gross and debasing kind. They are said to have worshipped "the mother of the gods," under the name of Agdistis. Callimachus, in his hymns, calls them "a foolish people." And Hillary, himself a Gaul, calls them Gallos indociles - expressions which, says Calmer, may well excuse Paul's addressing them as "foolish," Galatians 3:1. There were few cities to be found among them, with the exception of Ancyra, Tavium, and Pessinus, which carried on some trade.
The possessors of Galatia were of three different nations or tribes of Gauls; the Tolistobogi, the Troemi, and the Tectosagi. There are imperial medals extant, on which these names are found. It is of some importance to bear in mind these distinctions. It is possible that while Peter was making converts in one part of Galatia, the apostle Paul was in another; and that some, claiming authority as from Peter, propagated opinions not conformable to the views of Paul, to correct and expose which was one design of this Epistle - Calmet.
The Gauls are mentioned by ancient historians as a tall and valiant people. They went nearly naked. Their arms were only a sword and buckler. The impetuosity of their attack, it is said, was irresistible, and hence, they became so formidable, and were usually so victorious.
It is not possible to ascertain the number of the inhabitants of Galatia, at the time when the gospel was preached there, or when this Epistle was written. In 2 Macc. 8:20, it is said that Judas Maccabeus, exhorting his followers to fight manfully against the Syrians, referred to several instances of divine interposition to encourage them; and among others, "he told them of the battle which they had in Babylon with the Galatians; how they came but 8,000 in all to the business, with 4,000 Macedonians; and that the Macedonians being perplexed, the 8,000 destroyed 120,000, because of the help which they had from heaven, and so received a great booty." But it is not certain that this refers to those who dwelt in Galatia. It may refer to Gauls who at that time had overrun Asia Minor; the Greek word used here (Γαλάτας Galatas), being taken equally for either. It is evident, however, that there was a large population that went under this general name; and it is probable that Galatia was thickly settled at the time when the gospel was preached there. It was in the central part of Asia Minor, then one of the most densely-populated parts of the world, and was a region singularly fertile - Strabo, lib. xii. p. 567, 568, ed. Casaub. Many persons, also, were attracted there for the sake of commerce. That there were many Jews also, in all the provinces of Asia Minor, is apparent not only from the Acts of the Apostles, but is expressly declared by Josephus, Ant. xvi. 6.
Section 2. The Time when the Gospel Was Preached in Galatia
There is no certain information as to the time when the gospel was first preached in Galatia, or the persons by whom it was done. There is mention, however, of Paul's having preached there several times, and several circumstances lead us to suppose that those churches were established by him, or that he was the first to carry the gospel to them, or that he and Barnabas together preached the gospel there on the mission on which they were sent from Antioch, Acts 13:2, following In Acts 16:5-6, it is expressly said that they went "throughout Phrygia and the region of Galatia." This journey was for tire purpose of confirming the churches, and was undertaken at the suggestion of Paul Acts 15:36, with the design of visiting their brethren in every city where they had preached the word of the Lord. It is true, that in the account of the mission of Paul and Barnabas Acts 14, it is not expressly said that they went into Galatia; but it is said Acts 14:5-6, that when they were in Iconium, an assault was made on them, or a purpose formed to stone them, and that, being apprized of it, they fled unto Lystra and Derbe. cities of Lycaonia, "and unto the region that lieth round about." Pliny. lib. v. c. 27, says, that a part of Lycaonia bordered on Galatia, and contained 14 cities, of which Iconium was the most celebrated. Phrygia also was contiguous to Galatia, and to Lycaonia, and these circumstances render it probable that when Paul proposed to Barnabas to visit again the churches where they had preached, Galatia was included and that they had been there before this visit referred to in Acts 16:6.
It may be, also, that Paul refers to himself in the Epistle Galatians 1:6, where he says, "I marvel that ye are so soon removed from him that called you into the grace of Christ unto another gospel;" and if so, then it is plain that he preached to them first, and founded the churches there. The same thing may be evinced also from the expression in Galatians 4:15, where he says, "I bear you record, that if it had been possible, ye would have plucked out your own eyes, and have given them to me;" an expression which leads us to suppose that they had formed for him a peculiar attachment, because he had first preached the gospel to them, and that there had existed all the ardour of attachment implied in their first love. It is quite evident, therefore, I think, that the gospel was preached among the Galatians first by Paul, either alone or in company with some other one of the apostles. It is possible, however, as has been intimated above, that Peter also may have preached in one part of Galatia at the time that Paul was preaching in other parts. It is a circumstance also of some importance on this point, that Paul speaks in this Epistle in a tone of authority, and with a severity of reproof which he would hardly have used unless he had at first preached there, and had a right to be regarded as the founder of the church, and to address it as its father. In this respect the tone here is quite different, as Mr. Locke has remarked, from what is observable in the Epistle to the Romans. Paul had not been at Rome when he addressed the church there by letter, and his language differs materially froth that which occurs in the Epistles to the Corinthians and Galatians. It was to them the very respectful and mild language of a stranger; here it is respectful, but it is the authoritative language of a father having a right to reprove.
Section 3. The Date of this Epistle
Many have supposed that this was the first Epistle which Paul wrote. Tertullian maintained this (see Lardner, vol. vi. p. 7. ed. Lond. 1829), and Epiphanius also. Theodoret and others suppose it was written at Rome, and was consequently written near the close of the life of Paul, and was one of his last epistles. Lightfoot supposes also that it was written from Rome, and that it was among the first which Paul wrote there. Chrysostom says that this Epistle was written before that to the Romans. Lewis Capellus, Witsius, and Wall suppose that it was written from Ephesus after the apostle had been a second time in Galatia. This also was the opinion of Pearson, who places it in the year 57 a.d., after the first Epistle to the Corinthians, and before Paul left Ephesus. Grotius thought it difficult to assign the date of the Epistle, but conjectures that it was written about the same time as that to the Romans. Mill supposes that it was not written until after that to the Romans, probably at Troas, or some other place in Asia, as Paul was going to Jerusalem. He dates the Epistle in the year 58 ad. Dr. Benson supposes that it was written at Corinth, when the apostle was first there, and made a long stay of one year and six months.
While there, he supposes that Paul received tidings of the instability of the converts in Galatia, and wrote this Epistle and sent it by one of his assistants. See these opinions examined in Lardner as quoted above. Lardner himself supposes that it was written from Corinth about the year 52 a.d., or the beginning of the year 53 a.d. Macknight supposes it was written from Antioch, after the council at Jerusalem, and before Paul and Silas undertook the journey in which they delivered to the churches the decrees which were ordained at Jerusalem; Acts 16:4. Hug, in his Introduction, supposes that it was written at Ephesus in the year 57 a.d. and after 1 Thessalonians, 2 Thessalonians, and the Epistle to Titus had been written. Mr. Locke supposes that Paul established churches in Galatia, in the year 51 a.d.; and that this Epistle was written between that time and the year 57 a.d. These opinions are mostly mere conjecture; and amidst such a variety of sentiment, it is evidently impossible to determine exactly at what time it was written. The only mark of time in the Epistle itself occurs in Galatians 1:6, where the apostle says, "I marvel that ye are so soon (οὕτω ταχέως houtō tacheōs) removed from him that called you," etc.; where the words "so soon" would lead us to suppose that it was at no distant period after he had been among them. Still it might have been several years. The date assigned to it in the Polyglot Bible (Bagster's) is the year 58 ad.
The exact date of the Epistle is of very little importance. In regard to the time when it was written the only arguments which seem to me to be of much weight, are those advanced by Paley in his Horae Paulinae. "It will hardly be doubted," says he, "but that it was written whilst the dispute concerning the circumcision of Gentile converts was fresh in men's minds; for even supposing it to have been a forgery, the only credible motive that can be assigned for the forgery, was to bring the name and authority of the apostle into this controversy. No design can be so insipid, or so unlikely to enter into the thoughts of any man, as to produce an Epistle written earnestly and pointedly on one side of a controversy, when the controversy itself was dead, and the question no longer interesting to any class of readers whatever. Now the controversy concerning the circumcision of Gentiles was of such a nature, that, if it arose at all, it must have arisen in the beginning of Christianity." Paley then goes on to show that it was natural that the Jews, and converts from the Jews, should start this question, and agitate it; and that this was much more likely to be insisted on while the temple was standing, and they continued as a nation, and sacrifices were offered, than after their city and temple were destroyed.
It is therefore clear that the controversy must have been started, and the Epistle written before the invasion of Judea, by Titus, and the destruction of Jerusalem. The internal evidence leads to this conclusion. On the whole, it is probable that the Epistle was written somewhere about the year 53 a.d., or between that and 57 a.d.; and was evidently designed to settle an important controversy in the churches of Galatia. The place where it was written, must be, I think, wholly a matter of conjecture. The subscription at the end that it was written from Rome is of no authority whatever; and there are no internal circumstances, which, so far as I can see, throw any light on the subject.
Section 4. The Design of the Epistle
It is easy to discern from the Epistle itself that the following circumstances existed in the churches of Galatia, and that it was written with reference to them.
(1) that they had been at first devotedly attached to the apostle Paul, and had received his commands and instructions with implicit confidence when he was among them; Galatians 4:14-15; compare Galatians 1:6.
(2) that they had been perverted from the doctrine which he taught them soon after he had left them; Galatians 1:6.
(3) that this had been done by persons who were of Jewish origin, and who insisted on the observance of the rites of the Jewish religion.
(4) that they claimed to have come directly from Jerusalem, and to have derived their views of religion and their authority from the apostles there.
(5) that they taught that the apostle Paul was inferior to the apostles there; that he had been called more recently into the apostolic office; that the apostles at Jerusalem must be regarded as the source of authority in the Christian church; and that, therefore, the teaching of Paul should yield to that which was derived directly from Jerusalem.
(6) that the laws of Moses were binding, and were necessary in order to justification. That the rite of circumcision especially was of binding obligation; and it is probable Galatians 6:12, that they had prevailed on many of the Galatians to be circumcised, and certain that they had induced them to observe the Jewish festivals; Galatians 4:10.
(7) it would seem, also, that they urged that Paul himself had changed his views since he had been among the Galatians, and now maintained the necessity of circumcision; Galatians 5:11. Perhaps they alleged this, from the undoubted fact that Paul, when at Jerusalem Acts 21:26, had complied with some of the customs of the Jewish ritual.
(8) that they urged that all the promises of God were made to Abraham, and that whoever would partake of those promises, must be circumcised as Abraham was. This Paul answers, Galatians 3:7; Galatians 4:7.
(9) that in consequence of the promulgation of these views, great dissensions had arisen in the church, and strifes of an unhappy nature existed, greatly contrary to the spirit which should be manifested by those who bore the Christian name.
From this description of the state of things in the churches of Galatia, the design of the Epistle is apparent, and the scope of the argument will be easily seen. Of this state of things the apostle had been undoubtedly apprised, but whether by letters, or by messengers from the churches there, is not declared. It is not improbable, that some of his friends in the churches there had informed him of it, and he immediately set about a remedy to the evils existing there.
I. The first object, therefore, was to show that he had received his commission as an apostle, directly from God. He had not received it at all from man; he had not even been instructed by the other apostles; he had not acknowledged their superiority; he had not even consulted them. He did not acknowledge, therefore, that the apostles at Jerusalem possessed any superior rank or authority. His commission, though he had not seen the Lord Jesus before he was crucified, he had, nevertheless, derived immediately from him. The doctrine, therefore, which he had taught them, that the Mosaic laws were not binding, and that there was no necessity of being circumcised, was a doctrine which had been derived directly from God. In proof of this, he goes into an extended statement Galatians 1, of the manner in which he had been called, and of the fact; that he had not consulted with the apostles at Jerusalem, or confessed his inferiority to them; of the fact that when they had become acquainted with the manner in which he preached, they approved his course Galatians 1:24; Galatians 2:1-10; and of the fact that on one occasion, he had actually been constrained to differ from Peter, the oldest of the apostles, on a point in which he was manifestly wrong, and on one of the very points then under consideration.
II. The second great object, therefore, was to show the real nature and design of the Law of Moses, and to prove that the peculiar rites of the Mosaic ritual, and especially the rite of circumcision, were not necessary to justification and salvation; and that they who observed that rite, did in fact renounce the Scripture method of justification; make the sacrifice of Christ of no value, and make slaves of themselves. This leads him into a consideration of the true nature of the doctrine of justification, and of the way of salvation by a Redeemer.
This point he shows in the following way:
(1) By showing that those who lived before Christ, and especially Abraham, were in fact justified, not by obedience to the ritual law of Moses, but by faith in the promises of God; Galatians 3:1-18.
(2) by showing that the design of the Mosaic ritual was only temporary, and that it was intended to lead to Christ; Galatians 3:19-29; Galatians 4:1-8.
(3) in view of this, he reproves the Galatians for having so readily fallen into the observance of these customs; Galatians 4:9-21.
(4) this view of the design of the Mosaic Law, and of its tendency, he illustrates by an allegory drawn from the case of Hagar; Galatians 4:21-31.
This whole discourse is succeeded by an affectionate exhortation to the Galatians, to avoid the evils which had been engendered; reproving them for the strifes existing in consequence of the attempt to introduce the Mosaic rites, and earnestly entreating them to stand firm in the liberty which Christ had vouchsafed to them from the servitude of the Mosaic institutions, Galatians 5; 6.
The design of the whole Epistle, therefore, is to state and defend the true doctrine of justification, and to show that it did not depend on the observance of the laws of Moses. In the general purpose, therefore, it accords with the design of the Epistle to the Romans. In one respect, however, it differs from the design of that Epistle. That was written, to show that man could not be justified by any works of the Law, or by conformity to any law, moral or ceremonial; the object of this is, to show that justification cannot be obtained by conformity to the ritual or ceremonial law; or that the observance of the ceremonial law is not necessary to salvation. In this respect, therefore, this Epistle is of less general interest than that to the Romans. It is also, in some respects, more difficult. The argument, if I may so express myself, is more Jewish. It is more in the Jewish manner; is designed to meet a Jew in his own way, and is, therefore, somewhat more difficult for all to follow. Still it contains great and vital statements on the doctrines of salvation, and, as such, demands the profound and careful attention of all who desire to be saved, and who would know the way of acceptance with God.
The main design of Paul in this chapter, is to show that he had received his call to the apostleship, not from man, but from God. It had been alleged (see the introduction to Galatians) that the apostles at Jerusalem possessed the most elevated rank, and the highest authority in the Christian church; that they were to be regarded as the fountains and the judges of the truth; that Paul was inferior to them as an apostle; and that they who inculcated the necessity of circumcision, and the observance of the rites of Moses, were sustained by the authority and the examples of the apostles at Jerusalem.
To meet this statement was the design of this first chapter. Paul's grand object was to show that he was not appointed by human beings; that he had not been commissioned by human beings; that he had not derived his instructions from human beings; that he had not even consulted with them; but that he had been commissioned and taught expressly by Jesus Christ, and that when the apostles at Jerusalem had become acquainted with him, and with his views and plans of labor, long after he had begun to preach, they had fully concurred with him. This argument comprises the following parts:
I. The solemn declaration, that he was not commissioned by human beings, and that he was not, in any sense, an apostle of man, together with the general salutation to the churches in Galatia; Galatians 1:1-5.
II. The expression of his astonishment that the Galatians had so soon forsaken his instruction, and embraced another gospel; and a solemn declaration that whoever preached another gospel was to he held accursed; Galatians 1:6-10. Twice he anathematizes those who attempt to declare any other way of justification than that which consisted in faith in Christ, and says that it was no gospel at all. It was to he held as a great and fixed principle, that there was but one way of salvation; and no matter who attempted to preach any other, he was to be held accursed.
III. To show, therefore, that he was not appointed by human beings, and that he had not received his instructions from human beings, but that he had preached the truth directly revealed to him by God, and that which was, therefore, immutable and eternal, he goes into a statement of the manner in which he was called into the ministry, and made acquainted with the gospel; Galatians 1:11-24.
(a) He affirms, that he was not taught it by man, but by the express revelation of Jesus Christ; Galatians 1:11-12.
(b) He refers to his former well-known life, and his zeal in the Jewish religion; showing how much he had been formerly opposed to the gospel; Galatians 1:13-14.
(c) He says that he had been separated, by the divine purpose, from his mother's womb, to be a preacher of the gospel, and that when he was called to the ministry, he had no conference with any human being, as to what he was to preach; he did not go up to Jerusalem to consult with those who were older apostles, but he retired far from them into Arabia, and thence, again returned to Damascus; Galatians 1:15-17.
(d) After three years, he says, he did indeed go to Jerusalem; but he remained there only fifteen days, and saw none of the apostles but Peter and James; Galatians 1:18-19. His views of the gospel were formed before that; and that he did not submit implicitly to Peter, and learn of him, he shows in Galatians 2, where he says, he "withstood him to the face."
(e) After that, he says, he departed into the regions of Cilicia, in Asia Minor, and had no opportunity of conference with the churches which were in Judea. Yet they heard that he who had been formerly a persecutor, had become a preacher, and they glorified God for it; Galatians 1:20-24. Of course, he had had no opportunity of deriving his views of religion from them; he had been in no sense dependent on them; but so far as they were acquainted with his views, they concurred in them. The sum of the argument, therefore, in this chapter is, that when Paul went into Cilicia and the adjacent regions, he had never seen but two of the apostles, and that for only a short time; he had never seen the apostles together; and he had never received any instructions from them. His views of the gospel, which he had imparted to the Galatians, he had derived directly from God.
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Galatians 1:1
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사도 바울 - 로마서 1:1의 주석을 보라. 이것은 그가 서신들을 시작할 때 사용하는 일반적인 형식이다. 그리고 이 서신을 이런 방식으로 시작하는 것은 특별히 중요하였다. 이 서신의 한 목적이 그의 사도직을 변호하거나, 그가 주 예수에게서 직접 위임을 받았음을 보이는 데 있었기 때문이다.
사람들에게서 난 것이 아니요 - "사람들에게서, ἀπ ̓ ap' men, 난 것이 아니다." 곧 그는 어떤 사람들의 집단 "으로부터" 온 것이 아니며, 사람들에게 위임받은 것도 아니라는 뜻이다. 사도라는 말은 "보냄받은 자"를 뜻한다. 바울은 자신이 인간들의 어떤 목적을 수행하도록 "보냄받은" 것이 아니며, 그들에게서 위임받은 것도 아니라고 말하려는 것이다. 그의 부르심은 더 높은 부르심, 곧 하나님의 부르심이었고, 그는 하나님께서 직접 보내신 사람이었다. 물론 그는 여기서 자신을 파송하는 일에 어떤 관련을 가진 모든 부류의 사람들을 배제하려 한다. 특히 그는 자신이 예루살렘의 사도단에 의해 파송된 것이 아니라고 확언하려 한다. 이것은 기억해야 하듯이(갈라디아서 서론을 보라), 바울이 그들에게 전한 믿음에서 갈라디아인들을 빗나가게 한 사람들이 제기한 비난들 가운데 하나였다.
사람으로 말미암은 것도 아니요 - "어떤 사람의 수단 또는 매개를 통하여, δι ̓ di', 된 것도 아니다." 여기서 그는 자신이 사도 직분에 임명되는 데 어떤 인간도 아무런 작용을 하지 않았음을 배제하려 한다. 그는 어떤 사람들의 목적을 실행하도록 어떤 인간 집단으로부터 파송된 것도 아니며, 어떤 사람을 매개로 위임이나 권위나 안수를 받은 것도 아니다. 오늘날 복음의 사역자는 하나님에게서 부르심을 받지만, 사람에 의해 그 직분에 안수받거나 구별된다. 유다의 자리에 선택된 사도 맛디아는(사도행전 1:26) 하나님에게서 부르심을 받았지만, 그것은 사도단의 투표를 통해 이루어졌다. 디모데도 하나님께 부름받았지만, 장로회의 안수로 그 직분에 임명되었다. 디모데전서 4:14. 그러나 바울은 여기서 자신이 사도들에게서 그런 종류의 위임을 전혀 받지 않았다고 말한다. 그들은 그를 그의 일에 안수하는 수단이나 매개가 아니었다. 물론 그는 바나바와 함께 안디옥에서 그곳 형제들에 의해 소아시아의 "특별한 선교"를 위해 구별된 적이 있다. 사도행전 13:1-3. 그러나 이것은 사도직에 대한 임명이 아니었다. 그는 다메섹으로 가는 길에서 주 예수를 본 일로 생긴 기적적인 눈멂 이후, 아나니아의 안수로 다시 보게 되었고 그에게서 중요한 가르침도 받았다. 사도행전 9:17. 그러나 사도로서의 그의 위임은 어떤 중간 매개나 인간 권위의 형식 없이 주 예수에게서 직접 받은 것이었다. 사도행전 9:15; 사도행전 22:17-21; 고린도전서 9:1.
오직 예수 그리스도로 말미암고 - 곧 그리스도에 의해 직접이라는 뜻이다. 그는 그리스도께 부름받고, 그리스도께 위임받고, 그리스도께 보내심을 받아 복음의 일에 종사하게 되었다.
또 하나님 아버지로 말미암았나니 - Marcion은 이 말들을 생략하였다. Jerome에 따르면, 그가 그리스도께서 스스로를 죽은 자들 가운데서 일으키셨다고 보았기 때문이다. 그러나 이 말들을 생략할 아무 권위도 없다. 그 뜻은 바울이 사도 직분에 대해 가능한 가장 높은 권위를 가졌다는 것이다. 그는 구속자를 일으키신 하나님 자신에게서 그 직분으로 부름받았다. 여기서 주목할 만한 것은 바울이 예수 그리스도와 하나님 아버지를, 자신을 부르고 위임하신 분들로 함께 연결한다는 점이다. 그리스도의 신성을 부인하려는 사람에게 우리는 여기서 물을 수 있다. 바울이 자신을 위임하는 일에서 어떻게 그리스도를 하나님과 동등하게 언급할 수 있었겠는가? 더 나아가, 예수 그리스도가 단순한 사람이라면, 그는 어떻게 자신이 이 직분으로 부름받은 것이 사람에게서가 아니라고 말할 수 있었겠는가? 그가 그리스도께 부름받았다는 것은 그가 명시적으로 말하고, 매우 중요한 점으로 강하게 주장하는 바이다. 그런데 그의 논증의 바로 그 요점과 방향은 자신이 사람에게 부름받지 않았음을 보이는 데 있다. 그리스도가 단순한 사람이라면 이것이 어떻게 가능하겠는가?
죽은 자들 가운데서 그를 살리신 - 사도행전 2:24, 사도행전 2:32의 주석을 보라. 바울이 왜 여기서 이 사실을 도입하는지는 완전히 분명하지 않다. 그것은 다음과 같은 이유였을 수 있다.
(1) 그의 마음이 그 사실로 가득 차 있었고, 그는 모든 경우에 그 사실을 두드러지게 드러내고자 하였기 때문이다.
(2) 주 예수께서 죽은 자들 가운데서 일으켜지셨다는 것이 기독교의 두드러진 특징이었고, 그는 시작부터 생명과 불멸을 밝히 드러낸 그 종교의 우월성을 제시하고자 하였기 때문이다.
(3) 자신이 예수를 일으키신 바로 그 하나님, 따라서 참 종교의 창시자이신 하나님에게서 위임을 받았음을 보이고자 하였기 때문이다. 그의 위임은 생명과 빛의 근원, 산 자와 죽은 자의 하나님, 생명과 불멸을 계시한 영광스러운 계획의 창시자이신 하나님에게서 온 것이었다.
영문 원문
Paul an apostle - See the note at Romans 1:1. This is the usual form in which he commences his epistles; and it was of special importance to commence the Epistle in this manner, because it was one design to vindicate his apostleship, or to show that he had received his commission directly from the Lord Jesus.
Not of men - "Not from ἀπ ̓ ap' men." That is, he was not "from" any body of people, or commissioned by people. The word apostle means "sent," and Paul means to say, that he was not "sent" to execute any purpose of human beings, or commissioned by them. His was a higher calling; a calling of God, and he had been sent directly by him. Of course, he means to exclude here all classes of people as having had anything to do in sending him forth; and, especially, he means to affirm, that he had not been sent out by the body of apostles at Jerusalem. This, it will be remembered (see the introduction to Galatians) was one of the charges of those who had perverted the Galatians from the faith which Paul had preached to them.
Neither by man - "Neither by or through δι ̓ di' the instrumentality of any man." Here he designs to exclude all people from having had any agency in his appointment to the apostolic office. He was neither sent out from any body of people to execute their purposes; nor did he receive his commission, authority, or ordination through the medium of any man. A minister of the gospel now receives his call from God, but he is ordained or set apart to his office by man. Matthias, the apostle chosen in the place of Judas Acts 1:26, received his call from God, but it was by the vote of the body of the apostles. Timothy was also called of God, but he was appointed to his office by the laying on the hands of the presbytery; 1 Timothy 4:14. But Paul here says, that he received no such commission as that from the apostles. They were not the means or the medium of ordaining him to his work. He had, indeed, together with Barnabas, been set apart at Antioch, by the brethren there Acts 13:1-3, for a "special mission" in Asia Minor; but this was not an appointment to the apostleship. He had been restored to sight after the miraculous blindness produced by seeing the Lord Jesus on the way to Damascus, by the laying on of the hands of Ananias, and had received important instruction from him Acts 9:17, but his commission as an apostle had been received directly from the Lord Jesus, without any intervening medium, or any form of human authority, Acts 9:15; Acts 22:17-21; 1 Corinthians 9:1.
But by Jesus Christ - That is, directly by Christ. He had been called by him, and commissioned by him, and sent by him, to engage in the work of the gospel.
And God the Father - These words were omitted by Marcion, because, says Jerome he held that Christ raised himself from the dead. But there is no authority for omitting them. The sense is, that he had the highest possible authority for the office of an apostle; he had been called to it by God himself, who had raised up the Redeemer. It is remarkable here, that Paul associates Jesus Christ and God the Father, as having called and commissioned him. We may ask here, of one who should deny the divinity of Christ, how Paul could mention him as being equal with God in the work of commissioning him? We may ask further, how could he say that he had not received his call to this office from a man, if Jesus Christ were a mere man? That he was called by Christ, he expressly says, and strenuously maintains as a point of great importance. And yet, the very point and drift of his argument is, to show that he was not called by man. How could this be if Christ were a mere man?
Who raised him from the dead - See the notes at Acts 2:24, Acts 2:32. It is not quite clear why Paul introduces this circumstance here. It may have been:
(1) Because his mind was full of it. and he wished on all occasions to make that fact prominent;
(2) Because this was the distinguishing feature of the Christian religion, that the Lord Jesus had been raised up from the dead, and he wished, in the outset, to present the superiority of that religion which had brought life and immortality to light; and,
(3) Because he wished to show that he had received his commission from that same God who had raised up Jesus, and who was, therefore, the author of the true religion. His commission was from the Source of life and light, the God of the living and the dead; the God who was the Author of the glorious scheme which revealed life and immortality.
2
Galatians 1:2
한국어
나와 함께 있는 모든 형제들 - 바울은 자신이 편지를 쓰는 교회들에 우호적인 문안을 전할 때, 혹은 그와 연합하여 그가 표현한 견해에 동의하는 이들로서, 자기와 함께 있는 복음의 사역자들이나 다른 그리스도인들을 함께 언급하는 것이 보통이었다. 바울은 자신이 영감을 받았다고 주장하였지만, 다른 이들도 그의 말에 동의한다면, 특히 그들이 그 서신을 받는 교회들에게 알려진 사람들이라면, 그가 제시하는 내용에 호의를 얻는 데 크게 도움이 되었을 것이다. 때로는 다른 사람들의 이름이 그의 이름과 함께 서신에 연결되었다. 고린도전서 1:1 주석, 빌립보서 1:1 주석, 골로새서 1:1 주석, 데살로니가전서 1:1 주석을 보라. 이 서신이 어디서 기록되었는지 우리가 알지 못하므로, 여기서 언급된 "형제들"이 누구였는지도 당연히 알 수 없다. 그들은 바울과 함께 있던 사역자들이었을 수도 있고, 교회들의 일반 성도들이었을 수도 있다. 주석가들은 이 문제에 관하여 의견이 크게 갈렸으나, 모두 추측일 뿐이다. 분명히 결정하는 것은 불가능하다.
교회들에게 - 갈라디아에 몇 개의 교회가 있었는지는 알려져 있지 않다. 갈라디아에는 안키라, 타비아, 페시누스 등 여러 도시가 있었다. 각 도시마다 교회가 세워졌을 가능성은 적지 않다. 또한 그 도시들이 서로 멀리 떨어져 있지 않았고, 사람들이 대체로 같은 성격과 습관을 지녔으므로, 그들이 같은 오류에 빠졌을 가능성도 적지 않다. 그러므로 이 서신은 그들에게 공동으로 보내진 것이다.
영문 원문
And all the brethren which are with me - It was usual for Paul to associate with him the ministers of the gospel, or other Christians who were with him, in expressing friendly salutations to the churches to which he wrote, or as uniting with him, and concurring in the sentiments which he expressed. Though Paul claimed to be inspired, yet it would do much to conciliate favor for what he advanced, if others also concurred with what he said, and especially if they were known to the churches to which the epistles were written. Sometimes the names of others were associated with his in the Epistle; see the 1 Corinthians 1:1 note; Philippians 1:1 note; Colossians 1:1 note; 1 Thessalonians 1:1 note. Since we do not know where this epistle was written, of course we are ignorant who the "brethren" were, who are here referred to. They may have been ministers with Paul, or they may have been the private members of the churches. Commentators have been much divided in opinion on the subject; but all is conjecture. It is obviously impossible to determine.
Unto the churches - How many churches there were in Galatia is unknown. There were several cities in Galatia, as Ancyria, Tavia, Pessinus, etc. It is not improbable that a church had been established in each of the cities, and, since they were not far distant from each other, and the people had the same general character and habits, it is not improbable that they had fallen into the same errors. Hence, the Epistle is directed to them in common.
3
Galatians 1:3
한국어
은혜가 너희에게 있을지어다 ... - 이것은 그들을 위해 하나님의 축복을 간구하는 통상적인 사도적 문안이다. 로마서 1:7 주석에서 충분히 설명한 것을 보라.
영문 원문
Grace be unto you ... - This is the usual apostolic salutation, imploring for them the blessing of God. See it fully explained in the notes at Romans 1:7.
4
Galatians 1:4
한국어
우리 죄를 위하여 자기 몸을 주셨으니 - 바울이 이 중요한 교리를 이처럼 일찍 도입하고 여기서 그렇게 두드러지게 제시하는 이유는 아마도 이것이 기독교의 핵심 교리, 곧 언제나 마음 앞에 두어야 할 위대한 진리였기 때문이며, 또 그들이 실제로 이 진리를 시야에서 잃어버렸기 때문일 것이다. 그들은 이 진리를 흐리게 하거나 무효로 만드는 경향이 있는 교리들을 받아들였다. 그들은 할례를 받고 유대 의식 전체에 순응하는 것이 필요하다고 주장한 유대화 교사들에게 이끌려 오류에 빠졌다. 그러나 이 모든 것의 경향은 복음의 교리들, 특히 사람들이 예수의 피를 믿는 믿음으로만 칭의될 수 있다는 큰 진리를 흐리게 하는 것이었다. 갈라디아서 5:4; 갈라디아서 1:6-7 비교. 그러므로 바울은 이것, 곧 그들의 종교에서 바로 "출발점"이 되는 것을 두드러지게 하기를 원하였다. 결코 잊어서는 안 되는 진리는, 그리스도께서 그들의 죄를 위하여 자기 자신을 주셨고, 그로써 그들을 이 세상의 모든 악한 영향과 이 세상에서 생겨난 모든 거짓 종교 체계에서 건져 내고자 하셨다는 것이다. "주신"이라는 표현(τοῦ δόντος tou dontos)은 구속자의 사역과 관련하여 자주 나타나는 말로, 그것은 하나님 편에서든 그리스도 자신 편에서든 하나의 "선물"로 제시된다. 요한복음 3:16 주석을 보라. 요한복음 4:10; 로마서 4:25; 고린도후서 9:15; 갈라디아서 2:20; 에베소서 5:25; 디도서 2:14 비교. 이 구절은 다음을 입증한다.
(1) 그것은 주 예수 편에서 전적으로 자발적인 일이었다. 아무도 그분에게 오도록 강요하지 않았다. 아무도 그분을 강요할 수 없었다. 하나님께서 죄 없고 거룩한 어떤 존재에게 속죄의 위대한 사역을 맡고 사람을 구속하기 위해 필요한 쓰라린 슬픔을 견디도록 강요하실 수 없었고, 또 강요하지 않으셨다고 말하는 것은 지나친 말이 아니다. 하나님은 죄 있는 자가 고난을 받게 하실 것이나, 죄 없는 자가 다른 사람들을 위해서라도 슬픔을 견디도록 결코 강요하지 않으신다. 구속의 전체 사역은 자발적이어야 하며, 그렇지 않으면 수행될 수 없었다.
(2) 그것은 구속자 편의 큰 자비심을 드러냈다. 그는 알 수 없고 헤아려 보지 않은 고통을 자기 위에 지려고 오신 것이 아니었다. 그는 어둠 속에서 일하러 나아가신 것이 아니었다. 그는 무엇이 이루어져야 하는지를 알고 계셨다. 어떤 슬픔을 견뎌야 하는지, 그것이 얼마나 오래가고 얼마나 날카로우며 얼마나 두려운지를 정확히 알고 계셨다. 그런데도 이것을 아시고, 그는 그 모든 고통을 견디고 그 쓴 잔을 마지막 찌꺼기까지 마시기로 결심하고 준비하여 오셨다.
(3) 그의 가슴에 이러한 자비가 없었다면, 사람은 영원히 멸망했을 것이다. 사람은 자기 자신을 구원할 수 없었고, 다른 이에게 자신을 대신하여 고난받으라고 강요할 능력이나 권리도 없었다. 그리고 하나님조차도 어떤 다른 존재가 그것을 견디기를 전적으로 원하지 않는 한 이 무거운 짐을 그에게 지우지 않으셨을 것이다. 그렇다면 우리는 주 예수께 얼마나 많은 빚을 지고 있는가. 또한 우리를 사랑하시고 우리를 위하여 자기 자신을 주신 그분께 우리의 삶을 얼마나 온전히 드려야 하는가. "자기 자신"이라는 말은 시리아어역에서 "그의 생명"(nafsh)으로 번역되었다. 이것이 사실 헬라어의 의미이다. 곧 그는 우리의 죄를 위하여 자기 "생명"을 주셨거나, 우리를 대신하여 죽으셨다는 뜻이다. 그는 우리를 구속하기 위해 자기 "생명"을 수고, 눈물, 궁핍, 슬픔, 죽음에 내어 주셨다. "우리 죄를 위하여"라는 구절(ὑπὲρ τῶν ἁμαρτιῶν ἡμῶν huper tōn hamartiōn hēmōn)은 "때문에"와 같은 뜻이다. 곧 그가 자신을 죽음에 내어 주신 원인 또는 이유가 우리의 죄였다는 뜻이다. 다시 말해 그는 우리가 죄인이며, 그가 자신을 죽음에 내어 주심으로써만 우리가 구원받을 수 있었기 때문에 죽으셨다. 많은 사본들은 여기서 ὑπὲρ huper 대신 περὶ peri를 읽지만, 의미는 실질적으로 달라지지 않는다. 시리아어역은 그것을 "대신하여 자기 자신을 주신"이라고 번역하여, 구속자가 우리 자리에서 "대체"되었다는 뜻을 나타내는 말을 사용한다. 의미는 주 예수께서 대리적 제물이 되셔서 죄인들을 대신하여 죽으셨다는 것이다. 바울이 이 구절에서 한 것보다 이 사상을 더 분명하고 모호하지 않게 표현하는 것은 불가능하다. 죄가 그의 죽음의 유발 원인이었고, 죄를 속하기 위하여 오신 것이 그의 목적이었으며, 죄는 그의 대체적 고난에 의해서만 용서되고 제거된다.
이는 우리를 건지려 하심이라 - 여기 사용된 말(ἐξέληται exelētai)은 본래 뽑아내다, 찢어내다, 어떤 수 가운데서 꺼내다, 선택하다를 뜻하며, 이어서 구하거나 건져 내다는 뜻을 가진다. 여기서는 바로 그 의미이다. 그는 "이 악한 현 세상"에서 우리를 구하거나 건져 내기 위해 오셔서 자기 자신을 주셨다. 이것은 죽음으로 데려가거나 다른 세계로 옮긴다는 뜻이 아니라, 우리와 사도가 여기서 "이 악한 현 세상"이라고 부르는 것 사이에 분리를 이루신다는 뜻이다. 큰 목적은 죄인들을 이 세상의 지배에서 구출하고 하나님께로 구별하는 것이었다.
이 악한 현 세상 - 요한복음 17:15-16을 보라. Locke는 이 구절이 메시아의 시대와 구별되는 유대 제도 또는 모세 시대를 뜻한다고 본다. Bloomfield는 그것이 "재난과 죄와 슬픔으로 가득 찬 현재의 존재 상태, 이 생명, 또는 오히려 죄 자체와 그 결과로 오는 비참함"을 뜻한다고 본다. Rosenmuller는 그것을 "이 시대의 사람들, 곧 메시아를 거부하는 유대인들과 우상숭배와 범죄에 몰두한 이교도들"로 이해한다. "세상"으로 번역된 말(αἰὼν aiōn)은 본래 "시대", 곧 정해지지 않은 긴 기간을 뜻하며, 이어서 영원, 영원히를 뜻하게 된다. 그 다음에는 현재든 미래든 세계를 뜻하게 되고, 나아가 현재 있는 그대로의 세상, 그 염려와 시험과 욕망을 가진 세상을 뜻하게 된다. 여기에는 육체적·도덕적 악의 사상이 어디서나 함축되어 있다. - Robinson, Lexicon; 마태복음 13:22; 누가복음 16:8; 누가복음 20:34; 로마서 12:2. 여기서는 종교 없는 그대로의 세상, 악한 정욕과 거짓 의견과 부패한 욕망의 세상, 야망과 쾌락 사랑과 금 사랑으로 가득 찬 세상, 하나님을 사랑하지도 순종하지도 않는 세상, 사람들이 의와 진리와 의무를 돌아보지 않고 하나님이 아니라 자신을 위해 사는 세상, 요컨대 성경에서 하나님 나라와 대조하여 세상이라고 부르는 그 큰 공동체를 뜻한다. 그 세상, 그 악한 세상은 죄로 가득 차 있다. 구속자의 목적은 우리를 거기서 "건져 내는" 것, 곧 자기 추종자들과 그 세상 사이에 분리를 이루는 것이었다. 그러므로 그의 추종자들은 이 세상 사람들의 지배적인 원리로 다스려지거나 그들의 특수한 감정에 영향을 받지 않는 독특한 공동체를 이룬다는 결론이 따른다. 또한 실제로 그러한 분리가 없다면, 우리와 관련하여 구속자의 죽음의 목적은 이루어지지 않은 것이며, 우리는 여전히 그 크고 경건하지 않은 공동체, 곧 세상의 일부라는 결론도 따른다.
하나님의 뜻을 따라 ... - 사람의 의지나 지혜가 아니라 하나님의 뜻에 따라 된 것이다. 주 예수께서 이처럼 자기 자신을 주시는 것이 하나님의 목적이었다. 그리고 그분이 그렇게 하신 것은 하나님의 뜻에 부합하였고, 하나님 보시기에 기쁜 일이었다. 전체 계획은 하나님의 목적에서 비롯되었고, 하나님의 뜻에 따라 실행되었다. 그것이 하나님의 뜻에 부합한다면, 그것은 선하며 모든 사람이 받아들일 만한 가치가 있다.
영문 원문
Who gave himself for our sins - The reason why Paul so soon introduces this important doctrine, and makes it here so prominent, probably is, that this was the cardinal doctrine of the Christian religion, the great truth which was ever to be kept before the mind, and because this truth had been in fact lost sight of by them. They had embraced doctrines which tended to obscure it, or to make it void. They had been led into error by the Judaizing teachers, who held that it was necessary to be circumcised, and to conform to the whole Jewish ritual. Yet the tendency of all this was to obscure the doctrines of the gospel, and particularly the great truth that people can be justified only by faith in the blood of Jesus; Galatians 5:4; compare Galatians 1:6-7. Paul, therefore, wished to make this prominent - the very "starting point" in their religion; a truth never to be forgotten, that Christ gave himself for their sins, that he might deliver them from all the bad influences of this world, and from all the false systems of religion engendered in this world. The expression "who gave" (τοῦ δόντος tou dontos is one that often occurs in relation to the work of the Redeemer, where it is represented as a "gift," either on the part of God, or on the part of Christ himself; see note on John 3:16; compare John 4:10; Romans 4:25; 2 Corinthians 9:15; Galatians 2:20; Ephesians 5:25; Titus 2:14. This passage proves:
(1) That it was wholly voluntary on the part of the Lord Jesus. No one compelled him to come; no one could compel him. It is not too much to say, that God could not, and would not compel any innocent and holy being to undertake the great work of the atonement, and endure the bitter sorrows which were necessary to redeem man. God will compel the guilty to suffer, but he never will compel the innocent to endure sorrows, even on behalf of others. The whole work of redemption must be voluntary, or it could not be performed.
(2) it evinced great benevolence on the part of the Redeemer. He did not come to take upon himself unknown and unsurveyed woes. He did not go to work in the dark. He knew what was to be done. He knew just what sorrows were to be endured - how long, how keen, how awful. And yet, knowing this, he came resolved and prepared to endure all those woes, and to drink the bitter cup to the dregs.
(3) if there had not been this benevolence in his bosom, man must have perished forever. He could not have saved himself; and he had no power or right to compel another to suffer on his behalf; and even God would not lay this mighty burden on any other, unless he was entirely willing to endure it. How much then do we owe to the Lord Jesus; and how entirely should we devote our lives to him who loved us, and gave himself for us. The word "himself," is rendered by the Syriac, "his life" (nafsh); and this is in fact the sense of the Greek, that he gave his "life" for our sins, or that he died in our stead. He gave his "life" up to toil, tears, privation, sorrow, and death, that he might redeem us. The phrase, "for our sins" (ὑπὲρ τῶν ἁμαρτιῶν ἡμῶν huper tōn hamartiōn hēmōn), means the same as on account of; meaning, that the cause or reason why he gave himself to death, was our sins; that is, he died because we are sinners, and because we could be saved only by his giving himself up to death. Many mss. instead of (ὑπὲρ huper), here read (περὶ peri), but the sense is not materially varied. The Syriac translates it, "who gave himself instead of," by a word denoting that there was a "substitution" of the Redeemer in our place. The sense is, that the Lord Jesus became a vicarious offering, and died in the stead of sinners. It is not possible to express this idea more distinctly and unambiguously than Paul has done, in this passage. Sin was the procuring cause of his death; to make expiation for sin was the design of his coming; and sin is pardoned and removed only by his substituted suffering.
That he might deliver us - The word used here (ἐξέληται exelētai) properly means, to pluck out, to tear out; to take out from a number, to select; then to rescue or deliver. This is the sense here. He came and gave himself that he might "rescue or deliver" us from this present evil world. It does not mean to take away by death, or to remove to another world, but that he might effect a separation between us and what the apostle calls here, "this present evil world." The grand purpose was, to rescue sinners from the dominion of this world, and to separate them unto God.
This present evil world - See John 17:15-16. Locke supposes, that by this phrase is intended the Jewish institutions, or the Mosaical age, in contradistinction from the age of the Messiah. Bloomfield supposes, that it means "the present state of being, this life, filled as it is with calamity, sin, and sorrow; or, rather, the sin itself, and the misery consequent upon it." Rosenmuller understands by it, "the men of this age, Jews, who reject the Messiah; and pagans, who are devoted to idolatry and crime." The word rendered "world" (αἰὼν aiōn), means properly "age," an indefinitely long period of time; then eternity, forever. It then comes to mean the world, either present or future; and then the present world, as it is, with its cares, temptations, and desires; the idea of evil, physical and moral, being everywhere implied - Robinson, Lexicon; Matthew 13:22; Luke 16:8; Luke 20:34; Romans 12:2. Here it means the world as it is, without religion, a world of bad passions, false opinions, corrupt desires; a world full of ambition, and of the love of pleasure, and of gold; a world where God is not loved or obeyed; a world where people are regardless of right, and truth, and duty; where they live for themselves, and not for God; in short, that great community, which in the Scriptures is called the world, in contradistinction from the kingdom of God. That world, that evil world, is fall of sin; and the object of the Redeemer was to "deliver" us from that; that is, to effect a separation between his followers and that. It follows, therefore, that his followers constitute a unique community, not governed by the prevailing maxims, or influenced by the special feelings of the people of this world. And it follows, also, that if there is not in fact such a separation, then the purpose of the Redeemer's death, in regard to us, has not been effected, and we are still a part of that great and ungodly community, the world.
According to the will of God ... - Not by the will of man, or by his wisdom, but in accordance with the will of God. It was His purpose that the Lord Jesus should thus give himself; and his doing it was in accordance with His will, and was pleasing in His sight. The whole plan originated in the divine purpose, and has been executed in accordance with the divine will. If in accordance with His will, it is good, and is worthy of universal acceptation.
5
Galatians 1:5
한국어
영광이 그에게 있을지어다 ... - 그 계획과 그 실행에 대한 모든 찬양과 존귀를 하나님께 돌리라는 뜻이다. 바울이 논증 중간에 찬양의 송영을 삽입하는 것은 드문 일이 아니다. 로마서 1:25 주석을 보라. 이것은 모든 영광이 하나님께 돌려지기를 바라는 그의 강한 열망에서 나온 것이며, 모든 축복이 하나님에게서 기원하고 하나님은 언제나 인정받으셔야 한다고 그가 믿었음을 보여 준다.
영문 원문
To whom be glory ... - Let Him have all the praise and honor of the plan and its execution. It is not uncommon for Paul to introduce an ascription of praise in the midst of an argument: see the note at Romans 1:25. It results from the strong desire which he had, that all the glory should be given to God, and showed that he believed that all blessings had their origin in God, and that God should be always acknowledged.
6
Galatians 1:6
한국어
내가 이상하게 여기노라 - 내가 놀란다는 뜻이다. Luther는 이 부분에 대한 그의 주석에서 바울이 여기서 가능한 한 온화한 말을 사용한다고 지적한다. 그는 엄한 책망의 언어를 쓰지 않고, 그런 일이 일어났다는 데 대한 자기의 놀라움을 표현한다. 그는 그런 일이 일어날 수 있었다는 사실에 깊이 마음이 상하고 놀랐다. 그들은 복음을 진심으로 받아들였고, 그에게 가장 부드러운 애착을 나타냈으며, 하나님께 자신을 드렸다. 그런데도 매우 짧은 시간 안에 완전히 빗나가, 복음을 전적으로 왜곡하고 파괴하는 경향이 있는 견해들을 받아들였다. 그들은 성격의 불안정성과 변덕을 보였는데, 그것은 그에게 완전히 놀라운 일이었다.
너희가 이같이 속히 - 이것은 이 서신이 그들에게 복음이 처음 전파된 지 오래지 않아 기록되었음을 입증한다. 일반적인 추정에 따르면 그것은 2년에서 5년 이상이 될 수 없었다. 만일 그것이 길고 점진적인 쇠퇴였다면, 그들이 여러 해 동안 복음의 특권들을 누리지 못하였다면, 또는 처음 그들에게 전파한 이를 잊을 시간이 있었다면, 그것은 놀랄 일이 아니었을 것이다. 그러나 그것이 몇 달 안에 일어났고, 바울에 대한 한때의 뜨거운 사랑과 그에 대한 신뢰가 그렇게 빨리 사라졌거나 그들의 애정이 멀어졌으며, 그들이 그렇게 빨리 복음 전체를 제쳐 놓는 경향이 있는 견해들을 받아들였다면, 그것은 바울의 놀라움을 불러일으킬 수밖에 없었다. 여기서 배울 것은, 경건하다고 고백하고 겉으로는 복음에 뜨겁게 애착을 가진 사람들도 그들의 견해에서 곧 왜곡될 수 있으며, 그들을 복음으로 부른 이들과 그들이 부드럽게 사랑한다고 고백한 이들에게서 멀어질 수 있다는 것이다. 애정의 열기는 식고, 교묘하고 열심 있으며 그럴듯한 오류의 교사들이 마음을 유혹하고, 마음을 부패시키며, 애정을 멀어지게 한다. 하나님을 향한 첫사랑의 열기가 있는 곳에는, 대적이 곧 그 마음을 하나님에게서 돌이키려는 시도도 있다. 새 회심자들은 보통 얼마 지나지 않아 어떤 그럴듯한 방식으로 공격을 받으며, 진리에서 마음을 돌리고 하나님에게서 애정을 멀어지게 하도록 맞추어진 술책과 논증에 의해 공격받는다.
속히 떠나 - Luther는 이것도 온화하고 부드러운 표현이라고 지적한다. 그것은 그들의 마음을 진리에서 돌이키기 위해 외부의 영향력이 사용되었다는 뜻을 내포한다. 여기 사용된 말(μετατίθεσθε metatithesthe)은 "옮겨 놓다, 다른 자리에 두다"를 뜻하고, 이어서 "한 편에서 다른 편으로 넘어가다"를 뜻한다. 그들의 애정은 처음 받아들였던 교리들이 아니라 다른 교리들로 옮겨졌고, 그들은 유일한 참 기초에서 떠나 자신들을 지탱해 주지 못할 다른 기초로 옮겨 간 것이다.
너희를 부르신 이에게서 - 이 구절의 의미에 관해서는 큰 의견 차이가 있었다. 어떤 이들은 이것이 하나님을 가리킨다고 보았고, 다른 이들은 그리스도를, 또 다른 이들은 바울 자신을 가리킨다고 보았다. 어느 견해든 좋은 의미를 이루며, 성경의 다른 곳들과 모순되는 사상을 전달하지 않는다. Doddridge, Chandler, Clarke, Macknight, Locke와 몇몇 다른 이들은 이것을 바울에게 돌린다. Rosenmuller, Koppe와 다른 이들은 하나님을 가리킨다고 본다. 또 다른 이들은 구속자를 가리킨다고 본다. 시리아어역은 이렇게 번역한다. "너희를 부르신 그 메시아(그리스도)에게서 너희가 이같이 속히 돌아선 것을 내가 이상하게 여기노라" 등이다. 아마도 참된 의미를 결정하는 것은 불가능할 것이다. 그러나 내게는 이것이 바울을 가리키는 것 같지 않다. 이 서신의 주된 목적은 그들이 "그"에게서 떠났음을 보이는 것이 아니라, 훨씬 더 중대한 범죄인 "복음"에서 떠났음을 보이는 데 있기 때문이다. 그리고 나는 이것이 하나님을 가리킨다고 보아야 한다고 생각한다. 그 이유는 다음과 같다.
(1) 그들을 부르신 이는 그들을 "그리스도의 은혜 안으로" 부르셨다고 말해지는데, 이것은 그리스도 자신에 대해 말하기는 어려울 표현이다.
(2) 사람들을 부르시는 사역은 보통 성경에서 하나님께 돌려진다. 데살로니가전서 2:12; 데살로니가전서 5:24; 데살로니가후서 2:14; 디모데후서 1:9.
그리스도의 은혜 안으로 - Locke는 이것을 "그리스도로 말미암는 은혜의 언약 안으로"라고 번역한다. Doddridge는 그것을 그리스도의 은혜에 의한, 또는 그 은혜를 통한 구원의 방법으로 이해한다. 그것이 그리스도로 말미암거나 그리스도 안에 있는 구원의 계획을 가리킨다는 데는 의심이 없다. 핵심 사상은, 그들이 그의 가르침 아래 받아들였던 구원의 계획이 오직 그리스도의 은혜 또는 호의에 의한 구원을 바라보는 것이었으며, 그들이 거기서 본질적으로 다른 다른 계획으로 옮겨졌다는 것이다. 그 다른 계획에서는 그리스도의 은혜가 쓸모없고 무효가 되었다. 바울의 목적은 참된 계획이 그리스도를 위대하고 두드러진 대상으로 삼는다는 것과, 그들이 받아들인 계획은 이 점에서 전적으로 다르다는 것을 보이는 데 있다.
다른 복음으로 - 그리스도의 은혜를 파괴하는 복음, 주 예수의 공로에 단순히 의지하는 것과 다른 조건들로 구원을 선포하는 복음, 그리고 구원을 얻기 위해 유대의 의식들과 예식들을 필수적인 것으로 도입한 복음이다. 사도는 그 체계를 "복음"이라고 부르는데, 그것이 복음이라고 주장했기 때문이다. 그것은 복음의 전파자라고 주장하는 사람들, 자신들이 예루살렘의 사도들에게서 직접 왔다고 주장하는 사람들, 구원의 방법을 선언한다고 자처하는 사람들에 의해 전파되었다. 그것은 복음이라고 주장하였지만, 바울이 복음의 본질로 전파한 계획과는 본질적으로 달랐다. 그가 전파한 것은 죄인이 그리스도의 공로와 은혜에 전적으로 의존해야 함을 가르쳤다. 그 체계는 구원에 필요하다는 명목으로 모세 제도의 의식 준수에 대한 의존을 도입하였다.
영문 원문
I marvel - I wonder. It is remarked by Luther (his commentary at the place) that Paul uses as mild a word as possible here. He does not employ the language of severe reproof, but he expresses his astonishment that the thing should have occurred. He was deeply affected and amazed, that such a thing could have happened. They had cordially embraced the gospel; they had manifested the tenderest attachment for him; they had given themselves to God, and yet in a very short time they had been led wholly astray, and had embraced opinions which tended wholly to pervert and destroy the gospel. They had shown an instability and inconstancy of character, which was to him perfectly surprising.
That ye are so soon - This proves that the Epistle was written not long after the gospel was first preached to them. According to the general supposition, it could not have been more than from two to five years. Had it been a long and gradual decline; had they been destitute for years of the privileges of the gospel; or had they had time to forget him who had first preached to them, it would not have been a matter of surprise. But when it occurred in a few months; when their once ardent love for Paul, and their confidence in him had so soon vanished, or their affections become alienated, and when they had so soon embraced opinions tending to, set the whole gospel aside, it could not but excite Paul's wonder. Learn hence, that men, professedly pious, and apparently ardently attached to the gospel, may become soon perverted in their views, and alienated from those who had called them into the gospel, and whom they professed tenderly to love. The ardor of the affections becomes cool, and some artful, and zealous, and plausible teachers of error seduce the mind, corrupt the heart, and alienate the affections. Where there is the ardor of the first love to God, there is also an effort soon made by the adversary, to turn away the heart from him; and young converts are commonly soon attacked in some plausible manner, and by art and arguments adapted to turn away their minds from the truth, and to alienate the affections from God.
So soon removed - Luther remarks that this is also a mild and gentle term. It implies that foreign influence had been used to turn away their minds from the truth. The word used here (μετατίθεσθε metatithesthe) means, "to transpose; to put in another place;" and then, "to go over from one party to another." Their affections had become transferred to other doctrines than those which they had at first embraced, and they had moved off from the only true foundation, to one which would give them no support.
From him that called you - There has been great difference of opinion in regard to the sense of this passage. Some have supposed, that it refers to God; others to Christ; others to Paul himself. Either supposition makes good sense, and conveys an idea not contrary to the Scriptures in other places. Doddridge, Chandler, Clarke, Macknight, Locke, and some others refer it to Paul; Rosenmuller, Koppe, and others, suppose it refers to God; and others refer it to the Redeemer. The Syriac renders it thus: "I marvel that ye are so soon turned away from that Messiah (Christ) who has called you." etc. It is not possible, perhaps, to determine the true sense. It does not seem to me to refer to Paul, as the main object of the Epistle is, not to show that they had removed from "him," but from the "gospel" - a far more grievous offence; and it seems to me that it is to he referred to God. The reasons are:
(1) That he who had called them, is said to have called them "into the grace of Christ," which would be hardly said of Christ himself; and,
(2) That the work of calling people is usually in the Scriptures attributed to God; 1 Thessalonians 2:12; 1 Thessalonians 5:24; 2 Thessalonians 2:14; 2 Timothy 1:9.
Into the grace of Christ - Locke renders this, "into the covenant of grace which is by Christ." Doddridge understands it of the method of salvation which is by or through the grace of Christ. There is no doubt that it refers to the plan of salvation which is by Christ, or in Christ; and the main idea is, that the scheme of salvation which they had embraced under his instruction, was one which contemplated salvation only by the grace or favor of Christ; and that from that they had been removed to another scheme, essentially different, where the grace of Christ was made useless and void. It is Paul's object to show that the true plan makes Christ the great and prominent object; and that the plan which they had embraced was in this respect wholly different.
Unto another gospel - A gospel which destroys the grace of Christ; which proclaims salvation on other terms than simple dependence on the merits of the Lord Jesus; and which has introduced the Jewish rites and ceremonies as essential, in order to obtain salvation. The apostle calls that scheme the "gospel," because it pretended to be; it was preached by those who claimed to be preachers of the gospel; who alleged that they had come direct from the apostles at Jerusalem, and who pretended to declare the method of salvation. It claimed to be the gospel, and yet it was essentially unlike the plan which he had preached as constituting the gospel. That which he preached, inculcated the entire dependence of the sinner on the merits and grace of Christ; that system had introduced dependence on the observance of the rites of the Mosaic system, as necessary to salvation.
7
Galatians 1:7
한국어
다른 것이 아니니 - 이 표현의 의미에 대해서도 매우 다양한 견해가 있다. Tyndale은 그것을 "너희를 어지럽게 하는 어떤 사람들이 있다는 것 외에는 아무것도 아니다"라고 번역한다. Locke는 "너희가 그리스도의 복음을 뒤엎으려 하는 어떤 부류의 사람들에게 어지럽힘을 받는다는 것, 오직 이것 외에는 아무것에도 기인하지 않는다"고 번역한다. 그러나 Rosenmuller, Koppe, Bloomfield와 다른 이들은 다른 견해를 제시한다. 그들에 따르면 그 의미는 "그러나 그것은 다른 복음이 아니며, 사실 복음도 아니고 참된 것도 아니다"라는 것이다. 이 견해에 따르면, 그 의도는 그들이 가르친 것에는 복음의 요소나 특징이 전혀 없었다고 진술하는 데 있었다. 그것은 다른 체계였고, 하나님 앞에서 칭의되는 전혀 다른 방법을 가르치는 체계였다. 내게는 이것이 이 구절의 참된 의미로 보인다. 바울은 그 체계가 복음이라고 불리기는 했지만, 자기가 가르친 것, 곧 구원을 위해 그리스도께 단순히 의지하는 것으로 이루어진 것과는 본질적으로 다르다는 것을 그들에게 가르치려는 것이다. 그들이 가르친 체계는 사실상 모세의 체계, 곧 종교의 의식들과 예식들에 의존하는 유대 방식이었다. 그러므로 그것은 복음이라고 불릴 자격이 없었다. 그것은 복음이 그들을 해방하려고 한 바로 그 부담스러운 의식들과 거추장스러운 제도들로 그들을 다시 이끌어 갈 것이었다.
다만 어떤 사람들이 너희를 어지럽게 하여 - 이것은 가장 명백하게 다른 체계이며 전혀 복음이 아니지만, 그것을 그럴듯하게 만들어 너희의 마음을 어지럽히고 흔들 수 있는 사람들이 있다는 뜻이다. 그들은 자신들이 예루살렘의 사도들에게서 직접 왔고, 그들에게서 가르침을 받았으며, 그들이 가르치는 대로 참 복음을 전한다고 주장한다. 그들은 바울이 그들보다 뒤에 사도 직분으로 부름받았고, 주 예수를 본 적이 없으며, 자기 정보를 다른 사람들에게서만 얻었다고 주장한다. 이런 식으로 그들은 그럴듯한 논증을 제시하여 갈라디아인들의 마음을 흔들 수 있었다.
뒤집으려 함이라 - 곧 그들의 교리의 경향이 그리스도의 복음을 완전히 돌이켜 놓고(μεταστρέψαι metastrepsai), 파괴하거나 무용하게 만드는 데 있다는 뜻이다. 그것은 구원을 위해 주 예수의 공로에 의존해야 할 필요성을 부정하게 하고, 그 대신 의식들과 예식들에 대한 의존을 세우게 할 것이다. 이것이 반드시 그들의 가르침의 의도였다는 뜻은 아니다. 그들은 대체로 정직했을 수도 있기 때문이다. 그러나 그것이 그들의 가르침의 경향과 결과였다는 뜻이다. 그것은 사람들로 하여금 구원을 위해 모세의 의식들에 의지하게 할 것이다.
영문 원문
Which is not another - There is also a great variety of views in regard to the meaning of this expression. Tyndale translates it: "which is nothing else but there be some that trouble you." Locke, "which is not owing to anything else but only this, that ye are troubled with a certain sort of people who would overturn the gospel of Christ." But Rosenmuller, Koppe, Bloomfield, and others, give a different view; and according to them the sense is, "which, however, is not another gospel, nor indeed the gospel at all, or true," etc. According to this, the design was to state, that what they taught had none of the elements or characteristics of the gospel. It was a different system, and one which taught an entirely different method of justification before God. It seems to me that this is the true sense of the passage, and that Paul means to teach them that the system, though it was called the gospel, was essentially different from that which he had taught, and which consisted in simple reliance on Christ for salvation. The system which they taught, was in fact the Mosaic system; the Jewish mode, depending on the rites and ceremonies of religion; and which, therefore, did not deserve to be called the gospel. It would lead them again with burdensome rites, and with cumbrous institutions, from which it was the great purpose of the gospel to relieve them.
But there be some that trouble you - Though this is most manifestly another system, and not the gospel at all, yet there are some persons who are capable of giving trouble and of unsettling your minds, by making it plausible. They pretend that they have come direct front the apostles at Jerusalem; that they have received their instructions from them, and that they preach the true gospel as they teach it. They pretend that Paul was called into the office of an apostle after them; that he had never seen the Lord Jesus; that he had derived his information only from others; and thus they are able to present a plausible argument, and to unsettle the minds of the Galatians.
And would pervert - That is, the tendency of their doctrine is wholly to turn away (μεταστρέψαι metastrepsai), to destroy, or render useless the gospel of Christ. It would lead to the denial of the necessity of dependence on the merits of the Lord Jesus for salvation, and would substitute dependence on rites and ceremonies. This does not of necessity mean that such was the design of their teaching, for they might have been in the main honest; but that such was the tendency and result of their teaching. It would lead people to rely on the Mosaic rites for salvation.
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Galatians 1:8
한국어
그러나 우리라도 - 곧 우리 사도들이라도, 라는 뜻이다. 아마 그는 특별히 자기 자신을 가리키는 듯하다. 바울은 자신을 말할 때 흔히 복수를 사용하기 때문이다. 여기서 그는 아마도 갈라디아의 거짓 교사들이 자신을 상대로 제기한 비난, 곧 그가 그들 가운데 있을 때 이후로 견해를 바꾸었고 이제는 그때와 달리 전파한다는 비난을 암시하는 듯하다. 서론을 보라. 그들은 아마 모세 율법의 의무에 관한 자기 견해를 강화하려고, 바울이 그들 가운데 있을 때에는 율법 준수가 구원에 필요하지 않다고 주장했지만 이제는 견해를 바꾸어 그 주제에 관해 자신들과 같은 교리를 붙들고 있다고 단언했을 것이다. 그들이 이 견해를 뒷받침하기 위해 무엇에 의존했는지는 알려져 있지 않다. 그러나 바울이 어떤 경우에는(사도행전 21:21-26 주석을 보라) 유대인의 의식에 순응한 일이 있었던 것은 확실하며, 그들이 그 사실을 알고 그것을 바울이 그 주제에 관한 자기 생각을 바꾸었다는 증거로 해석했을 가능성도 작지 않다.
어쨌든 그것은 바울이 이제 유대인의 의식 준성에 찬성하고 있으며, 그가 전에 다르게 가르친 적이 있다면 지금은 반드시 의견을 바꾸었을 것이라는 그들의 주장을 그럴듯하게 만들었을 것이다. 그러므로 바울은 이 점을 가장 엄숙한 방식으로 부인하면서 논의를 시작한다. 그는 자신이 처음 그들에게 전한 복음이 참된 복음이라고 단언한다. 그 복음은 구원의 위대한 교리들을 담고 있었다. 그들은 구주께서 이루신 공로 외에는 구원의 다른 길이 없다는 사실을 확정되고 정착된 원리로 여겨야 했다. 누가 다른 것을 가르치든 상관없고, 그가 마음을 바꾸었다는 주장이 제기된다 해도 상관없으며, 그 자신이 다른 복음을 전한다 해도 상관없고, 심지어 하늘로부터 온 천사가 다른 구원 방식을 선언한다 해도 상관없다. 처음 그들에게 전해진 것이 참된 복음이라는 사실은 확정되고 정착된 입장으로 붙들어야 했다. 우리는 바울이 자기 마음을 바꾸었다고 인정했다거나, 그곳 거짓 교사들의 추론이 근거 있다고 인정했다고 생각해서는 안 된다. 오히려 이것은 참된 복음, 곧 유일한 구원의 방법이 처음부터 그들 가운데 전파되었다는 사실을 가장 엄숙하게 확언하는 말로 이해해야 한다.
또는 하늘로부터 온 천사라도 - 이것은 매우 강한 수사적 표현 방식이다. 하늘로부터 온 천사가 참된 복음 이외의 것을 전파하리라고 생각할 수는 없다. 그러나 바울은 가능한 한 가장 강한 사례를 제시하고, 가능한 한 가장 강한 방식으로 참된 복음이 그들에게 전파되었다고 확언하고자 한다. 구원의 위대한 체계가 가르쳐졌고, 누가 그것을 전파하든, 그 전파자의 성품이나 지위가 어떠하든, 그가 얼마나 위압적인 주장들을 내세우며 오든, 다른 것은 받아들여져서는 안 되었다. 여기서 따라 나오는 것은, 설교자의 지위, 성품, 재능, 웅변, 혹은 경건이 그 자체로 그의 교리를 우리가 믿어야 할 근거가 되거나 그의 복음이 참되다는 것을 입증하지는 않는다는 점이다. 큰 재능도 남용될 수 있고, 태도의 큰 경건함과 심지어 성품의 거룩함도 오류 가운데 있을 수 있다. 그러므로 설교자의 지위와 재능과 웅변과 경건이 어떠하든, 그가 처음 전파된 복음과 일치하지 않는다면 그는 저주받은 자로 여겨져야 한다.
다른 복음을 전하면 ... - 갈라디아서 1:6 주석을 보라. 처음 너희에게 전파된 것과 다른 어떤 복음, 곧 구원을 위해 주 예수 그리스도를 단순히 의지해야 할 필요성을 부정하는 방향으로 나아가는 어떤 교리 체계든 이에 해당한다.
저주를 받을지어다 - 헬라어 ἀνάθεμα anathēma(아나테마). 이 단어의 의미에 대해서는 고린도전서 12:3; 고린도전서 16:22 주석을 보라. 여기서 그것을 "저주받은" 또는 "멸망에 바쳐진" 것으로 번역한 것은 부적절하지 않다. 바울의 목적은 자신이 전파한 교리와 다른 어떤 교리에 대해서도 가능한 한 가장 큰 혐오를 표현하는 데 있다. 루터가 말하듯, 그는 그것을 그토록 혐오했기 때문에 "불꽃 자체를 내뿜으며, 그의 열심이 너무 뜨거워 거의 천사들까지 저주하기 시작한다." 여기서 다음과 같은 결론이 따른다.
(1) 칭의 문제에 관해 성경에 선포된 것과 다른 어떤 교리도, 그것을 변호하는 사람의 지위나 재능이나 웅변이 어떠하든, 배척되고 혐오스럽게 여겨져야 한다.
(2) 우리는 그런 설교자들을 후원하거나 지지해서는 안 된다. 그들의 열심이나 겉보기의 진실성, 겉보기의 거룩함, 겉보기의 성공, 혹은 악을 책망하는 실제 담대함이 어떠하든, 우리는 그들에게서 물러나야 한다.
솔로몬은 "내 아들아, 지식의 말씀에서 떠나게 하는 교훈을 듣지 말지니라"고 말했다(잠언 19:27). 특히 우리는 구원의 위대한 교리들, 곧 주 예수와 사도들이 가르친 순수한 복음을 부정하는 교훈에서 완전히 물러나야 한다. 바울이 다른 교리를 전한다면 천사라도 멸망에 정해진 자로, 저주받은 자로 여겼을 것이라면, 우리는 분명 그런 교리에 우리의 지지를 빌려 주어서는 안 되며, 그런 사역에 참석함으로써 그것을 후원해서도 안 된다. 저주받은 자로 여겨져야 할 천사의 사역이라도 누가 참석하기를 원하겠는가? 하물며 같은 교리를 전하는 사람의 사역은 얼마나 더 그러하겠는가! 그러나 이로부터 우리가 다른 이들을 가혹한 말이나 저주의 언어로 대해야 한다는 결론이 따르는 것은 아니다. 그들은 하나님께 답해야 한다. "우리"는 그들의 가르침에서 물러나야 하고, 그 교리들을 혐오스럽게 여겨야 하며, 그들에게 우리의 지지를 빌려 주지 말아야 한다. 그들은 자기 주인 앞에서 서거나 넘어진다. 그러나 영감 받은 사람이 "저주받은" 자로 여겨야 한다고 말한 교사의 운명은 어떠하겠는가! 여기에 덧붙일 수 있는 것은, 목회 직분이 얼마나 책임이 큰가 하는 점이다. 종교의 사역자들이 드려야 할 회계는 얼마나 두려운가! 그들이 참된 복음을 이해하고 오류에 빠지거나 다른 이들을 오류로 이끌지 않기 위해 얼마나 많은 기도와 연구와 노력이 필요한가!
영문 원문
But though we - That is, we the apostles. Probably, he refers particularly to himself, as the plural is often used by Paul when speaking of himself. He alludes here, possibly, to a charge which was brought against him by the false teachers in Galatia, that he had changed his views since he came among them, and now preached differently from what he did then; see the introduction. They endeavored probably to fortify their own opinions in regard to the obligations of the Mosaic law, by affirming, that though Paul when he was among them had maintained that the observance of the Law was not necessary to salvation, yet that he had changed his views, and now held the same doctrine on the subject which they did. What they relied on in support of this opinion is unknown. It is certain, however, that Paul did, on some occasions (see the note at Acts 21:21-26), comply with the Jewish rites, and it is not improbable that they were acquainted with that fact, and interpreted it as proving that he had changed his sentiments on the subject.
At all events, it would make their allegation plausible that Paul was now in favor of the observance of the Jewish rites, and that if he had ever taught differently, he must now have changed his opinion. Paul therefore begins the discussion by denying this in the most solemn manner. He affirms that the gospel which he had at first preached to them was the true gospel. It contained the great doctrines of salvation. It was to be regarded by them as a fixed and settled point, that there was no other way of salvation but by the merits of the Saviour. No matter who taught anything else; no matter though it be alleged that he bad changed his mind; no matter even though he should preach another gospel; and no matter though an angel from heaven should declare any other mode of salvation, it was to be held as a fixed and settled position, that the true gospel had been preached to them at first. We are not to suppose that Paul admitted that he had changed his mind, or that the inferences of the false teachers there were well-founded, but we are to understand this as affirming in the most solemn manner that the true gospel, and the only method of salvation, had been preached among them at first.
Or an angel from heaven - This is a very strong rhetorical mode of expression. It is not to be supposed that an angel from heaven would preach any other than the true gospel. But Paul wishes to put the strongest possible case, and to affirm in the strongest manner possible, that the true gospel had been preached to them. The great system of salvation had been taught; and no other was to be admitted, no matter who preached it; no matter what the character or rank of the preacher: and no matter with what imposing claims he came. It follows from this, that the mere rank, character, talent, eloquence, or piety of a preacher does not of necessity give his doctrine a claim to our belief, or prove that his gospel is true. Great talents may be prostituted; and great sanctity of manner, and even holiness of character, may be in error; and no matter what may be the rank, and talents, and eloquence, and piety of the preacher, if he does not accord with the gospel which was first preached, he is to be held accursed.
Preach any other gospel ... - See the note at Galatians 1:6. Any gospel that differs from that which was first preached to you, any system of doctrines which goes to deny the necessity of simple dependence on the Lord Jesus Christ for salvation.
Let him be accursed - Greek ἀνάθεμα anathēma (anathema). On the meaning of this word, see the notes at 1 Corinthians 12:3; 1 Corinthians 16:22, note. It is not improperly here rendered "accursed," or devoted to destruction." The object of Paul is to express the greatest possible abhorrence of any other doctrine than that which he had himself preached. So great was his detestation of it, that, says Luther, "he casteth out very flames of fire, and his zeal is so fervent, that he beginneth almost to curse the angels." It follows from this:
(1) That any other doctrine than what is proclaimed in the Bible on the subject of justification is to be rejected and treated with abhorrence, no matter what the rank, talent, or eloquence of him who defends it.
(2) that we are not to patronise or countenance such preachers. No matter what their zeal or their apparent sincerity, or their apparent sanctity, or their apparent success, or their real boldness in rebuking vice, we are to withdraw from them.
"Cease, my son," said Solomon, "to hear the instruction that causes to err from the words of knowledge; Proverbs 19:27. Especially are we to withdraw wholly from that instruction which goes to deny the great doctrines of salvation; that pure gospel which the Lord Jesus and the apostle taught. If Paul would regard even an angel as doomed to destruction, and as held accursed, should he preach any other doctrine, assuredly we should not be found to lend our countenance to it, nor should we patronise it by attending on such a ministry. Who would desire to attend on the ministry of even an angel if he was to be held accursed? How much less the ministry of a man preaching the same doctrine! It does not follow from this, however, that we are to treat others with severity of language or with the language of cursing. They must answer to God. "We" are to withdraw from their teaching; we are to regard the doctrines with abhorrence; and we are not to lend our countenance to them. To their own master they stand or fall; but what must be the doom of a teacher whom an inspired man has said should be regarded as "accursed!" It may be added, how responsible is the ministerial office! How fearful the account which the ministers of religion must render! How much prayer, and study, and effort are needed that they may be able to understand the true gospel, and that they may not be led into error, or lead others into error.
9
Galatians 1:9
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우리가 전에 말한 것 같이 - 곧 앞 절에서 말한 것 같이, 라는 뜻이다. 이것은 "내가 방금 말한 것 같이"라고 말하는 것과 같다. 고린도후서 7:3을 보라. 그가 그들과 함께 있을 때 이 말을 했다고 생각할 수는 없다. 그때 그가 자기 교리들이 왜곡되고 다른 복음이 그들에게 전파될 것을 미리 예상했다고 믿을 수 없기 때문이다. 갈라디아서 1:8의 사상은 그 중요성 때문에 여기서 반복된다. 성경에서는, 사실 다른 모든 곳에서도 그렇듯이, 어떤 선언의 중요성과 진리를 더 깊이 각인시키기 위해 그것을 반복하는 일이 흔하다. 바울은 이 점에서 오해받기를 원하지 않았다. 그는 자기 뜻에 관해 아무 의심도 남기지 않으려 했다. 그는 갈라디아서 1:8의 사상을 성급하게 말했다고 여겨지기를 원하지 않았고, 그래서 그것을 강조하여 반복한다.
너희가 받은 것보다 - 앞 절에서는 "우리가 전한 것"이라고 되어 있다. 이 표현의 변화로 그는 아마 그들이 한때 그 체계를 엄숙히 받아들이겠다고 고백했다는 사실을 상기시키려는 듯하다. 그것은 그들에게 단지 "전파된" 것만이 아니라, 그들에게 "받아들여진" 것이었다. 그러므로 새 체계의 교사들은 실제로 갈라디아 사람들이 한때 공언했던 견해, 곧 그들이 참된 것으로 알고 있던 것에 반대하고 있었던 셈이다. 따라서 그들은 바울이 그렇게 선언했기 때문에 저주받은 자로 여겨져야 할 뿐 아니라, 갈라디아 사람들 자신이 거짓인 줄 알고 있거나, 그들 스스로 참되다고 고백했던 것과 반대되는 것을 전파했기 때문에도 그렇게 여겨져야 했다.
영문 원문
As we said before - That is, in the previous verse. It is equivalent to saying, "as I have just said;" see 2 Corinthians 7:3. It cannot be supposed that he had said this when he was with them, as it cannot be believed that he then anticipated that his doctrines would be perverted, and that another gospel would be preached to them. The sentiment of Galatians 1:8 is here repeated on account of its importance. It is common in the Scriptures, as indeed it is everywhere else, to repeat a declaration in order to deepen the impression of its importance and its truth. Paul would not be misunderstood on this point. He would leave no doubt as to his meaning. He would not have it supposed that he had uttered the sentiment in Galatians 1:8 hastily; and he therefore repeats it with emphasis.
Than that ye have received - In the previous verse, it is, "that which we have preached." By this change in the phraseology he designs, probably, to remind them that they had once solemnly professed to embrace that system. It had not only been "preached" to them, it had been "embraced" by them. The teachers of the new system, therefore, were really in opposition to the once avowed sentiments of the Galatians; to what they knew to be true. They were not only to be held accursed, therefore, because Paul so declared, but because they preached what the Galatians themselves knew to be false, or what was contrary to that which they had themselves professed to be true.
10
Galatians 1:10
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내가 이제 사람들을 설득하랴, 하나님을 설득하랴? - 여기서 "이제"(ἄρτι arti)라는 말은 분명 그의 현재 삶의 목적과 이전 삶의 목적 사이의 대조를 나타내기 위해 사용되었다. 그리스도교로 회심하기 전에는, 그가 암시적으로 인정하듯, 사람들의 호의를 얻는 것이 그의 목적이었다. 그는 자기 권위를 그들에게서 얻었고(사도행전 9:1-2), 그들을 기쁘게 하고 그들의 좋은 평판을 얻도록 행동하려고 애썼다. 그러나 그는 "이제" 이것이 자기 목적이 아니라고 말한다. 그는 더 높은 목표를 가지고 있었다. 그것은 하나님을 기쁘시게 하고 그분의 호의를 얻는 것이었다. 이 절의 목적은 분명하지 않다. 그러나 내 생각에는 이어지는 내용과 연결되어 있으며, 그가 이제 자기 사명을 사람들에게서 받은 것이 아니라 하나님께로부터 받았다는 것을 보여 줌으로써 그 다음 내용을 도입하려는 의도로 보인다. 아마 그에 관한 암시적 비난을 염두에 둔 말일 수 있다. 앞 절들의 주석을 보라. 바울 자신도 생각을 바꾸어 이제 모세의 법을 지키는 자가 되었다는 주장이 제기되었을 수 있다. 이에 대해 그는 아마 이 질문으로 대답한다. 사람들을 기쁘게 하는 것이 그의 주된 목적이고 그들에게서 자기 사명을 받았던 때라면 그런 행동이 그의 관점에서 모순되지 않았을 것이지만, 이제 그는 더 높은 목표를 가지고 있다는 것이다.
그의 목적은 하나님을 기쁘시게 하는 것이었고, 어떤 방식으로도 사람들을 만족시키려는 것이 아니었다. 여기서 "설득하다"로 번역된 말(πείθω peithō)은 매우 다양하게 해석되어 왔다. 틴들은 "이제 사람들의 호의를 구하느냐, 하나님의 호의를 구하느냐?"라고 번역한다. 도드리지는 "내가 이제 사람들의 호의를 구하느냐, 하나님의 호의를 구하느냐?"라고 한다. 그로티우스, 해먼드, 엘스너, 코페, 로젠뮐러, 블룸필드 등도 이렇게 해석하며, 이것이 틀림없이 참된 설명이다. 이 단어는 본래 "설득하다" 또는 "확신시키다"를 뜻한다(사도행전 18:4; 사도행전 28:23; 고린도후서 5:11). 그러나 또한 호의적인 감정으로 이끌다, 화해시키다, 달래다, 진정시키다를 뜻하기도 한다. 칠십인역 사무엘상 24:8; 마카베오하 4:25; 사도행전 12:20; 요한일서 3:19. 여기서 바울은 이 질문을 통해, 이제 그의 큰 목적은 "하나님을 기쁘시게 하는 것"이라고 말하려 한다. 그는 사람의 호의보다 하나님의 호의를 원했다. 그는 하나님의 뜻을 기준으로 행동했다. 그는 자기 권위를 산헤드린이나 어떤 지상 회의가 아니라 하나님께로부터 얻었다. 그리고 이 모든 말의 목적은 그가 설교할 사명을 사람에게서 받은 것이 아니라 하나님께로부터 직접 받았다고 말하는 데 있다.
또 내가 사람들을 기쁘게 하기를 구하랴? - 사람들을 기쁘게 하고 그들의 호의를 얻는 것은 나의 목표나 목적이 아니다. 데살로니가전서 2:4와 비교하라.
내가 아직도 사람들을 기쁘게 한다면 - 내가 사람들을 기쁘게 하는 것을 내 목표로 삼는다면, 이것이 내 행실을 지배하는 원리라면, 이라는 뜻이다. 여기서 "아직도"(ἔτι eti)라는 말은 그의 이전 목적을 가리킨다. 그것은 이것이 한때 그의 목표였음을 암시한다. 그러나 그는 만일 사람들을 기쁘게 하려는 그 목적을 계속 추구했다면, 그것이 그의 삶의 목표로 계속 남아 있었다면, 그는 "이제" 그리스도의 종이 되지 못했을 것이라고 말한다. 그는 그리스도의 종이 되기 위해 그 목적을 버리지 않을 수 없었다. 그리고 그 사상은, 사람이 그리스도인이 되려면 사람들을 기쁘게 하는 것을 자기 삶의 규칙으로 삼는 목적을 버려야 한다는 것이다. 또한 실제로 어떤 사람이 사람들을 기쁘게 하는 것을 자기 목표로 삼거나, 그것을 위해 살고 행동하며, 그 기준에 맞추어 자기 행실을 형성한다면, 그는 그리스도인이나 그리스도의 종이 될 수 없다는 점도 암시될 수 있다. 그리스도인은 그보다 더 높은 동기에서 행동해야 한다. 동료 인간의 호의를 최상의 목표로 삼는 사람은 자신이 그리스도인이 아니라는 충분한 증거를 가진 것이다. 그리스도의 친구는 사람들이 그것을 좋아하든 좋아하지 않든 자기 의무를 행해야 하며, 하나님의 뜻에 따라 자기 행실을 규율해야 한다.
더 나아가 진실한 그리스도인의 삶과 처신은 사람들을 기쁘게 하지 않을 것이라는 점도 암시될 수 있다. 그것은 그들이 사랑하는 것이 아니다. 그들은 거룩하고 겸손하며 영적인 삶을 사랑하지 않는다. 물론 그들의 양심은 그런 삶이 옳다고 말한다. 그들은 때때로 그리스도인들의 삶을 좋게 말하고 칭찬하지 않을 수 없으며, 진실한 그리스도인을 존중하지 않을 수 없고, 종종 그런 사람을 신뢰하기도 한다. 또한 그들이 죽은 뒤에는 그들에 대해 존경을 담아 말하는 경우도 많다. 그러나 겸손하고 헌신적이며 열심 있는 그리스도인의 삶 자체를 그들은 사랑하지 않는다. 그것은 그들의 인생관과 반대된다. 특히 그리스도인이 자기 말이나 삶으로 그들을 책망하는 방식으로 살고 행동하거나, 자기 신앙을 너무 두드러지게 하여 그들의 일이나 즐거움을 방해한다면, 그들은 그것을 사랑하지 않는다. 여기서 다음과 같은 결론이 따른다.
(1) 그리스도인은 사람들을 기쁘게 하리라고 기대해서는 안 된다. 그러므로 그렇게 되지 않는다고 해서 실망해서는 안 된다. 그의 주인도 세상을 기쁘게 하지 않으셨다. 제자가 자기 주인과 같으면 족하다.
(2) 그리스도인이라고 고백하는 사람, 특히 사역자는 세상이 그에게 아첨하고 애무할 때 경계해야 한다. 그는 다음 둘 중 하나를 두려워해야 한다.
(a) 자신이 마땅히 살아야 할 대로 살고 있지 않으며, 죄인들이 그가 자신들과 너무 비슷하고 그들의 체면을 세워 주기 때문에 그를 사랑하는 것은 아닌가 하는 점. 또는,
(b) 그들이 그로 하여금 자기 신앙을 배반하고 그들에게 동화되게 하려는 것은 아닌가 하는 점.
경박한 세상이 그 애무와 관심으로 한 그리스도인에게 기도회 대신 파티에 가게 하거나, 어떤 정치적 계획에 참여하도록 그의 깊은 영성을 포기하게 만들 수 있다면, 그것은 세상에게 큰 성과를 얻은 것이다. 구속주께서는 "모든 사람이 너희를 칭찬하면 화가 있도다"라고 말씀하셨다(누가복음 6:26).
(3) 그리스도인과 세상 사이의 주요 차이 가운데 하나는, 다른 사람들은 사람들을 기쁘게 하려는 데 목표를 두지만 그리스도인은 오직 하나님만 기쁘시게 하려는 데 목표를 둔다는 것이다. 이것은 큰 차이다.
(4) 따라서 사람들이 그리스도인이 되려면 사람들을 기쁘게 하는 것을 자기 목적으로 삼기를 그쳐야 한다. 그들은 멸시와 찡그린 얼굴을 마주할 각오가 되어 있어야 한다. 박해와 업신여김을 받을 각오가 되어 있어야 한다. 사람들의 칭찬과 아첨에 대한 모든 희망을 내려놓고, 하나님을 기쁘시게 하려는 정직한 노력으로 만족할 각오가 되어 있어야 한다.
(5) 참된 그리스도인은 세상과 달라야 한다. 그들의 목표와 감정과 목적은 세상과 같지 않아야 한다. 그들은 특별한 백성이 되어야 하며, 그렇게 여겨지는 것을 기꺼이 받아들여야 한다. 그러나 이로부터 참된 그리스도인이 세상의 좋은 평판을 바라지 말아야 한다거나, 명예로운 평판에 무관심해야 한다는 결론이 따르는 것은 아니다(디모데전서 3:7). 또한 논리적으로 일관된 그리스도인이 종종 세상의 존경을 받지 못할 것이라는 결론도 따르지 않는다. 시련의 때에 세상은 그리스도인들을 신뢰할 것이다. 어떤 자선의 일이 이루어져야 할 때 세상은 본능적으로 그리스도인들을 바라볼 것이다. 그리고 죄인들이 신앙을 사랑하지 않는다 하더라도, 그들은 사회의 가장 빛나는 장식들 가운데 일부가 그리스도인들이며, 그들이 동료 인간들의 신뢰와 존경을 받을 자격이 있다는 것을 은밀히 확신할 것이다.
그리스도의 종 - 그리스도인이다.
영문 원문
For do I now persuade men, or God? - The word "now" (ἄρτι arti) is used here, evidently, to express a contrast between his present and his former purpose of life. Before his conversion to Christianity, he impliedly admits, that it was his object to conciliate the favor of people; that he derived his authority from them Acts 9:1-2; that he endeavored to act so as to please them and gain their good esteem. But "now" he says, this was not his object. He had a higher aim. It was to please God, and to conciliate His favor. The object of this verse is obscure; but it seems to me to be connected with what follows, and to be designed to introduce that by showing that he had not now received his commission from human beings, but had received it from God. perhaps there may be an allusion to an implied allegation in regard to him. It may have been alleged (see the notes at the previous verses) that even he had changed his mind, and was now himself an observer of the laws of Moses. To this, perhaps, he replies, by this question, that such conduct would not have been inconsistent in his view, when it was his main purpose to please people, and when he derived his commission from them; but that now he had a higher aim.
His purpose was to please God; and he was not aiming in any way to gratify people. The word which is rendered "persuade" here (πείθω peithō), has been very variously interpreted. Tyndale renders it: "seek now the favor of men or of God?" Doddridge: "Do I now solicit the favor of men or of God?" This also is the interpretation of Grotius, Hammond, Elsner, Koppe, Rosenmuller, Bloomfield, etc. and is undoubtedly the true explanation. The word properly means to "persuade," or to "convince"; Acts 18:4; Acts 28:23; 2 Corinthians 5:11. But it also means, to bring over to kind feelings, to conciliate, to pacify, to quiet. Septuagint, 1 Samuel 24:8; 2 Macc. 4:25; Acts 12:20; 1 John 3:19. By the question here, Paul means to say, that his great object was now to "please God." He desired God's favor rather than the favor of man. He acted with reference to His will. He derived his authority from God, and not from the Sanhedrin or any earthly council. And the purpose of all this is to say, that he had not received his commission to preach from man, but had received it directly from God.
Or do I seek to please men? - It is not my aim or purpose to please people, and to conciliate their favor; compare 1 Thessalonians 2:4.
For if I yet pleased men - If I made it my aim to please people: if this was the regulating principle of my conduct. The word "yet" here (ἔτι eti) has reference to his former purpose. It implies that this had once been his aim. But he says if he had pursued that purpose to please people; if this had continued to be the aim of his life, he would not "now have been a servant of Christ. He had been constrained to abandon that purpose in order that he might be a servant of Christ; and the sentiment is, that in order that a man may become a Christian, it is necessary for him to abandon the purpose of pleasing people as the rule of his life. It may be implied also that if in fact a man makes it his aim to please people, or if this is the purpose for which he lives and acts, and if he shapes his conduct with reference to that, he cannot be a Christian or a servant of Christ. A Christian must act from higher motives than those, and he who aims supremely at the favor of his fellowmen has full evidence that he is not a Christian. A friend of Christ must do his duty, and must regulate his conduct by the will of God, whether people are pleased with it or not.
And it may be further implied that the life and deportment of a sincere Christian will not please people. It is not what they love. A holy, humble, spiritual life they do not love. It is true, indeed, that their consciences tell them that such a life is right; that they are often constrained to speak well of the life of Christians, and to commend it; it is true that they are constrained to respect a person who is a sincere Christian, and that they often put confidence in such a person; and it is true also that they often speak with respect of them when they are dead; but the life of an humble, devoted, and zealous Christian they do not love. It is contrary to their views of life. And especially if a Christian so lives and acts as to reprove them either by his words or by his life; or if a Christian makes his religion so prominent as to interfere with their pursuits or pleasures, they do not love it. It follows from this:
(1) That a Christian is not to expect to please people. He must not be disappointed, therefore, if he does not. His Master did not please the world; and it is enough for the disciple that he be as his Master.
(2) a professing Christian, and especially a minister, should be alarmed when the world flatters and caresses him. He should fear either:
(a) That he is not living as he ought to do, and that sinners love him because he is so much like them, and keeps them in countenance; or,
(b) That they mean to make him betray his religion and become conformed to them.
It is a great point gained for the frivolous world, when it can, by its caresses and attentions, get a Christian to forsake a prayer-meeting for a party, or surrender his deep spirituality to engage in some political project. "Woe unto you," said the Redeemer, "when all men speak well of you," Luke 6:26.
(3) one of the main differences between Christians and the world is, that others aim to please people; the Christian aims to please only God. And this is a great difference.
(4) it follows that if people would become Christians, they must cease to make it their object to please people. They must be willing to be met with contempt and a frown; they must be willing to be persecuted and despised; they must he willing to lay aside all hope of the praise and the flattery of people, and be content with an honest effort to please God.
(5) true Christians must differ from the world. Their aims, feelings, purposes must be unlike the world. They are to be a special people; and they should be willing to be esteemed such. It does not follow, however, that a true Christian should not desire the good esteem of the world, or that he should be indifferent to an honorable reputation 1 Timothy 3:7; nor does it follow logically that a consistent Christian will not often command the respect of the world. In times of trial, the world will put confidence in Christians; when any work of benevolence is to be done, the world will instinctively look to Christians; and, notwithstanding, sinners will not love religion, yet they will secretly feel assured that some of the brightest ornaments of society are Christians, and that they have a claim to the confidence and esteem of their fellow-men.
The servant of Christ - A Christian.
11
Galatians 1:11
한국어
그러나 내가 너희에게 알게 하노니 - 내가 너희에게 알린다, 또는 선언한다는 뜻이다. 고린도전서 15:1을 보라. 의심할 바 없이 이것은 이전에도 그들에게 알려져 있었지만, 그는 이제 그것을 그들에게 확증하고, 자신이 복음을 전파할 권위를 사람에게서 받지 않았음을 보여 주기 위해 긴 설명으로 들어간다. 이것을 진술하고 입증하는 것이 이 장의 주된 목적이다.
사람을 따라 된 것이 아니니 - 헬라어 본문은 "사람을 따라 된 것이 아니다"이다. 갈라디아서 1:1을 보라. 곧 그는 사람에 의해 임명된 것이 아니며, 복음이 무엇인지를 자기에게 알려 줄 인간 교사도 없었다는 뜻이다. 그는 그것을 사람에게서 받지도 않았고, 어떤 인간적 혼합물로 인해 그것이 저하되거나 변질된 것도 아니었다. 그는 그것을 주 예수께로부터 직접 받았다.
영문 원문
But I certify you - I make known to you; or, I declare to you; see 1 Corinthians 15:1. Doubtless this had been known to them before, but he now assures them of it, and goes into an extended illustration to show them that he had not received his authority from man to preach the gospel To state and prove this is the main design of this chapter.
Is not after man - The Greek text: "Not according to man"; see Galatians 1:1. That is, he was not appointed by man, nor did he have any human instructor to make known to him what the gospel was. He had neither received it from man, nor had it been debased or adulterated by any human admixtures. He had received it directly from the Lord Jesus.
12
Galatians 1:12
한국어
내가 사람에게서 받은 것도 아니요 - 이것은 아마 그의 반대자들에 대한 답변으로 말한 것일 가능성이 매우 크다. 그들은 바울이 주 예수께 개인적으로 알려진 사람도 아니고, 예수께서 자기 사도로 부르신 사람들의 수에 속하지도 않았으므로, 복음에 관한 지식을 다른 사람들에게서 얻었다고 주장했었다. 이에 대한 답변으로 그는, 자신이 어떤 방식으로도 자기 복음을 사람에게서 받은 것이 아니라고 말한다.
배운 것도 아니요 - 곧 사람에게서 배운 것이 아니라는 뜻이다. 그는 그것을 기록된 설명으로 배운 것도 아니고, 어떤 방식으로든 사람의 가르침으로 배운 것도 아니었다. 이 진술에 대해 제기될 수 있는 유일하게 그럴듯한 반론은, 바울이 세례를 받기 전에 아나니아와 만났고(사도행전 9:17), 아마 그에게서 가르침을 받았을 것이라는 사실이다. 그러나 이에 대해서는 다음과 같이 답할 수 있다.
(1) 아나니아가 바울과 만난 자리에서 그리스도교의 본질을 설명했다는 증거는 없다.
(2) 그 이전에 바울은 다메섹으로 가는 길에서 주 예수를 만남으로써 그리스도교가 무엇인지 이미 배웠다(사도행전 9:5; 사도행전 26:14-18).
(3) 아나니아가 다메섹에 있는 그에게 보냄을 받은 목적은 바울이 시력을 회복하고 성령으로 충만하게 되도록 하기 위한 것이었다(사도행전 9:17). 그가 아나니아를 통해 어떤 가르침을 받았든, 그의 부르심이 주 예수께로부터 직접 왔고 그리스도교의 본질에 관한 그의 지식이 예수의 계시에서 온 것이라는 사실은 여전히 참되다.
오직 예수 그리스도의 계시로 말미암은 것이라 - 다메섹으로 가는 길에서, 그리고 그 뒤 성전에서 그렇게 되었다(사도행전 22:17-21). 의심할 바 없이 그는 복음의 본질과 자기 의무에 관해 여러 때에 주 예수께로부터 전달을 받았다. 여기서의 의미는, 그가 복음에 관한 지식에 대해 사람들에게 빚진 것이 아니라, 전적으로 구주께로부터 그것을 얻었다는 것이다.
영문 원문
For I neither received it of man - This is very probably said in reply to his opponents, who had maintained that Paul had derived his knowledge of the gospel from other people, since he had not been personally known to the Lord Jesus, or been of the number of those whom Jesus called to be his apostles. In reply to this, he says, that he did not receive his gospel in any way from man.
Neither was I taught it - That is, by man. He was not taught it by any written account of it, or by the instruction of man in any way. The only plausible objection to this statement which could be urged would be the fact that Paul had an interview with Ananias Acts 9:17 before his baptism, and that he would probably receive instructions from him. But to this it may be replied:
(1) That there is no evidence that Ananias went into an explanation of the nature of the Christian religion in his interview with Paul;
(2) Before this, Paul had been taught what Christianity was by his encounter with the Lord Jesus on the way to Damascus Acts 9:5; Acts 26:14-18;
(3) The purpose for which Ananias was sent to him in Damascus was that Paul might receive his sight, and be filled with the Holy Spirit, Acts 9:17. Whatever instructions he may have received through Ananias, it is still true that his call was directly from the Lord Jesus, and his information of the nature of Christianity from Jesus' revelation.
But by the revelation of Jesus Christ - On his way to Damascus, and subsequently in the temple, Acts 22:17-21. Doubtless, he received communications at various times from the Lord Jesus with regard to the nature of the gospel and his duty. The sense here is, that he was not indebted to people for his knowledge of the gospel, but had derived it entirely from the Saviour.
13
Galatians 1:13
한국어
너희가 내 이전 행실을 들었거니와 - 나의 행동, 나의 생활 방식, 나의 처신을 들었다는 뜻이다. 고린도후서 1:12 주석을 보라. 아마 바울 자신이 자기 초기 생애의 사건들을 그들에게 알려 주었을 것이다. 그가 이것을 언급하는 이유는, 자신이 그리스도교에 관한 지식을 어린 시절에 받은 어떤 가르침이나 사도들과 맺은 어떤 친분에서 얻은 것이 아님을 보여 주기 위해서이다. 처음에 바울은 주 예수께 단호히 반대했고, 오직 하나님의 놀라운 은혜로 회심했다.
유대교에 있을 때에 - 유대교의 믿음과 실천 안에 있었다는 뜻이다. 곧 그가 교육받던 시대에 이해되던 방식의 유대교를 말한다. 그것은 단순히 모세의 종교만이 아니라, 그 시대 유대인들이 이해하고 실천하던 그 종교였으며, 그 안에서는 그리스도교에 대한 반대가 매우 중요한 한 부분을 이루고 있었다. 바울은 이제 그 종교 안에서 자기 시대의 대부분 사람들보다 더 두드러졌음을 보여 주기 시작한다.
얼마나 지나치게 - 가능한 가장 높은 정도로, 모든 한계나 경계를 넘어, 지극히라는 뜻이다. 여기서 바울이 사용하는 표현(καθ ̓ ὑπερβολὴν kath' huperbolēn), 곧 과장법에 의한 표현은, 그가 지나친 것 또는 보통 언어로 표현할 수 없는 것을 나타내기 위해 자주 사용하는 말이다. 로마서 7:13; 고린도전서 12:31; 고린도후서 1:8; 고린도후서 4:7, 고린도후서 4:17의 헬라어 본문을 보라.
내가 교회를 박해하고 - 사도행전 8:3; 사도행전 9:1 이하를 보라.
그것을 멸하였다 - 파괴했다는 뜻이다. 여기 사용된 단어는 본래 군대나 들짐승이 한 도시나 나라를 유린할 때처럼 황폐하게 하거나 파괴하는 것을 뜻한다. 그의 목적은 그리스도교를 완전히 뿌리 뽑아 파괴하는 것이었다.
영문 원문
For ye have heard of my conversation - My conduct, my mode of life, my deportment; see the note at 2 Corinthians 1:12. Probably Paul had himself made them acquainted with the events of his early years. The reason why he refers to this is, to show them that he had not derived his knowledge of the Christian religion from any instruction which he had received in his early years, or any acquaintance which he had formed with the apostles. At first, Paul had been decidedly opposed to the Lord Jesus, and had been converted only by God's wonderful grace.
In the Jews' religion - In the belief and practice of Judaism; that is, as it was understood in the time when he was educated. It was not merely in the religion of Moses, but it was in that religion as understood and practiced by the Jews in his time, when opposition to Christianity constituted a very material part of it. In that religion Paul proceeds to show that he had been more distinguished than most persons of his time.
How that beyond measure - In the highest possible degree; beyond all limits or bounds; exceedingly. The phrase which Paul uses here (καθ ̓ ὑπερβολὴν kath' huperbolēn), by hyperbole, is one which he frequently employs to denote anything that is excessive, or that cannot be expressed by ordinary language; see the Greek text in Romans 7:13; 1 Corinthians 12:31; 2 Corinthians 1:8; 2 Corinthians 4:7, 2 Corinthians 4:17.
I persecuted the church - See Acts 8:3; Acts 9:1 ff.
And wasted it - Destroyed it. The word which is used here, means properly to waste or destroy, as when a city or country is ravaged by an army or by wild beasts. His purpose was utterly to root out and destroy the Christian religion.
14
Galatians 1:14
한국어
더 나아갔으며 - 진보하고 성취했다는 뜻이다. 바울은 유대교에 관한 지식에서만 진보한 것이 아니라, 그 이익을 옹호하는 열심에서도 다른 이들을 능가했다. 그는 자기 동족 대부분보다 더 좋은 기회를 가지고 있었고, 큰 열심과 그의 특징적인 열정으로 말미암아 대부분의 다른 이들보다 더 높은 성취에 이를 수 있었다.
내 또래의 많은 사람들보다 - 난외에는 "나이가 같은 사람들"이라고 되어 있다. 이것이 원문의 참된 의미이다. 곧 그는 자기와 같은 나이의 사람들을 능가했다는 뜻이다. 여기에는 아마 그와 함께 가말리엘의 가르침을 받던 같은 또래의 사람들을 가리키는 언급이 있을 수 있다.
더욱 지나치게 열심이 있어 - 그것들에 대해 더 열심히 연구하고, 더 뜨겁게 애착을 가지며, 자신이 자라난 종교에서 성취를 이루어 두드러지기를 더 갈망했다는 뜻이다. 이 모든 것은 우리가 바울의 성품에 대해 아는 모든 것, 곧 그가 언제나 자신이 맡은 모든 일에서 독특하고 뛰어난 열심을 가진 사람이었다는 사실로 충분히 뒷받침된다.
내 조상들의 전통에 대하여 - 또는 유대인들의 전통에 대하여라는 뜻이다. 마태복음 15:2 주석을 보라. 바리새인들의 교리 가운데 큰 부분은 단순한 전통에 의존했다. 바울은 의심할 바 없이 이것을 특별한 연구 대상으로 삼았고, 그것에 대해 특히 집요했다. 그것은 그 성격상 구전 가르침을 통해서만 배울 수 있었다. 당시 그것이 기록되어 있었다는 증거가 없기 때문이다. 나중에 이 전통들은 미쉬나에 기록되었고 유대 문헌들 안에서 발견된다. 그러나 바울 시대에는 그것들이 한 사람에게서 다른 사람에게로 전해지는 방식으로 배워야 했으므로, 그것들을 알기 위해서는 최대한의 근면이 필요했다. 바울은 여기서 자신이 그때 새 종교의 실천을 위해 열심이었다거나 성경 연구를 위해 열심이었다고 말하지 않는다. 예루살렘에 가서 가말리엘의 발아래에서 공부한 그의 목적은 틀림없이 바리새파의 전통에 관한 지식을 얻는 것이었다. 그 모든 시간 동안 그가 성경을 연구하고 있었다면, 그는 교회를 박해할 때 드러낸 불같은 열심에서 지켜졌을 것이며, 그것을 바르게 연구했다면 훗날 많은 양심의 고통에서 구원받았을 것이다.
영문 원문
And profited - Made advances and attainments. Paul made advances not only in the knowledge of the Jewish religion, but he also surpassed others in his zeal in defending its interests. He had had better advantages than most of his countrymen; and by his great zeal and characteristic ardor he had been able to make higher attainments than most others had done.
Above many my equals - Margin, Equal in years. This is the true sense of the original. It means that he surpassed those of the same age with himself. Possibly there may be a reference here to those of the same age who attended with him on the instructions of Gamaliel.
Being more exceedingly zealous - More studious of; more ardently attached to them; more anxious to distinguish himself in attainments in the religion in which he was brought up. All this is fully sustained by all that we know of the character of Paul, as at all times a man of singular and eminent zeal in all that he undertook.
Of the traditions of my fathers - Or the traditions of the Jews; see the note at Matthew 15:2. A large part of the doctrines of the Pharisees depended on mere tradition; and Paul doubtless made this a special matter of study, and was particularly tenacious in regard to it. It was to be learned, from the very nature of it, only by oral teaching, since there is no evidence that it was then recorded. Subsequently, these traditions were recorded in the Mishna, and are found in the Jewish writings. But in the time of Paul they were to be learned as they were handed down from one to another; and hence, the utmost diligence was requisite to obtain a knowledge of them. Paul does not here say that he was zealous then for the practice of the new religion, nor for the study of the Bible. His object in going to Jerusalem and studying at the feet of Gamaliel was doubtless to obtain a knowledge of the traditions of the sect of the Pharisees. Had he been studying the Bible all that time, he would have kept from the fiery zeal which he evinced in persecuting the church, and would, if he had studied it right, been saved from much trouble of conscience afterward.
15
Galatians 1:15
한국어
그러나 하나님께서 기뻐하셨을 때 - 바울은 영생에 대한 자기 모든 소망과, 자기 마음에 작용했던 모든 선한 영향들을 하나님께로 돌렸다.
나를 따로 세우신 이가 ... - 곧 나를 예정하신 이, 또는 내가 태어날 때부터 설교자와 사도가 되도록 작정하신 이라는 뜻이다. 그 의미는 하나님께서 자기 은밀한 목적들 안에서 그를 사도로 따로 세우셨다는 것이다. 이것은 그가 실제로 유아기 때 그 일을 위해 부르심을 받았다는 뜻은 아니다. 실제로 그렇지 않았기 때문이다. 오히려 하나님께서 그를 참된 종교를 전파하는 일에서 자기 손안의 중요한 도구가 되도록 설계하셨다는 뜻이다. 예레미야도 이렇게 따로 세움을 받았고(렘 1:5), 세례 요한도 훗날 수행할 일을 위해 이처럼 일찍부터 지정되었다. 여기서 다음과 같은 결론이 따른다.
(1) 하나님은 흔히, 아니 항상이라고 할 수 있을 만큼, 사람들에 대해 그들이 태어날 때부터 목적을 가지고 계신다. 하나님은 그들을 어떤 중요한 노동의 장을 위해 설계하시고, 창조 때 그에 적합한 재능을 부여하신다.
(2) 한 젊은이가 멀리 빗나갔고 심지어 신성모독자와 박해자가 되었다고 해서, 하나님께서 그를 자기 섬김 안의 어떤 중요하고 거룩한 일을 위해 정하지 않으셨다는 결론이 따르지는 않는다. 바울, 뉴턴, 번연, 어거스틴처럼 죄의 삶에서 하나님의 섬김으로 부르심을 받은 사람이 얼마나 많은가.
(3) 하나님은 종종 장래의 유익을 위해 사람들을 놀라운 방식으로 훈련하신다. 하나님의 눈이 그들 위에 있고, 그들의 회심의 때가 올 때까지 그들을 지켜보신다. 바울의 교육과 훈련에는 하나님의 섭리가 관여되어 있었다. 그가 그렇게 많은 교육의 기회를 얻고, 훗날 근거 없고 거짓임을 입증해야 할 그 종교의 "전통들"을 그렇게 잘 알게 된 것은 그의 장래 사역과 관련한 하나님의 의도에 따른 것이었다. 하나님은 그에게 마음을 계발하고, 논증에서 유대인과 맞붙을 준비를 하며, 그들의 소망이 얼마나 근거 없는 것인지 보여 줄 기회를 주셨다. 오늘날에도 종종 그러하다. 하나님은 한 젊은이에게 완성된 교육의 기회를 주신다. 어쩌면 그가 불신앙의 올무에 빠지고 회의론자들의 논증에 익숙해지도록 허용하심으로써, 훗날 그들의 궤변을 더 잘 대면하고 그들의 감정 속으로 들어갈 준비를 하게 하실 수 있다. 그들이 방황하는 동안에도 하나님의 눈은 그들 위에 있으며, 그들은 종종 멀리 방황하도록 허용된다. 과학의 들판을 누비고, 바울처럼 학자로서 두드러지게 되도록 허용된다. 그러다가 회심의 때가 오면, 세상으로부터 그들을 따로 세운 목적에 따라 하나님은 그들을 회심시키시고, 그들의 모든 재능과 성취를 자기 섬김에 바치게 하신다.
(4) 우리는 하나님에게서 멀리 방황한 젊은이에 대해 결코 절망해서는 안 된다. 그가 성취에서 높이 올라섰더라도, 그의 모든 목표가 야망이더라도, 또는 그가 불신자가 되었더라도, 우리는 여전히 그에 대해 절망해서는 안 된다. 하나님께서 그 재능을 그가 태어날 때부터 자기 섬김을 위해 "따로 세우셨고", 여전히 그 모든 것을 자기 섬김으로 부르려 하실 가능성이 있다. 적절한 때가 이르렀을 때 다소의 사울을 회심시키는 것은 얼마나 쉬운 일이었는가. 지금은 회심하지 않았고 헌신되지 않았지만, 우리 땅의 젊은이들 가운데 계발된 재능도 이와 같다. 그들이 하나님과 덕에서 얼마나 멀리 방황했든, 그 재능 가운데 많은 부분은 세례 안에서, 그리고 부모의 목적과 기도를 통해 하나님께 바쳐졌다. 또한 과거의 역사로 볼 때 도덕적으로 확실하다고 할 수 있듯이, 그중 많은 부분은 덕과 순수한 종교라는 고귀한 대의를 위해 하나님의 목적과 의도에 의해서도 바쳐져 있을 수 있다. 지금은 겉보기에 낭비된 듯한 그 재능 안에, 지금은 겉보기에 다른 목표와 목적에 바쳐진 듯한 그 학문 안에, 여전히 덕과 종교의 대의를 빛나게 할 수 있는 것이 많이 있다. 그러므로 그것이 하나님의 은혜로 "부르심"을 받고 실제로 그분의 섬김에 바쳐지도록 우리는 얼마나 뜨겁게 기도해야 하는가.
그의 은혜로 나를 부르셨으니 - 다메섹으로 가는 길에서였다. 그것은 특별한 은혜였다. 그때 그는 하나님과 그분의 대의를 격렬하게 반대하는 일에 종사하고 있었기 때문이다.
영문 원문
But when it pleased God - Paul traced all his hopes of eternal life, and all the good influences which had ever borne upon his mind, to God.
Who separated me ... - That is, who destined me; or who purposed from my very birth that I should be a preacher and an apostle. The meaning is, that God had in his secret purposes set him apart to be an apostle. It does not mean that he had actually called him in his infancy to the work, for this was not so, but that he designed him to be an important instrument in his hands in spreading the true religion. Jeremiah Jer 1:5 was thus set apart, and John the Baptist was thus early designated for the work which they afterward performed. It follows from this:
(1) That God often, if not always, has purposes in regard to people from their very birth. He designs them for some important field of labor, and endows them at their creation with talents adapted to that.
(2) it does not follow that because a young man has gone far astray; and has become even a blasphemer and a persecutor, that God has not destined him to some important and holy work in his service. How many people have been called, like Paul, and Newton, and Bunyan, and Augustine, from a life of sin to the service of God.
(3) God is often training up people in a remarkable manner for future usefulness. His eye is upon them, and He watches over them, until the time comes for their conversion. His providence was concerned in the education and training of Paul. It was by the divine intention with reference to his future work that he had so many opportunities of education, and was so well acquainted with the "traditions" of that religion which he was yet to demonstrate to be unfounded and false. He gave him the opportunity to cultivate his mind, and prepare to grapple with the Jew in argument, and show him how unfounded were his hopes. So it is often now. He gives to a young man an opportunity of a finished education. Perhaps he suffers him to fall into the snares of infidelity, and to become familiar with the arguments of sceptics, that he may thus be better prepared to meet their sophisms and to enter into their feelings. God's eye is upon them in their wanderings, and they are often allowed to wander far; to range the fields of science; to become distinguished as scholars, as Paul was; until the time comes for their conversion, and then, in accordance with the purpose which set them apart from the world, God converts them, and consecrates all their talents and attainments to His service.
(4) we should never despair of a young man who has wandered far from God. If he has risen high in attainments; if his whole aim is ambition; or if he has become an infidel, still we are not to despair of him. It is still possible that God "separated" that talent to his service from his very birth, and that God still means to call it all to His service. How easy it was to convert Saul of Tarsus when the proper period arrived. So it is of the now unconverted and unconsecrated, but cultivated talent among the young men of our land. Far as they may have wandered from God and virtue, yet much of that talent has been devoted to Him in baptism, and by parental purposes and prayers; and, it may be - as is morally certain from the history of the past - that much of it is consecrated also by the divine purpose and intention for the noble cause of virtue and pure religion. In that now apparently wasted talent; in that learning now apparently devoted to other aims and ends, there is much that may still adorn the cause of virtue and religion; and how fervently we should pray that it may be "called" by the grace of God and actually devoted to His service.
And called me by his grace - On the way to Damascus. It was special grace, because he was then engaged in bitterly opposing Him and His cause.
16
Galatians 1:16
한국어
그의 아들을 내 안에 나타내시기를 - 이것은 갈라디아서 1:15의 첫 부분, 곧 "하나님께서 그의 아들을 내 안에 나타내시기를 기뻐하셨을 때"와 연결해서 보아야 한다. 곧 다메섹으로 가는 길에서의 일이다. 이 표현은 분명 나로 하여금 주 예수를 알게 하다, 또는 그의 아들을 내게 계시하다라는 뜻이다. 비슷한 표현에 대해서는 마태복음 10:32의 헬라어와 비교하라. 여기서 말하는 계시는 바울이 다메섹으로 가는 길에서 받은 기적적 나타남이었다. 고린도후서 4:6과 비교하라. 그 계시는 예수께서 메시아이심을 그에게 확신시키고, 그분의 본성, 지위, 권리를 알게 하며, 그를 이방인들에게 전파할 설교자로 준비시키기 위한 것이었다.
내가 그를 전파하게 하려 하심이라 - 내가 그렇게 그를 전파하도록, 또는 내가 이 일에 임명되도록 하려는 목적에서라는 뜻이다. 이것은 바울이 회심한 주된 목적이었다(사도행전 9:15; 사도행전 22:21).
이방인들 - 유대인이 아니거나 참된 종교를 갖지 못한 세상 부분, 곧 이방인들을 가리킨다.
즉시 - 코페는 이것이 갈라디아서 1:17의 "내가 아라비아로 갔다"와 연결되어야 한다고 본다. 로젠뮐러는 그것이 "즉시 내가 동의했다"라는 뜻이라고 본다. 웰스 박사와 로크는 바울이 즉시 아라비아로 갔다는 사실을 가리킨다고 본다. 그러나 내게는 이것이 부자연스러운 구문으로 보인다. 두 말이 서로 너무 멀리 떨어져 있어 그렇게 볼 수 없기 때문이다. 분명한 의미는 그가 즉시 결단했다는 것이다. 그는 그리스도인이 되어야 할지 말아야 할지를 숙고하기 위해 시간을 들이지 않았다. 그는 즉시, 그 자리에서 마음을 정했다. 그는 누구와도 의논하지 않았고, 누구에게도 조언을 구하지 않았으며, 누구에게 가르침을 받기까지 기다리지 않았다. 그는 그 환상으로 압도적인 방식으로 예수께서 메시아이심을 확신했고, 즉시 굴복했다. 핵심 사상은 지연도, 의논도, 미룸도 없었고, 친구들이나 그리스도교의 친구들을 만나 의논해 보려고 기다린 것도 없었다는 것이다. 그가 이 점을 자세히 말하는 목적은 자기의 복음 이해를 사람에게서 받은 것이 아님을 보여 주기 위해서이다.
내가 의논하지 아니하고 - 내가 어떤 사람 앞에도 "그 사안을 내놓지" 않았다는 뜻이다(προσανεθέμην prosanethemēn). 나는 누구와도 의논하지 않았다.
혈육과 - 어떤 인간 존재를 가리킨다. 이 표현은 본래 그렇게 뜻하기 때문이다. 마태복음 16:17 주석을 보라. 여기서 이것은 바울이 자기 안락과 행복을 고려하지 않았다는 뜻도, 자신이 견뎌야 할지도 모를 고난을 아랑곳하지 않았다는 뜻도, 고난받기를 기꺼워하며 자기 편의를 마련하는 데 주의하지 않았다는 뜻도 아니다. 물론 그 자체로는 참된 말이다. 그러나 여기서의 뜻은 그가 가르침이나 조언을 얻기 위해 어떤 사람이나 어떤 인간 집단 앞에 그 사안을 내놓지 않았다는 것이다. 그는 신속하고 단호하게 행동했다. 그는 하늘의 환상에 불순종하지 않았고(사도행전 26:19), 즉시 순종하기로 결심했다. 많은 사람은 이 구절이 바울이 자기 마음의 악한 정욕과 제안, 또는 야망의 삶이나 부패한 욕망의 영향을 받는 삶으로 이끌었을 감정들과 상의하지 않았다는 뜻이라고 생각한다. 그러나 실제로 그것이 참되다 하더라도, 여기서 의도된 것은 그런 것이 아니다. 그것은 단순히 그가 어떤 인간 존재와도 의논하지 않았다는 뜻이다. 그는 즉시 구주의 명령을 따르기로 결심했고, 즉시 그분께 순종했다. 이 구절은 다음을 보여 준다.
(1) 주 예수께서 우리를 부르셔서 그분을 따르게 하실 때, 우리는 신속하고 단호하게 순종해야 한다.
(2) 우리는 땅의 친구들에게 조언을 구하기 위해서라도 지체해서는 안 되며, 인간의 조언을 기다리거나 그들의 바람을 의논해서도 안 된다. 즉시 주 예수를 따르기로 결심해야 한다. 대부분의 사람은 자기 죄책을 보도록 깨우침을 받고, 신앙 문제에 마음이 감동될 때 그것을 미루려는 경향이 있다. 언젠가 나중에 생각하겠다고 결심하거나, 그리스도인이 되기 전에 다른 일을 먼저 하려 하거나, 적어도 하나님께 굴복하기 전에 손에 쥔 일을 끝내고 싶어 한다. 바울이 이런 길을 따랐다면 그는 아마 결코 그리스도인이 되지 못했을 것이다. 그러므로 다음이 따른다.
(3) 주 예수께서 우리를 부르실 때, 우리는 그분을 따르기 위해 아무리 즐거운 삶의 길이라도, 아무리 찬란한 야망의 계획이라도, 아무리 유망한 이익의 계획이라도 즉시 버려야 한다. 바울이 버린 야망의 경력은 얼마나 찬란했던가! 또 그는 얼마나 신속하고 단호하게 그것을 버렸던가! 그는 한 순간도 멈추거나 망설이지 않았다. 그의 전망이 아무리 찬란했더라도, 그는 즉시 모든 것을 버렸다. 자기 야망의 한가운데서 멈추었고, 한 인간 존재와도 의논하지 않은 채 즉시 자기 마음을 하나님께 드렸다. 모든 사람이 이런 길을 따라야 한다. 이런 신속함과 결단은 사람을 뛰어난 그리스도인이 되고 탁월하게 유익한 사람이 되도록 준비시킬 것이다.
영문 원문
To reveal his Son in me - This is to be regarded as connected with the first part of Galatians 1:15, "When it pleased God to reveal his Son in me," that is, on the way to Damascus. The phrase evidently means, to make me acquainted with the Lord Jesus, or to reveal his Son to me; compare the Greek in Matthew 10:32, for a similar expression. The revelation here referred to was the miraculous manifestation which was made to Paul on his way to Damascus; compare 2 Corinthians 4:6. That revelation was in order to convince him that he was the Messiah; to acquaint him with his nature, rank, and claims; and to qualify him to be a preacher to the pagan.
That I might preach him - In order that I might so preach him; or with a view to my being appointed to this work. This was the leading purpose for which Paul was converted, Acts 9:15; Acts 22:21.
The heathen - The Gentiles; the portion of the world that was not Jewish, or that was destitute of the true religion.
Immediately - Koppe supposes that this is to be connected with "I went into Arabia" Galatians 1:17. Rosenmuller supposes it means, "Immediately I consented." Dr. Wells and Locke suppose that it refers to the fact that he immediately went to Arabia. But this seems to me to be an unnatural construction. The words are too remote from each other to allow of it. The evident sense is, that he was at once decided. He did not take time to deliberate whether he should or should not become a Christian. He made up his mind at once and on the spot. He did not consult with anyone; he did not ask advice of anyone; he did not wait to be instructed by anyone. He was convinced by the vision in an overpowering manner that Jesus was the Messiah, and he yielded at once. The main idea is, that there was no delay, no consultation, no deferring it, that he might see and consult with his friends, or with the friends of Christianity. The object for which he dwells on this is to show that he did not receive his views of the gospel from man.
I conferred not - I did not "lay the case" (προσανεθέμην prosanethemēn) before any man; I did not confer with anyone.
Flesh and blood - Any human being, for so the phrase properly signifies; see the note at Matthew 16:17. This does not mean here, that Paul did not consult his own ease and happiness; that he was regardless of the sufferings which he might be called to endure; that he was willing to suffer, and was not careful to make provision for his own comfort - which was true in itself - but that he did not lay the case before any man, or any body of human beings for instruction or advice. He acted promptly and decisively. He was not disobedient to the heavenly vision Acts 26:19, but resolved at once to obey. Many suppose that this passage means that Paul did not take counsel of the evil passions and suggestions of his own heart, or of the feelings which would have prompted him to lead a life of ambition, or a life under the influence of corrupt desires. But however true this was in fact, no such thing is intended here. It simply means that he did not take counsel of any human being. He resolved at once to follow the command of the Saviour, and at once to obey him. The passage shows:
(1) That when the Lord Jesus calls us to follow him we should promptly and decidedly obey.
(2) we should not delay even to take counsel of earthly friends, or wait for human advice, or consult their wishes, but should at once resolve to follow the Lord Jesus. Most persons, when they are awakened to see their guilt, and their minds are impressed on the subject of religion are prone to defer it; to resolve to think of it at some future time; or to engage in some other business before they become Christians; or, at least, they wish to finish what they have on hand before they yield to God. If Paul had pursued this course, he probably never would have become a Christian. It follows, therefore:
(3) That when the Lord Jesus calls us, we should at once abandon any course of life, however pleasant, or any plan of ambition, however brilliant, or any scheme of gain, however promising, in order that we may follow him. What a brilliant career of ambition that Paul did abandon! and how promptly and decidedly did he do it! He did not pause or hesitate a moment! However brilliant as his prospects were, he at once forsook everything; paused in mid-career in his ambition; and without consulting one human being, he immediately gave his heart to God. Such a course should be pursued by all. Such a promptness and decision will prepare one to become an eminent Christian, and to be eminently useful.
17
Galatians 1:17
한국어
또 예루살렘에 올라가지도 아니하고 - 곧 나는 즉시 그곳에 가지 않았다는 뜻이다. 나는 그곳의 사도들과 의논하거나, 그들에게서 그리스도교의 본질에 관해 가르침을 받으려고 가지 않았다. 이 진술의 목적은 어떤 의미에서도 그가 자기 사명을 사람에게서 얻은 것이 아님을 보여 주는 데 있다.
나보다 먼저 사도 된 이들에게 - 이것은 바울이 그때 자신을 사도로 여기고 있었음을 함축한다. 그는 그들이 자기보다 먼저 사도였음을 인정한다. 그러나 그는 또한 자신도 그들과 함께 원래적 권위를 가지고 있다고 느꼈으며, 그들에게서 가르침을 받거나 그들에게서 자기 사명을 얻기 위해 가지 않았다. 사도들 가운데 몇 사람은 주 예수의 승천 후 상당한 기간 예루살렘에 머물렀고, 그곳은 권위의 주요 장소로 여겨졌다. 사도행전 15장을 보라.
오직 아라비아로 갔다가 - 아라비아는 다메섹 남쪽에 있었고, 그리 멀지 않았다. 아라비아 데세르타와 시리아 사이의 경계선은 사실 아주 분명하게 표시되어 있지는 않지만, 일반적으로 아라비아가 대시리아 사막 안으로 상당한 거리까지 뻗어 있다고 여겨진다. 바울이 아라비아의 어느 지역으로, 무슨 목적으로 갔는지는 전혀 알려져 있지 않다. 이 여행의 정황에 대해서도 알려진 것이 없고, 그가 그곳에서 보낸 시간도 알려져 있지 않다. 갈라디아서 1:18에 따르면 그가 회심 후 삼 년이 지나서야 예루살렘에 갔다는 것은 알려져 있다. 그러나 이 시간 중 얼마나 많은 부분을 다메섹에서 보냈는지는 확인할 방법이 없다. 바울은 이 삼 년 동안 다메섹과 그 인근 지역, 그리고 아라비아에서 복음을 전파하는 일에 종사했을 가능성이 크다. 사도행전 9:20, 사도행전 9:22, 사도행전 9:27과 비교하라. 이 아라비아 여행에 관한 기록은 누가가 사도행전에서 완전히 생략했다. 그리고 팔리(Horae Paulinae, chapter v. No. 2)가 지적했듯이, 이 사실은 사도행전과 이 서신이 같은 저자에 의해 쓰인 것이 아니거나, 하나가 다른 하나로부터 독립되어 있음을 입증한다. 왜냐하면 "사도행전이 이 서신으로부터 꾸며 낸 위조 역사였다면, 이 여행이 침묵 속에 지나쳐졌다는 것은 불가능하며, 서신이 저자가 사도행전에서 읽은 바울의 역사로부터 구성된 것이라면, 이 여행이 삽입되었다는 것은 설명할 수 없기" 때문이다.
누가가 아라비아 여행을 언급하지 않은 이유에 대해서는 알려진 것이 없다. 여러 추측이 제기되었지만, 그것들은 단순한 추측일 뿐이다. 누가가 바울이나 다른 사도들이 행한 모든 일을 결코 기록하지 않았고, 그렇게 하겠다고 주장하지도 않았다는 말로 충분하다. 그는 바울의 공적 사역에서 주요 사건들을 제시했다. 그리고 그가 복음을 전파할 목적으로 바울이 행한 짧은 여행들을 적지 않게 생략했을 가능성은 전혀 이상하지 않다. 아라비아 여행은 아마 그곳에서 복음의 성공과 관련하여 거룩한 역사가가 특별히 기록해야 할 사건들을 제공하지 않았을 것이다. 바울 자신도 그런 이유로 그것을 언급하지 않았고, 그것이 역사가의 특별한 주의를 요구하는 사건이나 사실을 제공했다고 암시하지도 않았다. 그는 전혀 다른 목적, 곧 자신이 사도들에게서 사명을 받은 것이 아니며 그들과 의논하려고 즉시 가지 않았다는 것을 보여 주기 위해 그것을 언급했다. 그는 곧장 반대 방향으로 갔다. 누가는 사도행전에서 이것을 설명할 필요가 없었고, 이 논증을 언급할 필요도 없었으므로, 그 사실을 말하는 것은 그의 의도에 맞지 않았다. 또한 바울이 왜 아라비아로 갔는지도 알려져 있지 않다. 블룸필드는 그가 다메섹으로 가는 길에서 겪은 재난 뒤 건강을 회복하기 위해서였다고 추정한다. 그러나 이와 관련한 모든 것은 단순한 추측이다. 나는 오히려 그가 복음을 전파할 목적으로 이 짧은 여행을 했다고 보는 것이 바울의 일반적 성격과 더 잘 맞는다고 생각한다.
다시 다메섹으로 돌아갔노라 - 그는 아라비아 방문 후 사도들과 의논하기 위해 예루살렘으로 가지 않았고, 자기가 회심한 곳으로 다시 돌아가 거기서 전파했다. 이는 그가 자기 사명을 다른 사도들에게서 얻은 것이 아님을 보여 준다.
영문 원문
Neither went I up to Jerusalem - That is, I did not go there at once. I did not go to consult with the apostles there, or to be instructed by them in regard to the nature of the Christian religion. The design of this statement is to show that, in no sense, did he derive his commission from man.
To them which were apostles before me - This implies that Paul then regarded himself to be an apostle. They were, he admits, apostles before he was; but he felt also that he had original authority with them, and he did not go to them to receive instruction, or to derive his commission from them. Several of the apostles remained in Jerusalem for a considerable time after the ascension of the Lord Jesus, and it was regarded as the principal place of authority; see Acts 15.
But I went into Arabia - Arabia was south of Damascus, and at no great distance. The line indeed between Arabia Deserta and Syria is not very definitely marked, but it is generally agreed that Arabia extends to a considerable distance into the Great Syrian Desert. To what part of Arabia and for what purpose that Paul went is wholly unknown. Nothing is known of the circumstances of this journey; nor is the time which he spent there known. It is known indeed Galatians 1:18 that he did not go to Jerusalem until three years after his conversion, but how large a part of this time was spent in Damascus, we have no means of ascertaining. It is probable that Paul was engaged during these three years in preaching the gospel in Damascus and the adjacent regions, and in Arabia; compare Acts 9:20, Acts 9:22, Acts 9:27. The account of this journey into Arabia is wholly omitted by Luke in the Acts of the Apostles, and this fact, as has been remarked by Paley (Horae Paulinae, chapter v. No. 2), demonstrates that the Acts and this Epistle were not written by the same author, or that the one is independent of the other; because, "if the Acts of the Apostles had been a forged history made up from the Epistle, it is impossible that this journey should have been passed over in silence; if the Epistle had been composed out of what the author had read of Paul's history in the Acts , it is unaccountable that it should have been inserted."
As to the reason why Luke omitted to mention the journey into Arabia nothing is known. Various conjectures have been entertained, but they are mere conjectures. It is sufficient to say, that Luke has by no means recorded all that Paul or the other apostles did, nor has he pretended to do it. He has given the leading events in the public labors of Paul; and it is not at all improbable that he has omitted not a few short excursions made by him for the purpose of preaching the gospel. The journey into Arabia, probably, did not furnish any incidents in regard to the success of the gospel there which required particular record by the sacred historian, nor has Paul himself referred to it for any such reason, or intimated that it furnished any incidents, or any facts, that required particularly the notice of the historian. He has mentioned it for a different purpose altogether, to show that he did not receive his commission from the apostles, and that he did not go at once to consult them. He went directly the other way. Since Luke, in the Book of Acts , had no occasion to illustrate this; since he had no occasion to refer to this argument, it did not fall in with the design to mention the fact. Nor is it known why Paul went into Arabia. Bloomfield supposes that it was in order to recover his health after the calamity which he suffered on the way to Damascus. But everything in regard to this is mere conjecture. I should rather think it was more in accordance with the general character of Paul that he made this short excursion for the purpose of preaching the gospel.
And returned again unto Damascus - He did not go to Jerusalem to consult with the apostles after his visit to Arabia, but returned again to the place where he was converted and preached there, showing that he had not derived his commission from the other apostles.
18
Galatians 1:18
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그 후 삼 년 만에 - 아마 아라비아에서 돌아온 뒤가 아니라, 예루살렘에서 다메섹으로 떠난 뒤 삼 년을 말하는 듯하다. 대부분의 주석가들이 그렇게 이해해 왔다.
예루살렘에 올라가 - 난외의 표현처럼 더 정확하게는 돌아갔다이다.
베드로를 보려고 - 베드로는 사도들 가운데 가장 오래되고 가장 두드러진 사람이었다. 갈라디아서 2:9에서 그는 야고보와 요한과 함께 기둥이라고 불린다. 그러나 바울이 왜 특별히 그를 보러 갔는지는 알려져 있지 않다. 그러나 아마 베드로가 사도들 가운데 가진 명성과 두드러짐을 바울이 알고 있었기 때문에, 그와 특별히 친분을 맺고자 했을 것이다. 여기서 "보려고"로 번역된 말(ἱστορῆσαι historēsai)은 그 뜻을 나타내기 위해 보통 쓰이는 단어가 전혀 아니다. 이 말은 신약성경의 다른 곳에는 나오지 않는다. 본래는 개인적인 조사와 검토로 확인한 뒤, 역사가가 하곤 했던 것처럼 서술한다는 뜻이다. 여기서 우리의 "history"라는 말이 나왔다. 직접 보고 검토한다는 개념은 이 단어에 본질적으로 속해 있으며, 여기서의 생각은 개인적 친분을 위해 베드로를 보거나 방문한다는 것이다.
그와 함께 십오 일을 머무니라 - 블룸필드에 따르면 아마 주의 날 세 번을 포함했을 것이다. 그가 왜 그때 떠났는지는 알려져 있지 않다. 베자는 그것이 헬라파 유대인들이 그를 해하려고 꾸민 음모와 그들의 의도 때문이었다고 본다(사도행전 9:29). 그러나 바울 자신은 이것을 이유로 제시하지 않는다. 아마 베드로를 방문한 목적이 그 시간 안에 이루어졌고, 그는 필요한 것보다 더 많은 시간을 그와 함께 보내지 않았을 것이다. 짧은 이 주 동안 그가 베드로에게서 그리스도교의 본질에 관해 매우 폭넓게 배웠을 수는 없다는 점은 분명하다. 아마 이 기간이 여기 언급된 것은 그가 사도들의 가르침 아래 있지 않았음을 보여 주기 위해서일 것이다.
영문 원문
Then after three years - Probably three years after his departure from Jerusalem to Damascus, not after his return to Arabia. So most commentators have understood it.
Went up to Jerusalem - More correctly, as in the margin, returned.
To see Peter - Peter was the oldest and most distinguished of the apostles. In Galatians 2:9, he, with James and John, is called a pillar. But why Paul went particularly to see him is not known. It was probably, however, from the celebrity and distinction which he knew Peter had among the apostles that he wished to become particularly acquainted with him. The word which is here rendered "to see" (ἱστορῆσαι historēsai) is by no means that which is commonly employed to denote that idea. It occurs nowhere else in the New Testament; and properly means to ascertain by personal inquiry and examination, and then to narrate, as a historian was accustomed to do, whence our word history. The notion of personally seeing and examining, is one that belongs essentially to the word, and the idea here is that of seeing or visiting Peter in order to a personal acquaintance.
And abode with him fifteen days - Probably, says Bloomfield, including three Lord's days. Why he departed then is unknown. Beza supposes that it was on account of the plots of the Grecians against him, and their intention to destroy him Acts 9:29; but this is not assigned by Paul himself as a reason. It is probable that the purpose of his visit to Peter would be accomplished in that time, and he would not spend more time than was necessary with him. It is clear that in the short space of two weeks he could not have been very extensively taught by Peter the nature of the Christian religion, and probably the time is mentioned here to show that he had not been under the teaching of the apostles.
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Galatians 1:19
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주의 형제 야고보 외에는 - 여기 언급된 야고보가 사도였다는 것은 분명하다. 문장 전체의 구조가 이 가정을 요구한다. 마태복음 10:2-3의 사도 명단에는 이 이름을 가진 두 사람이 언급된다. 세베대의 아들이며 요한의 형제인 야고보와 알패오의 아들 야고보이다. 사도행전에서 볼 때 예루살렘에는 이 이름을 가진 두 사람이 있었음이 분명하다. 이들 가운데 요한의 형제 야고보는 헤롯에게 죽임을 당했고(사도행전 12:2), 다른 야고보는 예루살렘에 계속 거주했다(사도행전 15:13; 사도행전 21:13). 이 후자의 야고보는 다른 야고보와 구별하기 위해 작은 야고보라고 불렸다(마가복음 15:40). 아마 그가 더 어렸기 때문일 것이다. 여기서 가리키는 사람이 이 야고보였을 가능성이 크다. 사도행전에서 그가 예루살렘의 사도들 가운데 두드러진 인물이었음이 분명하기 때문이다. 주석가들은 그가 주 예수의 형제라고 불린 것이 무엇을 뜻하는지에 대해 의견이 일치하지 않았다. 도드리지는 그것을 예수의 "가까운 친족" 또는 사촌을 뜻하는 것으로 이해한다. 그는, 이 사람이 알패오와 처녀의 자매 마리아의 아들이었다고 말한다. 그리고 이 이름을 가진 사람이 둘뿐이었다면, 이 견해는 의심할 바 없이 옳다.
사도헌장(Apostolical Constitutions; 로젠뮐러를 보라)에는 이 이름을 가진 세 사람이 사도 또는 예루살렘의 저명한 인물로 언급된다. 그래서 많은 사람은 그들 중 하나가 주 예수의 어머니 마리아의 아들이었다고 보았다. 마태복음 13:55에는 예수의 형제들이 야고보와 요셉과 시몬과 유다였다고 되어 있다. 그리고 사도들 가운데 세 사람이 같은 이름을 가지고 있다는 것은 주목할 만하다. 알패오의 아들 야고보, 셀롯인 시몬, 그리고 유다(요한복음 14:22)가 그렇다. 블룸필드가 지적하듯, 우리 주의 형제 셋과 그의 사도 셋이 같은 이름을 가지고 있으면서도 서로 다른 인물일 가능성은 실제로 있다. 그러나 그런 일치는 매우 주목할 만하며 쉽게 설명되지 않는다. 그렇지 않다면, 여기의 야고보는 알패오의 아들이며 따라서 주 예수의 사촌이었다. "형제"라는 말은 성경의 용례에 따라 가까운 친족을 가리키는 것으로 이해될 수 있다. ἀδελφός adelphos라는 단어에 대한 슐로이셔(Lexicon 2)를 보라. 그러나 결국 누구를 의도했는지는 완전히 확실하지 않다. 어떤 이들은 야고보라는 이름의 사도들 중 누구도 의도된 것이 아니라, 예수의 어머니 마리아의 아들인 또 다른 야고보가 의도되었다고 보았다. 이 구절에 대한 코페를 보라. 그러나 내 생각에는 사도들 중 하나가 의도된 것이 분명하다. 왜 야고보가 여기서 특별히 언급되었는지는 알려져 있지 않다. 그러나 그가 예루살렘에서 두드러진 인물이었으므로, 바울은 자연스럽게 그의 친분을 구했을 것이다. 바울이 그곳에 있던 십오 일 동안 다른 사도들이 예루살렘에 없었을 가능성도 있다.
영문 원문
Save James the Lord's brother - That the James here referred to was an apostle is clear. The whole construction of the sentence demands this supposition. In the list of the apostles in Matthew 10:2-3, two of this name are mentioned, James the son of Zebedee and brother of John, and James the son of Alpheus. From the Acts of the Apostles, it is clear that there were two of this name in Jerusalem. Of these, James the brother of John was slain by Herod Acts 12:2, and the other continued to reside in Jerusalem, Acts 15:13; Acts 21:13. This latter James was called James the Less Mark 15:40, to distinguish him from the other James, probably because he was the younger. It is probable that this was the James referred to here, as it is evident from the Acts of the Apostles that he was a prominent man among the apostles in Jerusalem. Commentators have not been agreed as to what is meant by his being the brother of the Lord Jesus. Doddridge understands it as meaning that he was "the near kinsman" or cousin-german to Jesus, for he was, says he, the son of Alpheus and Mary, the sister of the virgin; and if there were only two of this name, this opinion is undoubtedly correct.
In the Apostolical Constitutions (see Rosenmuller) three of this name are mentioned as apostles or eminent men in Jerusalem; and hence, many have supposed that one of them was the son of Mary the mother of the Lord Jesus. It is said Matthew 13:55 that the brothers of Jesus were James and Joses, and Simon, and Judas; and it is remarkable that three of the apostles bear the same names; James the son of Alpheus, Simon Zelotes, and Judas, John 14:22. It is indeed possible, as Bloomfield remarks, that three brothers of our Lord and three of his apostles might bear the same names, and yet be different persons; but such a coincidence would be very remarkable, and not easily explained. But if it were not so, then the James here was the son of Alpheus, and consequently a cousin of the Lord Jesus. The word "brother" may, according to Scriptural usage, be understood as denoting a near kinsman. See Schleusher (Lexicon 2) on the word ἀδελφός adelphos. After all, however, it is not quite certain who is intended. Some have supposed that neither of the apostles of the name of James is intended, but another James who was the son of Mary the mother of Jesus. See Koppe in loc. But it is clear, I think, that one of the apostles is intended. Why James is particularly mentioned here is unknown. Since, however, he was a prominent man in Jerusalem, Paul would naturally seek his acquaintance. It is possible that the other apostles were absent from Jerusalem during the fifteen days when he was there.
20
Galatians 1:20
한국어
보라, 하나님 앞에서 내가 거짓말하지 아니하노라 - 이것은 맹세, 또는 하나님께 드리는 엄숙한 호소이다. 로마서 9:1 주석을 보라. 여기서 이 맹세의 목적은 거짓이라는 모든 의심을 막기 위한 것이다. 바울이 이 논증에서, 그리고 단순한 사실의 서술에서, 그의 진술이 누구에게서도 거의 의심받을 수 없을 듯한데도 하나님께 이런 엄숙한 호소를 한다는 것은 주목할 만하게 보일 수 있다. 그러나 우리는 다음을 말할 수 있다.
(1) 여기의 맹세는 그가 베드로와 야고보와 함께 단지 십오 일 동안 있었다는 사실만이 아니라, 이 장에서 그가 언급한 사실들의 전체 묶음을 가리킨다. "내가 너희에게 쓰는 것들"이 그것이다. 그러므로 그것은 그의 회심에 관한 이야기와, 그가 주 예수께로부터 받은 직접 계시를 포함했다.
(2) 이 경우 그가 호소할 만한 증인들이 없었으므로, 그는 오직 하나님께 호소할 수밖에 없었다. 베드로나 야고보에게 호소하는 것도 아마 실행 가능하지 않았을 것이다. 그들 중 누구도 갈라디아에 있지 않았고, 여기서 언급된 일들의 상당 부분은 증인들이 없는 곳에서 일어났기 때문이다. 그것은 주 예수께로부터 진리를 직접 계시받은 일에 속했다. 그러므로 유일한 길은 바울이 자기가 말한 것의 진실성을 위해 하나님께 직접 호소하는 것이었다.
(3) 여기서 확언된 진리의 중요성은 하나님께 드리는 이 엄숙한 호소를 정당화할 만큼 컸다. 그것은 예수 그리스도 자신에 의한 비상하고 기적적인 진리의 계시였다. 그는 그리스도교의 진리에 관한 정보를 어떤 인간 존재에게서도 받지 않았다. 그는 그 본질에 관해 누구와도 의논하지 않았다. 그 사실은 매우 비상했고, 그에게 이렇게 전달된 체계가 그가 접촉한 일이 없던 다른 사도들이 가르친 것과 그렇게 완전히 조화를 이룬다는 것도 매우 주목할 만했으므로, 이처럼 엄숙한 방식으로 하나님께 호소하는 것은 부적절하지 않았다. 그러므로 바울이 하나님께 호소한 것은 사소한 문제가 아니었다. 같은 성격과 같은 상황에서의 엄숙한 호소는 결코 부적절할 수 없다.
영문 원문
Behold, before God I lie not - This is an oath, or a solemn appeal to God; see the note at Romans 9:1. The design of this oath here is to prevent all suspicion of falsehood, It may seem to be remarkable that Paul should make this solemn appeal to God in this argument, and in the narrative of a plain fact, when his statement could hardly be called in question by anyone. But we may remark:
(1) That the oath here refers not only to the fact that he was with Peter and James only fifteen days, but to the entire group of facts to which he had referred in this chapter. "The things which I wrote unto you." It included, therefore, the narrative about his conversion, and the direct revelation which he had from the Lord Jesus.
(2) there were no radios which he could appeal to in this case, and he could, therefore, only appeal to God. It was probably not practicable for him to appeal to Peter or James, since neither of them were in Galatia, and a considerable part of the transactions here referred to occurred where there were no witnesses. It pertained to the direct revelation of truth from the Lord Jesus. The only way, therefore, was for Paul to appeal directly to God for the truth of what he said.
(3) the importance of the truth here affirmed was such as to justify this solemn appeal to God. It was an extraordinary and miraculous revelation of the truth by Jesus Christ himself. He received information of the truth of Christianity from no human being. He had consulted no one in regard to its nature. That fact was so extraordinary, and it was so remarkable that the system thus communicated to him should harmonize so entirely with that taught by the other apostles with whom he had had no contact, that it was not improper to appeal to God in this solemn manner. It was, therefore, no trifling matter in which Paul appealed to God; and a solemn appeal of the same nature and in the same circumstances can never be improper.
21
Galatians 1:21
한국어
그 후에 내가 ... 이르렀노라 - 이 설명에서 그는 누가가 사도행전 9:29에 기록한 한 정황, 곧 그가 헬라파 유대인들(Hellenists)과 벌인 논쟁을 생략했다. 그것은 여기서 그가 염두에 둔 목적, 곧 자신이 그리스도교 교리에 관한 지식을 사도들에게 빚진 것이 아님을 진술하려는 목적에는 중요하지 않았다. 그러므로 그는 단지 자신이 예루살렘에 간 뒤 곧 그곳을 떠나 다른 곳들로 여행했다고만 말한다.
수리아 지방들 - 수리아는 예루살렘과 길리기아 사이에 있었다. 안디옥은 수리아의 수도였고, 그는 그 도시와 그 인근 지역에서 상당한 시간을 보냈다. 사도행전 15:23, 사도행전 15:41과 비교하라.
길리기아 - 이것은 소아시아의 한 속주였고, 바울의 출생지인 다소가 그 수도였다. 사도행전 6:9 주석을 보라.
영문 원문
Afterward I came ... - In this account be has omitted a circumstance recorded by Luke Act 9:29, of the controversy which he had with the Grecians (Hellenists). It was not material to the purpose which he has here in view, which is to state that he was not indebted to the apostles for his knowledge of the doctrines of Christianity. He therefore merely states that he left Jerusalem soon after he went there, and traveled to other places.
The regions of Syria - Syria was between Jerusalem and Cilicia. Antioch was the capital of Syria, and in that city and the adjacent places he spent considerable time; compare Acts 15:23, Acts 15:41.
Cilicia - This was a province of Asia Minor, of which Tarsus, the native place of Paul, was the capital; see the note at Acts 6:9.
22
Galatians 1:22
한국어
얼굴로는 알지 못하였고 ... - 바울은 예루살렘만 방문했으며, 유대의 다른 지역들에 있는 어떤 교회들과도 친분을 맺지 않았다. 그는 처음부터 자신이 특별히 이방인들에게 전파하도록 부르심을 받았다고 여겼고, 유대에 있는 그리스도인들과 친분을 맺기 위해서조차 머물지 않았다.
유대의 교회들 - 예루살렘 밖에 있던 교회들을 말한다. 바울의 회심이라는 이른 시기에도 그 땅의 여러 지역에는 의심할 바 없이 많은 교회들이 있었다.
그리스도 안에 있는 - 그리스도와 연합된, 또는 그리스도인 교회들이라는 뜻이다. 이것을 언급하는 목적은 그가 그들 중 누구에게서도 복음에 관한 자기 견해를 얻은 것이 아님을 보여 주기 위해서이다. 그는 사도들에게서 가르침을 받은 것도 아니고, 그리스도교에 관한 자기 지식을 유대의 그리스도인들에게 빚진 것도 아니었다.
영문 원문
And was unknown by face ... - Paul had visited Jerusalem only, and he had formed no acquaintance with any of the churches in the other parts of Judea. He regarded himself at the first as called to preach particularly to the Gentiles, and he did not remain even to form an acquaintance with the Christians in Judea.
The churches of Judea - Those which were out of Jerusalem. Even at the early period of the conversion of Paul there were doubtless many churches in various parts of the land,
Which were in Christ - United to Christ; or which were Christian churches. The design of mentioning this is, to show that he had not derived his views of the gospel from any of them. He had neither been instructed by the apostles, nor was he indebted to the Christians in Judea for his knowledge of the Christian religion.
23
Galatians 1:23
한국어
다만 그들이 듣기만 하였거늘 ... - 그들은 나를 보지 못했지만, 내 회심이라는 놀라운 사실이 그들에게 전해졌다. 그것은 거의 숨겨질 수 없는 사실이었다. 사도행전 26:26 주석을 보라.
영문 원문
But they had heard only ... - They had not seen me; but the remarkable fact of my conversion had been reported to them. It was a fact that could hardly be concealed; see the note at Acts 26:26.
24
Galatians 1:24
한국어
그리고 그들이 나로 말미암아 하나님께 영광을 돌렸느니라 - 그들은 나 때문에 하나님을 찬양했다. 그들은 나를 참된 회심자요 진실한 그리스도인으로 여겼고, 하나님께서 그런 박해자를 회심시키셔서 복음의 설교자로 만드신 것을 찬양했다. 이것이 언급된 목적은, 그가 개인적으로 그들에게 알려져 있지 않았고 복음에 관한 자기 견해를 그들에게서 얻은 것도 아니었지만, 그럼에도 그가 그들의 전적인 신뢰를 받고 있었음을 보여 주기 위한 것이다. 그들은 그를 회심자와 사도로 여겼고, 그의 회심에 대해 하나님을 찬양하려 했다. 이 사실은 갈라디아 사람들의 호의를 얻는 데 큰 역할을 했을 것이다. 복음이 처음 심겨졌고 교회적 권위의 근원으로 여겨졌던 바로 그 땅의 교회들이 그를 신뢰했다는 것을 보여 주었기 때문이다. 이 점을 볼 때 우리는 다음을 말할 수 있다.
(1) 그리스도인들은 박해의 길이나 어떤 형태의 죄의 길에서 회심한 사람들을 자기들 가운데 친절하고 애정 있게 받아들일 의무가 있다. 그리고 참된 그리스도인들은 언제나 그렇게 한다. 교회를 적극적으로 박해하던 사람이나, 불경건하고 절제하지 못하며 부정직하거나 방탕했던 사람이 참으로 회개하고 자기 죄를 고백하고 버린다면, 그를 용서하는 것은 쉽다. 그의 삶이 어떠했든, 얼마나 버림받고 육욕적이며 악마적이었든 상관없다. 그가 참된 슬픔을 나타내고 마음의 변화의 증거를 보인다면, 그는 어느 교회에서나 진심으로 받아들여지고, 한때 자신이 파괴하던 대의 안에서 함께 일하는 동역자로 환영받는다. 적어도 여기에 용서가 진심이고 완전한 한 장소가 있다. 그의 이전 삶은 기억되지 않는다. 다만 그런 길에서 죄인을 회복하신 하나님의 은혜를 찬양하기 위해서만 기억된다. 그가 행한 악들은 잊히고, 그는 이제부터 믿음의 집안 구성원에게 속한 모든 특권과 면책을 누릴 자격이 있는 사람으로 여겨진다. 땅 위에는, 자기 회개의 증거를 보일 때 어떤 그리스도인 교회에도 진심으로 환영받지 못할 만큼 격분한 박해자나 신성모독자가 없다. 또한 하나님께 회심했다는 증거를 보일 때 가장 순결하고 고상하며 학식 있고 부유한 그리스도인들이 그와 같은 성찬 식탁에 앉는 것을 기뻐하지 않을 만큼 비천하고 사악한 사람도 없다.
(2) 우리는 이런 회심의 모든 사례에 대해 하나님께 "영광을 돌리거나" 찬양해야 한다. 우리는 다음 이유들 때문에 그렇게 해야 한다.
(a) 박해자의 재능이 악의 대의에서 빠져나왔기 때문이다. 바울이 시작한 길을 계속 갔다면 그는 그리스도교의 원수들에게 엄청난 봉사를 할 수 있었고 또 했을 것이다. 그러나 그가 회심했을 때 그 모든 악한 영향은 멈추었다. 오늘날 불신자나 방탕한 사람이 회심할 때도 마찬가지다.
(b) 이제 그의 재능이 더 나은 섬김에 바쳐지고, 진리와 구원의 대의에 사용될 것이기 때문이다. 성숙하고 교육받은 재능의 모든 힘이 이제 종교의 이익을 위해 바쳐질 것이다. 하나님께서 종종 교육받은 재능과 지배적인 영향력, 능력과 학문과 열심에 대한 확립된 명성을 취하셔서 자기 섬김에 바치게 하신다는 것은 우리가 하나님께 감사해야 할 사실이다.
(c) 운명이 바뀔 것이기 때문이다. 구속주의 원수가 이제 구원받을 것이기 때문이다. 다소의 사울이 회심한 순간은 그의 영원한 운명의 변화를 결정한 순간이었다. 이전에는 그는 지옥으로 가는 넓은 길 위에 있었다. 이제부터 그는 생명과 구원의 길을 걸었다. 그러므로 우리는 자기 길의 오류에서 돌아오는 죄인을 언제나 기뻐해야 하며, 영원한 파멸의 위험 가운데 있던 사람이 이제 영광의 상속자가 된 것을 하나님께 찬양해야 한다. 그리스도인들은 천국에 들어갈 사람들의 수에 대해 시기하지 않는다. 그들은 모두를 위한 "자리"가 있다고 느끼며, 잔치가 모두에게 충분하다고 느낀다. 그리고 누군가가 그들과 함께 와서 천국의 행복에 참여하도록 이끌릴 때 기뻐한다.
(3) 우리는 다소의 사울의 회심에서 나타난 은혜에 대해 여전히 하나님께 영광을 돌리고 찬양할 수 있다. 세상은 그에게 무엇을 빚지고 있지 않은가! 우리는 그에게 무엇을 빚지고 있지 않은가! 그리스도교를 세우는 데 그만큼 많은 일을 한 사람은 없었다. 사도들 가운데 그만큼 많은 영혼을 회심시키고 구원하는 수단이 된 사람도 없었다. 교회의 덕을 세우기 위해 그만큼 많고 귀중한 글을 남긴 사람도 없었다. 우리는 지금 주석하고 있는, 진리와 웅변과 약속과 위로로 가득한 값으로 헤아릴 수 없는 서신들을 그에게 빚지고 있다. 또한 교회는 하나님 아래에서, 그리스도교 교리와 의무의 본질에 관한 가장 고상하고 고귀하게 하는 견해들 중 일부를 그에게 빚지고 있다. 그러므로 1,800년이 넘는 시간이 지난 뒤에도, 우리는 이 놀라운 사람의 회심에 대해 하나님께 영광 돌리기를 그쳐서는 안 되며, 하나님께서 격분한 박해자를 거룩하고 헌신된 사도로 바꾸신 것에 대해 감사할 이유가 있음을 느껴야 한다.
(4) 하나님께는 지금도 같은 능력이 있음을 기억하자. 하나님께서 다소의 사울을 바꾸신 것과 같은 쉬움으로 회심시키지 못할 박해자는 없다. 하나님께서 순결하게 만드실 수 없는 비열하고 육욕적인 사람도 없고, 하나님의 은혜가 정직하게 만들 수 없는 부정직한 사람도 없다. 하나님께서 자기 이름을 경외하도록 가르치실 수 없는 신성모독자도 없고, 하나님께서 자기에게로 받아들이실 수 없는 잃어버리고 버림받은 죄인도 없다. 그러므로 우리는 쉬지 말고 하나님께 부르짖어, 그분의 은혜가 계속 나타나 이런 죄인들을 그 길의 오류에서 돌이키고, 진리의 지식으로 이끌며, 그들의 삶을 하나님의 섬김에 바치게 하시기를 구해야 한다.
영문 원문
And they glorified God in me - They praised God on my account. They regarded me as a true convert and a sincere Christian; and they praised God that he had converted such a persecutor, and had made him a preacher of the gospel. The design for which this is mentioned is, to show that though he was personally unknown to them, and had not derived his views of the gospel from them, yet that he had their entire confidence. They regarded him as a convert and an apostle, and they were disposed to praise God for his conversion. This fact would do much to conciliate the favor of the Galatians, by showing them that he had the confidence of the churches in the very land where the gospel was first planted, and which was regarded as the source of ecclesiastical authority. In view of this we may remark:
(1) That it is the duty of Christians kindly and affectionately to receive among their number those who have been converted from a career of persecution or of sin in any form. And it is always done by true Christians. It is easy to forgive a man who has been actively engaged in persecuting the church, or a man who has been profane, intemperate, dishonest, or licentious, if he becomes a true penitent, and confesses and forsakes his sins. No matter what his life has been; no matter how abandoned, sensual, or devilish; if he manifests true sorrow and gives evidence of a change of heart, he is cordially received into any church, and welcomed as a fellow-laborer in the cause which he once destroyed. Here, at least, is one place where forgiveness is cordial and perfect. His former life is not remembered, except to praise God for His grace in recovering a sinner from such a course. The evils that he has done are forgotten, and he is henceforward regarded as entitled to all the privileges and immunities of a member of the household of faith. There is not on earth an infuriated persecutor or blasphemer who would not be cordially welcomed to any Christian church upon the evidence of his repentance; not a person so debased and vile that the most pure, and elevated, and learned, and wealthy Christians would not rejoice to sit down with him at the same communion table upon the evidence of his conversion to God.
(2) we should "glorify" or praise God for all such instances of conversion. We should do it because:
(a) Of the abstraction of the talents of the persecutor from the cause of evil. Paul could have done, and would have done immense service to the enemies of Christianity if he had pursued the career which he had commenced. But when he was converted, all that bad influence ceased. So when an infidel or a profligate man is converted now:
(b) Because now his talents will be consecrated to a better service, they will be employed in the cause of truth and salvation. All the power of the matured and educated talent will now be devoted to the interests of religion; and it is a fact for which we should thank God, that he often takes educated talent, and commanding influence, and an established reputation for ability, learning, and zeal, and devotes it to his own service.
(c) Because there will be a change of destiny; because the enemy of the Redeemer will now be saved. The moment when Saul of Tarsus was converted, was the moment which determined a change in his eternal destiny. Before, he was on the broad way to hell; henceforward, he walked in the path of life and salvation. Thus, we should always rejoice over a sinner returning from the error of his ways; and should praise God that he who was in danger of eternal ruin is now an heir of glory. Christians are not jealous in regard to the numbers who shall enter heaven. They feel that there is "room" for all; that the feast is ample for all; and they rejoice when any can be induced to come with them and partake of the happiness of heaven.
(3) we may still glorify and praise God for the grace manifested in the conversion of Saul of Tarsus. What does not the world owe to him! What do we not owe to him! No man did as much in establishing the Christian religion as he did; no one among the apostles was the means of converting and saving so many souls; no one has left so many and so valuable writings for the edification of the church. To him we owe the invaluable epistles - so full of truth, and eloquence, and promises, and consolations - upon which we are commenting; and to him the church owes, under God, some of its most elevated and ennobling views or the nature of Christian doctrine and duty. After the lapse, therefore, of more than 1,800 years, we should not cease to glorify God for the conversion of this wonderful man, and should feel that we have cause of thankfulness that he changed the infuriated persecutor to a holy and devoted apostle.
(4) let us remember that God has the same power now. There is not a persecutor whom he could not convert with the same ease with which he changed Saul of Tarsus. There is not a vile and sensual man that he could not make pure; not a dishonest man that his grace could not make honest: not a blasphemer that he could not teach to venerate his name; not a lost and abandoned sinner that he cannot receive to himself. Let us then without ceasing cry unto him that his grace may be continually manifested in reclaiming such sinners from the error of their ways, and bringing them to the knowledge of the truth, and to a consecration of their lives to his service.
갈라디아서 서론
제1절. 갈라디아의 상황과 그 백성의 성격
갈라디아는 소아시아의 한 속주로, 동쪽에는 본도, 북쪽에는 비두니아와 파플라고니아, 남쪽에는 갑바도기아와 브루기아, 서쪽에는 브루기아가 있었다. 사도행전 앞에 붙은 지도를 보라. 그러나 Tanner의 Classical Atlas에서는 북쪽으로 유크신 해, 곧 흑해까지 뻗어 있는 것으로 표시한다. 동서로 가장 길 때는 약 200마일에 이르렀고, 폭은 12마일에서 150마일까지 다양했던 것으로 보인다. 그것은 소아시아의 큰 속주들 가운데 하나였고, 거의 뉴저지 주만큼 넓은 지역을 차지하였다. 그러나 갈라디아의 경계는 사정에 따라 시대마다 달라졌을 가능성이 크다. 북쪽을 제외하면 자연 경계가 없었으므로, 정복이나 로마 황제가 이곳을 속주로 세울 때의 의지에 따라 그 한계가 변할 수 있었다.
"갈라디아"라는 이름은 Gaul이라는 말에서 유래하였고, 갈리아인들이 그 땅을 정복하고 정착하였기 때문에 붙여진 이름이다. - Pausanias, Attic. cap. iv. 이들은 여러 그리스 가문들과 섞였으므로, 그 땅은 또한 갈로그라이키아(Gallogroecia)라고도 불렸다. - Justin, lib. xxiv. 4; xxv. 2; xvii. 3. Justin(lib. xxv. cap. 2)에 따르면, 이 소아시아 침입은 로마 건국 후 약 479년, 곧 그리스도 이전 약 272년에 이루어졌다. 그들은 마케도니아와 그리스를 침입하였고, 이어 소아시아를 침입하여 그 전 지역에 공포의 대상이 되었다. 이 원정은 갈리아에서 출발하여 라인 강을 건너고, 다뉴브 강을 따라 노리쿰, 판노니아, 모에시아를 거쳤으며, 독일로 들어갈 때 많은 텍토사게스 사람들을 함께 끌고 갔다. 그들이 트라키아에 도착하자 루타리우스는 그들을 데리고 보스포루스를 건너 소아시아 정복을 이루었다. - Liv. lib. xxxviii. c. 16. 그 수가 어찌나 많았던지, Justin은 "그들이 벌 떼처럼 온 아시아(곧 소아시아 전체)를 가득 채웠다. 마침내 그들은 매우 많아져서 동방의 어떤 왕들도 갈리아인의 군대 없이는 전쟁을 수행할 수 없었고, 자기 왕국에서 쫓겨났을 때에도 갈리아인에게 피하는 것 외에는 달리 피할 곳이 없었다. 갈리아라는 이름이 주는 공포가 이러하였고, 그들의 무기의 무적의 행운 - et armorum invicta felicitas erat - 이 이러하였으므로, 사람들은 갈리아인의 용맹의 도움 없이는 자기들의 위엄을 보전할 수도, 잃은 위엄을 회복할 수도 없다고 생각하였다. 비두니아 왕이 도움을 청하여 그들이 불려왔을 때, 그들은 승리를 얻은 후 그와 왕국을 나누었고 그 지역을 갈로그라이키아라고 불렀다"고 말한다. - Justin, xxv. 2. 아우구스투스 카이사르 치세, 그리스도의 탄생 약 26년 전에 이 지역은 로마 식민지 형태로 편제되었고, 황제가 임명한 총독(proproetor)이 다스렸다.
그들은 5세기까지도 원래의 갈리아어를 보존하였는데, 이는 Jerome의 증언에서 드러난다. 그는 그들의 방언이 트레비리족의 방언과 거의 같다고 말한다. - Tom. iv. p. 256. ed. Benedict. 동시에 그들은 소아시아 주민들이 일반적으로 그러하였듯이 헬라어도 사용하였으므로, 그들에게 보낸 서신은 헬라어로 기록되었고 다른 사람들에게 그러하였듯 그들에게도 이해될 수 있었다.
갈라디아인들은 주변 지역 주민들처럼 이교도였고, 그들의 종교는 조야하고 사람을 타락시키는 종류의 것이었다. 그들은 Agdistis라는 이름 아래 "신들의 어머니"를 숭배하였다고 전해진다. Callimachus는 그의 찬가에서 그들을 "어리석은 백성"이라고 부른다. 그리고 자신도 갈리아인이었던 Hillary는 그들을 Gallos indociles라고 부른다. Calmer에 따르면, 이러한 표현들은 바울이 그들을 "어리석다"고 부른 것, 갈라디아서 3:1을 충분히 설명해 줄 수 있다. 그들 가운데에는 교역을 하던 안키라, 타비움, 페시누스를 제외하고는 도시가 거의 없었다.
갈라디아의 소유자들은 갈리아인의 세 민족 또는 세 지파, 곧 톨리스토보기, 트로크미, 텍토사기였다. 이러한 이름들이 새겨진 황제 시대의 메달들이 현존한다. 이 구별들을 마음에 두는 것은 어느 정도 중요하다. 베드로가 갈라디아의 한 지역에서 회심자를 얻고 있는 동안 사도 바울은 다른 지역에 있었을 가능성이 있다. 또한 베드로에게서 온 권위를 주장하는 어떤 사람들이 바울의 견해와 일치하지 않는 의견들을 퍼뜨렸을 수도 있는데, 그것을 바로잡고 폭로하는 것이 이 서신의 한 목적이었다. - Calmet.
갈리아인들은 고대 역사가들에 의해 키가 크고 용맹한 백성으로 언급된다. 그들은 거의 벌거벗은 채 다녔다. 그들의 무기는 칼과 작은 방패뿐이었다. 그들의 공격의 맹렬함은 저항할 수 없었다고 전해지며, 그래서 그들은 매우 두려운 존재가 되었고 보통 승리를 거두었다.
복음이 그곳에서 전파되었을 때나 이 서신이 기록되었을 때 갈라디아 주민의 수가 얼마였는지는 확인할 수 없다. 마카베오하 8:20에는 유다 마카베오가 그의 추종자들에게 수리아인들과 용감히 싸우라고 권면하면서, 그들을 격려하기 위해 하나님의 여러 개입 사례들을 언급하였고, 그 가운데 하나로 "그들이 바벨론에서 갈라디아인들과 벌인 전투를 말하였다. 그 일에 참여한 자들은 모두 8,000명뿐이었고, 마케도니아인 4,000명이 함께 있었다. 마케도니아인들이 곤경에 빠졌을 때, 그 8,000명이 하늘로부터 받은 도움 때문에 120,000명을 무찌르고 큰 노획물을 얻었다"고 되어 있다. 그러나 이것이 갈라디아에 거주하던 사람들을 가리키는지는 확실하지 않다. 그것은 당시 소아시아를 휩쓸었던 갈리아인들을 가리킬 수도 있다. 여기 사용된 헬라어(Γαλάτας Galatas)는 두 경우 모두에 사용될 수 있기 때문이다. 그러나 이 일반 이름 아래 포함된 인구가 많았다는 것은 분명하다. 그리고 복음이 그곳에서 전파되었을 때 갈라디아는 인구가 조밀하였을 가능성이 크다. 그곳은 당시 세계에서 가장 인구가 조밀했던 지역들 가운데 하나인 소아시아의 중앙부에 있었고, 특이하게 비옥한 지방이었다. - Strabo, lib. xii. p. 567, 568, ed. Casaub. 또한 많은 사람들이 상업을 위해 그곳에 이끌렸다. 소아시아의 모든 속주에 많은 유대인도 있었다는 것은 사도행전에서 명백할 뿐 아니라, Josephus도 명시적으로 말한다. Ant. xvi. 6.
제2절. 갈라디아에서 복음이 전파된 때
갈라디아에서 복음이 처음 전파된 때나, 누구에 의해 전파되었는지에 대해서는 확실한 정보가 없다. 그러나 바울이 그곳에서 여러 차례 전파하였다는 언급이 있으며, 여러 정황은 그 교회들이 그에 의해 세워졌거나, 그가 그들에게 처음 복음을 전한 사람이었거나, 혹은 그와 바나바가 안디옥에서 파송된 선교 여정에서 함께 그곳에 복음을 전하였다고 보게 한다. 사도행전 13:2 이하를 보라. 사도행전 16:5-6에서는 그들이 "브루기아와 갈라디아 땅"을 두루 다녔다고 명시되어 있다. 이 여행은 교회들을 굳게 하기 위한 것이었고, 바울의 제안에 따라 이루어졌으며(사도행전 15:36), 그들이 주의 말씀을 전했던 각 성의 형제들을 방문하려는 목적을 가졌다. 바울과 바나바의 선교에 관한 사도행전 14장의 기록에는 그들이 갈라디아로 들어갔다고 명시적으로 말하지 않는다. 그러나 사도행전 14:5-6에는 그들이 이고니온에 있을 때 그들을 돌로 치려는 습격 또는 계획이 있었고, 그들이 그것을 알고 루가오니아의 성들인 루스드라와 더베와 "그 근방"으로 피하였다고 되어 있다. Pliny, lib. v. c. 27은 루가오니아의 일부가 갈라디아와 접하고 있었고 14개의 성을 포함하였으며, 그 가운데 이고니온이 가장 유명하였다고 말한다. 브루기아도 갈라디아 및 루가오니아와 인접해 있었다. 이러한 정황은 바울이 바나바에게 그들이 전파했던 교회들을 다시 방문하자고 제안했을 때 갈라디아도 포함되었고, 사도행전 16:6에 언급된 방문 이전에 그들이 이미 그곳에 갔었다고 보는 것을 그럴듯하게 한다.
또한 바울이 갈라디아서 1:6에서 "너희를 그리스도의 은혜 안으로 부르신 이를 이같이 속히 떠나 다른 복음을 따르는 것을 내가 이상하게 여기노라"고 말할 때 자기 자신을 가리키는 것일 수도 있다. 그렇다면 그가 그들에게 먼저 전파하고 그곳에 교회들을 세웠다는 것이 분명하다. 같은 사실은 갈라디아서 4:15의 표현에서도 입증될 수 있다. 거기서 그는 "내가 너희에게 증언하노니, 할 수만 있었더라면 너희가 너희 눈이라도 빼어 내게 주었으리라"고 말한다. 이 표현은 그가 그들에게 먼저 복음을 전했기 때문에 그들이 그에게 특별한 애착을 품었고, 첫사랑에 내포된 모든 뜨거운 애정이 존재하였다고 보게 한다. 그러므로 내가 보기에, 갈라디아인들 가운데 복음은 바울에 의해, 그가 혼자였든 다른 사도 중 한 사람과 함께였든, 처음 전파되었다는 것이 매우 분명하다. 그러나 위에서 암시했듯이, 바울이 다른 지역에서 전파하고 있을 때 베드로도 갈라디아의 한 지역에서 전파했을 가능성은 있다. 이 점과 관련하여 또 어느 정도 중요한 정황은, 바울이 이 서신에서 권위 있는 어조와 엄한 책망의 어조로 말한다는 사실이다. 그가 처음 그곳에서 전파하였고, 교회의 설립자로 여겨질 권리와 아버지로서 교회에 말할 권리가 없었다면, 그는 거의 그런 어조를 사용하지 않았을 것이다. 이 점에서 여기의 어조는 Mr. Locke가 지적했듯이 로마서에서 볼 수 있는 것과 상당히 다르다. 바울은 로마 교회에 편지를 보낼 때 아직 로마에 가 본 적이 없었고, 그의 언어는 고린도인들과 갈라디아인들에게 보낸 서신의 언어와 실질적으로 다르다. 로마 교회에는 낯선 사람의 매우 정중하고 온화한 언어를 사용하였다. 그러나 여기서는 정중하지만 책망할 권리를 가진 아버지의 권위 있는 언어를 사용한다.
제3절. 이 서신의 연대
많은 사람들은 이것이 바울이 쓴 첫 번째 서신이라고 생각하였다. Tertullian도 이 견해를 주장하였고(Lardner, vol. vi. p. 7. ed. Lond. 1829 참조), Epiphanius도 그렇게 보았다. Theodoret와 다른 이들은 이 서신이 로마에서 기록되었고, 따라서 바울 생애의 말기에 기록된 그의 마지막 서신들 가운데 하나라고 생각한다. Lightfoot도 그것이 로마에서 기록되었으며, 바울이 그곳에서 쓴 첫 서신들 가운데 하나였다고 본다. Chrysostom은 이 서신이 로마서보다 먼저 기록되었다고 말한다. Lewis Capellus, Witsius, Wall은 사도가 두 번째로 갈라디아에 간 뒤 에베소에서 기록되었다고 생각한다. 이것은 Pearson의 견해이기도 한데, 그는 이 서신을 주후 57년, 고린도전서 이후 바울이 에베소를 떠나기 전으로 둔다. Grotius는 이 서신의 연대를 정하기 어렵다고 생각하였으나, 로마서와 거의 같은 시기에 기록되었을 것이라고 추측한다. Mill은 그것이 로마서 이후, 바울이 예루살렘으로 가던 중 드로아나 아시아의 다른 어떤 곳에서 기록되었을 것이라고 본다. 그는 이 서신의 연대를 주후 58년으로 잡는다. Dr. Benson은 사도가 처음 고린도에 있었고 1년 6개월 동안 오래 머물렀을 때 그곳에서 기록되었다고 생각한다.
그곳에 있는 동안 바울은 갈라디아 회심자들의 불안정함에 관한 소식을 들었고, 이 서신을 써서 그의 조력자 중 한 사람을 통해 보냈다고 그는 생각한다. 위에서 인용한 Lardner에서 이러한 견해들이 검토되어 있다. Lardner 자신은 이 서신이 주후 52년 또는 주후 53년 초 무렵 고린도에서 기록되었다고 본다. Macknight는 이 서신이 예루살렘 회의 후, 그리고 바울과 실라가 예루살렘에서 정한 규례들을 교회들에게 전달한 여행을 시작하기 전 안디옥에서 기록되었다고 생각한다. 사도행전 16:4. Hug는 그의 Introduction에서 이 서신이 주후 57년 에베소에서, 데살로니가전서, 데살로니가후서, 디도서가 기록된 뒤에 기록되었다고 본다. Mr. Locke는 바울이 주후 51년에 갈라디아에 교회들을 세웠고, 이 서신은 그때와 주후 57년 사이에 기록되었다고 생각한다. 이러한 견해들은 대부분 단순한 추측이다. 그리고 이처럼 다양한 견해들 가운데서 그것이 정확히 언제 기록되었는지를 결정하는 것은 명백히 불가능하다. 서신 자체 안의 유일한 시간 표시는 갈라디아서 1:6에 있다. 거기서 사도는 "너희를 부르신 이에게서 이같이 속히(οὕτω ταχέως houtō tacheōs) 떠나" 등이라고 말한다. 여기서 "이같이 속히"라는 말은 그가 그들 가운데 있었던 때로부터 멀지 않은 시기에 기록되었을 것이라고 생각하게 한다. 그러나 그것이 여러 해였을 수도 있다. Polyglot Bible(Bagster's)에 붙은 연대는 주후 58년이다.
이 서신의 정확한 연대는 거의 중요하지 않다. 그것이 기록된 시기에 관하여, 내게 상당한 무게가 있어 보이는 유일한 논거들은 Paley가 그의 Horae Paulinae에서 제시한 것들이다. 그는 이렇게 말한다. "이 서신이 이방인 회심자들의 할례에 관한 논쟁이 사람들의 마음속에 아직 생생하던 때 기록되었다는 것은 거의 의심되지 않을 것이다. 그것이 위조였다고 가정하더라도, 그 위조에 대해 제시될 수 있는 유일하게 그럴듯한 동기는 사도의 이름과 권위를 이 논쟁 속으로 끌어들이려는 것이었기 때문이다. 논쟁 자체가 이미 사라지고 그 문제가 더 이상 어떤 독자층에게도 관심사가 아니게 된 때에, 한 논쟁의 한쪽 편에서 열정적이고 날카롭게 기록된 서신을 만들어낸다는 것만큼 무미건조하고 어떤 사람의 생각에도 들어올 가능성이 적은 계획은 없다. 그런데 이방인의 할례에 관한 논쟁은, 만일 그것이 일어났다면, 기독교의 초기에 일어날 수밖에 없는 성격의 것이었다." 이어 Paley는 유대인들과 유대인 출신 회심자들이 이 문제를 제기하고 선동하는 것이 자연스러웠음을 보이며, 그들의 성읍과 성전이 파괴된 뒤보다 성전이 서 있고 그들이 한 민족으로 계속 존재하며 제사가 드려지고 있을 때 이 문제가 훨씬 더 강하게 주장되었을 가능성이 크다고 논한다.
그러므로 이 논쟁은 Titus가 유대를 침공하고 예루살렘이 멸망하기 전에 제기되었으며, 이 서신도 그 전에 기록되었음이 분명하다. 내적 증거도 이 결론으로 이끈다. 전체적으로 보아 이 서신은 주후 53년경, 또는 그때부터 주후 57년 사이 어느 때 기록되었을 가능성이 크며, 갈라디아 교회들 안의 중요한 논쟁을 해결하려는 목적을 분명히 가지고 있었다. 그것이 기록된 장소는 전적으로 추측의 문제일 수밖에 없다고 나는 생각한다. 끝에 붙은, 로마에서 기록되었다는 부기는 전혀 권위가 없다. 그리고 내가 볼 수 있는 한, 그 문제에 빛을 던져 주는 내적 정황도 없다.
제4절. 이 서신의 목적
서신 자체로부터 갈라디아의 교회들 안에 다음과 같은 상황들이 있었고, 이 서신이 그것들을 염두에 두고 기록되었다는 것은 쉽게 식별할 수 있다.
(1) 그들은 처음에는 사도 바울에게 헌신적으로 애착을 가졌고, 그가 그들 가운데 있을 때 그의 명령과 가르침을 전적으로 신뢰하며 받아들였다. 갈라디아서 4:14-15; 갈라디아서 1:6 비교.
(2) 그가 그들을 떠난 뒤 얼마 지나지 않아 그들은 그가 가르친 교리에서 벗어나게 되었다. 갈라디아서 1:6.
(3) 이것은 유대 출신 사람들, 곧 유대 종교의 의식 준수를 고집한 사람들에 의해 이루어졌다.
(4) 그들은 자신들이 예루살렘에서 직접 왔고, 자기들의 종교 견해와 권위를 그곳의 사도들에게서 얻었다고 주장하였다.
(5) 그들은 사도 바울이 그곳의 사도들보다 열등하다고 가르쳤다. 그는 더 늦게 사도 직분으로 부름받았으며, 예루살렘의 사도들이 그리스도 교회 안에서 권위의 근원으로 간주되어야 하므로, 바울의 가르침은 예루살렘에서 직접 유래한 가르침에 양보해야 한다는 것이었다.
(6) 모세의 법들은 구속력이 있으며, 칭의를 위해 필요하다고 그들은 가르쳤다. 특히 할례 의식이 구속력을 지닌 의무라고 하였다. 그리고 갈라디아서 6:12에 비추어 볼 때, 그들은 많은 갈라디아인들을 설득하여 할례를 받게 한 것 같고, 그들이 유대 절기들을 지키도록 유도했다는 것은 확실하다. 갈라디아서 4:10.
(7) 또한 그들은 바울 자신이 갈라디아인들 가운데 있었던 때 이후로 견해를 바꾸었고, 이제는 할례의 필요성을 주장한다고 말한 것 같다. 갈라디아서 5:11. 아마도 그들은 바울이 예루살렘에 있을 때 유대 의식의 몇몇 관습에 순응했다는 부인할 수 없는 사실에서 이 주장을 끌어냈을 것이다. 사도행전 21:26.
(8) 그들은 하나님의 모든 약속이 아브라함에게 주어졌으며, 그 약속에 참여하고자 하는 사람은 누구든 아브라함처럼 할례를 받아야 한다고 주장하였다. 이에 대해 바울은 갈라디아서 3:7; 갈라디아서 4:7에서 대답한다.
(9) 이러한 견해들이 선포된 결과, 교회 안에 큰 불화가 일어났고, 그리스도인의 이름을 지닌 자들이 나타내야 할 영과 크게 어긋나는 불행한 성격의 다툼들이 존재하였다.
갈라디아 교회들의 이러한 상황 묘사로부터 이 서신의 목적은 분명해지고, 논증의 범위도 쉽게 보일 것이다. 사도는 이 상황을 틀림없이 전해 들었을 것이다. 그러나 그것이 그곳 교회들의 편지에 의한 것인지, 혹은 사자들에 의한 것인지는 언급되어 있지 않다. 그곳 교회들 안의 어떤 친구들이 그에게 이 일을 알렸고, 그는 즉시 그곳에 존재하는 악들을 고치려 하였을 가능성이 적지 않다.
I. 그러므로 첫째 목적은 그가 사도로서의 위임을 사람에게서가 아니라 하나님께로부터 직접 받았음을 보이는 것이었다. 그는 그것을 사람에게서 전혀 받지 않았다. 그는 다른 사도들에게 가르침을 받은 것도 아니었다. 그는 그들의 우월성을 인정하지 않았고, 그들과 상의한 적도 없었다. 그러므로 그는 예루살렘의 사도들이 어떤 더 높은 지위나 권위를 지녔다는 것을 인정하지 않았다. 비록 그는 주 예수께서 십자가에 못 박히시기 전에 그분을 보지 못했지만, 그럼에도 그의 위임은 주 예수에게서 직접 받은 것이었다. 그러므로 모세의 법들이 구속력을 지니지 않고 할례를 받을 필요가 없다는, 그가 그들에게 가르친 교리는 하나님에게서 직접 온 교리였다. 이를 증명하기 위해 그는 갈라디아서 1장에서 자기가 부름받은 방식과, 예루살렘의 사도들과 상의하지 않았으며 그들에게 열등함을 고백하지 않았다는 사실을 길게 진술한다. 또한 그들이 그의 전파 방식을 알게 되었을 때 그의 길을 승인하였다는 사실(갈라디아서 1:24; 갈라디아서 2:1-10), 그리고 한때 그는 사도들 가운데 가장 오래된 베드로가 분명히 잘못한 한 문제, 곧 바로 당시 논의 중이던 문제들 가운데 하나에서 실제로 그와 달리 말하지 않을 수 없었다는 사실을 제시한다.
II. 그러므로 둘째 큰 목적은 모세 율법의 참된 성격과 목적을 보이고, 모세 의식의 특수한 예식들, 특히 할례 의식이 칭의와 구원에 필요하지 않음을 입증하는 것이었다. 또한 그 의식을 지키는 자들은 실제로 성경적인 칭의의 방법을 포기하고, 그리스도의 제물을 아무 가치 없게 만들며, 자기 자신을 종으로 만든다는 것을 보이는 것이었다. 이것은 그를 칭의 교리의 참된 성격과 구속자를 통한 구원의 길에 대한 고찰로 이끈다.
그는 이 점을 다음과 같은 방식으로 보인다.
(1) 그리스도 이전에 살았던 사람들, 특히 아브라함이 사실상 모세의 의식법에 대한 순종이 아니라 하나님의 약속들에 대한 믿음으로 칭의되었음을 보임으로써이다. 갈라디아서 3:1-18.
(2) 모세 의식의 목적이 일시적인 것뿐이었고, 그것이 그리스도께로 인도하기 위한 것이었음을 보임으로써이다. 갈라디아서 3:19-29; 갈라디아서 4:1-8.
(3) 이러한 관점에서 그는 갈라디아인들이 이 관습들의 준수로 그렇게 쉽게 빠져든 것을 책망한다. 갈라디아서 4:9-21.
(4) 모세 율법의 목적과 그 경향에 대한 이 견해를 그는 하갈의 사례에서 끌어온 알레고리로 설명한다. 갈라디아서 4:21-31.
이 전체 논의 뒤에는 갈라디아인들에게, 생겨난 악들을 피하라는 애정 어린 권면이 이어진다. 그는 모세 의식들을 도입하려는 시도 때문에 존재하게 된 다툼들을 책망하고, 그리스도께서 모세 제도의 종살이에서 그들에게 허락하신 자유 안에 굳게 서라고 간절히 권한다. 갈라디아서 5; 6.
그러므로 전체 서신의 목적은 칭의의 참된 교리를 진술하고 변호하며, 그것이 모세의 법 준수에 달려 있지 않음을 보이는 것이다. 따라서 그 일반 목적에서는 로마서의 목적과 일치한다. 그러나 한 가지 점에서는 그 서신의 목적과 다르다. 로마서는 사람이 어떤 율법의 행위나 도덕법 또는 의식법에 대한 일치로도 칭의될 수 없음을 보이기 위해 기록되었다. 이 서신의 목적은 의식법 또는 예전법에 대한 일치로 칭의를 얻을 수 없으며, 의식법의 준수가 구원에 필요하지 않음을 보이는 것이다. 그러므로 이 점에서 이 서신은 로마서보다 일반적 관심이 덜하다. 또한 어떤 면에서는 더 어렵다. 내가 이렇게 표현해도 된다면, 그 논증은 더 유대적이다. 그것은 더 유대적인 방식으로 되어 있고, 유대인을 그의 방식으로 상대하도록 설계되어 있으므로, 모든 사람이 따라가기에는 다소 더 어렵다. 그럼에도 이 서신은 구원의 교리에 관한 위대하고 핵심적인 진술들을 담고 있으며, 그러한 것으로서 구원받기를 바라고 하나님께 받아들여지는 길을 알고자 하는 모든 사람의 깊고 세심한 주의를 요구한다.
이 장에서 바울의 주된 목적은 그가 사도직으로 부름받은 것이 사람에게서가 아니라 하나님에게서였음을 보이는 것이다. (갈라디아서 서론을 보라.) 예루살렘의 사도들이 그리스도 교회 안에서 가장 높은 지위와 가장 큰 권위를 가지고 있으며, 그들이 진리의 원천과 판단자로 여겨져야 하고, 바울은 사도로서 그들보다 열등하며, 할례의 필요성과 모세 의식의 준수를 가르친 사람들은 예루살렘 사도들의 권위와 모범에 의해 지지받는다는 주장이 제기되었다.
이 첫 장의 목적은 바로 이 주장을 반박하는 데 있었다. 바울의 큰 목적은 그가 인간들에 의해 임명되지 않았고, 인간들에 의해 위임받지 않았으며, 인간들에게서 가르침을 얻지 않았고, 그들과 상의조차 하지 않았다는 것을 보이는 것이었다. 오히려 그는 예수 그리스도께서 명시적으로 위임하시고 가르치셨으며, 예루살렘의 사도들이 그를 알게 되고, 그가 이미 전파를 시작한 지 오래 후 그의 견해와 사역 계획을 알게 되었을 때, 그들은 그에게 전적으로 동의하였다는 것이다. 이 논증은 다음 부분들로 이루어진다.
I. 그는 인간들에 의해 위임받지 않았고 어떤 의미에서도 사람의 사도가 아니라는 엄숙한 선언, 그리고 갈라디아의 교회들에 대한 일반적 문안. 갈라디아서 1:1-5.
II. 갈라디아인들이 그의 가르침을 그렇게 속히 버리고 다른 복음을 받아들인 것에 대한 놀라움의 표현, 그리고 다른 복음을 전하는 자는 누구든 저주를 받아야 한다는 엄숙한 선언. 갈라디아서 1:6-10. 그는 그리스도 안의 믿음으로 이루어지는 칭의 외에 다른 길을 선포하려는 자들을 두 번 저주한다. 그리고 그것은 전혀 복음이 아니라고 말한다. 구원의 길은 오직 하나뿐이라는 것이 크고 확고한 원리로 여겨져야 했다. 누가 다른 것을 전하려 하든, 그는 저주받은 자로 여겨져야 했다.
III. 그러므로 그는 자신이 인간들에 의해 임명되지 않았고, 인간들에게서 가르침을 받지 않았으며, 하나님께서 직접 계시하신 진리, 따라서 변하지 않고 영원한 진리를 전파했다는 것을 보이기 위해, 자신이 사역으로 부름받고 복음을 알게 된 방식을 진술한다. 갈라디아서 1:11-24.
(a) 그는 그것을 사람에게서 배우지 않았고, 예수 그리스도의 명시적인 계시로 배웠다고 단언한다. 갈라디아서 1:11-12.
(b) 그는 이전에 잘 알려져 있던 자기 삶과 유대교 안에서의 열심을 언급하여, 그가 전에 복음에 얼마나 반대하였는지를 보인다. 갈라디아서 1:13-14.
(c) 그는 복음의 전파자가 되도록 하나님의 목적에 의해 모태로부터 구별되었으며, 사역으로 부름받았을 때 자신이 무엇을 전파해야 하는지에 관하여 어떤 인간과도 의논하지 않았다고 말한다. 그는 더 오래된 사도들과 상의하기 위해 예루살렘으로 올라가지 않았고, 그들에게서 멀리 떨어진 아라비아로 물러갔다가 다시 다메섹으로 돌아왔다. 갈라디아서 1:15-17.
(d) 삼 년 뒤에야 그는 실제로 예루살렘에 올라갔다고 말한다. 그러나 그는 그곳에 단지 십오 일만 머물렀고, 사도들 가운데 베드로와 야고보 외에는 아무도 보지 않았다. 갈라디아서 1:18-19. 그의 복음 이해는 그 이전에 형성되어 있었다. 또한 그가 베드로에게 무조건 복종하여 그에게서 배운 것이 아니라는 점은 갈라디아서 2장에서 그가 "그를 면전에서 책망하였다"고 말하는 데서 보인다.
(e) 그 뒤에 그는 소아시아의 길리기아 지방으로 떠났고, 유대에 있는 교회들과 교제할 기회가 없었다고 말한다. 그러나 그들은 전에 박해자였던 자가 전파자가 되었다는 소식을 들었고, 그 일로 하나님께 영광을 돌렸다. 갈라디아서 1:20-24. 따라서 그는 그들에게서 자기의 종교 견해를 얻을 기회가 없었다. 그는 어떤 의미에서도 그들에게 의존하지 않았다. 그러나 그들이 그의 견해를 알게 된 범위 안에서는 그들도 그것에 동의하였다. 그러므로 이 장의 논증의 요지는, 바울이 길리기아와 인접 지역들로 갔을 때 그는 사도들 가운데 두 사람만 보았고 그것도 짧은 시간뿐이었다는 것이다. 그는 사도들을 함께 본 적이 없었고, 그들에게서 어떤 가르침도 받은 적이 없었다. 그가 갈라디아인들에게 전해 준 복음 이해는 하나님께로부터 직접 받은 것이었다.