Barnes' Notes on the Bible · 창세기 11장

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창세기 11장

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Genesis 11:1

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  • 언어의 혼잡
  1. נסע nāsa‛ “뽑다, 부수다, 여행하다.” מקדם mı̂qedem “동쪽으로, 또는 동쪽 편에,” Genesis 2:14; Genesis 13:11; Isaiah 9:11 (12)에서처럼.

  2. החלם hachı̂lām “그들의 시작,” 접미사를 지닌 이 부정사의 규칙적 형태인 החלם hăchı̂lām 대신이다. יזמוּ yāzmû는 יזם yāzam, 곧 זמם zāmam에서 온 것처럼 보인다.

  3. נבלה nābelâh는 보통 בלל bālal에서 온 נבלה nābolâh를 대신한다고 말해진다. 그러나 분명히 모음 표시자는 그것을 נבל nābal “혼잡하게 되다”의 3인칭 여성 단수 완료형으로 의도했으며, 그 주어는 שׂפה śāpâh이다. 곧 “거기서 그들의 입술이 혼잡하게 되게 하자.” 두 동사는 같은 어근을 가진다.

  4. בבל bābel 바벨, “혼잡,” בלל bālal과 נבל nābel의 공통 어근인 בל bl에서 첫 근자를 겹쳐 파생된다.

민족들의 표를 완성한 뒤, 거룩한 기록자는 자기 관례에 따라 이 표의 설명과 인류의 장래 역사 모두에 매우 중요한 한 사건을 기록하기 위해 뒤로 돌아간다. 그가 되돌아가는 지점은 벨렉의 출생이다. 현재의 독특한 구절은, 인류가 서로 알아들을 수 있는 말을 지닌 한 가족에서 다양한 언어와 땅을 가진 많은 민족들로 넘어간 그 전례 없는 변화의 성격을 설명한다.

Genesis 11:1

인간 언어의 이전 상태가 여기서 간략히 묘사된다. “온 땅”은 분명히 그때 알려진 온 세계와 그 모든 인간 거주자를 뜻한다. 적용의 보편성은 이 전체 구절 내내 분명하고 지속적으로 유지된다. “보라, 백성이 하나이다.” 그리고 결말도 이 점에서 시작과 일치한다. “그러므로 그 이름을 바벨이라 불렀으니, 이는 주께서 거기서 온 땅의 입술을 혼잡하게 하셨기 때문이다.”

한 입술과 한 말의 저장. - 민족들의 표에서 “언어”라는 용어는 여기서 두 용어로 표현되는 것을 가리키는 데 사용되었다. 이것은 의도 없는 일이 아니다. 두 용어는 동의어나 병행어가 아니다. 그것들은 하나의 복합 술어의 부분들을 이루기 때문이다. 그러므로 “말들의 한 저장”은 자연스럽게 언어의 질료, 실체, 또는 재료를 가리킨다고 우리는 본다. 이것은 온 인류에게 하나이고 동일했다. 반면에 “입술”이라는 용어는 본래 발음 기관들 가운데 하나이지만, 말하는 형식, 곧 방식을 나타내는 데 사용된다. 그것은 말의 질료를 사용하고 연결하는 방식, 한 언어의 굴절과 파생이 수행되는 법칙 체계를 가리킨다. 이것 역시 인간 가족 전체에서 하나였다. 이처럼 거룩한 기록자는 인류 가운데 언어의 통일성을 앞서처럼 단일한 용어로 표현하지 않고, 현재 목적을 염두에 두어 모든 유기적 실재를 구성하는 두 요소를 나타내는 용어들의 결합으로 표현했다.

영문 원문

  • The Confusion of Tongues
  1. נסע nāsa‛ "pluck out, break up, journey." מקדם mı̂qedem "eastward, or on the east side" as in Genesis 2:14; Genesis 13:11; Isaiah 9:11 (12).

  2. החלם hachı̂lām "their beginning", for החלם hăchı̂lām, the regular form of this infinitive with a suffix. יזמוּ yāzmû as if from יזם yāzam equals זמם zāmam.

  3. נבלה nābelâh usually said to be for נבלה nābolâh from בלל bālal; but evidently designed by the punctuator to be the third singular feminine perfect of נבל nābal "to be confounded," having for its subject שׂפה śāpâh, "and there let their lip be confounded." The two verbs have the same root.

  4. בבל bābel Babel, "confusion," derived from בל bl the common root of בלל bālal and נבל nābel, by doubling the first radical.

Having completed the table of nations, the sacred writer, according to his wont, goes back to record an event of great moment, both for the explanation of this table and for the future history of the human race. The point to which he reverts is the birth of Peleg. The present singular passage explains the nature of that unprecedented change by which mankind passed from one family with a mutually intelligible speech, into many nations of diverse tongues and lands.

Genesis 11:1

The previous state of human language is here briefly described. "The whole land" evidently means the whole then known world with all its human inhabitants. The universality of application is clearly and constantly maintained throughout the whole passage. "Behold, the people is one." And the close is on this point in keeping with the commencement. "Therefore was the name of it called Babel, because the Lord had there confounded the lip of all the land."

Of one lip, and one stock: of words. - In the table of nations the term "tongue" was used to signify what is here expressed by two terms. This is not undesigned. The two terms are not synonymous or parallel, as they form the parts of one compound predicate. "One stock of words," then, we conceive, naturally indicates the matter, the substance, or material of language. This was one and the same to the whole race. The term "lip," which is properly one of the organs of articulation, is, on the other hand, used to denote the form, that is, the manner, of speaking; the mode of using and connecting the matter of speech; the system of laws by which the inflections and derivations of a language are conducted. This also was one throughout the human family. Thus, the sacred writer has expressed the unity of language among mankind, not by a single term as before, but, with a view to his present purpose, by a combination of terms expressing the two elements which go to constitute every organic reality.

2

Genesis 11:2

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곧 묘사될 언어 변화의 계기가 여기서 서술된다. “그들이 동쪽으로 이동할 때.” “그들”이라는 말은 앞 절의 온 땅을 가리키며, 이는 흔한 비유로 온 인류를 대신해 쓰인 것이다. “동쪽으로”가 מקדם mı̂qedem이라는 구절의 의미임은 Genesis 13:11에 의해 입증된다. 그곳에서 롯은 벧엘에서 동쪽에 있는 요단 평지로 이동했다고 말해진다(מקדם mı̂qedem). 아마 오백 가족으로 이루어졌을 인류는 유브라데 계곡을 따라 남쪽으로 약간 굽어지는 몇 지점을 지나 동쪽으로 이동하여, 시날 땅의 탁월하게 비옥한 평지에 이른다(Herod. 1:178, 193). 이 생산적인 곳에 영구 거처를 세우려는 결심이 곧 형성된다.

영문 원문

The occasion of the linguage change about to be described is here narrated. "As they journeyed eastward." The word "they" refers to the whole land of the previous verse, which is put by a common figure for the whole race of man. "Eastward" is proved to be the meaning of the phrase מקדם mı̂qedem by Genesis 13:11, where Lot is said to journey (מקדם mı̂qedem) from Bethel to the plain of the Jordan, which is to the east. The human race, consisting it might be of five hundred families, journeys eastward, with a few points of deflection to the south, along the Euphrates valley, and comes to a plain of surpassing fertility in the land of Shinar (Herod. 1:178, 193). A determination to make a permanent abode in this productive spot is immediately formed.

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Genesis 11:3

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건물이 벽돌과 역청으로 세워질 것이다. 바빌로니아의 토양은 지금도 이러한 건축 재료로 유명하다. 여기에는 모래와 섞인 좋은 점토가 있어 벽돌을 만들기에 가장 좋은 재료를 이루는 반면, 편리한 거리 안에서는 돌을 찾을 수 없다. 역청은 바빌론 근처와 사해 근처의 땅에서 끓어오르듯 솟아나며, 그래서 사해는 “lacus Asphaltites”라고 불린다. 유브라데 강가의 Is 또는 Hit의 역청 샘들은 많은 저술가들에게 유명하다. “그것들을 철저히 굽자.” 햇볕에 말린 벽돌은 동방에서 건축 목적으로 매우 많이 사용된다. 그러나 이것들은 구워져야 했고, 그렇게 함으로 더 내구성 있게 되어야 했다. “돌 대신 벽돌.” 이것은 돌 건물이 익숙한 나라와 시대에 속한 기록자를 가리키며, 따라서 바빌로니아에 속한 기록자가 아님을 나타낸다. 벽돌 만들기는 이집트에 있던 모세에게 잘 알려져 있었다. 그러나 이 나라도 채석장과 장대한 석조 건축물이 풍부하고, 시나이 반도는 화강암 언덕들의 덩어리이다. 셈족은 대부분 돌이 풍부한 나라들에 거주했다. “진흙 대신 역청.” 역청은 광물성 피치이다. 진흙으로 번역된 단어는 처음에는 점토를 뜻하고, 그 다음에는 모든 종류의 접합 재료를 뜻한다.

영문 원문

A building is to be erected of brick and asphalt. The Babylonian soil is still celebrated for these architectural materials. There is here a fine clay, mingled with sand, forming the very best material for brick, while stones are not to be found at a convenient distance. Asphalt is found boiling up from the soil in the neighborhood of Babylon and of the Dead Sea, which is hence called the "lacus Asphaltites." The asphalt springs of Is or Hit on the Euphrates are celebrated by many writers. "Burn them thoroughly." Sun-dried bricks are very much used in the East for building purposes. These, however, were to be burned, and thereby rendered more durable. "Brick for stone." This indicates a writer belonging to a country and an age in which stone buildings were familiar, and therefore not to Babylonia. Brickmaking was well known to Moses in Egypt; but this country also abounds in quarries and splendid erections of stone, and the Sinaitic peninsula is a mass of granitic hills. The Shemites mostly inhabited countries abounding in stone. "Asphalt for mortar." Asphalt is a mineral pitch. The word rendered mortar means at first clay, and then any kind of cement.

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Genesis 11:4

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그들의 마음의 목적이 이제 더 충분히 표현된다. “우리가 우리를 위하여 성읍과 그 꼭대기가 하늘에 닿는 탑을 세우자.” 성읍은 짐승 세계의 폭력에 맞서 방어하기 위한 견고한 둘러막음 또는 보루이다. 꼭대기가 하늘에 닿는 탑은 주기적인 대홍수의 가능성에서 벗어나기 위한 것이다. 이것은 자기 위에 있는 것을 알고 싶어 하지 않고, 지배하시는 섭리의 손이 미치지 않는 곳까지 올라가려는 인간의 교만한 언어이다. “그리고 우리가 우리를 위하여 이름을 내자.” 이름은 구별과 탁월함을 가리킨다. 그러므로 우리를 위하여 이름을 낸다는 것은 대중의 외침이라기보다, 니므롯을 머리로 한 소수의 외침이다. 그들만이 공통적인 것이 아니라 구별되는 것을 기대할 수 있었기 때문이다. 그러나 이것은 여기서 민중적 외침 속에 교묘하게 삽입되어 있다. 백성은 전제자의 영광조차 자신들에게 반사된다고 상상하기 쉽기 때문이다. 이것은 지도자들의 계획에 제국과 자기 확대를 향한 숨은 욕망의 성격을 부여한다. 이는 홍수 이전의 이름 있는 사람들을 움직였던 바로 그 이기적 영의 새로운 형태이다(Genesis 6:4). 그러나 소수 또는 한 사람을 위한 전제정은 다수에게 노예 상태와 그 헤아릴 수 없는 모든 해악을 함축한다. “우리가 온 땅의 표면에 흩어지지 않게 하자.” 여기서는 그들의 공통 본성의 여러 본능이 말하고 있다. 사회적 유대, 친족의 결속, 개인적 안전에 대한 소망, 어쩌면 하나님에게서까지 독립하려는 욕망, 절대 권력에 대한 갈망이 모두 연합을 호소한다. 그러나 그것은 이기적 목적을 위한 연합이다.

영문 원문

The purpose of their hearts is now more fully expressed. "Let us build us a city, and a tower whose top may be in the skies." A city is a fortified enclosure or keep for defense against the violence of the brute creation. A tower whose top may be in the skies for escape from the possibility of a periodical deluge. This is the language of pride in man, who wishes to know nothing above himself, and to rise beyond the reach of an over-ruling Providence. "And let us make us a name." A name indicates distinction and pre-eminence. To make us a name, then, is not so much the cry of the multitude as of the few, with Nimrod at their head, who alone could expect what is not common, but distinctive. It is here artfully inserted, however, in the popular exclamation, as the people are prone to imagine the glory even of the despot to be reflected on themselves. This gives the character of a lurking desire for empire and self-aggrandizement to the design of the leaders - a new form of the same selfish spirit which animated the antediluvian men of name Genesis 6:4. But despotism for the few or the one, implies slavery and all its unnumbered ills for the many. "Lest we be scattered abroad upon the face of the whole land." The varied instincts of their common nature here speak forth. The social bond, the tie of kinsmanship, the wish for personal safety, the desire to be independent, perhaps even of God, the thirst for absolute power, all plead for union; but it is union for selfish ends.

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Genesis 11:5

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이 절들은 인간 이기심의 이 형태가 억제될 변화의 성격을 묘사한다. “주께서 내려오셨다.” 하나님의 개입하시는 섭리가 여기서 인간의 초기 정신에 알맞은 숭고한 단순성으로 제시된다. 그러나 여기에는 홍수 이후 시대의 특징적인 어떤 것이 있다. 그 사건 이전에는 주의 임재가 땅에서 거두어진 것처럼 보이지 않는다. 그는 아담과 하와가 그곳에 있을 때 동산에서 거니셨다. 그들이 쫓겨났을 때 그는 그 앞에 자기 임재의 사역자들과 상징들을 두셨다. 그는 가인의 끔찍한 범죄 전후에 그와 변론하셨다. 그는 “내 영이 사람과 항상 다투지는 않을 것이다”라고 말씀하셨다. 그는 사람의 악함을 보셨고, 땅은 그 앞에서 부패했다. 그는 여러 방식으로 노아와 소통하셨고, 마침내 그와 자기 언약을 세우셨다. 이 모든 일에서 그는 땅 위의 사람과 함께 계셨던 듯하다. 그는 자기 오래 참으심이 사람에게 선한 영향을 미칠 수 있으리라고 기대될 수 있는 동안 동산에 머무르셨다. 그는 마침내 백이십 년이라는 한계를 정하셨다. 그리고 대홍수 동안 노아를 돌보신 뒤, 자기의 보이는 은혜로운 임재를 땅에서 거두신 듯하다. 그러므로 “주께서 내려오셨다”라는 구절이 적절하다. 그는 여전히 인류의 남은 자를 긍휼로 다루시며, 놀라운 방식으로 땅을 찾아오시고 자기 임재를 나타내셨다. 그러나 그는 아직 동산에서 하셨던 것처럼, 또 새롭게 된 땅에서 언젠가 그렇게 하실 것이라고 암시하시는 것처럼, 사람들 가운데 자기 거처를 삼지는 않으셨다.

영문 원문

These verses describe the nature of that change by which this form of human selfishness is to be checked. "The Lord came down." The interposing providence of God is here set forth in a sublime simplicity, suited to the early mind of man. Still there is something here characteristic of the times after the deluge. The presence of the Lord seems not to have been withdrawn from the earth before that event. He walked in the garden when Adam and Eve were there. He placed the ministers and symbols of his presence before it when they were expelled. He expostulated with Cain before and after his awful crime. He said, "My Spirit shall not always strive with man." He saw the wickedness of man; and the land was corrupt before him. He communicated with Noah in various ways, and finally established his covenant with him. In all this he seems to have been present with man on earth. He lingered in the garden as long as his forbearance could be expected to influence man for good. He at length appointed the limit of a hundred and twenty years. And after watching over Noah during the deluge, he seems to have withdrawn his visible and gracious presence from the earth. Hence, the propriety of the phrase, "the Lord came down." He still deals in mercy with a remnant of the human race, and has visited the earth and manifested His presence in a wondrous way. But He has not yet taken up His abode among people as He did in the garden, and as He intimates that He will sometime do on the renovated earth.

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Genesis 11:6

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마찬가지의 단순성으로, 이제 사람의 상상 속에 싹튼 자기 뜻대로 행하고 하나님께 도전하는 결합과 야망의 영이 묘사된다. “백성이 하나이다.” 곧 한 목적을 지닌 한 족속이다. “그리고 그들이 모두 한 입술을 가지고 있다.” 그들은 서로의 마음을 이해한다. 언어의 다양성에서 생긴 오해는 일어나지 않았다. “이것이 그들의 시작이다.” 죄의 시작은 다툼의 시작처럼 물을 터뜨리는 것과 같다. 주께서는 이 시작 안에서 자라나는 악의 씨앗을 보신다. 모든 죄는 처음 일어날 때에는 희미하고 작다. 그러나 그것은 감지할 수 없는 단계들을 거쳐 가장 눈에 띄고 거대한 비율로 부풀어 오른다. “이제 그들이 하려고 상상한 일은 그들에게서 막히지 않을 것이다.” 이제 그들이 집중과 야망과 명성을 향한 이 두드러진 시작을 이루었으므로, 이 방향에서 그들이 상상하거나 시도하지 않을 것은 아무것도 없다.

영문 원문

In like simplicity is depicted the self-willed, God-defying spirit of combination and ambition which had now budded in the imagination of man. "The People is one" - one race, with one purpose. "And they have all one lip." They understand one another's mind. No misunderstanding has arisen from diversity of language. "This is their beginning." The beginning of sin, like that of strife, is as when one letteth out water. The Lord sees in this commencement the seed of growing evil. All sin is dim and small in its first rise; but it swells by insensible degrees to the most glaring and gigantic proportions. "And now nothing will be restrained from them, which they have imagined to do." Now that they have made this notable beginning of concentration, ambition, and renown, there is nothing in this way which they will not imagine or attempt.

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Genesis 11:7

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여기에는 도전적인 집중의 영이 어떤 수단으로 좌절될 것인지가 선포된다. 이 절과 앞 절에서 우리는 영향을 받을 언어의 부분이 말의 저장이 아니라 입술임을 배운다. 따라서 도입 진술에서 이 둘을 구별하는 것이 적절함을 알게 된다. 혼잡하게 한다는 것은 이전에는 하나뿐이던 곳에 여러 종류를 도입하는 것이다. 그러므로 현재의 경우에는 언어가 이전에는 하나의 형식이었으나, 여러 종류의 형식을 도입하는 것이다. 따라서 하나의 원초 언어가 그것을 구성하는 재료에는 손대지 않고 구조의 법칙을 다양하게 함으로 다수화되었음이 나타난다. 단어의 기초 또는 어근은 소리와 사물 사이의 본능적이고 사라지기 쉬운 유비들에 의해 제공되고, 그 위에서 어원적 법칙이 자기 역할을 수행하여 어휘들이 생겨난다. 그러므로 어근 “fer”에서 각 언어의 형성 법칙에 따라 “fer, ferre, ferens, fert, ferebat, feret, ferat, ferret;” φέρε phere, φέρειν pherein, φέρων pherōn, φέει pherei, ἔφερε ephere, φέρῃ pherē, φέροι pheroi 등; ברה perēh, ברה pāroh, פרהo poreh, שפרה pārâh, יפרה yı̂preh 등이 나온다.

어떤 어근들은 폐어가 되어 사라질 수 있는 반면, 다른 어근들은 의사소통의 필요와 말하는 자의 능력에 따라 매우 풍성하게 생겨날 수 있음이 분명하다. 그러나 어떤 새 단어가 저장 안으로 들어오든, 그것들은 말하는 자의 언어를 규제하는 형성 법칙에 맞추어진다. 이 법칙은 그의 마음의 습관으로 고정되어 있으며, 그는 다른 언어의 형성 과정들 가운데 일부를 배우고 모방할 때에만 거기서 벗어난다. 다른 어떤 언어도 없는 상태에서는, 그가 어떤 이유로든 이 법칙을 바꾼다는 것은 생각할 수 없다. 그렇게 하는 것은 이유 없이 습관에 반역하는 것이며, 알려진 유일한 언어의 다른 말하는 자들과의 관계에서 자신을 벗어나게 하는 것이다.

거룩한 기록자는 신적 섭리의 진행에서 통상적인 것과 비상한 것을 구별하려 하지 않는다. 그는 모든 사건을 창조하고 감독하며 다스리시는 하나님의 한 능력에 돌리기 때문이다. 그러나 여기에는 자연을 넘어서는 어떤 것이 있다. 우리는 새 대상이나 과정에 이름을 붙여야 할 필요가 명명 능력을 작동시킬 때마다, 인간의 어휘 안에 새 단어가 도입되는 것을 이해하고 관찰할 수 있다. 그러나 새 단어가 어근이든 아니든, 언어 안에 접붙여지면 그것은 받아들여진 말의 형성 법칙에 변함없이 복종한다. 한 민족은 자기 어휘에 새 단어들을 더하지만, 외부 영향 없이 스스로 그것들이 형성되는 원리를 바꾸지는 않는다. 그러므로 여기서는 균일한 것이 다형적인 것이 되려면 신적 간섭이 필요했다. 그리고 바로 이 지점에서 역사가가 전능자의 개입을 표시한다.

언어학자들은 세 가지 또는 네 가지 큰 언어 유형 또는 어족을 구별해 왔다. 그 첫째는 셈어 또는 히브리어 어족이었다. 셈족 대부분은 이 잘 규정된 인간 말 유형의 방언들을 말했을 가능성이 크다. 아람(시리아 사람들), 아르박삿(히브리인들과 아랍인들), 앗수르(앗수르 사람들)는 확실히 그렇게 했다. 엘람(Elymais)은 먼저 구스 족속(Κίσσιοι Kissioi, Κοσσαῖοι Kossaioi)에게, 뒤에는 페르시아인에게 굴복하여, 자기 언어와 민족들 가운데서의 개별성을 잃었다. 룻(루디아 사람들)도 다른 민족성들에게 압도되었다. 그러나 이 언어 유형은 셈족을 넘어 가나안 사람들과 아마 다른 몇몇 함족에게까지 확장되었다. 그것은 구약의 언어를 포함한다.

둘째 어족은 야벳어, 인도-게르만어, 인도-유럽어, 아리아어 등으로 다양하게 불려 왔다. 그것은 야벳 후손들의 대부분이 말하며, 인도에서 아메리카의 여러 유럽 식민지들에 이르기까지 이어지는 친족적 의사소통 방식들의 계열을 포괄한다. 그것은 신약의 언어인 그리스어를 포함한다.

구스어(바빌로니아어), 이집트어, 그리고 다른 아프리카 언어들을 포함하는 셋째 부류는 함어라고 불려 왔다. 그 가운데 어떤 줄기들은 셈어족과 야벳어족 양쪽과 친연성을 가진다.

분류되지 않은 언어들의 집합(Allophylian, Sporadic, Turanian), 심지어 중국어 계통까지 포함한 것들은 이 비교적 분명한 세 어족 가운데 하나 또는 다른 하나와 더 크거나 작은 친밀한 관계를 가질 가능성이 크다. 그러나 비교문헌학은 세계 모든 언어의 역사적 또는 자연적 관계라는 그 최종 문제의 해답에 이제 접근하고 있을 뿐이다. 그러나 분류의 원리는 공통 어근의 양이라기보다 주어진 형식의 부재 또는 존재라는 것이 분명하다. 재료의 다양성은 지적할 수 있는 자연적 원인들로 생겨날 수 있다. 그러나 형식의 다양성은 초자연적 충동에서만 일어날 수 있다. 형식들은 닳아 없어질 수 있다. 그러나 외부 영향 없이 한 구성 법칙에서 다른 구성 법칙으로 넘어가지는 않는다. 강하고 수가 많은 족속의 말이 약한 족속의 말을 점차 압도하고 소멸시킬 수 있으며, 그렇게 하면서 그 말의 많은 단어를 채택할 수는 있지만, 결코 그 형식을 채택하지는 않는다. 한 민족의 말이 자기 형식들 가운데 어떤 것이라도 보존하는 한, 그것들은 그 말을 특징짓는 특별한 유형의 일부로 계속 남는다.

그러므로 우리는 인류의 입술을 혼잡하게 하신 섭리의 개입이 문헌학의 수수께끼에 대한 역사적 해답임을 알게 된다. 곧 형식의 자연적 지속성과 인류의 역사적 통일성이 동시에 존재하면서도 언어의 다양성이 존재하는 이유이다. 다양성을 만들어 내기 위해서는 언어의 형식 쪽이 건드려져야 함을 가리키는 문헌학의 자료들도 여기 서술된 사실들과 일치한다. 더 나아가 형식의 초자연적 다양화는 정신 습관의 이 큰 혁명 속에 있던 다양성 가운데 질서를 표시한다. 이 놀라운 변화의 바로 그 위기에서 하나에서 칠십 언어가 생겨났다고 가정할 필요는 없다. 다만 신적 목적을 이루기에 충분하고, 그 상호작용으로 뒤따르는 모든 언어 또는 방언의 다양성을 낳을 몇 가지 포괄적 형식들이 생겨났다고 보면 된다. 또한 서로 다른 형성 원리들이 한꺼번에 실제 발전으로 들어갔다고 상상할 필요도 없다. 그것들은 다른 작용 원인들과 결합하여 지금 인류 가운데 나타나는 모든 말의 다양성으로 귀결된 과정을 시작했을 뿐이다.

그들이 서로의 입술을 이해하지 못하게 하려는 것이다. - 이것은 인간 말의 형성 법칙을 다양하게 한 직접적인 결과이다. 비록 재료적 요소들은 이전과 크게 같게 남아 있었을지라도 그러하다. 더 나아간 결과들이 곧 나타날 것이다.

영문 원문

Here is announced the means by which the defiant spirit of concentration is to be defeated. From this and the previous verse we learn that the lip, and not the stock of words, is the part of language which is to be affected, and hence, perceive the propriety of distinguishing these two in the introductory statement. To confound, is to introduce several kinds, where before there was only one; and so in the present case to introduce several varieties of form, whereas language was before of one form. Hence, it appears that the one primitive tongue was made manifold by diversifying the law of structure, without interfering with the material of which it was composed. The bases or roots of words are furnished by instinctive and evanescent analogies between sounds and things, on which the etymological law then plays its part, and so vocables come into existence. Thus, from the root "fer," we get "fer, ferre, ferens, fert, ferebat, feret, ferat, ferret;" φέρε phere, φέρειν pherein, φέρων pherōn, φέει pherei, ἔφερε ephere, φέρῃ pherē, φέροι pheroi, etc.; ברה perēh, ברה pāroh, פרהo poreh, שפרה pārâh, יפרה yı̂preh, etc., according to the formative law of each language.

It is evident that some roots may become obsolete and so die out, while others, according to the exigencies of communication and the abilities of the speaker, may be called into existence in great abundance. But whatever new words come into the stock, are made to comply with the formative law which regulates the language of the speaker. This law has been fixed as the habitude of his mind, from which he only deviates on learning and imitating some of the formative processes of another tongue. In the absence of any other language, it is not conceivable that he should on any account alter this law. To do so would be to rebel against habit without reason, and to put himself out of relation with the other speakers of the only known tongue.

The sacred writer does not care to distinguish the ordinary from the extraordinary in the procedure of Divine Providence, inasmuch as he ascribes all events to the one creating, superintending, and administering power of God. Yet there is something beyond nature here. We can understand and observe the introduction of new words into the vocabulary of man as often as the necessity of designating a new object or process calls the naming faculty into exercise. But the new word, whether a root or not, if engrafted into the language, invariably obeys the formative law of the speech into which it is admitted. A nation adds new words to its vocabulary, but does not of itself, without external influence, alter the principle on which they are formed. Here, then, the divine interference was necessary, if the uniform was ever to become multiform. And accordingly this is the very point in which the historian marks the interposition of the Almighty.

Philologists have distinguished three or four great types or families of languages. The first of these was the Shemitic or Hebrew family. It is probable that most of the Shemites spoke dialects of this well-defined type of human speech. Aram (the Syrians), Arpakshad, (the Hebrews and Arabs), and Asshur (the Assyrians), certainly did so. Elam (Elymais), succumbed first to the Kushite race (Κίσσιοι Kissioi, Κοσσαῖοι Kossaioi) and afterward to the Persian, and so lost its language and its individuality among the nations. Lud (the Lydians) was also overrun by other nationalities. But this type of language was extended beyond the Shemites to the Kenaanites and perhaps some other Hamites. It includes the language of the Old Testament.

The second family of languages has been variously designated Japhetic, Indo-Germanic, Indo-European and Arian. It is spoken by the great bulk of the descendants of Japheth, and embraces a series of cognate modes of communication, extending from India to the various European colonies of America. It includes Greek, the tongue of the New Testament.

A third class, including the Kushite (Babylonian), Egyptian, and other African languages, has been termed Hamitic. Some of its stocks have affinities both with the Shemitic and Japhetic families.

It is probable that the congeries of unclassed languages (Allophylian, Sporadic, Turanian), including even the Chinese tongues, have relations more or less intimate with one or other of these three tolerably definite families. But the science of comparative philology is only approaching the solution of its final problem, the historical or natural relationship of all the languages of the world. It is evident, however, that the principle of classification is not so much the amount of roots in common, as the absence or presence of a given form. The diversity in the matter may be brought about by assignable natural causes; but the diversity in the form can only arise from a preternatural impulse. Forms may wear off; but they do not pass from one constituent law to another without foreign influence. The speech of a strong and numerous race may gradually overbear and annihilate that of a weak one; and in doing so may adopt many of its words, but by no means its form. So long as a national speech retains any of its forms, they continue to be part of that special type by which it is characterized.

Hence, we perceive that the interposition of Providence in confounding the lip of mankind, is the historical solution of the enigma of philology; the existence of diversity of language at the same time with the natural persistency of form and the historical unity of the human race. The data of philology, indicating that the form is the side of language needing to be touched in order to produce diversity, coincide also with the facts here narrated. The preternatural diversification of the form, moreover, marks the order amid variety which prevailed in this great revolution of mental habitude. It is not necessary to suppose that seventy languages were produced from one at the very crisis of this remarkable change, but only the few generic forms that sufficed to effect the divine purpose, and by their interaction to give origin to all subsequent varieties of language or dialect. Nor are we to imagine that the variant principles of formation went into practical development all at once, but only that they started a process which, in combination with other operative causes, issued in all the diversities of speech which are now exhibited in the human race.

That they may not understand one another's lip. - This is the immediate result of diversifying the formative law of human speech, even though the material elements were to remain much the same as before. Further results will soon appear.

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Genesis 11:8

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신적 개입의 효과가 Genesis 11:8-9에 기록된다. “그리고 주께서 그들을 흩으셨다.” 서로의 말하는 방식을 이해하지 못하게 되자, 그들은 실제적으로 서로 분리되었다고 느낀다. 의논과 행동의 통일은 불가능해진다. 오해가 자연스럽게 뒤따르고, 불신을 낳는다. 이해관계의 다양성이 자라나고, 분리가 이어진다. 공통의 말을 가진 자들은 연합의 중심에서 물러나, 자기들끼리 별개의 공동체를 형성할 수 있는 외딴 곳으로 간다. 그들의 양 떼를 위한 목초와 자신들을 위한 양식의 부족은 점진적인 이주로 이어진다. 이렇게 하여 그들이 생육하고 번성하여 땅을 채우게 하려는 하나님의 목적(Genesis 9:1)이 이루어진다. 동시에 인류의 분산은 소수의 야망에 찬 계획들을 끝내게 했다. “그들은 성읍 짓기를 그쳤다.” 백성은 지도자들이 자기들의 이기적 목적 위에 드리운 그럴듯한 장막을 꿰뚫어 보기 시작했을 가능성이 크다. 그 성읍은 이후 니므롯의 직접적인 무리에게 버려졌을 것이다. 이것은 한동안 성읍 건축을 중단시켰을 것이다. 그 거처들은 남은 주민들에게조차 아마 너무 많았을 것이다. 그 성읍은 그 진행을 한동안 중단시킨 놀라운 사건에서 바벨, 곧 혼잡이라는 이름을 받았다.

그러므로 이 구절은 민족들의 표를 설명한다. 그 표에서 그들은 출생과 땅으로만이 아니라 “각기 자기 언어대로” 구별된다고 말해진다. 따라서 그것은 필요한 부록으로 그 표에 붙어 있으며, 성경이 다루는 한도 안에서 민족들의 역사를 완성한다. 이 지점에서 역사의 선은 보편적인 것을 떠나, 빠른 수축을 통해 한 개인에게로 좁혀진다. 그는 궁극적으로 선택된 씨의 조상이 될 자이며, 민족들이 죄의 자연스러운 산물인 무지와 오류로 타락하는 가운데서도 그 안에 하나님과 그의 진리에 대한 지식이 보존될 것이다.

따라서 여기서 둘째 성경, 또는 하나님이 사람에게 주신 계시의 둘째 권에 대한 부록이 끝난다. 첫째가 아담에게 기인할 수 있듯이, 둘째는 내용상 노아에게, 그리고 그의 계승자인 셈에게 돌릴 수 있다. 이 둘이 결합된 것은 특별한 한 백성에게가 아니라 보편 인류에게 속한다. 만일 그것들이 모세 이전에 기록된 형태로 나타난 적이 있었다면, 이스라엘 사람들뿐 아니라 이방인들에게도 전해졌을 수 있다. 그러나 거룩한 것들에 대한 관심의 부족이 전자, 곧 이방인들 가운데서 그것들이 사라진 이유를 설명할 것이다. 그러나 원초 언어를 말하는 자들만이, 그런 책이 존재했다면, 그 책에 대한 지식을 보존했을 것이다. 그 내용들 가운데 일부는 기억 속에 보존되어 원초 민족 창시자들의 후손에게 전해졌을 수 있다. 이에 따라 우리는 고대 역사를 가진 모든 민족들의 전승 속에서 참 하나님, 창조, 타락, 대홍수의 흔적을 더 분명하거나 덜 분명한 형태로 발견한다.

그러나 이 두 권으로 된 성경이 민족들에게 기록된 형태로 소유되지 않았다 하더라도, 신적 진리의 글들 머리에 그것이 여기 놓여 있다는 사실은 구약의 보편적 의도를 표시하며, 전능자의 긍휼하신 목적 안에 온 인간 가족이 포함되어 있음을 암시한다. 섭리의 결과 속에서 민족들은 이제 자기들의 꾀에 버려진 것처럼 보인다. 그의 긍휼의 선포를 두 번째로 들었고, 두 번째로 자기 조상들의 하나님을 버린 족속에 대한 이러한 사법적 버림은 자연스럽게 예상될 수 있었다. 그러나 그들이 자기들의 길로 버려지기 전에 하나님이 두 번이나 “온 인류에게” 자기 긍휼을 계시하셨다는 사실은 결코 잊혀서는 안 된다. 그리고 그들이 자기들의 고의적인 불의와 불경건에 넘겨졌을 때조차도, 그것은 그들이 다시 온전히 효과적으로 하나님과의 화해로 돌아오게 될 신비를 세우고 발전시키기 위한 것일 뿐이었다.

이 기간 동안 죄의 새로운 발전은 주로 세 가지이다. 술 취함, 부모를 욕되게 함, 그리고 하나님의 능력에서 독립하고 땅을 사람으로 채우려는 그의 목적을 좌절시키려는 야망적인 시도이다. 인간 이기심의 이 형태들은 여전히 두 돌판의 기본 명령들 주위에 머물러 있다. 하나님의 최고 권위에 대한 불복종은 부모 권위에 대한 불경과 함께 나타난다. 술 취함 자체는 본래 사람에게 주어진 나무 열매의 자유로운 허락을 남용한 것이다. 이러한 죄의 나타남들은 뒤에 십계명에서 명시적으로 금지된 더 거칠거나 더 교묘한 불의의 깊이로까지 나아가지는 않는다. 그것들은 습관상 아직 비교적 순박한 백성을 가리킨다.

노아에서 아브라함까지의 기간 동안 인류에게 작용하도록 더해진 추가 동기들은 노아의 선포, 믿지 않은 홍수 이전 사람들의 멸망, 노아와 그의 가족의 보존, 정결한 동물과 부정한 동물의 구별, 동물 음식을 먹도록 허락된 일, 사람의 피를 흘리는 일에 대한 특별 금지, 그에 따른 시민 정부의 제정, 그리고 다시는 대홍수가 없으리라는 노아와 그의 씨와의 언약이다.

노아의 선포는 악한 족속에게 하나님의 긍휼의 초청과 경고를 힘주어 전하는 데 있었다. 그러나 그것은 회개하지 않는 족속이 물에 잠기고 경건한 가족이 구원받음으로 입증되었을 때, 뒤따르는 세대들에게 새로운 능력으로 작용했다. 이것은 죄 가운데 고집하는 자들에 대한 하나님의 보복과, 겸손하고 회개하는 자들에 대한 하나님의 긍휼을 동시에 보여 주는 두려운 증명이었다. 정결한 것과 부정한 것의 구별은 하나님의 아들들이 인류 가운데서 사라지게 했던 세상과의 동화에 대한 특별한 경고였다. 동물 음식을 먹도록 허락하신 것은 사람의 신체 구성과 조화를 이루었고, 도덕적 이유뿐 아니라 신체적 이유로도 이 시기까지 지연된 듯하다. 동산에서, 그리고 이후 에덴에서, 땅의 식물 산물들은 사람의 건강한 양식으로 충분했다. 그러나 인류가 보편적으로 퍼지면서 동물 음식은 필요해진다.

사람이 정착한 어떤 지역들에서는, 그것만이 일 년의 상당 기간, 아니면 전 기간 동안 이용 가능한 유일한 양식이다. 그리고 불순종의 명시적 형벌로서 죽음에 대한 유익한 두려움은 인류의 유년기에 필요한 교훈이었다. 그러나 정죄받은 족속의 압도적인 멸망은 이 교훈을 생존자들의 마음에 지워지지 않게 새기기에 충분했다. 그러므로 이제는 동물 음식의 허락이 안전하게 주어질 수 있었다. 특히 사형 집행자의 손에 의한 죽음의 형벌 아래 살인을 명시적으로 금하는 명령이 함께 주어졌을 때 그러했다. 이 금지는 가인과 라멕의 나쁜 본보기를 직접적으로 막고, 동물을 죽이는 자들이 사람을 죽이지 않도록 제지하려는 의도를 가졌다. 또한 시민 정부의 제정을 통해 그 형벌의 집행을 위한 규정이 마련되었다. 노아와의 언약은 인류가 그 새 머리 안에서 하나님과 화해되었음을 인정한 것이며, 따라서 하나님과 평화로운 당사자로 대우받고 그와 교제의 조건에 들어가기에 적합함을 인정한 것이었다. 홍수로 멸망하지 않을 안전에 대한 그 약속은 하나님과의 우호에서 자연스럽게 흘러나오는 모든 더 크고 이후의 축복들에 대한 보증이었다.

이처럼 우리는 홍수 이전 세계에 주어진 하나님의 계시가 홍수 이후 사람들에게 주어진 계시로 여러 면에서 확증되고, 다른 면에서는 확대되었음을 알게 된다. 대홍수의 엄청난 사건들은 아담에게 계시된 하나님의 공의와 긍휼을 놀랍게 확증했다. 노아의 선포는 이제 어느 정도 반성적 사고가 작용하기 시작한 사람들의 마음에 하나님의 진리를 촉구하는 새로운 방식이었다. 정결한 것과 부정한 것의 구별은 경건한 자와 불경건한 자 사이에 실제로 존재하는 구별을 강화했다. 사람의 피를 흘리는 것에 대한 금지는 인간 행위 속에서 악이 발전함에 따라, 양심 안의 도덕적 올바름이라는 큰 원리에서 특정한 법이 자라난 것이다. 노아와의 언약은 믿고 회개한 아담과 사실상 형성되었던 그 언약 관계가 명료한 발언으로 발전한 것이다. 아담 자신은 자기가 드러낸 불순종 때문에 자기 낮춤의 깊이 속에서 오래 침묵했다. 노아에게서 양자의 영은 말할 자유에 이르렀고, 따라서 하나님은 그가 방주에서 나와 속죄와 감사의 제물을 드리는 중대한 때에 그와 평화의 언약을 맺으시며, 그에게 일정한 축복들을 보증하신다.

노아와의 이 언약에는 특별히 흥미로운 점이 있다. 그것은 온 인류를 포괄하며 오늘날까지 효력을 가진다. 그것은 아브라함과의 언약만큼이나 참으로 은혜 언약이다. 그것은 실제로 같은 언약이며, 다만 더 이르고 덜 발전된 형태일 뿐이다. 그것은 주의 눈에 은혜를 입은 노아와 맺어진 것이며, 사람에 대한 하나님의 호의의 이전 표현에 더해진 것이다. 그것은 하나님의 은혜에서 흘러나오는 시간적이고 영원한 유익들의 연속 가운데 단지 첫째이며 가장 만져질 수 있는 한 유익을 명시적으로 언급한다. 이 모든 유익은 정한 때에 구원의 상속자들에게 양도된다. 우리는 이방인들 가운데 얼마나 많은 사람이 이 일반 언약에 명시적으로 또는 암묵적으로 동의하고 그 축복에 참여했는지 말할 수 없다. 그러나 노아의 하나님께 공정하려면, 온 인간 가족에게 긍휼의 제안이 있었고 지금도 있으며, 그것을 받아들이는 모든 사람이 그의 은혜에 참여한다는 사실에 감사해야 한다. 또한 뒤따르는 모든 언약은, 아담과 그의 모든 일반 후손들이 어겼지만 때가 차매 여자의 씨와 둘째 아담이 되신 분에 의해 이행될 그 근본 언약의 궁극적이고 보편적인 수납을 돕는 것일 뿐이다.

영문 원문

The effect of the divine interposition is noted in Genesis 11:8-9. "And the Lord scattered them abroad." Not understanding one another's mode of speech, they feel themselves practically separated from one another. Unity of counsel and of action becomes impossible. Misunderstanding naturally follows, and begets mistrust. Diversity of interest grows up, and separation ensues. Those who have a common speech retreat from the center of union to a sequestered spot, where they may form a separate community among themselves. The lack of pasture for their flocks and provision for themselves leads to a progressive migration. Thus, the divine purpose, that they should be fruitful and multiply and replenish the land Genesis 9:1 is fulfilled. The dispersion of mankind at the same time put an end to the ambitious projects of the few. "They left off to build the city." It is probable that the people began to see through the plausible veil which the leaders had cast over their selfish ends. The city would henceforth be abandoned to the immediate party of Nimrod. This would interrupt for a time the building of the city. Its dwellings would probably be even too numerous for its remaining inhabitants. The city received the name of Babel (confusion), from the remarkable event which had interrupted its progress for a time.

This passage, then, explains the table of nations, in which they are said to be distinguished, not merely by birth and land, but "every one after his tongue." It is therefore attached to the table as a needful appendix, and thus completes the history of the nations so far as it is carried on by the Bible. At this point the line of history leaves the universal, and by a rapid contraction narrows itself into the individual, in the person of him who is to be ultimately the parent of a chosen seed, in which the knowledge of God and of his truth is to be preserved, amidst the degeneracy of the nations into the ignorance and error which are the natural offspring of sin.

Here, accordingly, ends the appendix to the second Bible, or the second volume of the revelation of God to man. As the first may have been due to Adam, the second may be ascribed in point of matter to Noah, with Shem as his continuator. The two joined together belong not to a special people, but to the universal race. If they had ever appeared in a written form before Moses, they might have descended to the Gentiles as well as to the Israelites. But the lack of interest in holy things would account for their disappearance among the former. The speakers of the primitive language, however, would alone retain the knowledge of such a book if extant. Some of its contents might be preserved in the memory, and handed down to the posterity of the founders of the primeval nations. Accordingly we find more or less distinct traces of the true God, the creation, the fall and the deluge, in the traditions of all nations that have an ancient history.

But even if this two-volumed Bible were not possessed by the nations in a written form, its presence here, at the head of the writings of divine truth, marks the catholic design of the Old Testament, and intimates the comprehension of the whole family of man within the merciful purposes of the Almighty. In the issues of Providence the nations appear now to be abandoned to their own devices. Such a judicial forsaking of a race, who had a second time heard the proclamation of his mercy, and a second time forsaken the God of their fathers, was naturally to be expected. But it is never to be forgotten that God twice revealed his mercy "to the whole human race" before they were left to their own ways. And even when they were given over to their own willful unrighteousness and ungodlincss, it was only to institute and develop the mystery by which they might be again fully and effectually brought back to reconciliation with God.

The new developments of sin during this period are chiefly three - drunkenness, dishonoring of a parent, and the ambitious attempt to be independent of God's power, and to thwart his purpose of peopling the land. These forms of human selfishness still linger about the primary commands of the two tables. Insubordination to the supreme authority of God is accompanied with disrespect to parental authority. Drunkenness itself is an abuse of the free grant of the fruit of the trees orignally made to man. These manifestations of sin do not advance to the grosser or more subtle depths of iniquity afterward explicitly forbidden in the ten commandments. They indicate a people still comparatively unsophisticated in their habits.

The additional motives brought to bear on the race of man during the interval from Noah to Abraham, are the preaching of Noah, the perdition of the unbelieving antediluvians, the preservation of Noah and his family, the distinction of clean and unclean animals, the permission to partake of animal food, the special prohibition of the shedding of man's blood, the institution thereupon of civil government, and the covenant with Noah and his seed that there should not be another deluge.

The preaching of Noah consisted in pressing the invitations and warnings of divine mercy on a wicked race. But it bore with new power on the succeeding generations, when it was verified by the drowning of the impenitent race and the saving of the godly household. This was an awful demonstration at the same time of the divine vengeance on those who persisted in sin, and of the divine mercy to the humble and the penitent. The distinction of the clean and the unclean was a special warning against that conformity with the world by which the sons of God had died out of the human race. The permission to partake of animal food was in harmony with the physical constitution of man, and seems to have been delayed until this epoch for moral as well as physical reasons. In the garden, and afterward in Eden, the vegetable products of the soil were adequate to the healthy sustenance of man. But in the universal diffusion of the human race, animal food becomes necessary.

In some regions where man has settled, this alone is available for a great portion of the year, if not for the whole. And a salutary dread of death, as the express penalty of disobedience, was a needful lesson in the infancy of the human race. But the overwhelming destruction of the doomed race was sufficient to impress this lesson indelibly on the minds of the survivors. Hence, the permission of animal food might now be safely given, especially when accompanied with the express prohibition of manslaying, under the penalty of death by the hands of the executioner. This prohibition was directly intended to counteract the bad example of Cain and Lamek, and to deter those who slew animals from slaying men; and provision was made for the enforcement of its penalty by the institution of civil government. The covenant with Noah was a recognition of the race being reconciled to God in its new head, and therefore suited to be treated as a party at peace with God, and to enter on terms of communion with him. Its promise of security from destruction by a flood was a pledge of all greater and after blessings which naturally flow from amity with God.

Thus, we perceive that the revelation of God to the antediluvian world was confirmed in many respects, and enlarged in others, by that made to the postdiluvians. The stupendous events of the deluge were a marvelous confirmation of the justice and mercy of God revealed to Adam. The preaching of Noah was a new mode of urging the truths of God on the minds of men, now somewhat exercised in reflective thought. The distinction of clean and unclean enforced the distinction that really exists between the godly and the ungodly. The prohibition of shedding human blood is the growth of a specific law out of the great principle of moral rectitude in the conscience, apace with the development of evil in the conduct of mankind. The covenant with Noah is the evolution into articulate utterance of that federal relation which was virtually formed with believing and repentant Adam. Adam himself was long silent in the depth of his self-abasement for the disobedience he had exhibited. In Noah the spirit of adoption had attained to liberty of speech, and accordingly, God, on the momentous occasion of his coming out of the ark and presenting his propitiatory and eucharistic offering, enters into a covenant of peace with him, assuring him of certain blessings.

There is something especially interesting in this covenant with Noah, as it embraces the whole human race, and is in force to this day. It is as truly a covenant of grace as that with Abraham. It is virtually the same covenant, only in an earlier and less developed form. Being made with Noah, who had found grace in the eyes of the Lord, and added to the former expression of the divine favor to man, it explicitly mentions a benefit which is merely the first and most palpable of the series of benefits, temporal and eternal, flowing from the grace of God, all of which are in due time made over to the heirs of salvation. We cannot tell how many of the Gentiles explicitly or implicitly consented to this general covenant and partook of its blessings. But it is only just to the God of Noah to be thankful that there was and is an offer of mercy to the whole family of man, all who accept of which are partakers of his grace, and that all subsequent covenants only help to the ultimate and universal acceptance of that fundamental covenant which, though violated by Adam and all his ordinary descendants, was yet in the fullness of time to be implemented by him who became the seed of the woman and the second Adam.

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Genesis 11:10

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  • 제 IX부 - 아브람에 이르는 계보

  • XXXV. 아브람의 계보

  1. רעוּ re‛û, 르우, “친구;” 동사: “먹이다, 기뻐하다, 즐기다.”

  2. שׂרוּג śerûg, 스룩, “포도나무 순.”

  3. נחור nāchôr, 나홀, “코를 고는.”

  4. תרה terach, 데라, “지연?” 아람어.

  5. אברם ’abrām, 아브람, “높은 아버지.” הרן hārān 하란, “산지 사람.”

“이것은 ...의 세대들이다”라는 통상적 구절은 다섯째 문서의 시작을 표시한다. 따라서 우리는 이제 인간 발전의 새로운 국면에 들어간다. 민족들은 점차 살아 계신 하나님에게서 떠났다. 그러나 그들은 이 불경건의 부정적 단계에 머물지 않았다. 그들은 다신론과 우상숭배에 빠졌다. 하늘과 땅의 창조자요 소유자요 보존자이신 한 분 참 하나님에 대한 지식은 완전히 상실될 위기에 놓였다. 그럼에도 먼저 아담의 족속에게 주어진, 여자의 씨가 뱀의 머리를 상하게 하리라는 약속과, 다음으로 노아의 가족에게 주어진, 주께서 셈의 하나님이 되시리라는 약속은 여전히 효력을 지니고 있었다. 뒤의 약속에서 여자의 씨가 셈의 계통에서 기대되어야 함은 명백하다.

현재 구절은 셈에게서 아브람까지의 족보를 담고 있다. 이것으로부터 거룩한 기록자가 여기서 홍수 뒤 둘째 해, 곧 앞선 서술의 끝보다 훨씬 이전의 시점으로 되돌아감을 알 수 있다. “셈은 백 세의 아들,” 곧 그의 백째 해에 있었고, 홍수 뒤 이 년, 따라서 노아의 육백삼 년이며, 결과적으로 야벳보다 삼 년 뒤였다. 아브람은 아담에게서 포함하여 스무 번째, 셈에게서 열 번째, 에벨에게서 일곱 번째였다. 칠십인역과 누가복음에는 아르박삿 뒤에 둘째 게난이 삽입되어 있다. 그러나 아브람의 족보가 주어지는 1 Chronicles 1:24에서는 이 이름이 칠십인역 안에서도 나타나지 않는다. 그것은 사마리아 오경, 탈굼들, 또는 고대 역본들에서도 발견되지 않는다. 요세푸스나 필론에게도 나타나지 않는다. 또한 누가복음의 베자 사본에도 발견되지 않는다. 그러므로 그것은 삽입으로 보아야 한다.

다음 표는 다섯째 장에서 주어진 표의 계속이며, 수치들이 제시되는 여러 형태를 비교하는 데 도움이 될 것이다.

아브람의 계보: 히브리어 본문, 사마리아 오경, 칠십인역, 요세푸스의 수치 비교. 항목은 아들의 출생 때 나이와 자신의 죽음 때 나이, 그리고 출생과 죽음의 연대를 제시한다. 11. 셈: 히브리어 (97) 2, 600; 사마리아 (97) 2, 600; 칠십인역 (97) 2, 600; 요세푸스 (97) 12; 출생 1559, 사망 2150. 12. 아르박삿(Καινᾶν): 히브리어 35, 438; 사마리아 135, 438; 칠십인역 135, 535; 요세푸스 135; 출생 1658, 사망 2096. 13. 셀라: 히브리어 30, 433; 사마리아 130, 433; 칠십인역 130, 460; 요세푸스 130; 출생 1693, 사망 2126. 14. 에벨: 히브리어 34, 464; 사마리아 134, 404; 칠십인역 134, 404; 요세푸스 134; 출생 1723, 사망 2187. 15. 벨렉: 히브리어 30, 239; 사마리아 130, 239; 칠십인역 130, 339; 요세푸스 130; 출생 1757, 사망 1996. 16. 르우: 히브리어 32, 239; 사마리아 132, 239; 칠십인역 132, 339; 요세푸스 130; 출생 1787, 사망 2096. 17. 스룩: 히브리어 30, 230; 사마리아 130, 230; 칠십인역 130, 330; 요세푸스 132; 출생 1819, 사망 2049. 18. 나홀: 히브리어 29, 148; 사마리아 79, 148; 칠십인역 175, 304; 요세푸스 120; 출생 1849, 사망 1997. 19. 데라(하란): 히브리어 70과 60, 205; 사마리아 70과 60, 145; 칠십인역 70과 60, 205; 요세푸스 70, 292; 205; 출생 1878, 사망 2083. 20. 아브람, 가나안에 들어감: 히브리어 70과 75; 사마리아 70과 75; 칠십인역 70과 75; 요세푸스 130과 75; 출생 2008, 2078. 합계: 422, 1072, 1302, 422. 홍수 연대: 1656, 1307, 2262, 2256. 부르심의 연대: 2078, 2379, 3564, 2678.

이 표에서 나타나는 것은 전체 수명에서는 히브리어, 사마리아, 칠십인역이 셈에 대해 일치하고, 히브리어와 칠십인역이 데라에 대해 일치하며, 사마리아와 칠십인역이 에벨에 대해 일치하고, 히브리어와 사마리아가 나머지 모든 이들에 대해 일치한다는 점이다. 그러나 아버지가 된 나이에 관해서는 히브리어가 홀로 서고, 사마리아와 칠십인역은 데라를 제외하고 서로 일치한다. 차이는 일 단위나 십 단위가 아니라, 히브리어 수치에 백 년을 더한 데 있다. 다만 나홀의 경우에는 오십 년이 더해졌거나, 칠십인역 바티칸 사본(B)에 따르면 백오십 년이 더해졌다. 여기서도 주목할 만한 것은 요세푸스가 아버지가 되기 전의 개별 수치 대부분에서는 사마리아와 칠십인역과 일치하면서도, 홍수에서 데라의 칠십 년까지의 햇수 합계에서는 히브리어와 일치한다는 점이다(292년, Josephus I. 6, 5). 르우와 스룩에서는 그가 수치를 제시하는 순서가 뒤바뀌어 생긴 실수로 보이게 수치들이 전도되어 있다.

나홀의 경우에는 그 자신 또는 필사자가 일정한 법칙에 따라 백 년을 더하고 아홉을 빠뜨린 듯하다. 이 누락을 보충하기 위해 아르박삿이 태어났을 때 홍수 뒤 햇수에 부정확한 둥근 수 10이 더해진 것으로 보인다. 우리는 이미 요세푸스의 일부 사본들이 창조에서 홍수까지의 총합을 1656년으로 제시한다는 점을 주목했다. 이 경우 요세푸스와 히브리어의 합계는 정확히 일치한다. 또한 그는 (viii. 3, 1) 솔로몬이 성전 건축을 시작하기 3102년 전에 세상이 창조되었고, 같은 시점보다 1440년 전에 대홍수가 일어났다고 진술한다. 따라서 우리는 창조와 대홍수 사이에 1662년을 얻는다. 이것은 라멕에게 더해진 여섯 해만 빼면 히브리어와 일치한다. 같은 구절에서 그는 아브람이 가나안에 들어간 일이 성전 건축보다 1020년 전이었다고 진술한다.

따라서 우리는 홍수에서 아브람의 부르심까지 420년이 지났다고 추론한다. 이것은 아르박삿의 출생에서 계산하고, 하란과 아브람의 출생 사이에 60년을 허용하며, 아브람의 부르심을 70세로 잡으면 히브리어와 정확히 맞아떨어진다. 이 합계들은 어떤 개연성 있는 방식으로도 요세푸스 자신의 본문, 또는 칠십인역이나 사마리아 본문의 세부와 조화될 수 없다. 다시, 요세푸스는 (x. 8, 5) 성전이 창조로부터 3513년, 홍수로부터 1957년에 불탔다고 계산한다. 그러므로 창조에서 대홍수까지의 간격은 1556년이 되어 히브리어와 100년 차이가 나며, 노아의 500번째 해를 종료 시점으로 본다면 그것과 조화될 수 있다. 그는 또한 성전 소실이 출애굽 뒤 1062년에 일어났다고 결론짓는다. 이로써 홍수에서 출애굽까지의 간격은 895년이 되는데, 히브리어는 852년으로 만든다. 노아의 500번째 해에서 홍수까지의 100년, 요세푸스가 홍수에서 아브라함의 출생까지 제시한 292년, 부르심까지의 75년, 그리고 그때부터 출애굽까지의 430년을 계산하면 897년이 된다. 이것은 홍수에서 아르박삿의 출생까지 2년을 생략하면 요세푸스의 수치로 줄어들고, 홍수 전 100년을 생략하고 요세푸스가 여기서 빠뜨린 하란과 아브람 사이의 60년을 더하며 아브람의 부르심을 70세로 잡으면 히브리어 수치로 줄어든다. 그러나 우리가 아는 어떤 과정으로도 요세푸스의 이 계산된 수치들을 그의 본문 자체, 또는 사마리아 본문이나 칠십인역의 세부와 조화시킬 수 없다. 우리 저자의 이 계산들의 기초에는 히브리어 수치들이 놓여 있음이 완전히 분명해 보인다.

사마리아 본문에서 벨렉 이후의 아버지가 된 나이는 생애의 중간 이후인데, 이는 모든 경험에 반한다. 칠십인역의 편집자는 이 이상 현상을 관찰한 듯하며, 히브리어와 사마리아의 공동 증언에 반하여 이 생애들 가운데 셋에는 100년을, 나홀에게는 156년을 더했다. 바티칸 사본의 아버지가 된 해가 올바른 독법이라면, 여기에는 훨씬 더 큰 수가 더해졌어야 한다. 사마리아 본문은 데라의 나이에서 60년을 빼는데, 이는 히브리어, 사마리아, 요세푸스의 공동 증언에 반한다. 아마도 편집자가 아브람이 그의 70번째 해에 태어났다고 생각했기 때문일 것이다.

온켈로스 탈굼과 페시타에서 볼 때, 히브리어 본문은 기독교 시대까지 지금과 같았음이 분명하다. 그 이전에는 연대를 줄일 만한 생각할 수 있는 이유가 없었지만, 민족적 허영과 경쟁심은 사람들로 하여금 그것을 늘리도록 쉽게 부추길 수 있었다. 칠십인역의 본문이 히브리어 본문보다 열등하다는 것은 인정된다.

히브리어의 성숙 연령은 다른 본문들의 그것보다 인구 증가에 더 많은 여지를 제공한다. 사람이 서른에 가족을 갖기 시작한다면, 백 년 뒤에 시작하면서 전체적으로 같은 햇수만 산 경우보다 그 가족이 더 클 가능성이 크기 때문이다. 이제 히브리어와 사마리아는 일반적으로 전체 수명에서 칠십인역에 맞서 일치하며, 에벨과 데라 두 경우에는 사마리아가 히브리어보다 더 적은 수를 가진다. 또한 세대 수는 모든 경우에 동일하다는 점도 기억해야 한다. 그러므로 모든 인간적 개연성으로 볼 때, 히브리어의 아버지가 된 나이는 아브람 시대의 세상에 더 많은 주민 수를 제공할 것이다. 각 가족의 적절한 평균을 다섯 쌍으로 잡으면, 추정 인구는 4 X 5의 9제곱 쌍, 곧 15,625,000명이 된다. 이 수는 아브람 시대에 존재했던 모든 왕국에 충분하고도 남는다. 아버지가 되는 시기를 한 세기 전체만큼 늦추면, 그렇게 큰 가족을 가질 가능성을 늘리기보다는 오히려 줄일 것이며, 그로 인해 노아에게서 열 번째 세대에 땅 위에 그러한 인구가 있을 개연성도 줄어들 것이다.

이러한 사정에서 우리는, 연대기 학자들이 아직 제시할 수 있었던 것보다 더 강력한 이유를 보게 되기 전까지는, 원래 형태로 우리에게 전해진 히브리어 본문을 고수하려 한다. 그리고 그동안 우리는 현재의 모든 본문들 밑바탕에 같은 수 체계가 명백히 놓여 있었다는 사실로 만족한다. 비록 어떤 경우에는 원래 수치가 무엇이었는지를 모든 사람이 만족할 만큼 결정하기 어려울 수 있을지라도 그렇다. 고대사의 연대를 결정하는 일은 생명적으로 중요한 문제가 아니며, 지금 우리에게는 히브리 기록들의 일차적이거나 직접적인 목적의 일부도 아니다.

영문 원문

  • Section IX - The Line to Abram

  • XXXV. The Line of Abram

  1. רעוּ re‛û, Re'u, "friend;" verb: "feed, delight in, enjoy."

  2. שׂרוּג śerûg, Serug, "vine-shoot."

  3. נחור nāchôr, Nachor, "snorting."

  4. תרה terach, Terach, "delay?" Aramaic.

  5. אברם 'abrām, Abram, "high father." הרן hārān Haran, "mountaineer."

The usual phrase, "These are the generations," marks the beginning of the fifth document. Accordingly, we now enter upon a new phase of human development. The nations have gradually departed from the living God. They have not, however, stopped at this negative stage of ungodliness. They have fallen into polytheism and idolatry. And the knowledge of the one true God, the Maker, Possessor, and Upholder of heaven and earth, is on the verge of being entirely lost. Nevertheless the promises, first to the race of Adam, that the seed of the woman should bruise the serpent's head, and next to the family of Noah, that the Lord should be the God of Shem, were still in force. It is obvious, from the latter promise, that the seed of the woman is to be expected in the line of Shem.

The present passage contains the pedigree of Abram from Shem. From this it appears that the sacred writer here reverts to the second year after the flood - a point of time long before the close of the preceding narrative. "Shem was the son of a hundred years," or in his hundredth year, two years after the flood, and therefore in the six hundred and third year of Noah, and consequently three years after Japheth. Abram was the twentieth, inclusive, from Adam, the tenth from Shem, and the seventh from Heber. A second Kenan is inserted after Arpakshad in the Septuagint, and in the Gospel according to Luke. But this name does not occur even in the Septuagint in 1 Chronicles 1:24, where the genealogy of Abram is given. It is not found in the Samaritan Pentateuch, the Targums, or the ancient versions. It does not appear in Josephus or Philo. Neither is it found in the Codex Bezae in the Gospel of Luke. It must therefore be regarded as an interpolation.

The following table is a continuation of that given at the fifth chapter, and will serve for the comparison of the different forms in which the numbers are presented:

Line of Abram Hebrew Sam. Pent. Septuagint Josephus Date Son's Birth OwnDeath Son's Birth OwnDeath Son's Birth OwnDeath Son's Birth OwnDeath OfBirth OfDeath 11. Shem (97) 2 600 (97) 2 600 (97) 2 600 (97) 12 1559 2150 12. Arpakshad (Καινᾶν) 35 438 135 438 135 535 135 1658 2096 13. Shelah 30 433 130 433 130 460 130 1693 2126 14. Heber 34 464 134 404 134 404 134 1723 2187 15. Peleg 30 239 130 239 130 339 130 1757 1996 16. Reu 32 239 132 239 132 339 130 1787 2096 17. Serug 30 230 130 230 130 330 132 1819 2049 18. Nahor 29 148 79 148 175 304 120 1849 1997 19. Terah

(Haran) 70

60 205 70

60 145 70

60 205 70

292 205 1878 2083 20. Abram cd.

Enters Ken. 70

75 70

75 70

75 130

75 2008 2078 Sum 422 1072 1302 422 D. of Flood 1656 1307 2262 2256 D. of Call 2078 2379 3564 2678

From this table it appears that in the total years of life the Hebrew, Samaritan, and Septuagint agree on Shem; the Hebrew and Septuagint on Terah; the Samaritan and Septuagint on Heber; and the Hebrew and Samaritan on all the rest. In regard, however, to the years of paternity, the Hebrew stands alone, against the Samaritan and Septuagint agreeing, except in Terah, where they all agree. The difference is not in units or tens, but in the addition to the Hebrew numbers of a hundred years, except in the case of Nahor, where the addition is fifty years, or a hundred and fifty according to the Codex Vaticanus (B) of the Septuagint. Here, again, it is remarkable that Josephus while agreeing with the Samaritan and Septuagint in most of the separate numbers before paternity, agrees with the Hebrew in the sum of years from the flood to the 70th year of Terah (292 years, Josephus I. 6, 5). In Reu and Serug the numbers are transposed, seemingly by a mistake arising from the inverted order in which he gives the numbers.

In Nahor he, or his transcriber, seems to have added one hundred years according to the uniform law, and neglected the nine. To make up for this omission, the inexact round number 10 has been apparently added to the number of years after the flood, when Arpakshad was born. We have already noticed that some MSS. of Josephus gave 1656 as the sum-total of years from the creation to the flood, in which case the sums of Josephus and the Hebrew exactly agree. We find him also stating (viii. 3, 1) that the world was created 3102 years before Solomon began to build the temple, and that the deluge took place 1440 before the same point of time. Hence, we obtain 1662 years between the creation and the deluge; and this, if we only deduct from it the six years added to Lamek, agrees with the Hebrew. In the same passage he states that the entrance of Abram into Kenaan was 1020 years before the building of the temple.

Hence, we infer that 420 years elapsed from the flood to the call of Abram, which, if we count from the birth of Arpakshad, allow sixty years to elapse between the births of Haran and Abram, and date the call of Abram at 70, will exactly tally with the Hebrew. These sums cannot in any probable way be reconciled with the details in his own text, or in the Septuagint, or Samaritan. Again, Josephus calculates (x. 8, 5) that the temple was burnt 3513 years from the creation, and 1957 from the flood. Hence, the interval from the creation to the deluge would be 1556 years, differing from the Hebrew by 100 years, and reconcilable with it, if we suppose the 500th year of Noah to be the terminating date. He also concludes that the burning of the temple took place 1062 years after the exodus, thus making the interval from the flood to the exodus 895 years, while the Hebrew makes it 852. If we reckon the 100 years from the 500th year of Noah to the flood, the 292 which Josephus gives from the flood to the birth of Abraham, the 75 years to the call of Abraham, and the 430 from that to the exodus, we have 897 years, which will be reduced to Josephus's number by omitting the 2 years from the flood to the birth of Arpakshad; and to the Hebrew number by omitting the 100 years before the flood, adding the 60 between Haran and Abram, which Josephus here neglects, and dating the call of Abram at 70 years. But by no process that we are aware of can these calculated numbers of Josephus be reconciled with the details of his own text, or the Samaritan, or Septuagint. It seems perfectly clear that the Hebrew numbers lie at the basis of these calculations of our author.

The age of paternity in the Samaritan from Peleg down is beyond the middle age of life, which is contrary to all experience. The editor of the Septuagint seems to have observed this anomaly, and added 100 years to three of these lives, and 156 to that of Nahor, against the joint testimony of the Hebrew and Samaritan. If the year of paternity in the Vatican be the correct reading, a much greater number should have been here added. The Samaritan deducts 60 years from the age of Terah, against the joint testimony of the Hebrew, Samaritan, and Josephus, seemingly because the editor conceived that Abram was born in his seventieth year.

From the Targum of Onkelos and the Peshito it is evident that the Hebrew text was the same as now up to the Christian era. Before that time there was no conceivable reason for shortening the chronology, while national vanity and emulation might easily prompt men to lengthen it. It is acknowledged that the text of the Septuagint is inferior to that of the Hebrew.

The age of puberty in the Hebrew affords more scope for the increase of population than that in the other texts. For if a man begin to have a family at thirty, it is likely to be larger than if he began a hundred years later and only lived the same number of years altogether. Now the Hebrew and Samaritan agree generally, against the Septuagint, in the total years of life; and in two instances, Heber and Terah, the Samaritan has even a less number than the Hebrew. It is to be remembered, also, that the number of generations is the same in every case. Hence, in all human probability the Hebrew age of paternity will give the greater number of inhabitants to the world in the age of Abram. If we take the moderate average of five pairs for each family, we shall have for the estimated population 4 X 5(to the 9th power) pairs, or 15,625,000 souls. This number is amply sufficient for all the kingdoms that were in existence in the time of Abram. If we defer the time of becoming a father for a whole century, we shall certainly diminish, rather than increase, the chance of his having so large a family, and thereby the probability of such a population on the earth in the tenth generation from Noah.

In these circumstances we are disposed to abide by the Hebrew text, that has descended to us in an original form, at least until we see some more cogent reasons for abandoning any of its numbers than chronologers have yet been able to produce. And we content ourselves, meanwhile, with the fact that the same system of numbers manifestly lay at the basis of all our present texts, though it may be difficult in some cases to determine to the satisfaction of all what was the original figure. The determination of the chronology of ancient history is neither a question of vital importance, nor, to us now, a part of the primary or direct design of the Hebrew records.

27

Genesis 11:27

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한국어

  • 제 X부 - 아브라함

  • XXXVI. 아브람의 아버지

  1. לוט lôṭ, 롯, “가림;” 동사: “덮다.”

  2. אוּר ’ûr, 우르, “빛, 불꽃.” כשׂדים kaśdı̂ym, 가스딤, Cardi, Kurds, Χαλδαῖοι Kaldaioi. כסד kesed, “이득?” 아랍어. 우르 가스딤은 지금 Mugheir(역청 칠한 곳)라고 불리는 Hur와 동일시되어 왔다. 그것은 유브라데 남쪽, Shat el-Hie와 거의 마주 보는 합류점 근처에 놓인 폐허 더미이다. 다른 이들은 그것을 Carrhae 북쪽 가까이에 있는 지금의 Orfa, 곧 Edessa에 둔다.

  3. שׂרי sāray, 사래, “다툼;” שׂרה śārâh “다투다, 다스리다.” מלכה mı̂lkâh 밀가, “조언, 여왕;” 동사: “조언하다, 다스리다.” יסכה yı̂sekâh, 이스가, “엿보는 자, 내다보는 자.”

  4. הרן hārān, 하란, “불탄 곳.” Χαῤῥαι Charran, Κάῤῥαι Karrai, Frat의 지류인 Bilichus(Bililk) 강가의 한 성읍으로, 지금도 Harran이라고 불린다. 어떤 이들은 이것을 Frat 저편, Tadmor 또는 Palmyra에서 멀지 않은 Harae와 동일시했다.

이 구절은 “이것은 ...의 세대들이다”라는 통상적 구절이 가리키듯 여섯째 문서의 시작을 이룬다. 의미도 이 구분과 분명히 일치하며, “데라가 아브람과 나홀과 하란을 낳았다”라는 진술의 반복을 설명한다. 그러나 본문을 최종적으로 배열한 필사자는 이 구분을 고려하지 않았다. 그는 그 시작에 히브리 문자 פ(p)도, 심지어 히브리 문자 ס(s)도 넣지 않고, 그 끝에는 안식일 독서의 끝을 표시하는 세 겹의 פ(p)를 두기 때문이다. 이것으로부터 우리는 유대 랍비들이 그 시작 구절을 새로운 시작의 결정적 표시나 새 저자의 어떤 지시로 보지 않았음을 배운다. 그럼에도 이 구절과 앞 구절은 아브람 역사에 알맞은 전주를 이룬다. 하나는 셈과 에벨에게서 그의 족보를 추적하고, 다른 하나는 그가 부름받아 나온 가족과의 관계를 자세히 말한다.

하나님은 타락한 족속을 버리지 않으셨다. 오히려 그는 한 번 또 한 번 그들에게 용서와 수납의 약속과 함께 돌아오라는 일반적 초청을 제시하셨다. 노아의 후손들 가운데 많은 이들이 이미 그를 버렸고, 하나님은 그들이 스스로에게 맡겨지면 모두 불경건으로 가라앉을 것을 미리 보신다. 이 모든 것에도 불구하고 그는 긍휼의 목적을 차분하고 단호하게 계속하신다. 이 영원한 목적을 이루시는 가운데 그는 오래 참는 인내의 모든 엄숙한 장엄함으로 움직이신다. 그에게는 하루가 천 년 같고, 천 년이 하루 같다. 아담의 세 아들 가운데 하나를 여자의 씨의 조상으로 선택하시고, 노아의 세 아들 가운데 다시 하나를 선택하시며, 이제 데라의 셋 가운데 하나가 선택될 것이다. 이 한 사람의 자녀들 가운데서 그는 둘째 한 사람을 택하시고, 그 사람의 자녀들 가운데서 셋째 한 사람을 택하신 뒤에야 거룩한 가족에 이르실 것이다. 의심할 바 없이 이 점진적인 진행 방식은 거룩한 민족의 유전적 훈련과, 마침내 이방인의 충만함을 영원한 평화의 언약 안으로 들이기 위한 모든 신적 조치의 적절한 조정과 조화를 이룬다.

여기 주어진 홍수 이후 사람들의 역사는 구조상 홍수 이전 사람들의 역사와 두드러진 유사성을 지닌다. 홍수 물에서 노아가 보존된 것은, 땅이 포효하는 깊음에서 솟아오른 뒤 아담이 창조된 것과 대응된다. 노아가 나무 열매로 취한 것은, 아담이 금지된 나무의 열매를 먹음으로 타락한 것과 대응된다. 니므롯과 그의 건축자들의 세속적 정책은 가인족의 성읍 건축과 많은 발명들과 평행을 이룬다. 셈에게서 열 번째인 아브람의 족보는 아담에게서 열 번째인 노아의 족보와 마주 서며, 지금 우리 앞의 단락은 노아의 개인사가 앞서기 전의 것과 어느 정도 닮아 있다. 이 모든 것은 이미 주목한 몇몇 다른 현상들이 주는 인상, 곧 창세기가 여러 저자들의 문서들을 단순히 묶어 놓은 것이 아니라 한 저자의 작품이라는 인상을 강화한다.

현재 단락은 앞으로의 역사에 특별한 관심을 지닌다. 그 첫 단어 “그리고”는 앞 문서와의 긴밀한 연결을 암시한다. 따라서 우리는 하나가 다른 하나의 단순한 서론일 뿐임을 관찰한다. 앞으로 제시되는 여러 인물들은 모두 중요하다. 데라는 이주의 일부 구간에서 족장이자 지도자이다. 아브람은 뒤따르는 서술의 주인공이다. 나홀은 리브가의 할아버지이다. 하란은 아브람의 동반자 롯의 아버지이며, 나홀의 아내이자 리브가의 할머니인 밀가의 아버지이고, 이스가의 아버지이다. 이스가만은 뒤따르는 서술과 연결이 없어 보인다. 요세푸스는 사래와 밀가가 하란의 딸들이었다고 말하고, 이스가에 대해서는 언급하지 않는다. 그러므로 그는 사래와 이스가를 동일시하는 듯하다. 제롬도 그의 유대인 교사들을 따라 같은 견해를 취한다. 아브람은 사래에 대해 “그는 내 아버지의 딸이나 내 어머니의 딸은 아니다”라고 말한다(Genesis 20:12).

히브리어 표현에서 손녀는 딸이라고 불린다. 그러므로 이 진술은 그녀가 하란의 딸이었다는 것으로 충족될 수 있다. 롯은 아브람의 형제의 아들이며 아브람의 형제라고 불린다(Genesis 14:12, Genesis 14:16). 만일 사래가 하란의 딸이라면, 롯은 아브람의 처남이다. 이 동일시는 또한 현재 구절에 이스가가 도입된 이유를 설명할 것이다. 그러나 다른 한편으로, 사실의 역사 속에서 나아마가 가인족 역사에 나오는 것처럼 이야기의 흐름과 명시적 관련 없이 부수적으로 도입되는 인물들도 때때로 있음을 인정해야 한다. 현재 문맥에서 사래의 부모에 대해 거룩한 기록자가 의도적으로 침묵하는 것은, 오히려 그녀가 다른 아내에게서 난 데라의 실제 딸이었고, 따라서 엄밀히 아브람의 이복 누이였다는 쪽에 유리하게 말한다. 모세 율법은 뒤에 “아버지의 딸”과의 결혼을 명시적으로 금했기 때문이다(Leviticus 18:9). 그리고 마지막으로, 본문은 이스가에 대해 “이 사람이 사래이다”라고 진술하지 않는다. 그렇게 하는 것이 거룩한 기록자의 방식과 맞았을 것이며, 실제로 위-요나단 탈굼에서는 그렇게 되어 있다.

영문 원문

  • Section X - Abraham

  • XXXVI. The Father of Abram

  1. לוט lôṭ, Lot, "veil;" verb: "cover."

  2. אוּר 'ûr, Ur, "light, flame." כשׂדים kaśdı̂ym, Kasdim, Cardi, Kurds, Χαλδαῖοι Kaldaioi. כסד kesed, "gain?" Arabic. Ur Kasdim has been identified with Hur, now called Mugheir (the bitumened), a heap of ruins lying south of the Euphrates, nearly opposite its jucnction with the Shat el-Hie. Others place it at Edessa, now Orfa, a short way north of Carrhae.

  3. שׂרי sāray, Sarai, "strife;" שׂרה śārâh "strive, rule." מלכה mı̂lkâh Milkah, "counsel, queen;" verb: "counsel, reign." יסכה yı̂sekâh, Jiskah, "one who spies, looks out."

  4. הרן hārān, Haran, "burnt place." Χαῤῥαι Charran, Κάῤῥαι Karrai, a town on the Bilichus (Bililk), a tributary of the Frat, still called Harran. This has been identified by some with Harae, on the other side of the Frat, not far from Tadmor or Palmyra.

This passage forms the commencement of the sixth document, as is indicated by the customary phrase, "These are the generations." The sense also clearly accords with this distinction; and it accounts for the repetition of the statement, "Terah begat Abram, Nahor, and Haran." Yet the scribe who finally arranged the text makes no account of this division; as he inserts neither the Hebrew letter פ (p) nor even the Hebrew letter ס (s) at its commencement, while he places the threefold פ (p), marking the end of a Sabbath lesson, at its close. We learn from this that the Jewish rabbis did not regard the opening phrase as a decided mark of a new beginning, or any indication of a new author. Nevertheless, this passage and the preceding one form the meet prelude to the history of Abram - the one tracing his genealogy from Shem and Heber, and the other detailing his relations with the family out of which he was called.

God has not forsaken the fallen race. On the contrary, he has once and again held out to them a general invitation to return, with a promise of pardon and acceptance. Many of the descendants of Noah have already forsaken him, and he foresees that all, if left to themselves, will sink into ungodliness. Notwithstanding all this, he calmly and resolutely proceeds with his purpose of mercy. In the accomplishment of this eternal purpose he moves with all the solemn grandeur of longsuffering patience. One day is with him as a thousand years, and a thousand years as one day. Out of Adam's three sons he selects one to be the progenitor of the seed of the woman; out of Noah's three sons he again selects one; and now out of Terah's three is one to be selected. Among the children of this one he will choose a second one, and among his a third one before he reaches the holy family. Doubtless this gradual mode of proceeding is in keeping with the hereditary training of the holy nation, and the due adjustment of all the divine measures for at length bringing the fullness of the Gentiles into the covenant of everlasting peace.

The history here given of the postdiluvians has a striking resemblance in structure to that of the antediluvians. The preservation of Noah from the waters of the flood, is the counterpart of the creation of Adam after the land had risen out of the roaring deep. The intoxication of Noah by the fruit of a tree corresponds with the fall of Adam by eating the fruit of a forbidden tree. The worldly policy of Nimrod and his builders is parallel with the city-building and many inventions of the Cainites. The pedigree of Abram the tenth from Shem, stands over against the pedigree of Noah the tenth from Adam; and the paragraph now before us bears some resemblance to what precedes the personal history of Noah. All this tends to strengthen the impression made by some other phenomena, already noticed, that the book of Genesis is the work of one author, and not a mere file of documents by different writers.

The present paragraph is of special interest for the coming history. Its opening word and intimates its close connection with the preceding document; and accordingly we observe that the one is merely introductory to the other. The various characters brought forward are all of moment. Terah is the patriarch and leader of the migration for part of the way. Abram is the subject of the following narrative. Nahor is the grandfathcr of Rebekah. Haran is the father of Lot the companion of Abram, of Milcah the wife of Nahor and grandmother of Rebekah, and of Iskah. Iskah alone seems to have no connection with the subsequent narrative. Josephus says Sarai and Milkah were the daughters of Haran, taking no notice of Iskah. He seems, therefore, to identify Sarai and Iskah. Jerome, after his Jewish teachers, does the same. Abram says of Sarai, "She is the daughter of my father, but not the daughter of my mother" Genesis 20:12.

In Hebrew phrase the granddaughter is termed a daughter; and therefore this statement might be satisfied by her being the daughter of Haran. Lot is called the brother's son and the brother of Abram Genesis 14:12, Genesis 14:16. If Sarai be Haran's daughter, Lot is Abram's brother-in-law. This identification would also explain the introduction of Iskah into the present passage. Still it must be admitted, on the other hand, that persons are sometimes incidentally introduced in a history of facts, without any express connection with the course of the narrative, as Naamah in the history of the Cainites. The studied silence of the sacred writer in regard to the parentage of Sarai, in the present connection, tells rather in favor of her being the actual daughter of Terah by another wife, and so strictly the half-sister of Abram. For the Mosaic law afterward expressly prohibited marriage with "the daughter of a father" Leviticus 18:9. And, lastly, the text does not state of Iskah, "This is Sarai," which would accord with the manner of the sacred writer, and is actually done in the Targum of Pseudo-Jonathan.

28

Genesis 11:28

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그리고 하란이 그의 아버지 데라 앞에서 죽었다. - 하란이 데라의 맏아들이었다고 믿을 이유가 있다. 그는 셋째 자리에서 언급되지만, 노아의 맏아들 야벳처럼 그의 후손들이 먼저 서술된다. 그는 롯과 밀가와 이스가의 아버지이다. 그의 형제 나홀은 그의 딸 밀가와 결혼한다. 만일 이스가가 사래와 같은 사람이라면, 사래의 아버지 하란은 아브람보다 몇 해 더 나이가 많았음이 틀림없다. 아브람은 사래보다 겨우 열 살 많았기 때문이다. 그러므로 만일 그녀의 아버지가 아브람보다 어렸다면, 그녀가 태어났을 때 그는 겨우 여덟이나 아홉 살이었어야 하는데, 이는 불가능하다. 따라서 이스가를 사래로 보는 이들은 아브람을 하란보다 어리게 보아야 한다.

그가 태어난 땅에서. - 그러므로 데라의 이주는 하란이 죽은 뒤에야 일어났다. 어쨌든 그의 세 손자, 롯과 밀가와 이스가는 그가 여행을 시작하기 전에 태어났다. 더 나아가 밀가는 그 사건 전에 이미 얼마 동안 나홀과 결혼해 있었다. 따라서 한 세대를 삼십 년으로 잡으면, 하란의 출생에서 그의 딸의 결혼까지 육십 년 이상이 된다. 그러나 사마리아 본문이나 칠십인역의 평균보다 훨씬 낮은 칠십 년을 한 세대로 잡으면, 백사십 년이 된다. 이는 데라의 나이를 사마리아 본문에 따라 백사십오 세로 계산하든, 다른 본문들에 따라 이백오 세로 계산하든, 데라의 죽음을 넘어가게 한다. 이것은 한 세대에 대한 히브리어 평균에 유리한 또 다른 추정을 제공한다.

가스딤의 우르에서. - 가스딤, Cardi, Kurds, 또는 갈대아인은 민족들의 표에서 발견되지 않는다. 그들은 일반적으로 셈족으로 여겨져 왔다. 이것은 아브람이 그들 가운데 거주했다는 점, 그의 친족 가운데 Kesed라는 이름이 가족 이름이라는 점(Genesis 22:22), 그리고 일반적으로 갈대아어라고 불리는 언어가 아람어의 한 종류라는 점에 의해 지지된다. 그러나 그 나라의 정착자들 가운데서는 초기에는 함의 후손들이 우세했을 가능성이 크다. 바빌로니아 제국의 창시자 니므롯은 구스 사람이었다. Rawlinson(Chaldaea)은 고대 바빌로니아 언어가 셈어, 아리아어, 투란어, 함어와 친연성을 지닌 특수 방언이라고 본다. 갈대아인들은 넓은 지역에 퍼져 있었으나, 그들의 가장 유명한 거처는 고유한 의미의 갈대아, 곧 시날 땅이었다. 이 나라의 주민들은 혈연적 유대보다 정치적 유대로 결합된 혼합 혈통이었던 듯하다.

그들의 연합의 중심인 니므롯은 족장이라기보다 전제자였다. 갈대아인들의 언어는 순수했든 혼합되었든, 셈어였든 아니었든, 다니엘 시대에 그들이 느부갓네살에게 말했던 아람어와는 구별되었을 가능성이 있다(Dan 1:4; Daniel 2:4). Kaldin은 마침내 자기 민족성을 잃고, 학자들 또는 점성가들의 계급이나 부류 속으로 합쳐졌다. 사람은 출생상 Kaldai일 뿐 아니라 가스딤의 언어와 학문을 습득함으로도 그 계급에 들어갈 수 있었다(Daniel 1:4; Daniel 5:11). 갈대아 학문의 중심지는 Borsippa(Birs Nimrud), 우르, 바벨론, 스발와임(Sippara, Mosaib)이었다. 우르 또는 Hur는 고고학 연구에 의해( Rawlinson의 Ancient Monarchies 참조) Mugheir, 곧 “역청 칠한 곳”이라고 불리는 폐허 더미에서 발견되었다. 이 위치는 지금 Frat의 오른쪽에 놓여 있으나, 그것이 속한 영토는 주로 왼쪽에 있다. 그리고 아브람이 그곳에서 나왔다면 하란으로 가는 길에 자연스럽게 메소포타미아로 건너갔을 것이다. 우르의 다른 추정 위치인 Orfa는 하란에 너무 가까워 보인다. 그것은 이십 또는 이십오 마일을 넘지 않는 거리로, 하루 여행보다 더 되지 않을 것이다.

영문 원문

And Haran died in the presence of his father Terah. - There is reason to believe that Haran was the oldest son of Terah. Though mentioned in the third place, like Japheth the oldest son of Noah, yet, like Japheth, also, his descendants are recounted first. He is the father of Lot, Milkah, and Iskah. His brother Nahor marries his daughter Milkah. If Iskah be the same as Sarai, Haran her father must have been some years older than Abram, as Abram was only ten years older than Sarai; and hence her father, if younger than Abram, must have been only eight or nine when she was born, which is impossible. Hence, those who take Iskah to be Sarai, must regard Abram as younger than Haran.

In the land of his birth. - The migration of Terah, therefore, did not take place until after the death of Haran. At all events, his three grandchildren, Lot, Milkah, and Iskah, were born before he commenced his journey. Still further, Milkah was married to Nahor for some time before that event. Hence, allowing thirty years for a generation, we have a period of sixty years and upwards from the birth of Haran to the marriage of his daughter. But if we take seventy years for a generation, which is far below the average of the Samaritan or the Septuagint, we have one hundred and forty years, which will carry us beyond the death of Terah, whether we reckon his age at one hundred and forty-five with the Samaritan, or at two hundred and five with the other texts. This gives another presumption in favor of the Hebrew average for a generation.

In Ur of the Kasdim. - The Kasdim, Cardi, Kurds, or Chaldees are not to be found in the table of nations. They have been generally supposed to be Shemites. This is favored by the residence of Abram among them, by the name Kesed, being a family name among his kindred Genesis 22:22, and by the language commonly called Chaldee, which is a species of Aramaic. But among the settlers of the country, the descendants of Ham probably prevailed in early times. Nimrod, the founder of the Babylonian Empire, was a Kushite. The ancient Babylonish language, Rawlinson (Chaldaea) finds to be a special dialect, having affinities with the Shemitic, Arian, Turanian, and Hamitic tongues. The Chaldees were spread over a great extent of surface; but their most celebrated seat was Chaldaea proper, or the land of Shinar. The inhabitants of this country seem to have been of mixed descent, being bound together by political rather than family ties.

Nimrod, their center of union, was a despot rather than a patriarch. The tongue of the Kaldees, whether pure or mixed, and whether Shemitic or not, is possibly distinct from the Aramaic, in which they addressed Nebuchadnezzar in the time of Daniel Dan 1:4; Daniel 2:4. The Kaldin at length lost their nationality, and merged into the caste or class of learned men or astrologers, into which a man might be admitted, not merely by being a Kaldai by birth, but by acquiring the language and learning of the Kasdim Daniel 1:4; Daniel 5:11. The seats of Chaldee learning were Borsippa (Birs Nimrud), Ur, Babylon, and Sepharvaim (Sippara, Mosaib). Ur or Hur has been found by antiquarian research (see Rawlinson's Ancient Monarchies) in the heap of ruins called Mugheir, "the bitumened." This site lies now on the right side of the Frat; but the territory to which it belongs is mainly on the left. And Abram coming from it would naturally cross into Mesopotamia on his way to Haran. Orfa, the other supposed site of Ur, seems to be too near Haran. It is not above twenty or twenty-five miles distant, which would not be more than one day's journey.

29

Genesis 11:29

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그러나 사래는 임신하지 못했다. - 이 진술에서 이주가 일어나기 전부터 아브람이 얼마 동안 결혼 생활을 하고 있었음이 분명하다. 또한 밀가는 이미 가정을 이루기 시작했을 가능성이 크다. 이 사정은 사래의 불임을 더욱 두드러지게 만들었을 것이다.

영문 원문

But Sarai was barren. - From this statement it is evident that Abram had been married for some time before the migration took place. It is also probable that Milkah had begun to have a family; a circumstance which would render the barrenness of Sarai the more remarkable.

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Genesis 11:31

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그리고 데라가 아브람을 데리고 갔다. - 데라는 가족의 족장으로서 이 이주를 주도한다. 사마리아 오경에는 이주자들 가운데 밀가가 언급되어 있으며, 나홀과 그의 가족도 데라와 동행했을 가능성이 없지 않다. 우리가 뒤에 그들을 하란, 곧 나홀의 성읍에서 발견하기 때문이다(Genesis 24:10). “그들이 그들과 함께 나갔다.” 데라와 아브람은 롯과 그 여정의 다른 동행자들과 함께 나갔다. “가나안 땅으로 가려고.” 가나안 땅에 정착하는 것은 데라 자신이 의도한 일이었다. 이 땅의 경계는 민족들의 표에 주어져 있다(Genesis 10:19). 그러므로 민족들의 표가 작성되었을 때 가나안 사람들이 그 땅을 차지하고 있었다. 그러나 가나안 이전에 다른 거주자들, 아마 그 가운데 일부는 셈족이었을 사람들이 있었고, 그들이 침입한 가나안 족속에게 굴복되었음은 확실하다. 이 거처 변화의 주된 동기는 다음 장에 기록된 아브람에게 주어진 부르심이었다. 하나님의 부르심에 움직여 아브람은 “순종했고, 어디로 가는지 알지 못하고 나갔다”(Hebrews 11:8).

그러나 데라는 다른 동기들에 의해 이 움직임의 머리에 서게 되었다. 그의 맏아들 하란의 죽음은 그가 태어난 땅에 대한 애착을 느슨하게 했다. 게다가 아브람과 사래는 의심할 바 없이 그에게 특별히 사랑스러웠고, 그는 그들과의 교제를 잃고 싶어 하지 않았다. 우르의 주민들 또한 다신론, 또는 그렇게 말할 수 있다면 다른 신들을 섬기는 타신론에 빠져 있었다. 데라 자신도 이 불경건의 형태에 순응하도록 배반당한 적이 있었다. 아브람이 하늘로부터 받은 계시는 그의 마음에서 이 구름을 걷어 내고, 그 안에 참 하나님에 대한 지식과 예배를 회복시키는 수단이 되었을 가능성이 크다. 그러므로 하나님께 부름받은 아브람과의 연결을 유지하려는 그의 소원이 생긴다. 또한 참되고 살아 계신 하나님과의 기도하는 대화는 가스딤 땅에서는 빠르게 쇠퇴하고 있었지만, 가나안 땅의 일부와 인접한 나라들에서는 아직 그 고대의 순수함 속에 유지되고 있었던 듯하다. 우스 땅에는 아마 더 후대에도 셈족인 욥이 살았고, 인근 아라비아 지역들에는 그의 여러 친구들이 있었는데, 그들 모두가 참 하나님을 인정했다. 그리고 가나안 땅에는 살렘 왕이며 지극히 높으신 하나님의 제사장인 멜기세덱이 있었다. 제사장은 그 나라 전역에 흩어진 참된 예배자들의 상당한 무리를 함축한다. 따라서 참 하나님의 이름은 아브람이 그 땅 어디로 가든지 적어도 외적 형식으로는 알려지고 공경받고 있었다. 가나안 땅의 이 비교적 호의적인 상태에 대한 소식은 새롭게 깨우침을 받은 데라의 가족이 하나님의 부르심에 순종하여 아브람과 동행하도록 하는 추가적 동기가 되었을 것이다.

데라는 아브람의 부르심 뒤 준비가 갖추어질 수 있는 대로 곧 여행을 시작했을 것이 틀림없다. 이제 아브람에게 주어진 약속은 이스라엘 자손이 이집트에서 나온 때보다 사백삼십 년 전이었다(Exodus 12:40). 이 긴 기간 가운데 그의 씨는 자기들의 것이 아닌 땅에서 사백 년 동안 나그네가 될 것이었다(Genesis 15:13). 따라서 그의 씨인 이삭은 아브람의 부르심 뒤 삼십 년에 태어났다는 결론이 따른다. 이제 아브람은 이삭이 태어났을 때 백 세였으므로, 부르심은 그가 칠십 세였을 때, 곧 그가 가나안 땅에 들어가기 약 오 년 전에 주어졌다(Genesis 12:4). 이 전체 계산은 바울이 갈라디아 사람들에게, 율법이 약속의 언약 뒤 사백삼십 년에 있었다고 부수적으로 진술한 것과 정확히 일치한다(갈 3:17). 따라서 데라는 가나안 땅으로의 긴 여행을 시작했을 때 이백 세였다. 그는 아브람이 칠십오 세였을 때 이백오 세에 죽었기 때문이다. 쉬운 단계들로 나아갔음에도, 노쇠한 족장은 길의 길이와 어려움에 지친 듯하다. “그들이 하란에 이르러 거기 거주했다.” 피로로 쇠약해진 그는 소모된 힘을 회복하기 위해 한동안 하란에 멈춘다. 의심할 바 없이 자식의 경건은 아브람으로 하여금 존경받을 부모의 마지막 날들을 돌보게 했고, 그 부모는 아마도 그의 입양의 땅에 이르리라는 애틋한 소망을 여전히 붙들고 있었을 것이다. 그러므로 그들은 모두 아브람이 자기 고향을 떠나라는 부르심을 받은 때부터 오 년의 남은 기간 동안 하란에 머물렀다. “그리고 데라가 하란에서 죽었다.” 이것은 그의 생명이 연장되었다면 그도 다른 이들과 함께 가나안 땅으로 나아갔을 것이며, 또한 그들이 그의 죽음까지 하란을 떠나지 않았음을 암시한다.

우리는 이미 아브람이 데라의 죽음 때 칠십오 세였음을 보았다. 따라서 그는 데라가 백삼십 세였을 때 태어났고, 결과적으로 하란보다 육십 년 뒤에 태어났다. 이것이 우리가 족보 표에서 데라 맞은편에 백삼십(칠십과 육십)을 둔 이유이다. 계보가 데라가 칠십 세였을 때 태어난 하란을 통해 추적되는 것이 아니라, 명백한 추론에 의해 데라가 백삼십 세였을 때 태어난 아브람을 통해 추적되기 때문이다. 또한 우리는 아브람 맞은편에 그의 부르심의 날짜로 칠십을 적어 두었다는 점도 관찰될 것이다. 거기서부터 출애굽까지의 정해진 기간 사백삼십 년이 계산된다. 그리고 여기 관련된 수치들에서는 우리의 모든 본문이 일치하므로, 어떤 연대 체계를 채택하든 이 경우에는 같은 해의 조정이 이루어져야 함이 분명하다. 그러므로 아브람은 단지 믿는 자들의 아버지요 약속된 씨의 조상이라는 개인적 탁월성 때문에 데라의 아들들 목록에서 첫째로 놓인다. 그와 그의 형제 나홀은 둘 다 하란보다 훨씬 어리며, 하란의 죽음 뒤에야 결혼하고, 그중 한 사람은 그의 장성한 딸 밀가와 결혼한다. 그리고 그와 그의 조카 롯은 나이뿐 아니라 영에서도 알맞은 동행자들이다.

그러므로 또한 아브람은 하란에 머물며, 그의 아버지가 여행에 적합할 만큼 회복된다면 그를 약속의 땅으로 데리고 가려고 기다린다. 그러나 데라에게는 그 땅, 그가 단지 나그네였을 그 땅에 들어가는 것이 몫으로 주어지지 않았다. 그는 더 나은 나라로 옮겨지고, 그의 떠남은 의심할 바 없이 그의 아들 아브람, 그의 손자 롯, 그의 며느리 사래의 믿음을 더 깊게 하는 데 기여한다. 사건 순서에 대한 이 설명은 스데반의 진술로 확증된다. “영광의 하나님이 우리 조상 아브라함에게 나타나셨으니, 그가 하란에 거주하기 전 메소포타미아에 있을 때였다. 그때 그는 갈대아 사람들의 땅에서 나와 하란에 거주했다. 그리고 그의 아버지가 죽은 뒤, 하나님이 그를 거기서 너희가 지금 사는 이 땅으로 옮기셨다”(Acts 7:2-4).

영문 원문

And Terah took Abram. - Terah takes the lead in this emigration, as the patriarch of the family. In the Samaritan Pentateuch Milkah is mentioned among the emigrants; and it is not improbable that Nahor and his family accompanied Terah, as we find them afterward at Haran, or the city of Nahor Genesis 24:10. "And they went forth with them." Terah and Abram went forth with Lot and the other companions of their journey. "To go into the land of Kenaan. It was the design of Terah himself to settle in the land of Kenaan. The boundaries of this land are given in the table of nations Genesis 10:19. The Kenaanites were therefore in possession of it when the table of nations was drawn up. It is certain, however, that there were other inhabitants, some of them Shemites probably, anterior to Kenaan, and subjected by his invading race. The prime motive to this change of abode was the call to Abram recorded in the next chapter. Moved by the call of God, Abram "obeyed; and he went out not knowing whither he went" Hebrews 11:8.

But Terah was influenced by other motives to put himself at the head of this movement. The death of Haran, his oldest son, loosened his attachment to the land of his birth. Besides, Abram and Sarai were no doubt especially dear to him, and he did not wish to lose their society. The inhabitants also of Ur had fallen into polytheism, or, if we may so speak, allotheism, the worship of other gods. Terah had himself been betrayed into compliance with this form of impiety. It is probable that the revelation Abram had received from heaven was the means of removing this cloud from his mind, and restoring in him the knowledge and worship of the true God. Hence, his desire to keep up his connection with Abram, who was called of God. Prayerful conversation with the true and living God, also, while it was fast waning in the land of the Kasdim, seems to have been still maintained in its ancient purity in some parts of the land of Kenaan and the adjacent countries. In the land of Uz, a Shemite, perhaps even at a later period, lived Job; and in the neighboring districts of Arabia were his several friends, all of whom acknowledged the true God. And in the land of Kenaan was Melkizedec, the king of Salem, and the priest of the Most High God. A priest implies a considerable body of true worshippers scattered over the country. Accordingly, the name of the true God was known and revered, at least in outward form, wherever Abram went, throughout the land. The report of this comparatively favorable state of things in the land of Kenaan would be an additional incentive to the newly enlightened family of Terah to accompany Abram in obedience to the divine call.

Terah set out on his journey, no doubt, as soon after the call of Abram as the preparatory arrangements could be made. Now the promise to Abram was four hundred and thirty years before the exodus of the children of Israel out of Egypt Exodus 12:40. Of this long period his seed was to be a stranger in a land that was not theirs for four hundred years Genesis 15:13. Hence, it follows that Isaac, his seed, was born thirty years after the call of Abram. Now Abram was one hundred years old when Isaac was born, and consequently the call was given when he was seventy years of age - about five years before he entered the land of Kenaan Genesis 12:4. This whole calculation exactly agrees with the incidental statement of Paul to the Galatians Gal 3:17 that the law was four hundred and thirty years after the covenant of promise. Terah was accordingly two hundred years old when he undertook the long journey to the land of Kenaan; for he died at two hundred and five, when Abram was seventy-five. Though proceeding by easy stages, the aged patriarch seems to have been exhausted by the length and the difficulty of the way. "They came to Haran and dwelt there." Broken down with fatigue, he halts for a season at Haran to recruit his wasted powers. Filial piety, no doubt, kept Abram watching over the last days of his venerable parents, who probably still cling to the fond hope of reaching the land of his adoption. Hence, they all abode in Haran for the remainder of the five years from the date of Abram's call to leave his native land. "And Terah died in Haran." This intimates that he would have proceeded with the others to the land of Kenaan if his life had been prolonged, and likewise that they did not leave Haran until his death.

We have already seen that Abram was seventy-five years of age at the death of Terah. It follows that he was born when Terah was one hundred and thirty years old, and consequently sixty years after Haran. This is the reason why we have placed one hundred and thirty (seventy and sixty), in the genealogical table opposite Terah, because the line of descent is not traced through Haran, who was born when he was seventy, but through Abram, who by plain inference was born when he was one hundred and thirty years old. It will be observed, also, that we have set down seventy opposite Abram as the date of his call, from which is counted the definite period of four hundred and thirty years to the exodus. And as all our texts agree in the numbers here involved, it is obvious that the same adjustment of years has in this case to be made, whatever system of chronology is adopted. Hence, Abram is placed first in the list of Terah's sons, simply on account of his personal pre-eminence as the father of the faithful and the ancestor of the promised seed; he and his brother Nahor are both much younger than Haran, are married only after his death, and one of them to his grown-up daughter Milkah; and he and his nephew Lot are meet companions in age as well as in spirit.

Hence, also, Abram lingers in Haran, waiting to take his father with him to the land of promise, if he should revive so far as to be fit for the journey. But it was not the lot of Terah to enter the land, where he would only have been a stranger. He is removed to the better country, and by his departure contributes no doubt to deepen the faith of his son Abram, of his grandson Lot, and of his daughter-in-law Sarai. This explanation of the order of events is confirmed by the statement of Stephen: "The God of glory appeared unto our father Abraham when he was in Mesopotamia, before he dwelt in Charran. Then came he out of the land of the Chaldeans and dwelt in Charran; and from thence, when his father was dead, he removed him into this land, wherein ye now dwell" Acts 7:2-4.