서론
Habakkuk 1 Introduction
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Introduction to Habakkuk
Habakkuk is eminently the prophet of reverential, awe-filled faith. This is the soul and center of his prophecy. One word alone he addresses directly to his people. It is of marvel at their lack of faith Habakkuk 1:5. "Behold among the heathen and gaze attentively, and marvel, marvel; for I am working a work in your days; ye will not believe, when it is declared unto you." He bids them behold, and gaze, for God is about to work in their own days; he bids them prepare themselves to marvel, and marvel on; for it was a matter, at which political wisdom would stagger; and they, since they did not have faith, would not believe it. The counterpart to this, is that great blessing of faith, which is the key-stone of his whole book Habakkuk 2:4 : "the just shall live by his faith."
Isaiah had foretold to Hezekiah that his treasures would be carried to Babylon, his sons would be eunuchs in the palace of its king Isaiah 39:6-7. He had foretold the destruction of Babylon and the restoration of the Jews Isaiah 12:1-6; Isaiah 13; Isaiah 47:1-15. Prophecy in Habakkuk, full as it is, is almost subordinate. His main subject is, that which occupied Asaph in Psalm 73, the afflictions of the righteous amid the prosperity of the wicked. The answer is the same - the result of all will be one great reversal, the evil drawing upon themselves evil, God crowning the patient waiting of the righteous in still submission to His holy will. "The just shall live by his faith," occupies the same place in Habakkuk, as "I know that my Redeemer liveth," does in Job JObadiah 19:25, or Thou shalt guide me with Thy counsel, and after that receive me into glow, in Asaph Psalm 73:24.
His first subject is, faith struggling under the oppressive sight of the sufferings of the good from the bad within God's people; the second subject is the suffering at the hands of those who are God's instruments to avenge that wickedness. The third subject , that of his great hymn, is faith, not jubilant until the end, yet victorious, praying, believing, seeing in vision what it prays for, and triumphing in that, of which it sees no tokens, whose only earnest is God's old loving-kindnesses to His people, and His Name, under which He had revealed Himself, "He Who Is," the Unchangeable.
The whole prophecy is, so to speak, a colloquy between the prophet and God. He opens it with a reverential, earnest, appeal to God, like that of the saints under the heavenly Altar in the Book of Revelation Rev 6:10, "How long?" The prophet had prayed to God to end or mitigate the violence, oppressions, strife, contention, despoiling, powerlessness, of the law, crookedness of justice, entrapping of the righteous by the wicked Habakkuk 1:2-4. God answers Habakkuk 1:6-11, that a terrible day of retribution was coming, that He Himself would raise up the Chaldees, as the instruments of His chastisements, terrible, self-dependent, owning no law or authority but their own will, deifying their own power, sweeping the whole breadth of the land, possessing themselves of it, taking every fenced city, and gathering captives as the sand. This answers one-half of Habakkuk's question, as to the prosperity of the wicked among his people. It leaves the other half, as to the condition of the righteous, unanswered, for such scourges of God swept away the righteous with the wicked. Habakkuk then renews the question as to them. But, just Asaph began by declaring his faith Psalm 73:1, "All-good is God to Israel," the true Israel, the pure of heart, so Habakkuk: "Israel would not die, because He, their God, is Unchangeable Habakkuk 1:12. "Art not Thou of old, O Lord, my God, my holy One? We shall not die; Thou, O Lord, hast set him (the Aramaic) for judgment, and Thou, O Rock, hast founded him to chasten." Then he appeals to God, "Why then is this? "Thou art of purer eyes than to behold evil - wherefore keepest Thou silence, when the wicked devoureth him who is more righteous than he?" This closes the first chapter and the first vision, in which he describes, with the vividness of one who saw it before him, the irresistible invasion of the Chaldaeans. Israel was meshed as in a net; should that net be emptied Habakkuk 1:17?
Habakkuk 2 exhibits the prophet waiting in silent expectation for the answer. This answer too dwells chiefly on those retributions in this life, which are the earnest of future judgments, the witness of the sovereignty of God. But although in few words, it does answer the question as to the righteous, that he has abiding life, that he lives and shall live. God impresses the importance of the answer in the words Habakkuk 2:2, "Write the vision" i. e., the prophecy, "and make it plain on the tables," whereon the prophet was accustomed to write , "that he may run who reads it." He says also, that it is for a time fixed in the mind of God, and that however, in man's sight, it might seem to linger, it would not be anything behind the time Habakkuk 2:3. Then he gives the answer itself in the words Habakkuk 2:4, "Behold his soul which is puffed up is not upright in him; and the just shall live by his faith."
The swelling pride and self-dependence of the Chaldee stands in contrast with the trustful submission of faith. Of the one God says, it has no ground of uprightness, and consequently will not stand before God; of faith, he says, the righteous shall live by it. But the life plainly is not the life of the body. For Habakkuk's ground of complaint was the world-wasting cruelty of the Chaldees. The woe on the Chaldee which follows is even chiefly for bloodshed, in which the righteous and the wicked are massacred alike. The simple word, shall live, is an entire denial of death, a denial even of any interruption of life. It stands in the same fullness as those words of our Lord John 14:19, "because I live, ye shall live also." The other side of the picture, the fall of the Yet it is manifestly intensive. It most resembles Chaldees, is given in greater fullness, because the fulfillment of God's word in things seen was the pledge of the fulfillment of those beyond the veil of sense and time. In a measured dirge he pronounces a five-fold woe on the five great sins of the Chaldees, their ambition Habakkuk 2:5, Habakkuk 2:8, covetousness Habakkuk 2:9-11, violence Habakkuk 2:12-14, insolence Habakkuk 2:15-17, idolatry Habakkuk 2:18-20. It closes with the powerlessness of the Chaldee idols against God, and bids the whole world be hushed before the presence of the One God, its Maker, awaiting His sentence.
Then follows the prayer , that God would revive His work for Israel, which now seemed dead. He describes the revival as coming, under the images of God's miraculous deliverances of old. The division of the Red Sea and the Jordan, the standing-still of the sun and moon under Joshua, are images of future deliverances; all nature shakes and quivers at the presence of its Maker. Yet not it, but the wicked were the object of His displeasure. The prophet sees his people delivered as at the Red Sea, just when the enemy seemed ready to sweep them away, as with a whirlwind. And, in sight of the unseen, he closes with that wondrous declaration of faith, that all nature should be desolate, all subsistence gone, everything, contrary to God's promises of old to His people, should be around him," and I will rejoice in the Lord, I will exult for joy in the God of my salvation."
This prophecy is not less distinct, because figurative. Rather it is the declaration of God's deliverance of His people, not from the Chaldees only, but at all times. The evil is concentrated in one Evil one, who stands over against the One anointed. "Thou art gone forth for the salvation of Thy people; for salvation with Thine anointed One. Thou crushedst the head out of the house of the wicked One, laying bare the foundation unto the neck," i. e., smiting the house at once, above and below; with an utter destruction. It belongs then the more to all times, until the closing strife between evil and good, Christ and Antichrist, the ἄνομος anomos and the Lord. It includes the Chaldee, and each great Empire which opposes itself to the kingdom of God, and declares that, as God delivered His people of old so He would unto the end.
It may be that Habakkuk chose this name to express the strong faith, whereby he embraced the promises of God. At least, it means one who "strongly enfolds."
Also, perhaps it is on account of the form in which his prophecy is cast, as being spoken (with the exception of that one verse) to God or to the Chaldaean, not to his own people, that he added the title of Prophet to his name. "The burden which Habakkuk the prophet did see" (Habakkuk 1:1, add Habakkuk 3:1). For, however the name "prophet" includes all to whom revelations from God came, it is nowhere, in the Old Testament, added as the name of an office to any one, who did not exercise the practical office of the Prophet. Our Lord quotes David as the Prophet Matthew 13:35, and God says to Abimelech of Abraham Genesis 20:7, He is a Prophet, and, in reference to this, the Psalmist speaks of the Patriarchs, as Prophets Psalm 105:14-15. "He reproved kings for their sakes, saying, Touch not Mine anointed and do My prophets no harm," and Hosea speaks of Moses as a prophet Hosea 12:13, and Peter says of David, Acts 2:30, "He being a prophet." But the title is nowhere in the Old Testament added to the name as it is here, Habakkuk the prophet, and as it is elsewhere Samuel the prophet 2 Chronicles 35:18, the prophet Gad, 1 Samuel 22:5, Nathan the prophet 1 Kings 1:32, Ahijah the prophet 1 Kings 11:29, the prophet Jehu 1 Kings 16:7, 1 Kings 16:12, Elijah the prophet 1 Kings 18:36, Elisha the prophet 2 Kings 6:12, Shemaiah the prophet 2 Chronicles 12:5, the prophet Iddo, 2 Chronicles 13:22, the prophet Obed 2 Chronicles 15:8, Isaiah the prophet 2 Kings 19:2; 2 Kings 20:1, Jeremiah the prophet Jeremiah 28:6; Jeremiah 36:26; 2 Chronicles 36:12, Haggai the prophet Ezra 5:1; Ezra 6:14, unless any have exercised the prophetic office. The title of the Prophet is not, in the Old Testament, added to the names of Jacob or even of Moses or David or Solomon or Daniel, although they all prophesied of Christ.
Since Holy Scripture often conveys so much incidentally, it may be that a large range of ministerial office is hinted in the words "write on the tables;" for "the tables" must have been well-known tables, tables upon which prophets (as Isaiah) and probably Habakkuk himself was accustomed to write. The writing of a few emphatic unexplained words in a public place, which should arouse curiosity, or startle passers-by, would be in harmony with the symbolical actions, enjoined on the prophets and used by them. The "Mene, Mene, Tekel, Upharsin," had, from their mysteriousness, an impressiveness of their own, apart from the miracle of the writing.
The words appended to the prophecy, "to the chief singer," (as we should say, "the leader of the band" ') "with or on my stringed instruments," imply, not only that the hymn became part of the devotions of the temple, but that Habakkuk too had a part in the sacred music which accompanied it. The word so rendered, neginothui, could only mean my stringed instrument's, or "my song accompanied with music," as Hezekiah says Isaiah 38:20, "we will sing my songs on the stringed instruments, nenaggen neginothai." But in Habakkuk's subscription, "To the chief musician binginothai," neginoth can have no other meaning than in the almost identical inscription of Psalms Psa 4:1-8; Psalm 6:1-10; Psalm 54:1-7; Psalm 55; Psalm 61:1-8; Psalm 67:1-7; Psalm 76:1-12, "To the chief musician binginoth," nor this any other than with stringed instruments, "instruments struck with the hand." (Coll. 1 Samuel 17:16, 1 Samuel 17:23; 1 Samuel 18:10; 1 Samuel 19:9; 2 Kings 3:15). The addition, "with my stringed instruments," shows that Habakkuk himself was to accompany his hymn with instrumental music, and since the mention of the chief musician marks out that it was to form part of the temple-service, Habakkuk must have been entitled to take part in the temple-music, and so must have been a Levite. The Levitical order then had its prophet, as the sacerdotal in Jeremiah and Ezekiel. The tradition in the title to Bel and the Dragon, whatever its value, agrees with this ; "from the prophecy of Ambakum, son of Jesus, of the tribe of Levi."
This, however, does not give us any hint as to the time when Habakkuk prophesied. For, bad as were the times of Manasseh and Amon, their idolatry consisted in associating idols with God, setting them up in His courts, bringing one even into His temple 2 Kings 21:7, not in doing away His service. They set the two services, and the two opinions 1 Kings 18:21, side by side, adding the false, but not abolishing the true, "consenting to differ," leaving to the worshipers of God their religion, while forcing them to endure, side by side, what seemed an addition, but what was, in fact, a denial. Habakkuk then might have been allowed to present his hymn for the temple-service, while the king placed in the same temple the statue of Astarte, and required its devil's worship to be carried on there. The temple was allowed to go into some degree of decay, for Josiah had it repaired; but we read only of his removing idols, 2 Kings 23:6, not or his having to restore the disused service of God. Of Ahaz it is recorded, that 2 Chronicles 28:24 he shut up the doors of the house of the Lord, which Hezekiah had to open 2 Chronicles 29:3. Nothing of this sort is told of Manasseh and Amon.
Habakkuk, however, has two hints, which determine his age within a few years. He says that the invasion of the Chaldaeans was to be in the days of those to whom he speaks; "in your days" Habakkuk 1:5. Accordingly, he must have spoken to adults, many of whom would survive that invasion of Nebuchadnezzar, in the 4th year of Jehoiakim 605 b.c. He can hardly have prophesied before 645 b.c., about the close of Manasseh's reign; for at this date, those who were 20 at the time of the prophecy, would have been 60, at the time of its commenced fulfillment at the battle of Carchemish. On the other hand, in that he speaks of that invasion as a thing incredible to those to whom he was speaking, he must have prophesied before Babylon became independent by the overthrow of Nineveh, 625 b.c. For when Babylon had displaced Nineveh, and divided the Empire of the East with Media and Egypt, it was not a thing incredible, that it would invade Judah in their own days, although it was beyond human knowledge to declare that it certainly would. The Babylonian Empire itself lasted only 89 years; and, to human sight, Judah had as much or more to fear from Egypt as from Babylon. The Median Empire also might as well have swallowed up Judah for the time, as the Babylonian.
The relation of Zephaniah to Habakkuk coincides with this. Zephaniah certainly adopted the remarkable words Then when a writer, who uses much the language of those before him, has an idiom which occurs once beside in Holy Scripture, there being many other expressions, which might equally have been used, any one unbiased would think that he adopted the language of the other. Stahelin admits the connection, but inverts the argument, contrary to the character of both prophets), literally Zephaniah 1:7, "Hush at the presence of the Lord God," from Habakkuk's fuller form; Habakkuk 2:20, "the Lord is in His holy temple; hush at His presence all the earth!"
But Zephaniah prophesied under Josiah, before the destruction of Nineveh b.c. 625, which he foretold Zephaniah 2:13. Habakkuk was also, at latest, an earlier contemporary of Jeremiah who, in one place, at least, in his earlier prophecies, used his language as he does so often, of set purpose, that of the prophets before him, in order to show that the fullness of their prophecies was not yet exhausted. But Jeremiah began to prophesy in the 13th year of Josiah 629 b.c. Jeremiah 1:2; Jeremiah 25:3 Habakkuk, on the other hand, joins himself on with the old prophets and Psalms by the employment of language of Isaiah (Habakkuk 2:14, is from Isaiah 11:9; the form of Habakkuk 1:5 seems suggested by Isaiah 29:9; the standing on the watch-tower Habakkuk 2:1, occurs in Isaiah 21:8; the writing on tables occurs in Isaiah 8:1; Isaiah 30:8, and Habakkuk 2:2; the imagery, "he bath enlarged his desire as hell," Habakkuk 2:5, was probably suggested by Isaiah 5:14. Havernick Symb. ad defend. authentiam vat. Ies. c. 13 - xiv. 23. p. 37ff in Delitzsch Hab. p. viii) and perhaps of Micah (Habakkuk 2:12, and Micah 3:10), by the use of language of Deuteronomy (From Deuteronomy 32-33. See below), and by the expansion of a Psalm of Asaph in his own Psalm (Psalm 77:17-21, in Habakkuk 3:10-15), but does not systematically renew their prophecies like Jeremiah or Zephaniah
The ministry then of Habakkuk falls in the latter half of the reign of Manasseh or the earlier half of that of Josiah (for the reign of Amon, being of two years only, is too short to come into account), and there is no decisive evidence for either against the other. In the reign of Manasseh, we are expressly told, that there were prophets, sent to foretell a destruction of Jerusalem as complete as that of Samaria, on account of the exceeding wickedness, into which Manasseh seduced his people. "The Lord spake by His servants, the prophets, saying, Because Manasseh king of Judah hath done these abominations, and hath made Judah also to sin with his idols. Therefore, thus saith the Lord God of Israel, Behold, I am bringing such evil upon Jerusalem and Judah, that whosoever heareth of it, both his ears shall tingle. And I will stretch over Jerusalem the line of Samaria and the plummet of the house of Ahab; and I will wipe Jerusalem as a man wipeth a dish, wiping it and turning it upside down; and I will forsake the remnant of their inheritance, and deliver them into the baud of their enemies, and they shall become a prey and spoil to all their enemies" 2 Kings 21:11-14.
The sinful great men of Manasseh's and Amon's court and judicature are but too likely to have maintained their power in the early years of the reign of Josiah. For a boy of eight years old (at which age Josiah succeeded his father) 2 Kings 22:1; 2 Chronicles 34:1 could, amid whatsoever sense of right and piety, do little to stem the established wrong and ungodliness of the evil counsellors and judges of his father and grandfather. The sins, which Jeremiah denounces, as the cause of the future captivity of Jerusalem, are the very same, of which Habakkuk complains, "oppression, violence, spoil" Zephaniah 1:9. Jeremiah speaks, in the concrete, of total absence of right judgment (Jeremiah 6:19. "My law they have despised it;" Jeremiah 5:28. "they have not judged the cause, the cause of the fatherless, and they prosper; and the judgment of the poor have they not judged.") as Habakkuk, in the abstract, of the powerlessness of the law (Habakkuk 1:4, "the law is chilled, and judgment will never go forth; for the wicked encompasseth the just; therefore judgment goeth forth perverted.") Zephaniah gives the like picture of those earlier years under Josiah (Zephaniah 1:9. where he too foretells the punishment of those, "which fill their masters' houses with violence and deceit" and Zephaniah 3:1-4).
But Habakkuk's description would not suit the later years of Josiah, when judgment and justice were done. "Did not thy father," Jeremiah appeals to Jehoiakim, Jeremiah 22:15-16, "eat and drink, and do judgment and justice, and then it was well with him; he judged the cause of the poor and needy, then it was well with him; was not this to know Me? saith the Lord." (Dr. Davidson rightly says, "the spoiling and violence, there Habakkuk 1:2-3 depicted, refer to the internal condition of the theocracy, not to external injuries" (p. 305); but then he contradicts himself and Jeremiah when he says (p. 305) following Ewald (Proph. ii. 30), "The safest conclusion respecting the time of the prophet, is that he lived in the time of Jehoiakim (606-604 B. C), when the kingdom of Judah was in a good moral condition, justice and righteousness having entered into the life of the people after Josiah's reforms, and idolatry having almost disappeared.") But while there is nothing to preclude his having prophesied in either reign, the earliest tradition places him in the close of the reign of Manasseh .
Modern critics have assigned an earlier or later date to Habakkuk, accordingly as they believed that God did, or did not, reveal the future to man, that there was or was not, superhuman prophecy. Those who denied that God did endow His prophets with knowledge above nature, fell into two classes;
(1) Such as followed Eichhorn's unnatural hypothesis, that prophecies were only histories of the past, spoken of, as if it were still future, to which these critics gave the shameless title of "vaticinia post eventum." . These plainly involved the prophets in fraud.
(2) These who laid down that each prophet lived at a time, when he could, with human foresight, tell what would happen. Would that those who count certainty, as to even a near future, to be so easy a thing, would try their hands at predicting the events of the next few years or months, or even days and, if they fail, acknowledge God's Truth! This prejudice, that there could be no real prophecy, ruled, for a time, all German criticism. It cannot be denied, that "the unbelief was the parent of the criticism, not the criticism of the unbelief." It is simple matter of history, that the unbelief came first; and, if men, a priori, disbelieved that there could be prophecy, it must needs be a postulate of their criticism, that what seemed to be prophecy could not have belonged to a date, when human foresight did not suffice for positive prediction. I will use the words of Delitzsch rather than my own;
"The investigation into the age of Habakkuk could be easily and briefly settled, if we would start from the prejudice, which is the soul of modern criticism, that a prediction of the future, which rested, not on human inferences or on a natural gift of divination, but on supernatural illumination, is impossible. For since Habakkuk foretold the invasion of the Chaldees, he must, in such ease, have come forward at a time, at which natural acuteness could, with certainty, determine bcforehand that sad event; accordingly in or after the time of the battle of Carchemish in the 4th year of Jehoiakim Jeremiah 46:2 606 b.c. In this decisive battle, Nebuchadnezzar defeated Pharaoh Necho, and it was more than probable that the king of Babylon would now turn against Judea, since Jehoiakim, the son of Josiah, had been set on the throne by Pharaoh Necho 2 Kings 23:34-35, and so held with Egypt. And this is in reality the inference of modern critics.
They bring the Chaldaeans so close under the eyes of the prophet, that he could, by way of nature, foresee their invasion; and so much the closer under his eyes, the more deeply the prejudice, that there is no prophecy in the Biblical sense of the word, has taken root in them, and the more consistently they follow it out. "Habakkuk prophesied under Jehoiakim, for," so Jager expresses himself, "since Jehoiakim was on the side of the Egyptians, it was easy to foresee, that; etc." Just so Ewald; "One might readily be tempted to think, that Habakkuk wrote, while the pious king Josiah was still living; but since the first certain invasion of the Chaldaeans, of which our account speaks 2 Kings 24:1, falls within the reign of king Jehoiakim, somewhat between 608-604 b.c. we must abide by this date."
Hitzig defines the dates still more sharply, according to that principle of principles, to which history with its facts must adapt itself unconditionally. "The prophet announces the arrival of the Chaldaeans in Judea, as something marvelous." Well then, one would imagine, that it would follow from this, that at that time they had not yet come. But no! "Habakkuk," says Hitzig, "introduces the Chaldaeans as a new phenomenon, as yet entirely unknown; he prophesied accordingly at their first arrival into Palestine. But this beyond question falls in the reign of Jehoiakim 2 Kings 24:2. In Jehoiakim's fourth year, i. e., 606, they had fought the battle at Carchemish; in 605 the Chaldaean army seems to have been on its march; the writing of Habakkuk is placed most correctly in the beginning of the year 604 a.d., accordingly, at the time, when the Chaldaeans were already marching with all speed straight on Jerusalem, and (as Hitzig infers from Habakkuk 1:9) after they had come down from the North along the coast, were now advancing from the West, when they, as Ewald too remarks (resting, like Maurer on Habakkuk 1:2-4) , "already stood in the holy land, trampling everything under foot with irresistible might, and allowing their own right alone to count as right."
Holding fast to that naturalist a priori, we go yet further. In Habakkuk 2:17, the judgment of God is threatened to the Chaldaean, on account of the violence practiced on Lebanon, and the destruction of its animals. Lebanon is, it is said, the holy land; the animals, its inhabitants: in Habakkuk 3:14, Habakkuk 3:17, the prophet sees the hostile hordes storming in: the devastation wrought through the war stands clearly before his eyes. This is not possible, unless the Chaldaean were at that time already established in Judaea. However, then, c. i. was written before their invasion, yet c. ii., iii. must have been written after it. "Wherefore," says Maurer, "since it is evident from Jeremiah 46:2; Jeremiah 36:9, that the Chaldaeans came in the year b.c. 605, in the 9th month of the 5th year of the reign of Jehoiakim, it follows that c. i. was written at that very time, but c. ii. iii. at the beginning of 604 b.c., the 6th of Jehoiakim."
"Turn we away from this cheap pseudo-criticism, with its ready-made results, which sacrifices all sense for historical truth to a prejudice, which it seems to have vowed not to allow to be shaken by anything. It seeks at any cost to disburden itself of any prophecy in Scripture, which can only be explained through supernatural agency; and yet it attains its end, neither elsewhere nor in our prophet. Habakkuk 2 contains a prediction of the overthrow of the Chaldaean empire and of the sins whereby that overthrow was effected, which has been so remarkably confirmed by history even in details, that that criticism, if it would be true to its principles, must assume that it was written while Cyrus, advancing against Babylon was employed in punishing the river Gyndes by dividing it off into 360 channels." This major premiss, "there can be no super-human prediction of the future" (in other words, "Almighty God, if He knows the future, cannot disclose it!") still lurks under the assumptions of that modern school of so-called criticism.
It seems to be held no more necessary, formally to declare it, than to enounce at full length any axiom of Euclid. Yet it may, on that very ground, escape notice, while it is the unseen mainspring of the theories, put forth in the name of criticism. "That Habakkuk falls at a later time," says Stahelin, "is clear out of his prophecy itself; for he speaks of the Chaldaeans, and the controversy is only, whether he announces their invasion, as Knobel, Umbreit, Delitzsch, Keil hold, or presupposes it, as Ewald, Hitzig, E. Meier maintain. To me the first opinion appears the right, since not only do Habakkuk 1:5 ff plainly relate to the future, but the detailed description of the Chaldaeans points at something which has not yet taken place, at something hitherto unknown, and the terror of the prophet in announcing their coming, Habakkuk 1:12 ff, recurs also Habakkuk 3:1, Habakkuk 3:16-17; and so, I think, that the time of Habakkuk's activity may be p aced very soon after the battle of Carchemish, in the first half of the reign of Jehoiakim, and so his prophecy as contemporary with Jeremiah 25." "Habakkuk," says DeWette, "lived and prophesied in the Chaldee period. It is, however, matter of dispute at what point of time in this period he lived. Habakkuk 1:5. ff clearly points to its beginning, the reign of Jehoiakim. Even Habakkuk 3 seems to require no later point of time, since here the destruction of Judah is not yet anticipated. He was then Jeremiah's younger contemporary. Rightly do Perschke, Ranitz, Stickel, Knobel, Hitzig, Ewald, let the prophet prophesy a little before the invasion of the Chaldaeans in Judah, which the analogy of prophecy favors;" for prophecy may still be human at this date, since so far it foretells only, what any one could foresee. A prophet of God foretells, these critics admit, an invasion which all could foresee, and does not foretell, what could not humanly be foreseen, the destruction of Jerusalem. The theory then is saved, and within these limits Almighty God is permitted to send His prophet. Condescending criticism!
Mostly criticism kept itself within these limits, and used nothing more than its axiom, "there was no prophecy." The freshness and power of prophetic diction in Habakkuk deterred most from that other expedient of picking out some two or three words as indicative of a later style. Stahelin however says; "His language too, although on the whole pure and without Aramaisms," (truly so! since there is not even an alleged or imagined Aramaism in his prophecy,) "still betrays, in single cases, the later period." And then he alleges that:
(1) that one verb only occurs beside in the Books of Kings and in Ezekiel;
(2) that another word with the exception of Nahum, occurs only in Jeremiah and Malachi;
(3) that the image of the cup of destiny only occurs in prophecies subsequent to Jeremiah.
A marvelous precision of criticism, which can infer the date of a book from the facts:
(1) that a verb, formed from a noun, occurs four times only in Holy Scripture, in 2 Kings, Habakkuk, and Ezekiel, whereas the noun from which it is derived occurs in a Psalm, which fits no later time than David's; Psalm 44:14,
(2) that a word, slightly varied in pronunciation from a common Hebrew word occurs only in Nahum, Habakkuk, Jeremiah, and Malachi, once in each, when that word is the basis of the name of the river Pishon, mentioned in Genesis, and Stahelin himself places Nahum in the reign of Hezekiah; or,
(3) that no prophet before Jeremiah speaks of the image of the" cup of destiny," whereas the portion given by God for good (David, Psalm 11:6; Asaph, Psalm 75:8) or for ill (David. Psalm 16:5; Psalm 23:5), occurs under that same image in Psalms of David and Asaph; and if the question is to be begged as to the date of Isaiah 51:17, Isaiah 51:22, the corresponding image of "drinking wine, of reeling," occurs in a Psalm of David (Psalm 60:5 (Psalm 60:3 in English)) and being drunk, but not with wine" is imagery of an earlier chapter in Isaiah; Isaiah 29:9, the image occurs fully in Obadiah Oba 1:16.
Such criticism is altogether childish. No one would tolerate it, except that it is adduced to support a popular and foregone conclusion. It would be laughed to scorn, were it used by believers in revelation. In the small remains of the Hebrew Scriptures and language, an induction, if it is to be of any value, must be very distinct. The largeness of Greek literature enables critics to single out Homeric, Herodotean, Eschylean, Pindaric words. In Hebrew we meet with hapax legomena (unique occurrences) in perhaps every prophet, in many Psalms; but it requires far more than the occurrence of the word in one single place, to furnish any even probable inference, that it was framed by the Prophet or Psalmist himself. Still less can it be inferred safely that because, in the scanty remains of Hebrew, a word does not occur before, for example, a certain historical book, it did not exist before the date of that book.
Rather the occurrence of any word in language so simple as that of the historical books, is an evidence that it did exist and was in common use at the time. Poets and orators coin words, in order to give full expression for their thoughts. The characteristic of the sacred historians, both of the Old and New Testament, is to relate the facts in most absolute simplicity. It would be a singular "history of the Hebrew language," which should lay down as a principle, that all those are later words, which do not happen to occur before the books of Kings, Habakkuk, or any other prophet, whom this criticism is pleased to rank among the later books. What are we to do with Habakkuk's own hapax legomena? Granted, that he framed some of them, yet it is impossible that he framed them all. As specimens of the results of such a critical principle, that words, occurring for the first time in any book, are characteristic of the date of that word, let us only take roots beginning with "s."
Had then the Hebrew no name for "nails" (as distinct from hooks, pegs,) as Ecclesiastes and Isaiah 41? Or had they none for ceiling a building before the book of Kings; although the ark had a third story, and Lot speaks of "the shadow of my roof?" Or had they none for a "decked vessel" before Jonah although the Indian names of Solomon's imports show that Ophir, whither his navy sailed, was in India, Ophir itself being Abhira in the province of Cutch? Or had they no name for "divided opinions" before Elijah? (1 Kings 18:21. As "branches," first occurs in Isaiah, Isaiah 17:6; Isaiah 27:10; Isaiah 10:33; Ezekiel 31:5-6, Ezekiel 31:8) Seed shed, which sprang up in the second year, was known in the Pentateuch but that of the third year would, on that hypothesis, remain unknown until Hezekiah; nor did the Hebrews express to "drag along the ground," until Hushai , and, after him, Jeremiah. They had no name for winter, as distinct from autumn, until the Canticles Sol 2:11, and, but for the act of the Philistines in stopping up Genesis 26:15, Genesis 26:18. Abraham's wells, it might have been said that Hebrew had no word for this act, until the time of Jehoshaphat .
Or as to the criticism itself, קלס qâlas is to be a later word, because, except in that Psalm of the sons of Korah, it occurs first in the history of Elisha 2 Kings 2:23. Perhaps it is so rare (and this may illustrate the history of Elisha) because, as used, it seems to have been one of the strongest words in the language for "derision;" at least the verb is used in an intensive form only, and always of strong derision. But then, did the old Hebrews never use derision? Happy exception for one nation, if they never used it wrongly or had no occasion to use it rightly! Yet even though (by a rare exception) Ewald allows the second Psalm to be David's (Job, however, being placed about the 7th century b.c.) the evidence for לעג lâ‛ag, as strong a word, would be of the time of David . "Scorning" "scoffing," (unless Psalm 1:1-6 is allowed to be David's) did not begin until Soloman's time "Mocking" was yet later As belongs to a rude people, insult was only shown in acts, of which התעלל is used and from those simple times of the Patriarchs, they had no stronger word than "to laugh at." For this is the only word used in the Pentateuch
But to what end all this? To prove that Habakkuk had no superhuman knowledge of what he foretold? Prophecy occupies, as I said, a subordinate place in Habakkuk. He renews the "burden" of former prophets, both upon his own people and upon the Chaldaeans; but he does not speak even so definitely as they. His office is rather to enforce the connection of sin and punishment: he presupposes the details, which they had declared. Apart from those chapters, which pseudo-criticism denies to Isaiah (Isaiah 13; Isaiah 14:1-23; Isaiah 40 ff), on account of the distinctness of the temporal prophecies, Isaiah had, in plainest words, declared to Hezekiah the carrying away of all the royal treasures to Babylon, and that his off-spring should be eunuchs there; Isaiah 39:6-7, Micah had declared not only the complete desolation of Jerusalem Micah 3:12, but that the people should be Micah 4:10 "carried to Babylon, and there delivered, there redeemed from the hands of the enemy."
In the 13th year of Josiah, 628 b.c., and so, three years before the fall of Nineveh, while Babylon was still dependent on Nineveh and governed by a viceroy, and while Nabopolassar was still in the service of the king of Nineveh, Jeremiah foretold, that Jeremiah 1:14-16 "evil should break forth from the North upon all the inhabitants of the land, and all the families of the kingdoms of the North shall come and set every one his throne at the entering of the gates of Jerusalem and against all the walls thereof round about and against all the cities of Judah," to execute the judgments of God against them for their wickedness. This was his dirge over his country for 23 years (Jeremiah 25:3, see also Jeremiah 5:15-17; Jeremiah 6:1, Jeremiah 6:22-25; Jeremiah 10:22. Also in the collection of all his prophecies from the time of Josiah, which God commanded him to make in the 4th year of Jehoiakim, Jeremiah 36:2, Jeremiah 36:29, he provides them also with a saving against idolatry (in Chaldee) for their use in their captivity in Chaldaea. Jeremiah 10:11) ere yet there was a token of its fulfillment.
Babylon had succeeded to Nineveh in the West and Southwest, and Judah had fallen to the share of Babylon; but the relation of Josiah to Nabopolassar was of a tributary sovereign, which rebellion only could disturb. The greater part of Nabopolassar's 21 year's reign are almost a blank . Chastisement had come, but from the South, not from the North. Eighteen years had passed away, and Josiah had fallen, in resisting Pharaoh-Necho in discharge of his fealty to the king of Babylon. Pharaoh-Necho had taken away one king of Judah, Jehoahaz, the people's choice, whose continued fealty to Babylon represents their minds, and had set up another, Jehoiakim. For three years Judah's new allegiance was alloweth to continue. Who, but God, could tell the issue of the conflict of those two great armies at Carchemish? Egypt with her allies, the Ethiopians, Phut and Lud, were come, rising up like a flood Jeremiah 46:8-9, covering the earth with her armies, as her rivers, when swollen, made her own land one sea.
Necho had apparently in his alliance all the kings of the countries West of the Euphrates: for to them all, in connection with Egypt and subordinate to her, does Jeremiah at that moment give to drink the cup of the wrath of God; to Jeremiah 25:19-24. Pharaoh king of Egypt, and his servants and his princes and all his people, and all the mingled people (his auxiliaries) and all the kings of the land of Uz, and all the kings of the land of the Philistines and Ashkelon and Azzah and Ekron and the remnant of Ashdod; Edom and Moab and the children of Ammon; and all the kings of Tyrus, and all the kings of Zidon and the kings of the isle beyond the sea (probably Caphtor Jeremiah 47:4, or Crete, or Cyprus) Dedan and Tema and Buz, and those whose hair is shorn (Arabians) and all the kings of Arabia and all the kings of the mingled people that dwell in the desert, and all the kings of Zimri . It was a mighty gathering.
All the kings of Elam, all the kings of the Medes, all the kings of the North far and near, all was hostile to Babylon; for all were to drink of the cup beforehand, at the hands of the king of Babylon, and then the king of Sheshach (Babylon) was to drink after them. Necho was one of the most enterprising monarchs . Nabopolassar had shown no signs of enterprise. Nebuchadnezzar, the first and last conqueror of the Babylonian empire, though the alliance with Media and his father's empire had been cemented by his marriage, had, as far as we know, remained inactive during 20 years of his father's life . He was as yet untried. So little did he himself feel secure as to his inheritance of the throne, even after his success at the head of his father's army, that his rapid march across the desert, with light troops, to secure it, and its preservation for him by the chief priest, are recorded in a very concise history .
Neither Egypt nor Jehoiakim foresaw the issue. Defeat taught neither. Two voices only gave, in God's name, one unheeded warning. Pharaoh Hophra, the Apries of Herodotus, succeeded Pharaoh Necho in his self-confidence, his aggressions, his defeat. "I am against time," God says Ezekiel 29:3, "Pharaoh, king of Egypt, the great dragon that lieth in the midst of his rivers, which hath said, My river is mine own and I have made it for myself." "It is said," relates Herodotus (Herodotus ii. 16), "that Apries believed that there was not a god which could east him down from his eminence, so firmly did he think that he had established himself in his kingdom."
For a time, Nebuchadnezzar must have been hindered by Eastern wars, since, on Jehoiakim's rebellion and perjury, he sent only bands of the Chaldees, with bands of tributary nations, the Syrians, Moabites, Ammonites, against him 2 Kings 24:2. But not in his time only, even after the captivity under his son Jehoiachin and his men of might 2 Kings 24:14-16, the conviction that Nebuchadnezzar could be resisted, still remained in the time of Zedekiah both in Egypt and Judah. Judah would have continued to hold under Babylonia that same position toward Egypt which it did under Persia, only with subordinate kings instead of governors. Apart from God's general promise of averting evil on repentance, Jeremiah, too, expressly tells Israel Jeremiah 4:1, "If thou wilt put away thine abominations out of My sight, thou shalt not remove;" (Jeremiah 7:7, add Jeremiah 17:25-26; Jeremiah 22:2-5), "Then will I cause you to dwell in this place, in the land that I gave to your fathers, forever and ever."
And "in the beginning of the reign of Jehoiakim," Jeremiah 26:1, (Jeremiah 26:12, add Jeremiah 26:2-3), "The Lord sent me to prophesy against this house and against this city all the words which ye have heard. Therefore, now amend your ways and your doings and obey the voice of the Lord your God, and the Lord will repent Him of the evil that He hath pronounced against you." Still later, to Zedekiah Jeremiah 27:11, "The nations that bring their neck under the yoke of the king of Babylon and serve him, "them will I let remain still in their own land, saith the Lord; and they shall till it and dwell therein" Jeremiah 35:15. "I have sent unto you all My servants the prophets, rising up early and sending them, saying, Return ye now every man from his evil way and amend your doings, and go not after other gods to serve them, and ye shall dwell in the land which I have given to you and to year fathers." Even on the very verge of the capture of Jerusalem, Jeremiah promised to Zedekiah Jeremiah 38:17, "If thou wilt go forth to the king of Babylon's princes; - this city shall not be burned with fire."
Pharaoh Hophra was still strong enough to raise the siege of Jerusalem, when invested by the Chaldaean army Jeremiah 37:5. Jeremiah had the king, his princes, his prophets, all the people of the land against him, because he prophesied that Jerusalem should be burned with fire, that those already taken captives should not return, until the whole had been carried away, and the seventy yearn of captivity were accomplished Jeremiah 25:11-12; Jeremiah 29:10. The warning and the promise of Jeremiah's inaugural vision had its accomplishment (Jeremiah 1:18-19, renewed Jeremiah 15:20). "I have made thee a defensed city, and an iron pillar, and brazen walls, against the king of Judah, against the princes thereof and against the people 'of the land; and they shall fight against thee, but they shall not prevail against thee; for I am with thee, saith the Lord, to deliver thee." Had it been matter of human foresight, how was it, that all nations, all their politicians, all their wise men, all their prophets, all Judah, kings, priests, princes, people, were blinded (as in Him of Whom Jeremiah was a shadow,) and Jeremiah alone saw? "Vaticinia post eventum" are, in one sense, easy; namely, to imagine, after an event has taken place, that one could have foreseen it.
And yet who, after the retreat to Corunna, could have foreseen the victories of the Peninsular war? Or, when that tide of 647,000 men was roiling on toward Russia, who could imagine that only a small fraction of those hosts should return, that they should capture Moscow, but find it a tomb; and hunger and cold, reaching at last to 36 degrees below Zero, should destroy more than the sword? "What was the principal adversary of this tremendous power? By whom was it checked and resisted and put down? By none and by nothing but the direct and manifest interposition of God."
The distinctness and perseverance of the prophecy are the more remarkable, because the whole of the greatness of the Chaldaean empire was that of one man. Assyria, in this one case, overreached itself in its policy of transporting conquered populations. It had, probably to check the rebellions of Babylon, settled there a wild horde, which it hoped would neither assimilate with its people, nor itself rebel. Isaiah relates the fact in simple words Isaiah 23:13. Behold the land of the Chaldaeans; this people was not; the Assyrian founded, not that it should cease to be, it for them that dwelt in the wilderness. This does not seem to me necessarily to imply, that the wild people, for whom Assyria founded it, were Chaldaeans or Kurds, whom the king of Assyria had brought from their Northern dwellings in the Carduchaean mountains near Armenia, where Sennacherib conquered.
Isaiah simply uses the name, the land of the Chaldaeans, as does Jeremiah (Jeremiah 24:5; Jeremiah 50:8, Jeremiah 50:25; Jeremiah 51:4; and, united with the name Babylon, Jeremiah 25:12; Jeremiah 50:1, Jeremiah 50:45; Ezekiel 12:13, as Isaiah does Chasdim alone, Isaiah 48:14, Isaiah 48:20) after him, as the name of Babylonia; the ward Babylonia, had it existed, might have been substituted for it. Of this, he says, that it was not, i. e., was of no account but that Assur founded it for wild tribes, whom he placed there. Whence he brought those tribes, Isaiah does not say. Aeschylus (although indeed in later times) as well as Isaiah and Jeremiah, speak of the population of Babylon, as mingled of various nations; and the language is too large to be confined simply to its merchant-settlers. In Aeschylus "the all-mingled crowd," which "it sends out in long array," are its military contingents. it is its whole population, of which Isaiah and Jeremiah say, it will flee, each to his own land Isaiah 13:14 "It (Babylon) shall be as a chased roe, and as a sheep which no man gathereth; they shall, every man, turn to his own people, and flee every man to his own land. For fear of the oppressing sword they shall turn every one to his people: Jeremiah 50:16. And they shall flee, every one to his own land."
Thus, Babylonia received that solid accession of strength which ultimately made it a powerful people, 60 years before the beginning of the reign of Josiah; its ancient and new elements would take some time to blend: they did not assume importance until the capture of Nineveh; nor had Judah any reason to dread anything from them, until itself rebelled, early in the reign of Jehoiakim. But 18 years before the death of Josiah, while Judah was a trusted and faithful tributary kingdom, Jeremiah foretold that evil should come upon them from the North, i. e., as he himself explains it, from the Chaldees .
Even then if Habakkuk were brought down to be a contemporary of Jeremiah, still in the 13th year of Josiah, there was nothing to fear. Judah was not in the condition of an outlying country, which Babylonian ambition might desire to reduce into dependence on itself. It was already part of the Babylonian empire, having passed into it, in the partition with Assyria, and hall no more to fear from it, than any of the conquered nations of Europe have now from those who have annexed them, unless they rebel. God alone knew the new ambition of the kings of the smitten and subdued Egypt, their momentary success, Josiah's death, Judah's relapse into the old temptation of trusting in Egyypt - all, condilions of the fulfillment of Habakkuk's and Jeremiah's prophecies. Edom, Moab, Ammon, Tyre, Zidon, sent embassadors to Zedekiah, to concert measures of resistance against Nebachadnezzar; Jeremiah 27:3, they were encouraged by their Jeremiah 27:9, diviners, dreamers, enchanters, sorcerers, which spoke to them, ye shall not serve the king of Babylon. One alone told them that resistance would but bring upon them destruction, that submission was their only safety; there was prophecy against prophecy, (Jeremiah 5:12-14; Jeremiah 14:14-16; Jeremiah 23:16-17, Jeremiah 23:21, Jeremiah 23:25-27, Jeremiah 23:30 ff; Jeremiah 27:14-18; 28), among these nations, in Jerusalem, in Babylon Jeremiah 29:8-9, Jeremiah 29:15, Jeremiah 29:21, Jeremiah 29:24; the recent knowledge of the political aspect of Babylon deterred not the false prophets there; all, with one voice, declared the breaking the yoke of the king of Babylon: Jeremiah only saw, that they were framing for themselves Jeremiah 28:13-14 yokes of iron. Had Jehoiakim or Zedekiah, their nobles, and their people possessed that human foresight which that pseudo-critical school holds to be so easy, Judah had never gone into captivity to Babylon. But He Who fashioneth the heart of man knoweth alone the issue of the working of those hearts, which He overrules.
From the necessity of its case, the pseudo-critical school lowers down the words, in which Habakkuk declares the marvelousness of the event which he foretells, and the unbelief of his people. "Look well," he bids them, "marvel ye, marvel on; for I will work a work in your days which ye will not believe, when it shall be told you." It is "something which had not hitherto been, something hitherto unknown," says Stahelin . Yet things hitherto unknown, are not therefore incredible. "It is clear from the contents," says Bleek "that the Chaldees had at that time already extended to the West their expeditions of conquest and destruction, and on the other side, that this had only lately begun and that they were not yet come to Judah and Jerusalem, so that here they were hitherto little known." "The appearance of the Chaldees as world-conquerors was, in Judah, then a quite new phenomenon," says Ewald . "The description of the Chaldees altogether is of such sort, that they appear as a people still little known to the Jews," says Knobel . "That which is incredible for the people consists therein, that God employs just the Chaldees, such as they are described in what follows, for the unexpected chastisement of Israel," says even Umbreit .
What was there incredible, that, when the king of Jerusalem had revolted from Babylon, and had sided with Egypt, its chief enemy, the Chaldaeans, should come against it? As soon might it be said to be incredible that France should invade Prussia, when its hundred thousands were on their march toward the Rhine. During the reign of Manasseh it was incredible enough, that any peril should impend from Babylon; for Babylon was still subordinate to Assyria: in the early years of Josiah it was still incredible, for his 31 years were years of peace, until Pharaoh Necho disputed the cis-Euphratensian countries with Babylon. When the then East and West came to Carehemish, to decide whether the empire should be, with the East or with the West, nothing was beyond human foresight but the result. Expectation lately hung suspended, perplexed between the forces of Europe. None, the most sagacious, could predict for a single day.
Men might surmise; God only could predict. For 23 years Jeremiah foretold, that the evil would come from the North, not from the South. The powers were well-balanced. Take Habakkuk's prophecy as a whole - not that the Chaldaeans should invade Judaea (which in Jehoiakim's time was already certain) but that Egypt should be a vain help, and that the Chaldaeans should mesh its people like the fishes of the sea, yet they should still have to disgorge them, because God's judgment would come upon them also. This too were incredible. Incredible it was to the kings, the wise, the politicians, the political prophets of Judaea, that Jerusalem itself should be taken. Incredible it was, and there was much human reason for the incredulity. Egypt and Assyria had been matched during centuries. Until the Sargonides, Egypt had, during centuries, the unbroken advantage. But the Sargonides had passed away.
Yet Chaldaea had not, alone, prevailed against Assyria. Why should the yet untried Babylonian be so certain of success, when the whole West of the Euphrates was banded together against him, and fought within their own ground? The kings of Elam add the kings of the Medes Jeremiah 25:25 were now, as under Cyrus, enemies of Babylon. Babylon had enemies before and behind. But God had raised up Nebuchadnezzar to be the hammer of the whole earth Jeremiah 50:23 and had given those cis-Euphratensian lands which leagued against him into the hands of Nebuchadnezzar the king of Babylon, My servant, God says Jeremiah 27:6-7, and all nations shall serve him and his son and his son's son, until the very time of his land come; and then many nations and great kings shall serve themselves of him. Whence this combination of almost superhuman but short-lived might, this certainty of wide sway down to the third generation, this certainty of its cessation afterward?
There was no time for decay. Alexander's empire was yet more short-lived, but it was divided among his successors. Alexander had, by his genius, founded his own empire, which the able generals, whom he had trained, divided among themselves. In the Chaldaean empire, we have an enterprising conspirator, who seizes an occasion, but does little beside which is recorded, nothing alone, nothing, beside that first grasp at power, for himself. He appears only as the ally of Media: (Herodotus i. 74) then a son, a world-wide conqueror, with a genius for consolidating the empire which he inherited, forming an impregnable city, which should also be a province, filling his empire with fortresses , but leaving none after him to maintain what he had so consolidated. By whom could this be foreknown save by Him, with Whom alone it is, to root out and to pull down and to destroy and to throw down, to build and to plant? Jeremiah 1:10)
It has been common to praise the outside of Habakkuk's prophecy, the purity of his language, the sublimity of his imagery. Certainly it is, humanly speaking, magnicent: his measured cadence is impressive in its simplicity. He too has words and forms, which are unique to him among the remains of Hebrew. But his eminence is rather the condensed thought, expressed often in the simplest words; as when, having carried on the tide of victory of the Chaldaean to its height, everything human subdued before him, all resistance derided, he gathers up his fall and its cause in those eight words Habakkuk 1:11, "Then sweeps-he-by, wind, and-passes, and-is-guilty; this his-strength (is) his-god." Yet more striking is the religious greatness, in which he sums up the meaning of all this oppressiveness of man Habakkuk 1:12. "Thou, Lord, has placed him for judgment, and, O Rock, has founded him to correct." Or, take the picture, prolonged relatively to his conciseness, of the utter helplessness of God's people, meshed, hooked, dragged in their net; their captors worshiping the instrument of their success, revelling in their triumph, and then the sudden question Habakkuk 1:17, "Shall they therefore empty their net?" He waits to hear the answer from God. Or, again, the antiphonal dirge of the materials of the blood-built city over him Habakkuk 2:11. Or the cutting off of every stay, sustenance, hope, promise of God, and, amid this universal crash, what does he? It is not as the heathen , "fearless will the ruins strike him:" but, Habakkuk 3:10, "And I," as if it were the continuance and consequence of the failure of all human things; "I would exult in the Lord, I would bound for joy in the God of my salvation." His faith triumphs most, when all, in human sight, is lost.
"Ill which Thou blessest is most good,
And unblest good is ill;
And all is right which seems most wrong,
So it be Thy sweet Will."
1
Habakkuk 1:1
한국어
경고라 — ‘경고’라는 말은 나훔 1:1 주석을 보라.
선지자 하박국이 묵시로 받은 것 — 선지자의 이름은 ‘강하게 끌어안음’을 뜻한다. 이 말의 강조형은 하나님이 부드럽고 붙드시는 사랑 안에 영혼을 감싸시는 일과, 사람이 하나님의 지혜를 붙잡아 굳게 지키는 일에 모두 쓰인다(잠언 4:8). 이는 보이는 현실의 혼란 속에서도 하나님을 굳게 붙드는 믿음이라는 그의 예언 주제와 잘 맞는다. 디오니시우스는 이렇게 말한다. ‘영적으로 하박국인 사람, 곧 사랑의 팔로 하나님을 굳게 붙들거나 거룩한 씨름꾼처럼 하나님을 감싸 안아 복을 받고 깨달으며 응답을 얻기까지 놓지 않는 사람이 여기서 보는 자이다.’ 자신과 다른 이들의 구원과 위로를 간절히 구하며 친구처럼 하나님께 탄원하지만 아직 기도가 들린 증거를 보지 못하는 자는, 같은 거룩한 탄식으로 창조주의 긍휼에 호소하라. 아바르바넬도 느부갓네살의 형통을 두고 백성의 사정을 하나님께 변론하면서 마치 그들의 소송을 위해 하나님과 맞붙은 것처럼 자신을 굳세게 했다고 말한다. 그는 주를 사랑했기 때문에, 또는 하나님과 논쟁하고 씨름했기 때문에 ‘끌어안음’이라 불렸다. 인간사와 세계 통치에 왜 그토록 큰 불의가 있는지를 이처럼 담대하게 하나님의 공의 앞에 논한 사람은 없었다.
선지자 — ‘선지자’라는 직함은 하박국, 학개, 스가랴의 이름에만 붙는다. 하박국이 하나님의 이름으로 백성에게 말하기보다 시편 기자처럼 하나님께 두드러지게 항변하기 때문에 자기 이름에 이 직함을 붙였을 수 있다. 이 칭호는 그가 이 예언에서 직접 드러내지는 않아도 선지자의 목회적 직무를 수행했음을 확언한다.
묵시로 받은 것 — 키릴루스는 말한다. ‘기록된 대로 하나님은 환상을 많이 보이셨고(호세아 12:10), 선지자들에게 친히 말씀하시며 앞으로 될 일을 미리 밝히셔서 이미 눈앞에 있는 것처럼 보여 주셨다. 그들이 자기 생각을 말한 것이 아니라 하나님의 말씀을 우리에게 전했다는 사실을 믿게 하려고, 그는 처음부터 자신을 선지자라 부르고 그 직분의 은혜로 충만함을 보인다.’
영문 원문
The burden - On the word "burden" see the note at Nahum 1:1.
Which Habakkuk the prophet did see - The prophet's name signifies "strong embrace." The word in its intensive form is used both of God's enfolding the soul within His tender supporting love , and of man clinging and holding fast to divine wisdom Proverbs 4:8. It fits in with the subject of his prophecy, faith, cleaving fast to God amid the perplexities of things seen. Dion.: "He who is spiritually Habakkuk, cleaving fast to God with the arms of love, or enfolding Him after the manner of one holily wrestling, until he is blessed, enlightened, and heard by Him, is the seer here." "Let him who would in such wise fervidly embrace God and plead with Him as a friend, praying earnestly for the deliverance and consolation of himself and others, but who sees not as yet, that his prayer is heard, make the same holy plaint, and appeal to the clemency of the Creator." (Jer. Abarbanel has the like: "He strengthens himself in pleading his cause with God as to the prosperity of Nebuchadnezzar as if he were joined with God for the cause of his people" Preface to Ezekiel). "He is called 'embrace' either because of his love to the Lord; or because he engages in a contest and strife and (so to speak) wrestling with God." For no one with words so bold ventured to challenge God to a discussion of His justice and to say to Him, "Why, in human affairs and the government of this world is there so great injustice?"
The prophet - The title, "the prophet," is added only to the names of Habakkuk, Haggai, Zechariah. Habakkuk may have added it to his name instead because he prominently expostulates with God, like the Psalmists, and does not speak in the name of God to the people. The title asserts that he exercised the pastoral office of the prophets, although not directly in this prophecy.
Did see - Cyril: "God multiplied visons, as is written Hosea 12:10, and Himself spoke to the prophets, disclosing to them beforehand what should be, and all but exhibiting them to sight, as if already present. But that they determined not to speak from their own, but rather transmit to us the words from God, he persuades us at the outset, naming himself a prophet, and showing himself full of the grace belonging thereto."
2
Habakkuk 1:2
한국어
여호와여, 내가 부르짖어도 어느 때까지니이까 — 문자적으로는 ‘내가 주께 이처럼 격렬히 부르짖은 지 얼마나 되었나이까?’라는 뜻이다. 피조물은 오직 들으시고 도우실 수 있는 하나님께 부르짖는다. 선지자는 이미 오랫동안 부르짖었으나 변화가 없었고, 그 과거는 지금까지 계속된다.
‘어느 때까지’는 아삽이 ‘주의 백성의 기도에 대하여 언제까지 진노하시리이까?’라고 한 것과 같다. 선지자가 말하는 폭력·죄악·다툼·분쟁은 사람 사이의 내적 불의이며(하박국 1:3), 외적 원수의 압제만을 뜻하지 않는다. 율법보다 강한 불의와 굽어진 정의도 탄식한다(하박국 1:4). 이에 원수가 심판과 징계를 위해 보내진다(하박국 1:12). 선지자는 압제받는 자들과 함께 고난당하며 유다의 죄를 하나님 앞에 아뢴다. 하나님은 죄인을 벌하여 그 죄를 제거하겠다고 답하신다.
형벌은 죄 없이 오지 않고, 죄도 형벌 없이 계속되지 않는다. 구약의 한 목적은 죄와 형벌의 연결을 보여 주는 것이다. 다른 선지자들은 하나님의 위임을 받아 죄를 규탄한 뒤 회개하지 않는 자의 형벌을 예언했다. 하박국은 하나님의 공의가 형벌을 요구한다고 호소한다. 그러므로 이 첫 탄식은 갈대아인의 악행을 고발하는 것이 아니다. 그 악행은 선포된 형벌의 근거가 아니라, 사람의 악을 사람의 악으로 갚는 형벌 자체이기 때문이다.
키릴루스는 선지자가 불의한 자의 견딜 수 없는 오만과 모욕을 당하는 압제자의 입장에 서며, 동시에 하나님의 형언할 수 없는 인자를 증언한다고 말한다. 하나님은 악을 미워하시지만 오래 참으시고 범죄자에게 즉시 심판을 내리지 않으신다. 약자에게 탐욕과 오만이 극심하여 강한 부르짖음이 필요할 만큼 침묵하고 오래 참으신다는 탄식 자체가 하나님의 한량없는 인자를 증언한다.
또한 여기서 성도들이 악을 얼마나 미워하는지 알 수 있다. 그들은 다른 사람의 재앙을 자기 일처럼 말한다. 바울도 ‘누가 약하면 내가 약하지 아니하며 누가 실족하면 내가 애타지 아니하더냐’고 했고(고린도후서 11:29), ‘우는 자들과 함께 울라’고 명했다(로마서 12:15). 동정과 상호 사랑은 성도에게 특히 합당하다.
선지자는 고난당하는 이들과 함께 아파하여 그들 가운데 한 사람처럼 도움을 외친다. 모두의 자리에 서서 그들의 부르짖음을 하나로 모아 하나님께 올린다. 이는 불의당한 모든 것이 공의의 하나님께, 고난당하는 모든 것이 사랑의 하나님께 드리는 외침이다. 죄와 혼란과 불의는 언제 끝나고 하나님의 창조 질서는 언제 회복될 것인가? 악은 언제까지 존재할 뿐 아니라 득세할 것인가? 이는 제단 아래 영혼들의 ‘거룩하고 참되신 대주재여, 땅에 거하는 자들을 심판하여 우리 피를 갚아 주지 아니하시기를 어느 때까지 하시려 하나이까?’라는 외침이다(요한계시록 6:10). 압제받는 자가 압제자를 향해, 교회가 세상을 향해 내는 목소리이며, 주의 이름이 모독되고 불의가 높아지며 거룩함이 짓밟히는 것을 지겨워하는 외침이다. 가장 높은 의미에서는 육신으로 계실 때 ‘내가 낮에도 부르짖고 밤에도 잠잠하지 아니하오나 응답하지 아니하시나이다’라고 하신 그분의 목소리이다(시편 22:2).
‘부르짖나이다’는 고통에서 터지는 큰 외침이다. 디오니시우스는 입술의 움직임이 아니라 마음의 사랑이 하나님의 귀에 울리므로, 말이 없어도 마음에서 나올수록 더 크게 부르짖는 것이라고 한다. 선지자는 과거와 미래의 긴 외침을 하나로 모은다. 이미 외쳤고 앞으로도 계속 ‘폭력!’이라고 외칠 것이다. 그 한마디가 영혼 깊은 곳에서 비틀려 나온 듯하며, 공의와 사랑의 하나님께 그 말 하나만 아뢰는 것 같다.
영문 원문
O Lord, how long shall I cry - Literally, "how long have I cried so intensely to Thee?" Because it is always the cry of the creature to the One who alone can hear or help - its God. Of this cry the Prophet expresses that it had already lasted long. In that long past he had cried out to God but no change had come. There is an undefined past, and this still continues.
How long - as Asaph cries, "how long hast Thou been," and, it is implied, wilt Thou be "wroth against the prayer of Thy people?" as we should say," how long shall Thy wrath continue?" The words which the prophet uses relate to domestic strife and wrong between man and man; violence, iniquity, strife, contention Habakkuk 1:3, nor are any of them used only of the oppression of a foreign enemy. Also, Habakkuk complains of injustice too strong for the law, and the perversion of justice Habakkuk 1:4. And upon this, the sentence is pronounced. The enemy is to be sent for judgment and correction Habakkuk 1:12. They are then the sins of Judah which the prophet rehearses before God, in fellow-suffering with the oppressed. God answers that they shall be removed, but by the punishment of the sinners.
Punishment does not come without sin, nor does sin endure without punishment. It is one object of the Old Testament to exhibit the connection between sin and punishment. Other prophets, as commissioned by God, first denounced the sins and then foretold the punishment of the impenitent. Habakkuk appeals to God's justice, as requiring its infliction. On this ground too this opening of the prophecy cannot be a complaint against the Chaldees, because their wrong would be no ground of the punishment which the prophet denounced, but the punishment itself, requiting wrong to man through human wrong.
Cyril: "The prophet considers the person of the oppressed, enduring the intolerable insolence and contumely of those accustomed to do wrong, and very skillfully doth he attest the unutterable lovingkindness of God, for he exhibits Him as very forbearing, though accustomed to hate wickedness, but that He doth not immediately bring judgment upon the offenders, he showed clearly, saying that so great is His silence and long-suffering, that there needeth a strong cry, in that some practice intolerable covetousness against others, and use an unbridled insolence against the weak, for his very complaints of God's endurance of evil attest the immeasurable loving kindness of God."
Cyril: "You may judge hence of the hatred of evil among the saints. For they speak of the woes of others as their own. So saith the most wise Paul 2 Corinthians 11:29, who is weak and I am not weak? who is offended, and I burn not? and bade us Romans 12:15 weep with those who weep, showing that sympathy and mutual love are especially becoming to the saints."
The prophet, through sympathy or fellow-suffering with the sufferers, is as one of them. He cries for help, as himself needing it, and being in the misery, in behalf of which he prays. He says, "How long shall I cry?" standing, as it were, in the place of all, and gathering all their cries into one, and presenting them before God. It is the cry, in one, of all which is wronged to the God of Justice, of all suffering to the God of love. "When shall this scene of sin, and confusion, and wrong be at an end, and the harmony of God's creation be restored? How long shall evil not exist only, but prevail?" It is the cry of the souls under the altar Revelation 6:10, "How long, O Lord, Holy and True, dost Thou not judge and avenge our blood on them that dwell on the earth?" It is the voice of the oppressed against the oppressor; of the Church against the world; weary of hearing the Lord's Name blasphemed, of seeing wrong set up on high, of holiness trampled underfoot. It is in its highest sense His Voice, who, to sanctify our longings for deliverance, said in the days of His Flesh Psalm 22:2, "I cry in the daytime, but Thou hearest not."
Even cry out - aloud (it is the cry of anguish) Dion.: "We cry the louder, the more we cry from the heart, even without words; for not the moving of the lips, but the love of the heart sounds in the ears of God."
Even cry out unto Thee. - Whether as an exclamation or a continuance of the question, How long? The prophet gathered in one the prolonged cry of past and future. He had cried out; he should cry on, "Violence." He speaks as if the one word, jerked out, as it were, wrung forth from his inmost soul, was, "Violence," as if he said this one word to the God of justice and love.
3
Habakkuk 1:3
한국어
어찌하여 내게 죄악을 보게 하시며 — 또는 더 정확히 ‘어찌하여 주께서 괴로움을 바라보시나이까?’이다. 하나님은 발람을 통해 ‘야곱의 허물을 보지 아니하시며 이스라엘의 반역을 보지 아니하시는도다’라고 하셨고(민수기 23:21), 시편은 ‘주께서 보셨나이다. 주는 재앙과 원한을 감찰하시고 주의 손으로 갚으려 하시오니’라고 한다(시편 10:14). 곧 악을 손에 두셨다가 행악자의 머리에 돌리신다. 그런데 지금은 보고도 벌하지 않으시는 듯하다. 하박국 자신도 아래에서 하나님은 죄악을 보지 못하신다고 말한다(하박국 1:13). 그렇다면 이 상황은 무엇이며 해답은 무엇인가?
죄의 온갖 형태가 늘어난다. 홍수 전 땅을 덮어 멸망을 불러왔고 니느웨가 버려야 구원받았던 압제적 ‘폭력’(요나 3:8), 균형과 진리에 어긋나는 ‘죄악’ 곧 거짓이 가득하다.
‘괴로움’은 문자적으로 무겁고 지치게 하는 수고이며, ‘약탈’은 공공연한 강도질이다. ‘다툼과 분쟁’은 율법의 왜곡을 통해서도, 사람 사이의 끝없는 충돌을 통해서도 일어난다. 죄는 죄인에게 되돌아온다. 선지자가 보는 것은 ‘죄악’일 뿐 아니라 같은 말이 뜻하는 ‘헛됨’과 ‘괴로움’이다. 죄는 피해자에게 짐이지만 가해자에게 더 무거운 짐이다. 죄보다 무겁고 악보다 헛된 것은 없다. 피해자의 고난은 일시적이지만 가해자의 고난은 영원하다. 그러므로 불경건을 반대해 기도하는 선지자와 모든 사람은 불의를 행하는 자를 더욱 불쌍히 여겨야 한다. 그들은 가장 귀한 자기 영혼을 영원히 해치기 때문이다. 모든 곳이 악으로 가득하다. 선지자가 어디를 보든 새 폭력이 눈앞에 있고 사방에서 맞선다. 전에는 없던 다툼이 일어나 존재하며, 분쟁은 높이 솟아 다른 모든 것을 굴복시킨다.
영문 원문
Why dost Thou shew me iniquity, and cause me to behold - , or rather, "Why beholdest Thou grievance?" God seemed to reverse what He had said by Balaam Numbers 23:21, "He hath not beheld iniquity in Jacob, and hath not seen grievousness in Israel"; and in the Psalms Psa 10:14, "Thou hast seen, for thou (emphatic) beholdest grievousness and wrong, to put it in Thy hand," i. e., Thou layest it up in Thy hand, to cast it back on the head of the evildoer. Now He seemed to behold it and leave it unpunished, which yet Habakkuk says to God below, He could not do Habakkuk 1:13; "Thou canst not look upon iniquity." What then did this mean? What was the solution?
All forms and shapes of sin are multiplied; oppressive "violence" , such as "covered the earth" before the flood, and brought it down; which Nineveh had to put away Jonah 3:8, and it was spared; "iniquity," i. e., what is unequal and contrary to truth, falsehood.
Grievance - literally, burdensome wearisome "toil"; "spoiling," or open robbery; "strife and contention," both through perversion of the law and, without it, through endless jarrings of man with man. Sin recoils on the sinner. So what he beholds is not "iniquity" only, but (in the same word) "vanity"; "grievance"; which is a burden both to him who suffers, and yet more to him who inflicts it. For nothing is so burdensome as sin, nothing so empty as wickedness. And while to him who suffers, the suffering is temporal, to him who inflicts it, it is eternal. And yet the prophet and whose prays against ungodliness, "must commiserate him who doth wrong yet more, since they hurt what is most precious, their own soul, and that eternally" . All then is full of evil. Wherever the prophet looks, some fresh violence is before him; it confronts him on every side; "strife hath arisen" , come up, exists where it was not before; "contention lifteth itself" on high, bowing down all beside.
4
Habakkuk 1:4
한국어
그러므로 — 하나님이 자기 대의를 갚으려고 일어나지 않으시는 듯하자 사람들은 벌 없이 계속 죄를 지을 수 있다고 여겼다. 죄는 죄를, 불의는 불의를 낳아 전염병처럼 퍼지고, 닿는 사람마다 독을 보탠다. 마침내 하나님의 대리자로 그것을 막아야 할 이들에게까지 이르렀다. 악인의 권세, 재판관의 죄, 모두의 절망 때문에 하나님의 율법 자체가 침묵한다. 주변이 모두 악하면 아직 잃어버리지 않은 이조차 ‘왜 나만 달라야 하는가? 그들에게 무슨 재앙이 오는가?’라는 시험을 받는다. 시편 기자도 악인이 형통하고 재물이 늘어나니 마음을 깨끗하게 하고 손을 씻은 것이 헛되다고 말할 뻔했다(시편 73:12-15). 솔로몬도 악한 일에 대한 징벌이 신속히 시행되지 않으므로 사람의 마음이 악을 행하는 데 담대해진다고 했다(전도서 8:11).
율법이 해이하고 — 문자적으로 ‘차가워졌다’, 곧 사랑의 불이 없어 마비되었다는 뜻이다. 주께서도 불법이 성하므로 많은 사람의 사랑이 식으리라고 하셨다(마태복음 24:12). 모든 의의 근원인 하나님의 율법이 마음에서 식으면, 하나님의 공의에 맞아야 할 인간의 판결도 결코 바르게 시행되지 않는다. 하나님의 율법을 사랑하지 않으면 인간의 정의감은 힘이 없다. 활시위가 느슨한 활의 화살처럼 늘 행동할 듯하다가 미치지 못한다. 옳게 판단하고 보면서도 행하기 직전에 실패한다. ‘아이를 낳으려 하나 해산할 힘이 없음 같도다’(이사야 37:3).
악인이 의인을 에워싸고 — 유대인들이 주를 함정에 빠뜨렸듯 올무를 놓는다. 악은 연약한 의지를 압도한다. 빌라도는 예수를 놓으려 여러 방법을 찾았으나 결국 그리스도를 그들의 손에 넘겼다.
정의가 굽게 행하여짐이니이다 — 문자적으로 ‘판결이 뒤틀린 채 나온다’이다. 참된 모습의 정의는 전혀 나오지 않고, 나와도 왜곡된다. 선물·편애·두려움·미움 때문에 무죄한 자가 정죄되고 죄인이 풀려난다. ‘너희가 불공평한 판단을 하며 악인의 낯 보기를 언제까지 하려느냐?’(시편 82:2). 테오필락투스는 감각의 쾌락에 매수된 영혼의 판단이 보이는 것에 기울고, 반역한 천사가 정의감을 지닌 이를 에워싸 압도할 때 판결이 왜곡된다고 한다. 그러나 보이는 것은 잠깐이고 보이지 않는 것은 영원하므로 보이는 것이 보이지 않는 것에 양보해야 한다(고린도후서 4:18). 왜 하나님은 정결한 눈으로 죄악을 보지 못하시면서 이 괴로움을 보게 하시는가? 하나님의 보이지 않는 임재도 선지자의 사명도 악을 막지 못하는 듯하고, 꾸짖어도 듣지 않으며 중보해도 하나님이 듣지 않으시는 듯하다. 그러나 인간의 조급함에는 길어 보여도 심판은 갑자기 신속히 온다. 의인이 ‘어느 때까지’라 묻고 악인이 ‘주인이 더디 오리라’고 말하는 동안(마태복음 24:48), 주께서는 이미 오셔서 그들 가운데 나타나신다.
영문 원문
Therefore - i. e., Because God seemed not to awake to avenge His own cause, people promised themselves that they might sin on with impunity. Sin produces sin, and wrong produces wrong; it spreads like an infectious disease, propagating itself, and each, to whom it reaches, adds to its poison. At last, it reached those also, who should be in God's stead to restrain it. The divine law itself is silenced, by the power of the wicked, by the sin of the judge, the hopelessness of all. When all around is evil, even those not yet lost are tempted to think; "Why should I be other than they? What evil befalls them? Why stand alone?" Even a Psalmist Psalm 73:15, Psalm 73:12-13 speaks as if tempted to "speak even as they. These are the ungodly who prosper in the world; they increase in riches; verily I have cleansed my heart in vain, and washed my hands in innocency;" and Solomon Ecclesiastes 8:11, "Because sentence against an evil work is not executed speedily, therefore the heart of the sons of men is fully set in them to do evil."
The law is slacked - literally "is chilled" (as we say, "is paralyzed"), through lack of the fire of love. This is what our Lord says Matthew 24:12, Because iniquity shall abound, the love of many shall wax cold. The divine law, the source of all right, being chilled in people's hearts, "judgment," i. e., the sentence of human justice, as conformed to divine justice, "doth never go forth." Human sense of right is powerless, when there is not the love of God's law. It seems always ready to act, but always falls short, like an arrow from an unstrung bow. The man seems always about to do right; he judges, sees, aright - all but does it - yet, at last, he always fails. "It goes not forth. The children are come to the birth, and there is not strength to bring forth" Isaiah 37:3.
For the wicked doth compass about the righteous, laying snares for him, as the Jews for our Lord; evil is too strong for a weak will to do right, and overbears it. Pilate sought in many ways, how he might deliver Jesus, yet he finally did deliver Christ into their hands.
Therefore wrong judgment proceedeth - literally, "judgment proceedeth wrested." He had said, "it never goes forth;" never, that is, in its true character; for, when it does "go forth," it is distorted. Dion.: "For gifts or favor or fear or hate the guiltless are condemned trod the guilty acquitted, as saith the Psalmist Psalm 82:2, 'How long will ye judge unjustly and accept the persons of the ungodly?'" Theoph.: "'Judgment goes forth perverted' in the seat of man's judgment (the soul), when, bribed by the pleasures of sense, it leans to the side of things seen, and the ungodly one, the rebel angel, besets and overpowers him who has the sense of right; for it is right that things seen should give way to things unseen 2 Corinthians 4:18; 'for the things which are seen are temporal, but the things which are not seen are eternal.'" Why then all this? And how long? Why does God bring it before him and He who "is of purer eyes than to behold iniquity, behold grievance," which His Holy Eyes could not endure? Neither the unseen presence of God nor the mission of the prophet checks. If he rebukes, no one hearkened; if he intercedes for sinners, or against sin, God made as though He would not hear. God answers that, though to man's impatience the time seems long, judgment shall come, and that, suddenly and speedily. While the righteous is enquiring, "how long?" and the wicked is saying Matthew 24:48, "My Lord delayeth His coming," He is come, and seen in the midst of them.
5
Habakkuk 1:5
한국어
너희는 여러 나라를 보고 — 말씀의 어조가 갑자기 바뀐다. 유대인은 하나님의 백성이므로 하나님이 경고를 실행하지 않으리라고 스스로 속였다. 악으로 이방인과 같아졌기에 하나님은 진노의 도구를 이방 가운데서 찾으라고 하신다. 한때 택하신 그들을 징계하려고 택하지 않았던 민족을 택하신다는 사실이 벌을 더 무겁게 했다. 모세도 그들이 신이 아닌 것으로 하나님을 질투하게 했으니 하나님도 백성이 아닌 자와 어리석은 민족으로 그들을 질투하고 진노하게 하시리라고 예언했다(신명기 32:21). 그들을 쓸어갈 폭풍은 지평선에 아무 표징도 전조도 없었다. 애굽에서 올 것이라 예상했겠지만, 전혀 예상하지 못한 곳에서 상상 못 한 맹렬함과 두려움으로 올 것이었다.
보고 — 자세히 살피고 그것이 뜻하는 바를 깊이 헤아리라는 말이다.
놀라고 또 놀랄지어다 — 문자적으로 ‘놀라라, 놀라라’이다. 첫 놀라움이 지나갈 때 새 놀라움이 잇따를 것을 중복으로 표현한다.
내가 너희의 생전에 한 일을 행할 것이라. 누가 너희에게 말할지라도 너희가 믿지 아니하리라 — 그 일은 믿기 어려울 뿐 아니라 그들의 뜻을 거스를 것이다. ‘만일 말해 준다면 믿지 않을 것’이라는 조건문이 아니라, 실제로 말해 줄 때에도 믿지 않을 것이라는 단순한 예고이다. 성이 함락될 때까지 갈대아인에게 저항한 역사가 이를 입증했다. 사람은 하나님의 심판이 닥치기 전에는 하나님이 진실로 경고하신다는 것을 믿지 않는다. 홍수 전 사람들, 소돔과 롯의 사위들, 아합과 이세벨, 갈대아인에 의한 예루살렘 멸망 때도 그랬고, 이를 예표한 로마인의 멸망 때도 그랬다. 예레미야는 백성이 ‘이는 그가 아니라 재앙이 우리에게 임하지 아니하며 칼과 기근을 보지 아니하리라’고 여호와를 부인한다고 탄식했고(예레미야 5:12), 자신이 폭력과 멸망을 외칠 때마다 여호와의 말씀이 종일 치욕과 조롱거리가 된다고 했다(예레미야 20:7-8). 이사야는 ‘우리가 전한 것을 누가 믿었느냐?’고 했고(이사야 53:1), 세례 요한은 ‘독사의 자식들아 누가 너희를 가르쳐 임박한 진노를 피하라 하더냐?’고 했으며(마태복음 3:7), 주께서는 ‘너희 집이 황폐하여 버려진 바 되리라’고 하셨다(마태복음 23:38; 누가복음 13:35).
그들은 ‘이대로 두면 모두 그를 믿을 것이요 로마인들이 와서 우리 땅과 민족을 빼앗으리라’고 하면서도 믿지 않고 예수를 죽음에 넘겼다(요한복음 11:48). 결국 그들이 그분을 죽였기 때문에 두려워한 일이 일어났다. 바울은 느부갓네살의 첫 성전 파괴가 같은 날 일어난 둘째 성전 파괴의 모형이고 갈대아인이 둘째 바벨론인 이교 로마의 모형이었으므로, 이 말씀을 자기 시대 유대인에게 적용한다. 둘은 더 사나운 영혼의 원수가 가져올 더 나쁜 파괴, 곧 먼저 유대인에게, 이어 복음에 순종하지 않는 모든 자에게 오는 영적 황폐도 예표한다. 지금도 유대인은 자기들의 흩어짐이 십자가에 못 박혔으나 하늘과 땅의 모든 권세를 가지신 그분의 일임을 믿지 않는다(마태복음 28:18). 심판의 날도 주의 말씀을 믿지 않고 순종하지 않는 자에게 밤의 도둑같이 올 것이다.
영문 원문
Behold ye among the heathen - The whole tone of the words suddenly changes. The Jews flattered themselves that, being the people of God, He would not fulfill His threats upon them. They had become like the pagan in wickedness; God bids them look out among them for the instrument of His displeasure. It was an aggravation of their punishment, that God, who had once chosen them, would now choose these whom He had not chosen, to chasten them. So Moses had foretold; Deuteronomy 32:21, "They have moved Me to jealousy by that which is not God; they have provoked Me to anger with their vanities; and I will move them to jealousy with not-a-people, I will provoke them to anger with a foolish nation." There were no tokens of the storm which should sweep them away, yet on the horizon. No forerunners yet. And so He bids them gaze on among the nations, to see whence it should come. They might have expected it from Egypt. It should come whence they did not expect, with a fierceness and terribleness which they imagined not.
Regard - look narrowly, weigh well what it portends.
And wonder marvelously - literally, "be amazed, amazed." The word is doubled to express how amazement should follow upon amazement; when the first was passing away, new source of amazement should come; for .
I will work a work in your days, which ye will not believe, though it be told you. - So incredible it will be, and so against their wills! He does not say, "ye would not believe if it were told you;" much less "if it were told you of others;" in which case the chief thought would be left unexpressed. No condition is expressed. It is simply foretold, what was verified by the whole history of their resistance to the Chaldees until the capture of the city; "Ye will not believe, when it shall be told you." So it ever is. Man never believes that God is in earnest until His judgments come. So it was before the flood, and with Sodom, and with Lot's sons-in-law; so it was with Ahab and Jezebel; so with this destruction of Jerusalem by the Chaldaeans, and what is shadowed forth, by the Romans. So Jeremiah complained Jeremiah 5:12, "They have belied the Lord, and said, it is not He; neither shall evil come upon us; neither shall we see sword nor famine," and Jeremiah 20:7-8, "I am in derision daily; everyone mocketh me. For since I spake, I cried out, I cried violence and spoil; because the word of the Lord was made a reproach unto me, and a derision daily;" and Isaiah Isa 53:1, "Who hath believed our report?" and John the Immerser speaks as though it were desperate Matthew 3:7; "O generation of vipers, who hath warned you to flee from the wrath to come?" and our Lord tells them Matthew 23:38; Luke 13:35, "Your house is left unto you desolate."
And yet they believed not, but delivered Him up to be put to death, lest that should be, which did come, because they put Him to death John 11:48. "If we let Him thus alone, all people will believe on Him; and the Romans shall come, and take away both our place and nation." Therefore, Paul applies these words to the Jews in his day, because the destruction of the first temple by Nebuchadnezzar was an image of the destruction of the second temple (which by divine appointment, contrary to man's intention, took place on the same day ), and the Chaldaeans were images of the Romans, that second Babylon, pagan Rome; and both foreshowed the worse destruction by a fiercer enemy - the enemy of souls - the spiritual wasting and desolation which came upon the Jew first, and which shall come on all who disobey the gospel. So it shall be to the end. Even now, the Jews believe not, whose work their own dispersion is; His, who by them was crucified, but who has "all power in heaven and in earth" Matthew 28:18. The Day of Judgment will come like a thief in the night to those who believe not or obey not our Lord's words.
6
Habakkuk 1:6
한국어
보라 — 하나님은 그의 손이 크게 드러날 미래를 선언하신다. 그때가 멀든 가깝든 하나님의 눈에는 현재이다.
내가 일으켰나니 — 하나님은 사람이나 마귀의 자유의지와 악한 정욕까지 자기 목적에 사용하신다. 그들이 탐욕이나 교만 때문에 스스로 일어나도, 섭리로 그 계획을 허용하거나 막으실 분은 하나님이므로 그들을 ‘일으키신다’고 한다. 더 높은 질서에서 하나님은 그들의 죄악을 통해 자기 의를 이루도록 그 행동을 다스리신다.
사납고 성급한 갈대아 사람 — 그들의 힘과 전쟁의 담대함은 이방 민족의 역사를 쓴 그리스 저자들도 증언한다.
땅의 넓은 곳으로 다니며 — 문자적으로 ‘땅의 넓은 곳들’로, 길이와 너비 전체에 이른다는 뜻이다. 곡과 마곡이 바다의 모래같이 많아 땅의 넓은 곳에 올라오는 묘사와 같다(요한계시록 20:8-9). 그들 앞의 모든 곳은 홍수처럼 덮을 평야가 되고, 세력은 소진되지 않는다.
자기의 소유가 아닌 거처들을 점령하나니 — 하나님의 백성이 남에게 행한 대로 자신들에게 돌아온다. 내부의 약탈과 폭력(하박국 1:2-4)이 외부의 압제를 불러온다. 그들은 약한 자를 집에서 쫓아냈으므로(미가 2:9) 다른 이들이 그들의 집을 차지한다. 그러나 갈대아인은 하나님의 뜻을 수행하면서도 하나님의 뜻이 아니라 자기 뜻을 구했으므로 이 채찍도 지나갈 것이다(이사야 10:6-7). 그 거처는 정당하게 그의 것이 아니므로 하나님이 허용하시는 동안 주어져도 영원히 그의 것으로 남지 않는다.
영문 원문
For lo - So God announces a future, in which His Hand shall be greatly visible, whether more or less distant. In His sight it is present.
I raise up - God uses the free will and evil passions of people or devils to His own ends; and so He is said to "raise up" those whom He allows to be stirred up against His people, since the events which His Providence permits, favor their designs, and it rests with Him to withhold them. They lift themselves up for some end of covetousness or pride. But there is a higher order of things, in which God orders their actions to fulfill His righteousness by their iniquities.
The Chaldaeans, that bitter - מר. In Judges 18:25; 2 Samuel 17:8, the less concise נפשׁ מר.
And hasty nation - נמהר as Isaiah 32:4. Jerome: "To its might and warlike boldness almost all the Greeks who have written histories of the barbarians, witness."
Which shall march through the breadth of the land - rather, "the earth," literally "to the breadths of the earth," reaching to its whole length and breadth, all its dimensions as in the description of Gog and Magog Revelation 20:8-9, "the number of whom is as the sand of the sea; and they went up on the breadth of the earth; unhindered, not pent up, but spreading abroad, where they will, over the whole earth." All before it, is one wide even plain which it overspreads and covers, like a flood, and yet is not spent nor exhausted.
To possess the dwelling-places that are not theirs - As God's people had done, so should it be done to them. Spoiling and violence within Habakkuk 1:2-4 attract oppression from without. The overcharged atmosphere casts down the lightning upon them. They had expelled the weak from their dwelling Micah 2:9; others shall possess theirs. Yet this scourge too shall pass by, since, although the Chaldaean did God's Will, He willed it not, but His own (See Isaiah 10:6-7). The words, "not theirs," literally, "not to him" stand with a mysterious fullness of meaning. The dwelling places not being his by right, shall not remain his, although given to him, while God wills.
7
Habakkuk 1:7
한국어
그들은 두렵고 무서우며 — 먼저 그들의 존재 자체를, 이어 행동을 묘사한다. 그들은 행동하기 전부터 알려진 성격만으로 공포를 일으킨다.
당당함과 위엄이 자기들에게서 나오며 — 하나님의 백성 가운데서는 판결이 왜곡되어 나왔으나(하박국 1:4), 이제 그들을 치는 판결은 다른 규칙이나 주권자를 인정하지 않는 지배자의 뜻에서 나온다. 그는 자기 뜻을 자신과 남을 위한 유일한 법으로 삼고, 높아진 지위도 스스로 얻었다고 생각한다. 하나님이나 사람에게서 받은 것이 없는 듯 자족하며, 위에 더 높은 이가 없는 듯 책임지지 않고 판결한다(전도서 5:8). 큰 세계 권세처럼 실제 위엄과 장엄함이 있어 두려움을 주지만, 하나님과 독립된 것으로 여기는 까닭에 그 위엄은 결함이 있다. 이는 불법한 오만으로 자신을 높이는 적그리스도의 성격이다(다니엘 11:36; 데살로니가후서 2:4).
영문 원문
They are terrible - איום 'âyôm occurs here only and Sol 6:4, Sol 6:10, compared with the "bannered host," but the root is common in אימה 'ēymâh.
And dreadful - He describes them, first in themselves, then in act. They are terrible, and strike fear through their very being, their known character, before they put it forth in act.
Their judgment and their dignity shall proceed of themselves. - Judgment had gone forth in God's people wrested Habakkuk 1:4; now shall it go forth against them at the mere will of their master, who shall own no other rule or Lord or source of his power. His own will shall be his only law for himself and others. His elevation is too is, in his own thought, from himself. He is self-sufficing; he holds from no other, neither from God nor man. His "dignity" is self-sustained; His "judgment" is irresponsible, as if there were none Ecclesiastes 5:8 higher than he. He has, like all great world-powers, a real dignity and majesty. He infuses awe. The dignity is real but faulty, as being held independently of God. This is a character of antichrist Daniel 11:36; 2 Thessalonians 2:4, a lawless insolence, a lifting up of himself.
8
Habakkuk 1:8
한국어
그들의 말은 표범보다 빠르고 — 문자적으로 ‘가볍다’, 곧 발이 빠르다는 뜻이다. 여기 표범은 맹수 가운데 가장 가볍고 빠르며 사납고 피에 굶주린 표범을 가리킨다. 공중에 실려 가는 듯 곧게 돌진하며, 키릴루스의 말처럼 추격하는 대상에게 놀랍도록 가볍게 뛰어든다.
저녁 이리보다 사나우며 — 온종일 굶주려 광적으로 먹이를 찾아 나설 때 가장 사나운 이리보다 더하다는 뜻이다(예레미야 5:6). 유다의 재판관들이 이와 같았으므로(스바냐 3:3) 같은 자들에게 벌을 받는다. 말도 탄 자의 사나움에 참여하여 원수를 짓밟는다.
그들의 마병이 널리 퍼지며 먼 곳에서 오고 — 먼 행군도 그들을 지치게 하지 않고 넓게 흩어져도 약해지지 않는다. ‘여호와께서 땅 끝 먼 곳에서 독수리가 날아오는 것같이 사나운 민족을 일으키시리라’는 모세의 예언이 다시 이루어진다(신명기 28:49-50).
먹이를 움키려 하는 독수리같이 날아오르나니 — 아무도 맞서지 못하므로 싸우러 오는 것이 아니라, 모든 새를 굴복시키고 먹으러 달려드는 독수리처럼 온다. 예레미야는 느부갓네살이 독수리처럼 날아 모압과 보스라 위에 날개를 펼 것이라고 했고(예레미야 48:40; 49:22), 추격자가 하늘의 독수리보다 빠르다고 했다(예레미야애가 4:19). 에스겔은 그를 큰 날개와 많은 깃을 가진 큰 독수리에 비유하며(에스겔 17:3), 다니엘의 환상에서는 독수리 날개를 가진 사자이다(다니엘 7:4).
영문 원문
Their horses are swifter - literally, lighter, as we say "light of foot"
Than leopards - The wild beast intended is the panther, the lightest, swiftest, fiercest, most bloodthirsty of beasts of prey "It runs most swiftly and rushes brave and straight. You would say, when you saw it, that it is borne through the air." Cyril: "It bounds exceedingly and is exceedingly light to spring down on whatever it pursues."
More fierce - o
Than the evening wolves - Compare Jeremiah 5:6, i. e., than they are when fiercest, going forth to prey when urged to rabidness by hunger the whole day through. Such had their own judges been Zephaniah 3:3, and by such should they be punished. The horse partakes of the fierceness of his rider in trampling down the foe .
Their horsemen shall spread themselves - literally, widespread are their horsemen
And their horsemen from far shall come - Neither distance of march shall weary them, nor diffusion weaken them. So should Moses' prophecy be again fulfilled (Deuteronomy 28:49-50, מרחוק occurs in both.) "The Lord shall raise against thee a nation from far, from the ends of the earth, as the eagle flieth; a nation whose tongue thou shalt not understand; a nation of fierce countenance, which shall not regard the person of the old, nor show favor to the young."
They shall fly as the eagle that hasteth - literally, hasting
To eat - Jerome: "not to fight, for none shall withstand; but with a course like the eagle's, to whom all fowl are subdued, hasting but to eat." Behold, Jeremiah says of Nebuchadnezzar Jeremiah 48:40, he shall fly as an eagle and spread his wings over Moab; and, he repeats the words Jeremiah 49:22, over Bozrah. Our pursuers, Jeremiah says Lamentations 4:19, are swifter than the eagles of the heavens. Ezekiel likens him to Ezekiel 17:3 "a great eagle with great wings full of feathers;" in Daniel's vision he is Daniel 7:4 "a lion with eagle's wings."
9
Habakkuk 1:9
한국어
그들은 다 강포를 행하러 오는데 — 강포는 유다의 죄였고(하박국 1:3-4), 이제 그 강포가 형벌이 된다. 선지자의 눈앞 모든 곳에 강포가 가득했듯, 쏟아져 들어오는 사나운 무리 하나하나의 목적도 강포이다.
그들의 얼굴은 동풍같이 삼키며 — ‘동쪽으로’라고 옮기면 여기서는 뜻이 통하지 않는다. 많은 고대 해석자처럼 ‘동풍’을 비유 대신 직접 표현한 것으로 보는 것이 자연스럽다. 뜨거운 동풍이 모든 푸른 것을 말리듯 그들이 보이는 곳마다 황폐해진다. 특히 거룩한 땅의 동풍이 수분과 생기를 빨아들이듯, 그들은 거침없이 모든 것을 휩쓸고 태우고 검게 만들며 삼킨다.
포로를 모으기를 모래같이 많이 할 것이요 — 동풍이 모래 광야에서 셀 수 없는 모래알을 일으키고 때로 행렬 전체를 묻어 버리듯, 그들이 모을 포로는 셀 수 없이 많을 것이다.
영문 원문
They shall come all for violence - "Violence" had been the sin of Judah Habakkuk 1:3-4, and now violence shall be her punishment. It had been ever before the prophet; all were full of it. Now should violence be the very end, one by one, of all the savage horde poured out upon them; they all, each one of them come for violence.
Their faces shall sup up as the east wind - קדומה occurs else only in Ezekiel 11:1, and Ezekiel 11:16 times in Ezekiel 40-48 of the ideal city and temple as "Eastwards." But except in the far-fetched explanation of Abarb (mentioned also by Tanchum) that they ravaged, not to settle but to return home with their booty, "Eastwards" would have no meaning. Yet "forwards" is just as insulated a rendering as that adopted by John and D. Kimchi, A. E. Rashi, Oh. Sip., Sal. B. Mel. Arab Tr. (following Jonathan) "the East-wind; קדומה standing as a metaphor instead of a simile the הbeing regarded as paragogic, as in לילה. So also Symmachus ἄνεμος καύσων anemos kausōn. Jerome: "ventus urens.") "As at the breath of the burning wind all green things dry up, so at sight of these all shall be wasted." They shall sweep over everything impetuously, like the east wind, scorching, blackening, blasting, swallowing up all, as they pass over, as the East wind, especially in the Holy Land, sucks up all moisture and freshness.
And they shall gather the captivity - i. e., the captives
As the sand - countless, as the particles which the East wind raises, sweeping over the sand-wastes, where it buries whole caravans in one death.
10
Habakkuk 1:10
한국어
그는 왕들을 멸시하며 — ‘그’라는 단수는 세상의 모든 왕을 홀로 대적하는 자를 강조한다. 그는 왕을 마음대로 폐하거나 세우며 장난처럼 굴복시킨다. 위엄 있는 통치자도 그의 조롱거리가 된다(욥기 41:29). 느부갓네살은 여호야김을 결박해 바벨론으로 끌고 가려 했고(역대하 36:6; 다니엘 1:2), 복종하자 3년간 조공 왕으로 두었다가 반역하자 갈대아와 종속국의 군대를 보냈다(열왕기하 24:1-2). 그의 시체가 나귀처럼 성문 밖에 던져지리라는 예언도 이루어졌고(예레미야 22:19; 36:30), 이어 여호야긴과 시드기야도 사로잡혔다. 바벨론에는 여러 왕이 함께 포로로 있었으므로, 에윌므로닥은 37년 만에 여호야긴을 풀어 주어 그곳 왕들보다 자리를 높였다(열왕기하 25:27-28). 하나님이 느부갓네살에게 나라와 권세와 영광을 주어 사람과 짐승과 새를 다스리게 하셨다는 다니엘의 말도 이를 설명한다(다니엘 2:37-38; 4:22).
모든 견고한 성을 비웃고 흙을 쌓아 점령하며 — 하나님이 도우실 때 예루살렘이 앗수르를 조롱했듯(이사야 37:22), 이제 그는 모든 요새를 조롱한다. 바위라는 이름 자체가 견고함을 뜻한 두로도 바다에 둑을 쌓아 섬을 반도로 만들고 육로로 들어갔다. 포위자가 성벽 높이까지 흙을 쌓고 그 위에 병기를 설치하는 방식은 다윗 시대부터 앗수르·애굽·바벨론·바사가 사용했다(사무엘하 20:15; 열왕기하 19:32; 예레미야 6:6; 에스겔 26:8 등). 여기서는 흙을 쌓는 것과 점령하는 것이 하나처럼 빠른 포위를 묘사한다. 하나님이 쓰시는 자의 손에는 먼지처럼 하찮은 수단도 충분했다. 바벨론 왕은 애굽 시내에서 유브라데까지 애굽 왕의 영토를 차례로 빼앗았다(열왕기하 24:7).
영문 원문
And they - literally, "he," the word stands emphatically, he, alone against all the kings of the earth
Shall scoff at the kings - and all their might taking them away or setting them up at his pleasure and caprice, subduing them as though in sport
And princes - literally, grave and majestic
Shall be a scorn unto them - i. e. him. Compare Job 41:29. So Nebuchadnezzar bound Jehoiakim 2 Chronicles 36:6; Daniel 1:2 "in fetters to carry him to Babylon;" then, on his submission made him for three years a tributary king 2 Kings 24:1, then on his rebellion sent bands of Chaldees and other tributaries against him 2 Kings 24:2; and then, or when Nebuchadnezzar took Jehoiachin, Jeremiah's prophecy was fulfilled, that he should "be buried with the burial of an ass, dragged and cast forth beyond the gates of Jerusalem Jeremiah 22:19, his dead body cast out in the day to the heat and in the night to the frost" Jeremiah 36:30. On the one hand, the expression "slept with his fathers" does not necessarily imply that Jehoiakim died a peaceful death, since it is used of Ahab 1 Kings 22:40 and Amaziah 2 Kings 14:20, 2 Kings 14:22 (in the other, Jeremiah's prophecy was equally fulfilled, if the insult to his corpse took place when Nebuchadnezzar took away Jehoiachin three months after his father's death. See Daniel. Josephus attributes both the death and disgrace to Nebuchadnezzar: Ant. x. 6. 3), then Nebuchadnezzar took away Jehoiachin; then Zedekiah. He had also many kings captive with him in Babylon. For on his decease Evil-Merodach brought Jehoiachin out of his prison after 27 years of imprisonment, "and set his throne above the throne of the kings that were with him in Babylon" 2 Kings 25:27-28. Daniel says also to Nebuchadnezzar Daniel 2:37-38; Daniel 4:22, "Thou, O king, art a king of kings: for the God of heaven hath given thee a kingdom, power and strength and glory. And wheresoever the children of men dwell, the beasts of the field and the fowls of heaven hath He given into thine hand and hath made thee ruler over all."
They (he) shall deride every strong hold - as, aforetime, when God helped her, Jerusalem laughed the Assyrian to scorn Isaiah 38:22.
For they (he) shall heap dust, and take it - as Nebuchadnezzar did Tyre, whose very name (Rock) betokened its strength. Jerome: "He shall come to Tyre, and, casting a mound in the sea, shall make an island a peninsula, and, amid the waves of the sea, land shall give an entrance to the city."
The mount, or heaped-up earth, by which the besiegers fought on a level with the besieged, or planted their engines at advantage, was an old and simple form of siege, especially adapted to the great masses of the Eastern armies. It was used in David's time 2 Samuel 20:15; and by the Assyrians 2 Kings 19:32, Egyptians Ezra 17:17, Babylonians (Jeremiah 6:6; Jeremiah 32:24; Jeremiah 33:4; Ezekiel 4:2; Ezekiel 21:22 (Ezekiel 21:27 in Hebrew), Ezekiel 26:8), and afterward, the Persians (Herodotus i. 162). Here he describes the rapidity of the siege. To heap up dust and to capture were one and the same thing.
It needed no great means; things slight as the dust sufficed in the hands of those employed by God. Portion by portion 2 Kings 24:7, "the King of Babylon took; all that pertained to the king of Egypt, from the river of Egypt unto the river Euphrates."
11
Habakkuk 1:11
한국어
이에 그의 마음이 변하여 — 더 정확히는 ‘그때 그가 휩쓸고 지나간다’이다. 이 동사는 넘치는 강물, 사막을 쫓아가는 바람, 보이지 않게 지나가는 하나님의 임재나 영, 배나 독수리처럼 빠른 날들, 완전히 사라지는 우상에 쓰이며, 하나님의 율법을 범한다는 뜻으로도 쓰인다.
바람처럼 지나가며 범죄하리니 — 승리가 완성되고 모든 저항이 끝나자, 그는 지류의 물로 불어난 유브라데가 둑을 넘고 모든 곳을 덮듯, 사막의 바람이 쓸고 가듯 휩쓴다(이사야 8:8; 21:1). 인간과 하나님의 모든 경계와 법을 넘어 자신을 신으로 삼으므로 하나님 앞에 죄인이 된다.
자기의 힘을 자기의 신으로 삼는 자이니라 — 하나님은 이스라엘에게 ‘나는 너희의 하나님이 되리라’고 하셨으나(출애굽기 6:7), 갈대아인은 ‘내 힘이 내 신이다’라고 말한다. 느부갓네살이 ‘이 큰 바벨론은 내가 내 능력과 권세로 건설한 것이 아니냐’고 한 말이 이를 드러낸다(다니엘 4:30). 숭배를 명한 신상도 자신을 나타냈을 가능성이 크다. 벨사살은 지극히 높은 이와 같아지려 했고, 두로 왕은 자신을 신이라 했으며, 적그리스도도 신이라 불리는 모든 것 위에 자신을 높일 것이다(이사야 14:14; 에스겔 28:2; 데살로니가후서 2:4). 모든 교만은 자신을 하나님의 자리에 놓고 하나님의 도구임을 잊으며, 지위와 힘과 지혜와 뜻을 자기 것과 자기 위대함의 기준으로 삼는다. 이 말씀은 그가 모든 장벽을 넘어 휩쓸지만 결국 지나가 사라지고 죄책을 담당할 것을 함께 담아 죄와 형벌, 위대함과 몰락을 한데 표현한다. 마음이 교만해졌을 때 느부갓네살은 왕위와 영광을 빼앗겼고(다니엘 5:19-20; 4:31), 벨사살도 하늘의 주를 거역한 바로 그 밤 죽임을 당했다(다니엘 5:23, 30).
영문 원문
Then shall his mind change - or, better, "Then he sweeps by, חלף châlaph is used of the overflowing of a river, Isaiah 8:8, of a wind chasing, Isaiah 21:1, of the invisible presence of God passing by, Job 9:11, or a spirit, Job 4:15, of the swift passing of our days, like ship or eagle, Job 10:26, of idols utterly passing away. Isaiah 2:18, of rain past and gone, Sol 2:11. It is, together with עבר ‛âbar, used of transgressing God's law Isaiah 24:5. It is always intransitive, except as piercing the temples of man Judges 5:26, or himself Job 20:24.
A wind - רוח rûach, metaphor for simile, as Psalm 11:1; Psalm 22:14; (13 English) Psalm 90:4; Job 24:5; Isaiah 51:12)
And passes - עבר ‛âbar "pass over" (with חלף châlaph, as here,), Isaiah 8:8; Nahum 1:8; Habakkuk 3:10; "transgress," passim; "pass away," Psalm 37:6; Job 34:29; Nahum 1:12)
And is guilty; this his strength is his god - The victory was completed, all resistance ended. He sweeps by, as his own Euphrates, when over-filled by the swelling Isaiah 8:8 of all its tributary streams, riseth up over all its banks, and overwhelms all where it passes; as a wind which sweepeth Isaiah 21:1 over the desert: and passes over all bounds and laws, human and divine, and is guilty and stands guilty before God, making himself as God.
This his power is his god - God had said to Israel Exodus 6:7, "I will be to thee God." The Chaldaean virtually said, "this my strength is to me my god." This Nebuchadnezzars own words speak Daniel 4:30; "Is not this great Babylon, that I have built for the house of the kingdom by the might of my power, and for the honor of my majesty?" And the statue which was to be worshipped, was, very probably, of himself, as the intoxication of pride has made other pagan kings or conquerors, Alexander or Darius. Belshazzar said Isaiah 14:14, "I will be like the Most High," and the prince of Tyre said Ezekiel 28:2, "I am a god, and antichrist shall "exalt himself above all that is called god, and, as God, sit in the temple of God, shewing himself that he is god" 2 Thessalonians 2:4. Such is all pride. It sets itself in the place of God, it ceases to think of itself as God's instrument, and so becomes a god to itself, as though its eminence and strength were its own, and its wisdom were the source of its power (See Ezekiel 28:2-5), and its will the measure of its greatness. The words, with a divine fullness, express severally, that the king Shall sweep along, shall pass over all bounds and all hindrances, and shall pass away, shall be guilty and shall bear his guilt ; and so they comprise in one his sin and his punishment, his greatness and his fall. And so, 40 years afterward Nebuchadnezzar, Daniel 5:19-20. "whom he would, he slew; and whom he would, he kept alive; and whom he would, he set up; and whom he would, he put down; but when his heart was lifted up, and his mind hardened in pride, he was deposed from his kingly throne, and they took his glory from him;" Daniel 4:31, "there fell a voice from heaven, The kingdom is departed from thee; and Belshazzar; Daniel 5:23, Daniel 5:30, "in the same night that he lifted up himself against the Lord of heaven, was slain."
12
Habakkuk 1:12
한국어
선지자는 하나님의 원수가 자기 힘을 신으로 삼는 종말을 요약한 뒤 질문을 새롭게 제기한다. 자기 백성의 악을 고발했더니 더 악한 갈대아인이 복수의 도구로 온다는 답을 받았다. 해답은 ‘끝까지 기다리면 보리라’이다. 이후는 믿음의 승리이다. 제2장은 온 세상이 하나님 앞에 엎드림으로, 예언 전체는 외적 희망이 모두 사라진 가운데 하나님을 기뻐하며 신뢰함으로 끝난다. 시편 기자들과 예레미야처럼 그는 먼저 하나님을 전적으로 신뢰하고, 모든 시대에 하나님의 심판 질서로 고민할 이들을 대표해 질문한다. 하나님의 길은 모두 긍휼과 진리라는 살아 있는 확신에서 시작하는 것만이 안전한 탐구의 길이다(시편 25:10).
주께서는 만세 전부터 계시지 아니하시니이까 — ‘주’라는 말은 느부갓네살이나 사탄처럼 하나님을 대적하는 무엇과도 구별되는 ‘주 자신’을 강조한다. 인간의 생각이 아무리 과거로 돌아가도 하나님은 그보다 먼저 계셨고, 모든 피조물과 반역자보다 앞서 계신다. 여호와는 ‘이제도 있고 전에도 있었고 장차 올 자’, 곧 변하지 않는 ‘나는 스스로 있는 자’라는 고유한 이름이다(요한계시록 1:8). 이방인은 자기 힘을 신으로 삼지만 선지자의 하나님은 여호와이시다.
나의 하나님, 나의 거룩한 이여 — ‘나의 하나님’만으로 부족하여 성경의 다른 곳에 없는 ‘나의 거룩한 이’를 더한다. 본질상 거룩하시고 영혼을 거룩하게 하시는 하나님을 거룩함으로 예배한다는 뜻이다. 하나님은 자신을 나누어 주시는 사람의 거룩한 이가 되며, 사람을 자신에게 취하심으로 하나 되신다는 진리에 이 히브리어 한 단어가 잘 맞는다. ‘나를 사랑하사 나를 위하여 자신을 버리신 이’라는 바울의 고백처럼(갈라디아서 2:20), 하나님이 각 사람을 그 하나만 돌보듯 돌보시면서 모두를 하나처럼 돌보신다는 내적 신뢰가 있다. 이 칭호는 선지자 자신과 그가 대표하는 백성을 함께 포함하며, 이사야가 위로와 거룩함의 요구를 함께 전한 ‘이스라엘의 거룩한 이’라는 칭호도 함축한다.
우리가 죽지 아니하리이다 — 변하지 않는 하나님이 자신을 그들의 하나님으로 삼으셨으므로 그들을 버리거나 멸하실 수 없다는 믿음의 즉각적인 결론이다. 논리 표지 없이도 ‘그는 계시며 나의 하나님, 나의 거룩한 이시다’라는 칭호 안에 결론이 들어 있다. 이는 ‘여호와께서 나를 심히 경책하셨어도 죽음에는 넘기지 아니하셨도다’(시편 118:18), ‘나 여호와는 변하지 아니하나니 그러므로 야곱의 자손들아 너희가 소멸되지 아니하느니라’(말라기 3:6)와 같은 믿음이다. 우리의 생존은 적의 힘이 아니라 하나님의 긍휼에 달렸고, 하나님의 은사와 부르심에는 후회가 없다(로마서 11:29).
주께서 심판하기 위하여 그를 두셨나이다 — 변하지 않으시고 긍휼이 다하지 않는 하나님은 갈대아인을 복수나 완전한 멸망, 또는 그의 쾌락을 위해서가 아니라 자기 백성을 절도 있게 징계하도록 세우셨다(예레미야 10:24; 30:11). 갈대아인은 그 한계를 넘어서 죄를 지었다(이사야 10:5; 47:6; 스가랴 1:15).
반석이시여, 징계하기 위하여 그를 세우셨나이다 — 다윗이 도피처보다 하나님께 안전이 있음을 고백하며 ‘나의 반석’이라 했지만, 하박국은 모든 힘의 유일한 근원과 모든 존재를 붙드시는 분, 당분간 갈대아인까지 붙드시는 분이라는 의미로 넓힌다. 하나님이 그를 건물의 기초처럼 서게 하여 범죄자 앞에 자기 죄를 보이게 하셨다. 힘은 오직 반석이신 하나님에게서 왔으므로 하나님이 거두시면 그는 반드시 무너진다. 그렇다면 받은 권세를 남용하고 자기 것이라 여긴 그가 아직도 존속하는 까닭은 무엇인가?
영문 원문
The prophet, having summed up the deeds of the enemy of God in this his end, sets forth his questions anew. He had appealed against the evil of the wicked of his people; he had been told of the vengeance by the Chaldaeans (Heading of Habakkuk 1). But the vengeance is executed by them who are far worse. How then? The answer is: "Wait to the end, and thou shalt see." What remains are the triumphs of faith; the second chapter closes with the entire prostration of the whole world before God, and the whole prophecy with joyous trust in God amid the entire failure of all outward signs of hope. Here, like the Psalmists (Asaph, Psalm 73 Ethan Psalm 76:1-12) and Jeremiah Jer 12:1, he sets down at the very beginning his entire trust in God, and so, in the name of all who at any time shall be perplexed about the order of God's judgments, asks how it shall be, teaching us that the only safe way of enquiring into God's ways is by setting out with a living conviction that they, Psalm 25:10, are "mercy and truth." And so the address to God is full of awe and confidence and inward love. For "God placeth the oil of mercy in the vessel of trustfulness."
Art Thou not - (the word has always an emphasis) "Thou" and not whatsoever or whosoever it be that is opposed to Thee (be it Nebuchadnezzar or Satan).
From everlasting - literally, from before? See the note at Micah 5:2. Go back as far as man can in thought - God was still before; and so, much more before any of His creatures, such as those who rebel against Him.
O Lord - it is the proper name of God, Revelation 1:8, "Which is and Which was and Which is to come" - I am, the Unchangeable; my God, i. e., whereas his own might is (he had just said) the pagan's god, the Lord is his;
Mine Holy One - one word, denoting that God is his God, sufficeth him not, but he adds (what does not elsewhere occur) "mine Holy One" in every way, as hallowing him and hallowed by him. Dion.: "Who hallowest my soul, Holy in Thine Essence, and whom as incomparably Holy I worship in holiness." All-Holy in Himself, He becometh the Holy One of him to whom He imparteth Himself, and so, by His own gift, belongeth, as it were, to him. The one word in Hebrew wonderfully fits in with the truth, that God becomes one with man by taking him to Himself. It is fall of inward trust too, that he saith, "my God, my Holy One," as Paul saith, Galatians 2:9, "Who loved me, and gave Himself for me," i. e., as Augustine explains it , "O Thou God Omnipotent, who so carest for every one of us, as if Thou caredst for him only; and so for all, as if tbey were but one." The title, "my Holy One," includes his people with himself; for God was his God, primarily because he was one of the people of God; and his office was for and in behalf of his people.
It involves then that other title which had been the great support of Isaiah , by which he at once comforted his people, and impressed upon them the holiness of their God, the holiness which their relation to their God required, the Holy One of Israel. Thence, since Habakkuk 54ed, for his people with himself, on this relation to God, as my God, my Holy One, and that God, the Unchangeable; it follows," We shall not die." There is no need of any mark of inference, "therefore we shall not die." It is an inference, but it so lay in those titles of God, "He Is, My God, My Holy One," that it was a more loving confidence to say directly, we shall not die. The one thought involved the other. God, the Unchangeable, had made Himself their God. It was impossible, then, that lie should cast them off or that they should perish.
We shall not die, is the lightning thought of faith, which flashes on the soul like all inspirations of God, founded on His truth and word, but borne in, as it were, instinctively without inference on the soul, with the same confidence as the Psalmist says Psalm 118:18, "The Lord hath chastened me sore; but He hath not given me over unto death;" and Malachi Mal 3:6, "I am the Lord, I change not; therefore ye sons of Jacob are not consumed." Jerome: "Thou createdst us from the beginning; by Thy mercy we are in being hitherto." Thy "gifts and calling are without repentance." Romans 11:29 "did we look to his might; none of us could withstand him. Look we to Thy mercy, Thine alone is it that we live, are not slain by him, nor led to deeds of death." O Lord, again he repeats the Name of God, whereby He had revealed Himself as their God, the Unchangeable; "Thou, whose mercies fail not, hast ordained them for judgment," not for vengeance or to make a full end, or for his own ends and pleasure, but to correct Thine own Jeremiah 10:24; Jeremiah 30:11 in measure, which he, exceeding, sinned (See Isaiah 10:5; Isaiah 47:6; Zechariah 1:15).
And O mighty God - literally, Rock. It is a bold title. "My rock" is a title much used by David , perhaps suggested by the fastnesses amid which he passed his hunted life, to express that not in them but in His God was his safety. Habakkuk purposely widens it. He appeals to God, not only as Israel's might and upholder, but as the sole Source of all strength, the Supporter of all which is upheld , and so, for the time, of the Chaldaean too. Hence, he continues the simple image: "Thou hast founded him" . "Thou hast made him to stand firm as the foundation of a building;" to reprove or set before those who have sinned against Thee, what they had done. Since then God was the Rock, who had founded them, from Him Alone had they strength; when He should withdraw it, they must fall. How then did they yet abide, who abused the power given them and counted it their own? And this the more, since ...
13
Habakkuk 1:13
한국어
주께서는 눈이 정결하시므로 악을 차마 보지 못하시며 — 선지자는 물리친 고민이 되돌아오듯 탄식을 반복하여 더 강한 답을 얻으려 한다. 모든 죄는 하나님이 미워하시며, 거룩한 지혜는 죄악을 바라보는 것을 견디지 못한다. 사람이 역겨운 광경에서 얼굴을 돌리듯 하나님의 불의에 대한 혐오를 표현한 말이다. 하나님이 그들을 향해 보시면 멸망해야 한다(시편 104:32). 빛과 어둠, 불과 물, 더위와 추위가 함께할 수 없듯 죄는 심판자와 형벌자로서의 임재 외에는 하나님과 함께할 수 없다. 하나님과 거룩하지 않음 사이에는 전적인 모순이 있다.
어찌하여 거짓된 자들을 방관하시며 잠잠하시나이까 — 하나님은 죄악을 향해 보실 수 없는데도 그것을 완전히 바라보고 살피면서 침묵하시며, 오히려 이 세상의 재물·명예·자녀·부를 주시는 듯하다. ‘악인들은 항상 평안하고 재물은 더욱 불어난다’는 시편의 탄식과 같다(시편 73:12). 하나님의 공의가 스스로 억제된 듯, 자기보다 의로운 사람을 악인이 삼키는데도 잠잠하신다. 하나님 앞에서는 살아 있는 사람이 의롭다 함을 얻지 못하고(시편 143:2), 소돔과 고모라도 더 적은 빛을 거슬러 죄를 지었으므로 예루살렘보다 심판 날에 견디기 쉬울 수 있다(마태복음 10:15; 11:24). 그러나 실제로 갈대아인의 죄는 예루살렘보다 크고, 사탄의 악은 그 먹잇감의 악보다 크다.
유다가 갈대아인보다 의롭다는 말은 갈대아인에게 의가 있다는 뜻이 아니다. ‘하나님이 야곱을 그보다 강한 자의 손에서 구속하셨다’는 말도 이스라엘에게 힘이 남았다는 뜻이 아니다(예레미야 31:11). 하나님의 보편적 심판에서는 의인도 이 세상에서 함께 고난받기에, 아브라함은 의인을 악인과 함께 멸하지 말아 달라고 소돔을 위해 중보했다(창세기 18:23). 하나님은 선악을 분별하지 못하는 12만 명이 넘는 이들 때문에 니느웨도 아끼셨다(요나 4:11). 예루살렘 멸망 전 시대가 죄로 가득했어도 암살자들의 광기는 무고한 이에게도 닥쳤다. 그러므로 이 말씀은 제단 아래 영혼들의 외침처럼(요한계시록 6:10), 모든 시대에 압제하는 세상을 향한 교회와 아벨부터 마지막까지 모든 순교자의 ‘주여, 어느 때까지니이까?’라는 외침이 된다. ‘의인’은 그리스도 머리와 사울에게 박해받으셨듯 그 안에서 박해받는 모든 지체를 가리키고, ‘악인’은 주 그리스도를 죽인 자와 그의 종들을 법정에 끌고 가며 그 이름을 모독하고 남도 모독하게 하고 굴복시키지 못한 이들을 죽인 모든 박해자를 포함한다(야고보서 2:6-7). 그동안 하나님은 보지 않으시는 듯 보인다.
영문 원문
Thou art of purer eyes than to behold evil - The prophet repeats his complaint (as troubling thoughts are accustomed to come back, after they have been repelled,), in order to answer it more strongly. All sin is hateful in God's sight, and in His Holy Wisdom He cannot endure to "look toward iniquity." As man turns away from sickening sights, so God's abhorrence of wrong is pictured by His not being able to "look toward it." If He looked toward them, they must perish Psalm 104:32. Light cannot co-exist with darkness, fire with water, heat with cold, deformity with beauty, foulness with sweetness, nor is sin compatible with the Presence of God, except as its Judge and punisher. Thou canst not look. There is an entire contradiction between God and unholiness. And yet,
Wherefore lookest thou upon - viewest, as in Thy full sight make the contrast stronger. God cannot endure "to look toward" (אל) iniquity, and yet He does not only this, but beholdeth it, contemplateth it, and still is silent), yea, as it would seem, with favor , bestowing upon them the goods of this life, honor, glory, children, riches, as the Psalmist saith Psalm 73:12; "Behold these are the ungodly, who prosper in the world, they increase in riches?" Why lookest thou upon "them that deal treacherously, holdest Thy tongue," puttest restraint , as it were, upon Thyself and Thine own attribute of Justice, "when the wicked devoureth the man that is more righteous than he?" Psalm 143:2 "in God's sight no man living can be justified;" and, in one sense, Sodom and Gomorrah were less unrighteous than Jerusalem, and Matthew 10:15; Matthew 11:24; Mark 6:11; Luke 10:12 "it shall be more tolerable for them in the day of Judgment," because they sinned against less light; yet the actual sins of the Chaldee were greater than those of Jerusalem, and Satan's evil is greater than that of these who are his prey.
To say that Judah was more righteous than the Chaldaean does not imply any righteousness of the Chaldaean, as the saying that (Jeremiah 31:11, Del.) "God ransomed Jacob from the hand of one stronger than he," does not imply any strength remaining to Israel. Then, also, in all the general judgments of God, the righteous too suffer in this world, whence Abraham intercedes for Sodom, if there were but ten righteous in it; lest Genesis 18:23 "the righteous be destroyed with the wicked." Hence, God also spared Nineveh in part as having Jonah 4:11 "more than sixscore thousand persons that cannot discern between their right hand and their left hand," i. e., good from evil. No times were more full of sin than those before the destruction of Jerusalem, yet the fury of the Assassins fell upon the innocent. And so the words, like the voice of the souls under the Altar Revelation 6:10, become the cry of the Church at all times against the oppressing world, and of the blood of the martyrs from Abel to the end, "Lord, how long?" And in that the word "righteous" signifies both "one righteous man," and the whole class or generation of the righteous, it speaks both of Christ the Head and of all His members in whom (as by Saul) He was persecuted. The wicked also includes all persecutors, both those who executed the Lord Christ, and those who brought His servants before judgment-seats, and who blasphemed His Name James 2:6-7, and caused many to blaspheme, and killed those whom they could not compel. And God, all the while, seemeth to look away and not to regard.
14
Habakkuk 1:14
한국어
주께서 어찌하여 사람을 바다의 고기 같게 하시며 — 폭풍 치고 쉼 없는 물속에서 말도 못 하고 무력하며, 외침조차 들리지 않은 채 떼로 쓸려가 저항할 힘이 없는 고기와 같게 하신다는 뜻이다.
다스리는 자 없는 기는 것 같게 하시나이까 — 땅의 것이든 바다의 것이든(시편 104:25), ‘기는 것’은 가장 낮은 피조물을 낮추어 부르는 말이다. 인도하고 질서를 세우며 보호할 통치자가 없다는 것은 하나님의 돌봄과 섭리를 잃은 인간의 모습이다.
영문 원문
And makest men as the fishes of the sea - mute, helpless, in a stormy, restless element, no cry heard, but themselves swept away in shoals, with no power to resist.
As the creeping things - whether of the land (as it is mostly used), or the sea Psalm 104:25. Either way, it is a contemptuous name for the lowest of either.
That have no ruler over them - none to guide, order, protect them, and so a picture of man deprived of the care and providence of God.
15
Habakkuk 1:15
한국어
그가 낚시로 모두 낚으며 그물로 잡으며 투망으로 모으고 — 문자적으로는 한 어부가 인류 전체를 하나처럼 끌어올리는 모습이다. 그는 낚시 미끼 같은 계략과 그물·투망 같은 폭력을 함께 써서 모두를 쓸어 자기 것으로 모은다. 느부갓네살과 갈대아인은 이 세상의 폭풍 치는 바다에 미끼와 그물을 던지는 사탄의 희미한 모형이다. 사탄은 개인을 계략으로 잡고 무리를 한꺼번에 악으로 휩쓴다. 통치자가 없고 그리스도가 왕 노릇 하시는 것을 원하지 않는 자를 유혹하고 몰아가며 먹잇감으로 끌고 간다(누가복음 19:14). 예로니무스는 아담이 그의 낚시에 걸려 낙원 밖으로 끌려 나왔고, 여러 속임수와 계략의 그물에 덮였다고 말한다. 한 사람으로 말미암아 많은 사람이 죄인이 되었고 아담 안에서 모두 죽었으며, 뒤의 성도들도 그와 함께 낙원 밖으로 쫓겨났다. 첫 사람을 속인 그는 지금도 날마다 온 인류를 죽이기를 멈추지 않는다.
영문 원문
They take up all of them - (literally "he taketh up all of it") the whole race as though it were one,
With an angle; they catch them - literally, he sweepeth it away
In their (his) net - One fisherman is singled out who partly by wiles (as by the bait of "an angle"), partly by violence (the net or drag) sweeps away and gathers as his own the whole kind. Nebuchadnezzar and the Chaldaeans are herein a faint image of Satan, who casts out his baits and his nets in the stormy sea of this life, taking some by individual craft, sweeping others in whole masses, to do evil; and whoso hath no ruler, and will not have Christ to reign over him Luke 19:4, he allures, hurries, drags away as his prey. Jerome: "Adam clave to his hook, and he drew him forth out of Paradise with his net; and covered him with his drags, his varied and manifold deceits and guiles. And "by one many became sinners," and in Adam we 'all died,' and all saints afterward were with him alike cast out of Paradise. And because he deceived the first man, he ceaseth not daily to slay the whole human race."
16
Habakkuk 1:16
한국어
그러므로 그물을 향하여 제사하며 투망 앞에 분향하나니 — 사람이 의지하는 것이 곧 그의 신이다. 목적을 이루려고 자기 힘·지혜·계획·재물·군대·함대를 의지한다면 그것들이 그의 신이다. 앗수르는 ‘내 손의 힘과 지혜로 이 일을 했다’고 했으나, 하나님은 ‘도끼가 찍는 자에게 자랑하겠느냐?’고 답하셨다(이사야 10:13, 15). 거친 외적 우상숭배는 부패한 마음속 깊은 우상숭배의 형상일 뿐이며, 우상은 먼저 마음에 세워진다(에스겔 14:4). 실제로 무기를 숭배한 민족도 있었고, 로마인이 독수리 군기와 표준기에 제사한 것도 같은 죄였다. 내면의 우상숭배는 더 미묘할 뿐 같은 악한 영이 외적으로 형상화된 것이다. 여기서는 피조물을 하나님과 함께 숭배하는 것을 넘어 실제 행위와 불신으로 하나님을 부정하고 자신을 신으로 삼는 자기 우상숭배를 뜻한다. 앞서 말했듯 그의 힘이 그의 신이었고, 그의 우상은 자기 자신이었다.
그것으로 말미암아 소득이 풍부하고 먹을 것이 풍성하게 됨이라 — 세상의 가장 좋은 것이 그의 뜻대로 되었고, 느부갓네살은 이를 자랑했다(다니엘 4:22, 30). 세상 나라와 영광, 지식과 지혜와 학문, 온 세상이 사탄의 먹잇감처럼 보였다(누가복음 4:6; 요한복음 12:31). 키릴루스는 느부갓네살이 낚시와 그물로 이스라엘과 여러 민족을 자기 땅으로 쓸어 갔듯, 사탄이 죄라는 한 그물로 모두를, 특히 그리스도를 거역한 이스라엘을 가두었다고 한다. 거룩한 조상에게서 나고 율법의 교육을 받아 참 하나님을 알도록 부름받은 이스라엘은 그의 ‘좋은 먹이’였다. 그 영광과 은혜를 지녔어도 다른 민족과 함께 잡혔고, 본질상 하나님이신 분을 알면서도 사람으로 오신 독생자를 죽임으로 사탄의 그물에 걸렸다.
영문 원문
Therefore they sacrifice unto their net, and burn incense unto their drag - literally he sacrifices unto his, etc. Whatever a man trusts in is his god. If a man relies to compass his end by his strength, or his wisdom, or his forethought, or his wealth, his armies or navies, these his forces are his God. So the Assyrian said Isaiah 10:13, Isaiah 10:15, "By the strength of my hand I did it; and by my wisdom, for I am prudent;" and God answered, "Shall the axe boast itself against him that heweth therewith?" The coarse forms of idolatry only embody outwardly the deep inward idolatry of the corrupt human mind. The idol is Ezekiel 14:4 "set up in the heart" first. There have not indeed been lacking savage nations, who in very deed worshiped their arms ; those of old worshiped spears as immortal gods ; Even now we are told of some North American Indians "who designate their bow and arrow as the only beneficent deities whom they know."
Among the civilized Romans, the worship of the eagles, their standards to whom they did sacrifice , was no other nor better. The inward idolatry is only a more subtle form of the same sin, the evil spirit which shapes itself in the outward show. Here the idolatry of self is meant, which did not join creatures with God as objects of worship; but denying, Him in practice or misbelief, became aged to itself . So Habakkuk had said, this his strength is his God. His idol was himself.
Because by them their portion is fat, and their meat plenteous - literally, is in the English margin, well-fed). All the choicest things of the world stood at his command, as Nebuchadnezzar boasted (Daniel 4:30, compare 22), and all the kingdoms of the world and their glory, all the knowledge and wisdom and learning of the world, and the whole world itself, were Satan's lawful prey Luke 4:6; John 12:31; Isaiah 49:24 Cyril: "Nebuchadnezzar, as by a hook and meshes and line, swept into his own land both Israel himself and other nations, encompassing them. Satan, as it were, by one line and net, that of sin, enclosed all, and Israel especially, on account of his impiety to Christ. "His food was choice." For Israel was chosen above the rest, as from a holy root, that of the fathers, and having the "law as a schoolmaster," and being called to the knowledge of the one true God. Yet he, having this glory and grace, was taken with the rest. They became his prey by error; but Israel, knowing Him who is by nature God, in an ungodly manner, slaying Him who was by nature His Begotten Son and who came as Man, were taken in his nets."
17
Habakkuk 1:17
한국어
그가 그물을 떨고는 계속하여 여러 나라를 무자비하게 멸망시키는 것이 옳으니이까 — 선지자는 이사야처럼(이사야 18:4-5) 원수의 욕망이 완성되기 직전 마지막 순간에 서 있다. 사람들은 물고기처럼 먹잇감으로 모였고, 포획자는 땅의 좋은 것을 자기 몫과 음식으로 삼아 미리 기뻐한다. 선지자는 가득 찬 그물을 바라보며 묻는다. ‘그가 이제 그물을 비워 잡은 자들을 삼키고, 빈 그물을 다시 던져 끝없이 무자비하게 민족들을 죽이겠나이까?’ 다음 장이 이 질문에 답한다. 구원자가 오실 것이다.
영문 원문
Shall they therefore empty their net, and not spare continually to slay the nations? - The prophet, like Isaiah Isa 18:4-5, stands at the very last point, before the fury and desire of the enemy was fulfilled. People, like fish, were gathered together for a prey; he who had taken them was rejoicing and exulting beforehand in his booty; his portion and meat were the choice of the earth; the prophet leeks on, as it were, and beholds the net full; there is but one step more; "Shall he empty it? Shall he then devour those whom he has caught? and so cast his emptied net again unceasingly, pitilessly, to slay the nations?" This question he answers in the next chapter - A Deliverer will come!
하박국 서론
하박국은 경외심과 두려움으로 충만한 믿음의 선지자이다. 이것이 그의 예언의 혼이자 중심이다. 그가 백성에게 직접 한 말은 사실상 한 구절뿐인데, 그들의 불신을 놀랍게 여기는 말씀이다. ‘너희는 여러 나라를 보고 또 보고 놀라고 놀랄지어다. 내가 너희의 생전에 한 일을 행할 것이라. 누가 너희에게 말할지라도 너희가 믿지 아니하리라’(하박국 1:5). 하나님이 그들의 시대에 행하실 일은 인간의 정치적 지혜를 당혹하게 할 것이며, 믿음 없는 그들은 듣고도 믿지 않을 것이다. 이에 대응하는 믿음의 큰 복이 책 전체의 관석을 이룬다. ‘의인은 그의 믿음으로 말미암아 살리라’(하박국 2:4).
이사야는 히스기야의 보물이 바벨론으로 옮겨지고 그의 아들들이 바벨론 왕궁의 환관이 될 것을 예언했으며(이사야 39:6-7), 바벨론의 멸망과 유대인의 회복도 예언했다(이사야 12:1-6; 13; 47:1-15). 하박국서에도 예언이 풍성하지만, 그것은 오히려 주제에 종속된다. 중심 문제는 시편 73편의 아삽이 다룬 것, 곧 악인이 형통하는 가운데 의인이 겪는 고난이다. 답도 같다. 마지막에는 큰 역전이 일어나 악은 스스로 악을 불러들이고, 하나님은 거룩한 뜻에 조용히 순복하며 오래 기다린 의인에게 관을 씌우신다. ‘의인은 그의 믿음으로 말미암아 살리라’는 말씀은 하박국서에서 욥의 ‘내 구속자가 살아 계심을 내가 아노라’(욥기 19:25), 아삽의 ‘주의 교훈으로 나를 인도하시고 후에는 영광으로 나를 영접하시리니’(시편 73:24)와 같은 자리를 차지한다.
첫째 주제는 하나님의 백성 안에서 악인이 선한 이를 괴롭히는 광경 아래 분투하는 믿음이다. 둘째는 하나님이 그 악을 갚는 도구로 쓰시는 자들의 손에서 당하는 고난이다. 셋째, 위대한 찬송의 주제는 끝에 가서야 기뻐하지만 끝내 승리하는 믿음이다. 이 믿음은 기도하고 믿으며, 기도한 것을 환상으로 보고, 아직 아무 표징도 없는 일을 미리 기뻐한다. 그 유일한 보증은 하나님이 옛날부터 백성에게 베푸신 인자와, ‘스스로 계신 이’, 곧 변하지 않으시는 분으로 자신을 계시하신 그 이름이다.
예언 전체는 선지자와 하나님의 대화라고 할 수 있다. 선지자는 요한계시록에서 하늘 제단 아래 성도들이 외친 것처럼 ‘어느 때까지니이까?’라고 경외와 간절함으로 호소한다(요한계시록 6:10). 그는 폭력, 압제, 다툼, 분쟁, 약탈, 율법의 무력함, 굽어진 심판, 악인이 의인을 에워싸는 일을 끝내거나 줄여 달라고 기도했다(하박국 1:2-4). 하나님은 무서운 보응의 날이 오며, 친히 갈대아 사람을 징계의 도구로 일으키겠다고 답하신다(하박국 1:6-11). 그들은 두렵고 자기 뜻 외에는 법과 권위를 인정하지 않으며, 자기 힘을 신으로 삼고, 온 땅을 휩쓸어 견고한 성을 취하고 모래같이 많은 포로를 모을 것이다. 이는 백성 가운데 악인이 형통하는 문제의 절반에 답하지만, 의인의 처지는 아직 남는다. 하나님의 채찍은 악인과 함께 의인도 쓸어가기 때문이다. 하박국은 다시 그들을 두고 묻는다. 아삽이 먼저 ‘하나님은 마음이 정결한 자, 참 이스라엘에게 선하시다’라고 믿음을 고백했듯이(시편 73:1), 하박국도 변하지 않으시는 하나님 때문에 이스라엘이 죽지 않을 것이라고 고백한다. ‘여호와 나의 하나님, 나의 거룩한 이여, 주께서는 만세 전부터 계시지 아니하시니이까. 우리가 죽지 아니하리이다. 여호와여 주께서 심판하기 위하여 그를 두셨나이다. 반석이시여, 주께서 징계하기 위하여 그를 세우셨나이다’(하박국 1:12). 이어 ‘주께서는 눈이 정결하시므로 악을 차마 보지 못하시거늘, 어찌하여 악인이 자기보다 의로운 사람을 삼키는데도 잠잠하시나이까?’라고 묻는다. 제1장과 첫 환상은 갈대아인의 막을 수 없는 침공을 목격자처럼 생생히 묘사하며 끝난다. 이스라엘이 그물에 걸렸는데, 그들이 계속 그물을 비우겠는가(하박국 1:17)?
하박국 2장은 선지자가 대답을 조용히 기다리는 모습을 보여 준다. 답은 장래 심판의 보증이자 하나님의 주권을 증언하는 현세의 보응을 주로 다루지만, 의인에게 지속되는 생명이 있어 그가 살고 또 살 것이라는 답도 간결하게 준다. 하나님은 ‘이 묵시를 기록하여 판에 명백히 새기되 달려가면서도 읽을 수 있게 하라’고 하시며 답의 중요성을 강조하신다(하박국 2:2). 그것은 하나님이 정하신 때를 위한 것이므로 사람의 눈에 더딘 듯해도 정한 때보다 늦지 않는다(하박국 2:3). 답 자체는 이렇다. ‘보라 그의 마음은 교만하며 그 속에서 정직하지 못하나 의인은 그의 믿음으로 말미암아 살리라’(하박국 2:4).
갈대아인의 부푼 교만과 자기 의존은 믿음의 신뢰 어린 순복과 대조된다. 교만한 영혼에는 정직함의 기초가 없으므로 하나님 앞에 서지 못하지만, 의인은 믿음으로 산다. 여기서 생명은 단순한 육체의 생명이 아니다. 하박국이 탄식한 까닭은 세상을 황폐하게 하는 갈대아인의 잔혹함이었고, 이어지는 화도 의인과 악인을 함께 죽이는 유혈 때문에 선포된다. ‘살리라’는 단순한 말은 죽음뿐 아니라 생명의 어떠한 단절도 부정한다. 이는 주께서 ‘내가 살아 있으므로 너희도 살겠음이라’고 하신 말씀과 같은 충만함을 지닌다(요한복음 14:19). 보이는 세계에서 하나님의 말씀이 이루어지는 것은 감각과 시간의 장막 너머에 있는 말씀도 이루어질 보증이므로, 갈대아인의 몰락은 더 자세히 서술된다. 선지자는 다섯 가지 큰 죄, 곧 야망(하박국 2:5, 8), 탐욕(2:9-11), 폭력(2:12-14), 오만(2:15-17), 우상숭배(2:18-20)에 다섯 화를 선포한다. 끝에서는 갈대아 우상이 하나님 앞에서 무력함을 밝히고, 온 세상에 창조주이신 한 하나님 앞에서 잠잠히 판결을 기다리라고 명한다.
이어 이제 죽은 듯 보이는 이스라엘을 위한 하나님의 일을 다시 살려 달라는 기도가 나온다. 선지자는 옛날의 기적적 구원을 형상으로 삼는다. 홍해와 요단이 갈라지고 여호수아 때 해와 달이 멈춘 사건은 장래 구원의 표상이며, 온 자연이 창조주 앞에서 흔들린다. 그러나 진노의 대상은 자연이 아니라 악인이다. 원수가 회오리바람처럼 백성을 쓸어가려는 바로 그때, 선지자는 홍해에서처럼 백성이 구원받는 것을 본다. 보이지 않는 것을 바라보며 그는 모든 자연이 황폐하고 생계가 사라져 옛 약속과 정반대의 상황이 둘러싸더라도 ‘나는 여호와로 말미암아 즐거워하며 나의 구원의 하나님으로 말미암아 기뻐하리로다’라는 놀라운 믿음의 선언으로 끝맺는다.
이 예언은 비유적이라고 해서 덜 분명하지 않다. 갈대아인에게서만 아니라 모든 시대에 하나님의 백성을 구원하실 것을 선포한다. 악은 기름부음 받은 한 분을 대적하는 한 악한 자에게 집중된다. ‘주께서 주의 백성을 구원하시려고, 기름부음 받은 자와 함께 구원하시려고 나오셨나이다. 악인의 집의 머리를 치시며 그 기초를 목까지 드러내셨나이다.’ 곧 위와 아래를 함께 쳐 완전히 멸하신다는 뜻이다. 그러므로 이 예언은 선과 악, 그리스도와 적그리스도, 불법한 자와 주 사이의 마지막 싸움까지 모든 시대에 속한다. 갈대아와 하나님 나라를 대적하는 모든 큰 제국을 포함하며, 하나님이 옛날 백성을 구원하셨듯 끝까지 구원하실 것을 선언한다.
하박국은 하나님의 약속을 굳게 끌어안는 강한 믿음을 나타내려고 이 이름을 택했을 수 있다. 적어도 그 이름은 ‘강하게 끌어안는 자’를 뜻한다.
그 예언이 한 구절을 제외하면 자기 백성이 아니라 하나님 또는 갈대아인에게 하는 말이라는 형식 때문에, 이름에 ‘선지자’라는 칭호를 붙였을 수도 있다. ‘선지자 하박국이 묵시로 받은 경고라’(하박국 1:1; 3:1 참조). ‘선지자’라는 이름은 하나님의 계시를 받은 모든 사람을 포괄하지만, 구약에서 실제 선지자 직무를 수행하지 않은 사람의 이름에 직함처럼 붙지는 않는다. 주께서는 다윗을 선지자로 인용하시고(마태복음 13:35), 하나님은 아비멜렉에게 아브라함을 선지자라 하셨으며(창세기 20:7), 시편은 족장들을 선지자라 부른다(시편 105:14-15). 호세아는 모세를 선지자라 하고(호세아 12:13), 베드로도 다윗을 선지자라고 한다(사도행전 2:30). 그러나 ‘선지자 하박국’처럼 이름에 직함이 붙은 경우는 선지자 사무엘(역대하 35:18), 선지자 갓(사무엘상 22:5), 선지자 나단(열왕기상 1:32), 선지자 아히야(열왕기상 11:29), 선지자 예후(열왕기상 16:7, 12), 선지자 엘리야(열왕기상 18:36), 선지자 엘리사(열왕기하 6:12), 선지자 스마야(역대하 12:5), 선지자 잇도(역대하 13:22), 선지자 오뎃(역대하 15:8), 선지자 이사야(열왕기하 19:2; 20:1), 선지자 예레미야(예레미야 28:6; 36:26; 역대하 36:12), 선지자 학개(에스라 5:1; 6:14)처럼 실제 직무를 수행한 이들이다. 그리스도를 예언했어도 야곱, 모세, 다윗, 솔로몬, 다니엘의 이름에는 이 직함이 붙지 않는다.
성경이 부수적으로 많은 것을 전달한다는 점을 생각하면, ‘판에 기록하라’는 말은 하박국의 폭넓은 공적 사역을 암시할 수 있다. 그 판은 이사야와 아마 하박국 자신도 기록에 사용하던 잘 알려진 판이었을 것이다. 공개 장소에 설명 없이 강렬한 몇 마디를 써서 호기심을 일으키고 행인을 놀라게 하는 일은 선지자에게 명해진 상징 행동과 조화를 이룬다. ‘메네 메네 데겔 우바르신’도 글자가 기적으로 기록된 것과 별도로 그 신비함 자체가 강한 인상을 주었다.
예언 끝의 ‘지휘하는 노래하는 자에게, 내 현악기에 맞춘 것’이라는 말은 이 찬송이 성전 예배의 일부가 되었을 뿐 아니라 하박국도 거룩한 음악에 참여했음을 암시한다. ‘느기노타이’는 ‘내 현악기’ 또는 ‘음악을 곁들인 내 노래’를 뜻할 수 있다. 히스기야도 ‘우리가 종신토록 여호와의 전에서 수금으로 나의 노래를 노래하리로다’라고 했다(이사야 38:20). 하박국의 표제 ‘지휘자를 따라 내 현악기에 맞춘 것’의 ‘느기노트’는 시편의 거의 같은 표제(시편 4; 6; 54; 55; 61; 67; 76)에서처럼 손으로 연주하는 현악기를 뜻한다(사무엘상 17:16, 23; 18:10; 19:9; 열왕기하 3:15 참조). ‘내 현악기’라는 덧붙임은 하박국 자신이 찬송을 악기로 반주했고 성전 음악에 참여할 자격이 있었음을 보여 주므로, 그는 레위인이었을 것이다. 제사장 계열에 예레미야와 에스겔이 있었듯 레위 계열에도 선지자가 있었던 셈이다. 가치가 어떠하든 「벨과 용」 표제의 전승, 곧 ‘레위 지파 예수의 아들 암바쿰의 예언에서’라는 말도 이에 부합한다.
그러나 이것만으로 하박국의 활동 시기를 알 수는 없다. 므낫세와 아몬 시대가 악했어도 그들의 우상숭배는 하나님의 예배를 폐지한 것이 아니라 우상을 하나님과 나란히 세우고 심지어 성전에 들인 것이었다(열왕기하 21:7). 거짓 예배를 참 예배 옆에 더했으나 참 예배를 없애지는 않았다. 사실상 부정인 것을 단순한 추가인 듯 견디게 한 것이다. 그러므로 왕이 같은 성전에 아스다롯 상을 세우고 악한 예배를 강요하는 동안에도 하박국이 성전 예배를 위한 찬송을 제출할 수 있었을 것이다. 성전은 어느 정도 황폐해져 요시야가 수리했지만, 기록에는 우상을 제거했다고 할 뿐(열왕기하 23:6) 폐지된 하나님의 예배를 회복했다고 하지 않는다. 아하스는 여호와의 전 문을 닫아 히스기야가 다시 열어야 했지만(역대하 28:24; 29:3), 므낫세와 아몬에 관해서는 그런 기록이 없다.
하박국서에는 그의 연대를 몇 년 범위로 좁히는 두 단서가 있다. 그는 갈대아인의 침공이 청중의 ‘생전’에 일어날 것이라고 했다(하박국 1:5). 따라서 그는 성인들에게 말했으며, 그중 많은 이가 주전 605년 여호야김 제4년에 시작된 느부갓네살의 침공까지 살아 있었을 것이다. 예언 당시 스무 살이던 사람이 갈그미스 전투 때 예순이 되는 주전 645년, 곧 므낫세 말기보다 훨씬 앞서 예언했다고 보기는 어렵다. 반면 그 침공을 청중이 믿지 못할 일이라고 했으므로, 바벨론이 니느웨를 무너뜨리고 독립한 주전 625년보다는 앞서 예언했을 것이다. 바벨론이 니느웨를 대신해 메대 및 애굽과 동방 제국을 나눈 뒤에는 그 시대에 유다를 침공한다는 일이 더 이상 믿기 어려운 일은 아니었다. 바벨론 제국 자체는 89년밖에 지속되지 않았고, 인간의 눈에는 유다가 바벨론만큼이나 애굽이나 메대를 두려워할 이유도 있었다.
스바냐와 하박국의 관계도 이에 부합한다. 앞선 저자들의 말을 많이 쓰는 사람이 성경에서 다른 한 번밖에 나오지 않는 독특한 표현을 사용한다면, 편견 없는 독자는 그가 다른 저자의 표현을 받아들였다고 생각할 것이다. 스태헬린은 둘의 연관성을 인정하면서도 두 선지자의 성격에 어긋나게 논증을 뒤집는다. 스바냐의 ‘주 여호와 앞에서 잠잠할지어다’(스바냐 1:7)는 하박국의 더 완전한 표현, ‘오직 여호와는 그 성전에 계시니 온 땅은 그 앞에서 잠잠할지니라’(하박국 2:20)를 취한 말이다.
스바냐는 요시야 때, 자신이 예언한 주전 625년 니느웨 멸망 전에 활동했다(스바냐 2:13). 하박국도 늦어도 예레미야보다 앞선 동시대인이었다. 예레미야는 앞선 선지자들의 예언이 아직 다 이루어지지 않았음을 보이려고 초기 예언에서 그들의 언어를 의도적으로 사용하곤 했다. 예레미야는 주전 629년 요시야 제13년에 예언을 시작했다(예레미야 1:2; 25:3). 하박국은 이사야의 언어를 사용하여 옛 선지자와 시편에 자신을 잇는다. 하박국 2:14는 이사야 11:9에서, 하박국 1:5의 형식은 이사야 29:9에서 온 듯하며, 파수대에 서는 모습(하박국 2:1)은 이사야 21:8, 판에 쓰는 것은 이사야 8:1; 30:8과 하박국 2:2에 나온다. ‘스올처럼 욕심을 넓힌다’는 형상(하박국 2:5)은 이사야 5:14에서 왔을 것이다. 그는 미가의 언어(하박국 2:12; 미가 3:10), 신명기 32-33장의 표현, 아삽의 시편을 확장한 자신의 시(시편 77:17-21; 하박국 3:10-15)도 사용하지만, 예레미야나 스바냐처럼 선행 예언을 체계적으로 갱신하지는 않는다.
따라서 하박국의 사역은 므낫세 통치 후반이나 요시야 통치 전반에 해당한다. 아몬의 통치는 2년뿐이라 별도로 고려하기 어렵고, 두 시기 중 하나를 결정할 증거는 없다. 므낫세 시대에는 그가 백성을 심히 악하게 만든 까닭에 사마리아처럼 예루살렘도 완전히 멸망할 것을 예고하는 선지자들이 파송되었다. ‘유다 왕 므낫세가 이 가증한 일과 우상을 행하여 유다도 범죄하게 하였으므로, 내가 예루살렘과 유다에 재앙을 내리리니 듣는 자마다 두 귀가 울릴 것이라. 사마리아를 잰 줄과 아합 집을 다림 보던 추를 예루살렘에 베풀고 사람이 그릇을 씻어 엎음같이 예루살렘을 씻으며, 기업의 남은 자를 버려 원수의 손에 넘겨 노략거리와 겁탈거리가 되게 하리라’고 하셨다(열왕기하 21:11-14).
므낫세와 아몬 궁정 및 재판정의 죄악된 권세자들은 요시야 초기에도 권력을 유지했을 가능성이 크다. 여덟 살에 왕이 된 요시야는(열왕기하 22:1; 역대하 34:1) 아무리 의와 경건을 품었어도 아버지와 할아버지의 악한 고문관과 재판관들이 굳혀 놓은 불의와 불경건을 당장 막기 어려웠을 것이다. 예레미야가 예루살렘 포로의 원인으로 규탄한 죄는 하박국이 탄식한 압제, 폭력, 약탈과 같다. 예레미야는 ‘그들이 내 율법을 멸시하였다’(예레미야 6:19), ‘고아의 송사를 공정하게 하지 아니하며 가난한 자의 재판을 공정하게 판결하지 아니한다’(예레미야 5:28)고 구체적으로 말한다. 하박국은 이를 율법과 정의의 무력함이라는 추상적 표현으로 말한다. ‘율법이 해이하고 정의가 전혀 시행되지 못하오니 이는 악인이 의인을 에워쌌으므로 정의가 굽게 행하여짐이니이다’(하박국 1:4). 스바냐도 요시야 초기의 비슷한 모습을 그리고, 주인의 집에 폭력과 거짓을 채운 자들의 벌을 예언한다(스바냐 1:9; 3:1-4).
그러나 하박국의 묘사는 정의와 공의가 시행된 요시야 후기에는 맞지 않는다. 예레미야는 여호야김에게 그의 아버지 요시야가 먹고 마시면서도 정의와 공의를 행하여 형통했고, 가난한 자와 궁핍한 자를 변호했으며, 이것이 하나님을 아는 것이라고 호소한다(예레미야 22:15-16). 데이비드슨은 하박국 1:2-3의 약탈과 폭력이 외적 침략이 아니라 신정국가의 내적 상태를 가리킨다고 옳게 말하면서도, 요시야의 개혁 후 정의가 백성의 생활에 들어오고 우상숭배가 거의 사라진 주전 606-604년 여호야김 때가 가장 안전한 연대라고 하여 자신과 예레미야를 모순되게 한다. 두 시대 어느 쪽도 불가능하지 않지만, 가장 오래된 전승은 하박국을 므낫세 말기에 둔다.
현대 비평가들은 하나님이 인간에게 미래를 계시하신다고 믿느냐에 따라 하박국의 연대를 앞이나 뒤로 정했다. 선지자에게 자연을 뛰어넘는 지식을 주셨음을 부정한 이들은 두 부류였다. 첫째, 아이히호른의 부자연스러운 가설을 따라 예언이란 이미 일어난 역사를 아직 미래인 것처럼 말한 것일 뿐이라고 하고, 뻔뻔하게도 이를 ‘사건 후의 예언’이라 불렀다. 이는 선지자들을 속임수에 연루시킨다. 둘째, 각 선지자가 인간적 예측만으로 일어날 일을 말할 수 있는 시대에 살았다고 전제했다. 가까운 미래의 확실한 예측이 그렇게 쉽다고 여기는 이들은 다음 몇 년, 몇 달, 며칠의 일을 예측해 보고 실패하면 하나님의 진리를 인정해야 할 것이다. 참된 예언은 없다는 편견이 한동안 독일 비평학을 지배했다. 불신이 비평을 낳았지 비평이 불신을 낳은 것이 아니다. 예언의 가능성을 선험적으로 부정하면, 인간의 통찰만으로 확실히 예측할 수 없던 시기의 예언은 진짜일 수 없다는 것이 비평의 전제가 될 수밖에 없다. 여기서는 델리취의 말을 인용한다.
‘초자연적 조명에 근거한 미래 예측은 불가능하다는 현대 비평의 편견에서 출발한다면 하박국의 연대 문제는 쉽게 해결될 것이다. 하박국이 갈대아인의 침공을 예언했으므로, 그런 관점에서는 자연적 통찰로 그 사건을 확실히 예견할 수 있었던 때, 곧 주전 606년 여호야김 제4년 갈그미스 전투 무렵이나 이후에 등장했어야 한다(예레미야 46:2). 느부갓네살이 바로 느고를 패배시킨 뒤에는, 바로 느고가 세워 애굽 편에 선 요시야의 아들 여호야김을 바벨론 왕이 치리라는 개연성이 컸다(열왕기하 23:34-35). 이것이 현대 비평가들의 실제 결론이다.
그들은 선지자가 자연적으로 침공을 예견할 수 있도록 갈대아인을 그의 눈앞 가까이에 끌어다 놓는다. 성경적 의미의 예언은 없다는 편견이 깊을수록 더욱 가까이 둔다. 예거는 여호야김이 애굽 편이었으므로 그 결과를 예측하기 쉬웠다고 말한다. 에발트도 경건한 요시야 생전에 기록했으리라는 생각이 들 수 있으나, 열왕기하 24:1이 말하는 첫 확실한 갈대아 침공이 주전 608-604년 여호야김 때이므로 그 연대를 고수해야 한다고 한다.
히치히는 역사적 사실마저 무조건 맞추어야 한다고 여긴 이 원칙에 따라 날짜를 더 좁힌다. 선지자는 갈대아인의 도착을 놀라운 일로 선포하므로 아직 오지 않았다고 결론 내려야 할 듯하지만, 히치히는 오히려 그들을 전혀 알려지지 않은 새 현상으로 소개했으니 팔레스타인에 처음 도착했을 때 예언했다고 한다. 그는 주전 606년 갈그미스 전투 뒤 갈대아 군대가 진군한 주전 605년을 거쳐, 이미 해안을 따라 북쪽에서 내려와 서쪽에서 예루살렘으로 진격하던 주전 604년 초에 하박국서가 기록되었다고 정한다. 에발트와 마우러도 하박국 1:2-4와 1:9을 근거로 갈대아인이 이미 거룩한 땅에 서서 모든 것을 짓밟고 자기 법만 법으로 삼았다고 본다.
같은 자연주의적 전제를 붙들면 더 나아가게 된다. 하박국 2:17은 레바논에 가한 폭력과 짐승의 멸절 때문에 갈대아인에게 하나님의 심판을 경고하고, 하박국 3:14, 17은 적대 군대와 전쟁의 황폐를 눈앞에 그린다. 이를 당시 갈대아인이 이미 유다에 자리 잡았다는 증거로 보고, 제1장은 침공 전에, 제2-3장은 침공 후에 기록되었다고 나눈다. 마우러는 예레미야 46:2; 36:9을 근거로 갈대아인이 여호야김 제5년 아홉째 달 주전 605년에 왔으므로 제1장은 그때, 제2-3장은 여호야김 제6년 주전 604년 초에 기록되었다고 한다.
그러나 역사적 진리에 대한 감각을 편견에 희생하는 이 손쉬운 사이비 비평을 떠나야 한다. 그것은 초자연적 작용으로만 설명되는 성경의 예언을 어떤 대가를 치르더라도 제거하려 하지만, 하박국서에서도 목적을 이루지 못한다. 하박국 2장은 갈대아 제국의 멸망과 그 멸망을 초래한 죄를 예언하며, 세부까지 역사로 놀랍게 확증되었다. 그 비평이 자기 원칙에 충실하려면, 고레스를 대적해 진군하던 바벨론이 긴데스 강을 360개 수로로 나누어 벌하던 때 기록되었다고까지 해야 한다. ‘초인적 미래 예측은 있을 수 없다’, 달리 말하면 ‘전능하신 하나님도 미래를 아시더라도 알리실 수 없다’는 대전제가 이른바 현대 비평학의 가정 아래 여전히 숨어 있다.
이 전제는 유클리드의 공리를 매번 길게 선언하지 않는 것처럼 굳이 명시할 필요가 없는 것으로 취급된다. 그래서 비평이라는 이름으로 제시된 이론들을 움직이는 보이지 않는 동력임에도 간과되기 쉽다. 스태헬린은 하박국이 갈대아인을 말하므로 후대임이 분명하며, 논쟁은 그가 침공을 예고했는가 아니면 전제했는가에 있다고 한다. 그는 하박국 1:5 이하가 미래를 분명히 가리키고, 상세 묘사가 아직 일어나지 않은 낯선 일을 가리키며, 1:12 이하와 3:1, 16-17의 공포도 그들의 도착을 예고한다고 보면서도, 활동 시기를 갈그미스 전투 직후 여호야김 전반기, 예레미야 25장과 동시대로 둔다. 드 베테 역시 하박국 1:5 이하가 갈대아 시대 초, 여호야김 때를 가리키며 제3장도 유다 멸망 전이므로 예레미야의 젊은 동시대인이라고 한다. 퍼슈케, 라니츠, 슈티켈, 크노벨, 히치히, 에발트도 ‘예언의 유비’에 따라 침공 직전으로 둔다. 그렇게 하면 누구나 예견할 수 있던 침공만 말하고 인간이 예견할 수 없던 예루살렘 멸망은 말하지 않은 셈이므로, 그들의 이론 안에서 예언은 여전히 인간적일 수 있다. 그 한계 안에서만 전능하신 하나님이 선지자를 보내실 수 있다는 식의 오만한 비평이다.
대부분의 비평은 ‘예언은 없다’는 공리 안에 머물렀다. 하박국의 예언 언어가 생생하고 힘이 있어, 몇 단어를 골라 후대 문체의 증거로 삼는 다른 방편도 쉽게 쓰지 못했다. 그러나 스태헬린은 언어가 대체로 순수하고 아람어법이 없다고 인정하면서도 몇 사례가 후대를 드러낸다고 주장한다. 곧 어떤 동사가 열왕기와 에스겔 외에는 나오지 않고, 다른 단어는 나훔 외에는 예레미야와 말라기에만 나오며, 운명의 잔이라는 형상이 예레미야 이후 예언에만 나온다는 것이다.
이는 놀라운 정밀함을 가장한 논증이다. 명사에서 파생된 동사가 열왕기하, 하박국, 에스겔에 네 번만 나오지만 그 명사는 다윗 시대보다 늦을 수 없는 시편 44:14에 나온다는 사실, 흔한 히브리어 단어와 발음이 조금 다른 낱말이 나훔·하박국·예레미야·말라기에 한 번씩 나오지만 그 말이 창세기의 비손 강 이름의 바탕이고 스태헬린 자신도 나훔을 히스기야 때로 둔다는 사실에서 책의 연대를 추론한다. 또 예레미야 전에는 ‘운명의 잔’이 없다고 하지만, 하나님이 주시는 좋은 몫이나 나쁜 몫은 다윗과 아삽의 시편에서 이미 같은 잔의 형상으로 나온다(시편 11:6; 75:8; 16:5; 23:5). 이사야 51:17, 22의 연대를 미리 부정하더라도 술을 마시고 비틀거리는 형상은 다윗의 시편 60:5(영문 60:3), ‘포도주 때문이 아니어도 취한다’는 형상은 이사야 29:9, 완전한 형상은 오바댜 1:16에 있다.
이런 비평은 전적으로 유치하다. 계시를 믿는 사람이 사용했다면 조롱받았을 것이나, 인기 있고 이미 정해진 결론을 지지하므로 용인된다. 얼마 남지 않은 히브리 성경과 언어를 대상으로 가치 있는 귀납을 하려면 훨씬 명확한 증거가 필요하다. 방대한 그리스 문헌은 비평가가 호메로스·헤로도토스·아이스킬로스·핀다로스 특유의 말을 가려내게 하지만, 히브리어에는 거의 모든 선지자와 많은 시편에 단 한 번만 나오는 말이 있다. 한 번 나온다는 사실만으로 선지자나 시편 저자가 그 말을 만들었다고 추정하기 어렵고, 어느 역사서 이전에 남은 문헌에서 보이지 않는다고 해서 그 역사서 시대 이전에 존재하지 않았다고 안전하게 추론할 수는 없다.
오히려 역사서처럼 단순한 언어에 어떤 단어가 나온다는 것은 당시 이미 존재해 일반적으로 쓰였다는 증거이다. 시인과 웅변가는 생각을 충분히 표현하려 새 말을 만들지만, 구약과 신약의 거룩한 역사가들은 사실을 극도로 단순하게 서술한다. 열왕기, 하박국, 또는 비평이 후대로 분류하고 싶은 어떤 책 이전에 우연히 나오지 않는 모든 말을 후대어로 정하는 ‘히브리어 역사’는 기이할 것이다. 하박국서에만 한 번 나오는 말들은 어떻게 할 것인가? 그가 일부를 만들었다고 해도 모두를 만들었을 수는 없다. 단어의 첫 등장을 연대의 특징으로 삼는 원칙의 결과를 ‘ㅅ’ 계열 어근 사례로만 살펴보자.
그 원칙대로라면 히브리어에는 전도서와 이사야 41장 전까지 갈고리나 말뚝과 다른 ‘못’의 이름이 없었고, 방주에 삼층이 있었으며 롯이 ‘내 지붕 그늘’을 말했는데도 열왕기 전까지 천장을 만드는 말이 없었다. 솔로몬이 인도 오빌까지 함대를 보냈음을 수입품의 인도 명칭이 보여 주는데도 요나 전까지 ‘갑판 있는 배’의 이름이 없었으며, 엘리야 전까지 ‘두 의견 사이에서 머뭇거림’을 말할 이름도 없었던 셈이다(열왕기상 18:21). ‘가지’도 이사야와 에스겔에 이르러서야 처음 있었던 것이 된다(이사야 17:6; 27:10; 10:33; 에스겔 31:5-6, 8). 오경은 이듬해에 저절로 난 곡식을 알았지만 그 가설대로면 셋째 해의 곡식은 히스기야 때까지 이름이 없었고, 후새와 예레미야 전에는 ‘땅에 끌다’라는 표현도 없었다. 아가 2:11 전에는 가을과 구별되는 겨울 이름이 없었으며, 블레셋 사람이 아브라함의 우물을 막은 기록(창세기 26:15, 18)이 없었다면 여호사밧 때까지 그 행동의 단어가 없었다고 했을 것이다.
비평 자체가 쓰는 ‘칼라스’도 고라 자손의 시편 외에는 엘리사 역사에서 처음 나오므로 후대어가 되어야 한다(열왕기하 2:23). 이 말이 드문 까닭은 매우 강한 ‘조롱’을 뜻하고 늘 강한 형태로 쓰이기 때문일 수 있다. 그렇다고 옛 히브리인이 조롱한 적이 없겠는가? 잘못 조롱하지 않았고 정당하게 조롱할 일도 없었다면 행복한 예외의 민족일 것이다. 에발트가 드물게 시편 2편을 다윗의 것으로 인정해도 욥기는 주전 7세기로 두는데, 마찬가지로 강한 ‘라아그’는 다윗 시대의 증거가 된다. 시편 1편을 다윗의 것으로 인정하지 않는다면 ‘비웃음’과 ‘조소’는 솔로몬 때 시작되고 ‘희롱’은 더 뒤에 시작된 셈이다. 거친 백성에게 어울리게 초기에는 행동으로만 모욕했고, 족장 시대에는 ‘웃다’보다 강한 말이 없었다는 결론이다. 오경에서 실제로 그 말만 쓰이기 때문이다.
그러나 이 모든 논의의 목적은 하박국이 예언한 일에 초인적 지식이 없었다고 증명하려는 데 있다. 앞서 말했듯 예언은 하박국서에서 종속적 위치를 차지한다. 그는 자기 백성과 갈대아인에 관한 이전 선지자들의 ‘경고’를 새롭게 하지만 그들보다 구체적으로 말하지 않는다. 그의 직무는 오히려 죄와 형벌의 연관성을 강조하는 것이며, 이전 선지자들이 선언한 세부를 전제로 한다. 시간 예언이 너무 분명하다는 이유로 사이비 비평이 이사야에게서 떼어 내는 장들(이사야 13; 14:1-23; 40장 이하)을 제외해도, 이사야는 왕실 보물이 바벨론으로 옮겨지고 히스기야의 후손이 거기서 환관이 될 것을 명백히 예언했다(이사야 39:6-7). 미가는 예루살렘의 완전한 황폐뿐 아니라 백성이 바벨론으로 끌려갔다가 거기서 원수의 손에서 구속받을 것을 말했다(미가 3:12; 4:10).
요시야 제13년 주전 628년, 니느웨 멸망보다 3년 앞서 바벨론이 아직 니느웨에 종속되고 나보폴라살이 니느웨 왕을 섬기던 때, 예레미야는 북방에서 재앙이 땅의 모든 주민에게 닥치고 북방 나라들의 모든 족속이 와서 예루살렘 성문 어귀와 성벽과 유다의 모든 성읍을 치며, 백성의 악 때문에 하나님의 심판을 집행할 것을 예언했다(예레미야 1:14-16). 성취의 표징이 없던 23년 동안 이것이 조국을 향한 그의 애가였다(예레미야 25:3; 5:15-17; 6:1, 22-25; 10:22). 여호야김 제4년에 하나님이 요시야 때부터의 예언을 모으라고 명하셨을 때에도(예레미야 36:2, 29), 포로 생활 중 사용할 우상숭배 경고를 갈대아어로 넣었다(예레미야 10:11).
바벨론은 서쪽과 남서쪽에서 니느웨를 계승했고 유다는 그 몫이 되었으나, 요시야와 나보폴라살의 관계는 반역만 없으면 유지될 조공국 관계였다. 나보폴라살의 21년 통치 대부분은 거의 알려지지 않았다. 징계는 북쪽이 아니라 남쪽에서 먼저 왔다. 18년이 지나 요시야는 바벨론 왕에 대한 충성을 이행하며 바로 느고를 막다가 죽었다. 바로 느고는 바벨론 충성을 지지한 백성의 선택인 여호아하스를 폐위하고 여호야김을 세웠으며, 유다의 새 복종은 3년 동안 유지되었다. 갈그미스에서 두 대군의 충돌 결과를 하나님 외에 누가 알 수 있었겠는가? 애굽은 구스, 붓, 룻의 연합군과 함께 강물처럼 솟아 땅을 덮었다(예레미야 46:8-9).
느고는 유브라데 서쪽 모든 왕을 동맹으로 거느린 듯하다. 예레미야는 바로와 신하와 고관과 백성, 혼합 군대, 우스·블레셋·아스글론·가사·에그론·아스돗의 왕들, 에돔·모압·암몬, 두로·시돈과 바다 건너 섬의 왕들, 드단·데마·부스, 머리털을 모지게 깎은 아라비아인들, 광야의 혼합 민족과 시므리의 왕들에게 하나님의 진노의 잔을 마시게 한다(예레미야 25:19-24). 이는 거대한 결집이었다.
엘람과 메대의 왕들, 멀고 가까운 북방의 왕들도 바벨론에 적대적이었다. 그들은 먼저 바벨론 왕의 손에서 잔을 마시고, 뒤에는 세삭 왕 곧 바벨론도 마셔야 했다. 느고는 매우 진취적인 군주였으나 나보폴라살은 그런 징표를 거의 보이지 않았다. 바벨론 제국의 처음이자 마지막 정복자 느부갓네살은 메대와의 동맹 및 혼인에도 불구하고, 알려진 바로는 아버지의 생애 20년 동안 활동이 두드러지지 않았다. 그는 아직 검증되지 않았고, 아버지 군대를 이끌고 승리한 뒤에도 왕위를 확신하지 못해 경무장 병력으로 사막을 급히 건너 왕위를 확보했으며, 대제사장이 왕위를 보존해 준 사실이 간결한 역사에 기록되었다.
애굽도 여호야김도 결과를 내다보지 못했고, 패배도 그들을 가르치지 못했다. 하나님의 이름으로 경고한 두 목소리만 외면당했다. 헤로도토스의 아프리에스인 바로 호브라는 느고의 자신감과 침략과 패배를 계승했다. 하나님은 ‘애굽 왕 바로야 내가 너를 대적하노라. 너는 자기 강들 가운데 누운 큰 악어라. 나의 이 강은 내 것이라 내가 나를 위하여 만들었다 하는도다’라고 하신다(에스겔 29:3). 헤로도토스도 아프리에스가 자기 왕국을 굳게 세웠다고 생각하여 어떤 신도 자신을 권좌에서 끌어내릴 수 없다고 믿었다고 전한다.
느부갓네살은 동방 전쟁 때문에 한동안 막혔던 듯하다. 여호야김이 반역하고 맹세를 깨뜨렸을 때에도 갈대아·아람·모압·암몬의 부대만 보냈다(열왕기하 24:2). 여호야긴과 용사들이 포로로 끌려간 뒤에도(열왕기하 24:14-16), 시드기야 때 애굽과 유다에는 느부갓네살에게 저항할 수 있다는 확신이 남았다. 유다는 반역하지 않았다면 바사 아래서처럼 바벨론 아래서도 총독 대신 종속 왕을 둔 위치를 유지했을 것이다. 회개하면 재앙을 돌이키신다는 일반 약속 외에도, 예레미야는 ‘네가 가증한 것을 내 목전에서 버리면 쫓겨나지 아니하리라’(예레미야 4:1), ‘내가 너희 조상에게 준 땅에서 영원무궁토록 살게 하리라’(예레미야 7:7; 17:25-26; 22:2-5)고 분명히 말했다.
여호야김 통치 초에도 예레미야는 하나님이 성전과 성을 향해 예언하도록 자신을 보내셨으니 길과 행위를 고치고 하나님의 목소리에 순종하면 선포한 재앙을 돌이키실 것이라고 했다(예레미야 26:1-3, 12). 훗날 시드기야에게도 바벨론 왕의 멍에를 메고 섬기는 민족은 자기 땅에 남아 경작하고 거주하게 하겠다고 했다(예레미야 27:11). 하나님은 선지자들을 부지런히 보내 각자 악한 길에서 돌이키고 행위를 고치며 다른 신들을 섬기지 않으면 조상에게 준 땅에 살 것이라고 하셨다(예레미야 35:15). 예루살렘 함락 직전에도 시드기야가 바벨론 왕의 고관들에게 항복하면 성이 불타지 않을 것이라고 약속했다(예레미야 38:17).
바로 호브라는 갈대아 군대가 예루살렘을 포위했을 때 포위를 풀게 할 만큼 여전히 강했다(예레미야 37:5). 예레미야가 예루살렘이 불타고 포로들이 70년을 채우기 전에는 돌아오지 못한다고 예언했기 때문에 왕, 고관, 선지자, 온 백성이 그를 대적했다(예레미야 25:11-12; 29:10). 그러나 그의 첫 환상에서 주신 경고와 약속은 이루어졌다. ‘내가 오늘 너를 견고한 성읍, 쇠기둥, 놋성벽이 되게 하여 유다 왕들과 고관들과 제사장들과 이 땅 백성을 치게 하였은즉, 그들이 너를 치나 이기지 못하리니 내가 너와 함께하여 구원할 것임이라’(예레미야 1:18-19; 15:20). 이것이 인간적 예견이었다면 모든 나라와 정치가와 지혜자와 선지자, 유다의 왕·제사장·고관·백성은 어찌 보지 못하고 예레미야만 보았는가? 사건 뒤에 자신도 미리 볼 수 있었다고 상상하는 의미에서만 ‘사건 후의 예언’은 쉽다.
코루냐로 퇴각하던 때 누가 반도 전쟁의 승리를 예견했는가? 64만 7천 명의 대군이 러시아로 밀려갈 때, 그중 극히 일부만 돌아오고 모스크바를 점령해도 무덤으로 발견하며, 영하 36도의 굶주림과 추위가 칼보다 더 많이 죽일 줄 누가 상상했는가? 이 엄청난 세력을 막고 꺾은 주된 대적은 사람이나 사물이 아니라 하나님의 직접적이고 명백한 개입이었다.
갈대아 제국의 위대함 전체가 한 사람에게 달렸다는 점에서 예언의 명확성과 지속성은 더욱 놀랍다. 앗수르는 정복민을 이주시키는 정책에서 이 한 번 지나치게 나아갔다. 바벨론 반란을 막으려고 주민과 동화되지도 반란하지도 않으리라 기대한 거친 무리를 그곳에 정착시킨 듯하다. 이사야는 ‘갈대아 사람의 땅을 보라. 그 백성은 본래 없던 백성이라. 앗수르 사람이 광야 거주자를 위하여 그 땅을 세웠다’고 간단히 말한다(이사야 23:13). 이것이 반드시 앗수르 왕이 아르메니아 근처 카르두키아 산지에서 데려온 갈대아인이나 쿠르드인을 뜻하지는 않는다.
이사야는 예레미야처럼 ‘갈대아인의 땅’을 바벨론의 이름으로 사용할 뿐이다(예레미야 24:5; 50:8, 25; 51:4; 또 바벨론과 함께 25:12; 50:1, 45; 에스겔 12:13; 이사야 48:14, 20). ‘바벨로니아’라는 말이 있었다면 대신 쓸 수 있었을 것이다. 그는 그 땅이 본래 중요하지 않았으나 앗수르가 거기에 거친 부족을 정착시켜 세웠다고 말할 뿐, 어디서 데려왔는지는 말하지 않는다. 아이스킬로스도 이사야와 예레미야처럼 바벨론 인구를 여러 민족이 섞인 것으로 말한다. 아이스킬로스의 ‘온갖 민족이 섞인 무리’는 군대이며, 이사야와 예레미야가 각자 자기 백성과 땅으로 도망하리라고 한 대상도 바벨론의 전체 주민이다(이사야 13:14; 예레미야 50:16).
이렇게 바벨론은 요시야 통치가 시작되기 60년 전, 훗날 강한 민족이 되게 한 견고한 세력을 얻었다. 옛 요소와 새 요소가 섞이는 데 시간이 걸렸고, 니느웨를 점령하기 전까지 중요해지지 않았으며, 유다가 여호야김 초기에 반역하기 전에는 그들을 두려워할 이유도 없었다. 그러나 요시야가 죽기 18년 전, 유다가 신뢰받는 충성된 조공국일 때 예레미야는 북방, 곧 자신이 설명한 갈대아인에게서 재앙이 올 것을 예언했다.
그러므로 하박국을 예레미야의 동시대인인 요시야 제13년까지 늦추더라도 두려워할 현실적 근거는 없었다. 유다는 바벨론이 새로 복속시키려 할 변방이 아니라 앗수르와의 분할 때 이미 바벨론 제국에 속했고, 반역하지 않는 한 병합된 다른 나라보다 더 두려워할 이유가 없었다. 하나님만이 패배한 애굽 왕들의 새 야망, 잠시의 성공, 요시야의 죽음, 애굽을 의지하려는 유다의 옛 유혹으로의 퇴보를 아셨다. 이 모든 것이 하박국과 예레미야 예언의 성취 조건이었다. 에돔·모압·암몬·두로·시돈은 느부갓네살에 맞설 방책을 논의하려 사절을 시드기야에게 보냈고(예레미야 27:3), 점쟁이·꿈꾸는 자·복술가·요술사들은 바벨론 왕을 섬기지 않을 것이라며 그들을 격려했다(예레미야 27:9). 예루살렘과 바벨론에서도 예언이 예언을 맞섰고(예레미야 5:12-14; 14:14-16; 23:16-17, 21, 25-27, 30 이하; 27:14-18; 28; 29:8-9, 15, 21, 24), 거짓 선지자들은 한목소리로 바벨론의 멍에가 꺾일 것이라 했다. 예레미야만 그들이 스스로 쇠 멍에를 만들고 있음을 보았다(예레미야 28:13-14). 여호야김과 시드기야, 귀족과 백성에게 사이비 비평이 쉽다고 여기는 인간적 예견이 있었다면 유다는 바벨론 포로가 되지 않았을 것이다. 사람의 마음을 지으신 이만 그 마음의 작용을 아시고 다스리신다.
사이비 비평은 하박국이 예고한 사건의 놀라움과 백성의 불신을 선언하는 말씀도 약화시킬 수밖에 없다. ‘너희는 자세히 보고 놀라고 또 놀라라. 내가 너희 생전에 한 일을 행할 것이라. 누가 말해도 믿지 아니하리라.’ 스태헬린은 이를 전에 없고 알려지지 않은 일이라고 하고, 블리크는 갈대아인이 이미 서쪽으로 정복 원정을 시작했으나 유다와 예루살렘에는 오지 않아 거의 알려지지 않았다고 한다. 에발트는 세계 정복자로서 갈대아인의 출현이 유다에 전혀 새로운 현상이었다고 하고, 크노벨은 묘사가 유대인에게 거의 알려지지 않은 민족을 보여 준다고 한다. 움브라이트마저 믿기 어려운 점은 하나님이 묘사된 그대로의 갈대아인을 이스라엘의 뜻밖의 징계에 사용하신다는 데 있다고 한다.
그러나 예루살렘 왕이 바벨론에 반역해 주적 애굽 편에 섰을 때 갈대아인이 공격하는 것이 어찌 믿기 어려운가? 프랑스의 수십만 군대가 라인강으로 진군할 때 프러시아 침공을 믿기 어렵다고 하는 것과 같다. 므낫세 때에는 바벨론이 앗수르에 종속되어 있었으므로 그 위험이 믿기 어려웠고, 요시야 초기에도 그의 31년이 바로 느고가 유브라데 서쪽 땅을 두고 바벨론과 다투기 전까지 평화로웠으므로 믿기 어려웠다. 동서가 갈그미스에서 제국의 향방을 결정하려 맞섰을 때 인간의 예견을 넘어선 것은 결과뿐이었다. 유럽의 세력 사이에서 기대가 갈팡질팡하던 때에도 아무리 현명한 사람도 하루 앞을 확실히 예언하지 못했다.
사람은 추측할 뿐 하나님만 예언하실 수 있다. 예레미야는 23년 동안 재앙이 남쪽이 아니라 북쪽에서 올 것을 말했다. 세력은 균형을 이루었다. 하박국의 예언 전체는 여호야김 때 이미 확실했던 갈대아인의 유다 침공만 말하지 않는다. 애굽의 도움이 헛되고, 갈대아인이 바다의 물고기처럼 백성을 그물로 잡지만, 하나님의 심판이 그들에게도 임하여 결국 토해 내야 한다는 것까지 말한다. 이것도 믿기 어려웠다. 예루살렘 자체가 점령되리라는 말은 유다의 왕과 지혜자와 정치가와 정치 선지자들에게 믿기 어려웠으며, 인간적으로 불신할 이유도 많았다. 애굽과 앗수르는 수세기 동안 맞섰고 사르곤 왕조 전에는 애굽이 오랫동안 우세했으나, 이제 그 왕조는 사라졌다.
그렇다고 갈대아가 홀로 앗수르를 이긴 것도 아니다. 유브라데 서쪽 전체가 자기 땅에서 연합해 싸우는데 아직 검증되지 않은 바벨론이 승리하리라고 어떻게 확신할 수 있었겠는가? 엘람과 메대의 왕들도 고레스 때처럼 바벨론의 적이었다(예레미야 25:25). 바벨론에는 앞뒤로 적이 있었다. 그러나 하나님은 느부갓네살을 온 세계의 망치로 세우셨고(예레미야 50:23), 연합한 유브라데 서쪽 땅을 ‘내 종 바벨론 왕 느부갓네살’의 손에 주셨다. 모든 나라는 그와 그의 아들과 손자를 섬기되 그 땅의 때가 이르면 많은 나라와 큰 왕들이 그를 부릴 것이다(예레미야 27:6-7). 거의 초인적이지만 짧게 지속될 힘, 제3대까지 넓게 지배할 확실성, 그 뒤 끝날 확실성을 어디서 알 수 있었겠는가?
쇠퇴할 시간조차 없었다. 알렉산더의 제국은 더 짧았지만 후계자들이 나누어 가졌다. 알렉산더는 천재성으로 제국을 세우고 훈련한 유능한 장군들이 나누었다. 갈대아 제국에서는 기회를 잡은 진취적 모반자가 권력을 장악하지만 기록상 그 외에는 단독으로 한 일이 거의 없다. 그는 메대의 동맹자로만 나타난다. 이어 세계를 정복한 아들이 물려받은 제국을 결속하고, 한 도시가 한 지방처럼 될 만큼 난공불락의 바벨론을 세우며 곳곳에 요새를 만들지만, 이를 유지할 후계자를 남기지 못한다. ‘뽑고 파괴하며 파멸하고 넘어뜨리며 건설하고 심는’ 권세가 오직 하나님께 있는데(예레미야 1:10), 하나님 외에 누가 이를 미리 알 수 있었겠는가?
하박국 예언의 외형, 곧 언어의 순수함과 형상의 숭고함을 칭찬하는 것은 흔하다. 인간적으로 보아도 장엄하고, 절제된 운율은 단순함 속에서 인상적이며, 남은 히브리 문헌에서 그에게만 있는 말과 형태도 있다. 그러나 그의 탁월함은 흔히 가장 단순한 말로 표현된 응축된 사상에 있다. 갈대아인의 승리를 최고조까지 끌어올려 모든 인간을 굴복시키고 저항을 조롱하게 한 뒤, 그는 여덟 단어로 그 몰락과 원인을 모은다. ‘이에 바람같이 급히 몰아 지나치게 행하여 범죄하리니 자기의 힘을 자기의 신으로 삼는 자이니라’(하박국 1:11). 인간의 압제를 종교적으로 요약하는 말은 더욱 놀랍다. ‘여호와여 주께서 심판하기 위하여 그를 두셨나이다. 반석이시여 주께서 징계하기 위하여 그를 세우셨나이다’(하박국 1:12). 하나님의 백성이 그물에 걸리고 갈고리에 꿰이고 끌려가며, 포획자는 성공의 도구를 섬기고 승리에 취한 장면 뒤에 갑자기 ‘그가 그물을 떨고는 계속하여 여러 나라를 무자비하게 멸망시키는 것이 옳으니이까?’라는 질문이 나온다(하박국 1:17). 선지자는 하나님의 대답을 기다린다. 피로 세운 성의 재료가 서로 화답하며 부르는 애가도 그러하다(하박국 2:11). 모든 의지처와 양식과 희망과 하나님의 약속이 끊어진 보편적 붕괴 속에서 그는 이방인처럼 폐허가 덮쳐도 두렵지 않다고 자랑하지 않는다. 오히려 모든 인간적 것이 무너진 결과인 듯 ‘나는 여호와로 말미암아 즐거워하며 나의 구원의 하나님으로 말미암아 기뻐하리로다’라고 한다(하박국 3:18). 인간의 눈에 모든 것을 잃었을 때 그의 믿음은 가장 크게 승리한다.
‘주께서 복 주신 고난은 지극히 선하고, 복 주지 않은 선은 악이라. 가장 그릇되어 보이는 일도 주의 아름다운 뜻이면 모두 옳도다.’